東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，尊者ⓔ鳩摩羅迦葉①遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣ⓕ斯和提，住彼村北ⓖ尸攝和林。

爾時，斯和提中有王名ⓗ蜱肆，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，斯和提邑泉池草木一切屬王，從拘薩羅王ⓘ波斯匿之所封授。

於是，斯和提梵志、居士，聞有沙門名鳩摩羅迦葉，遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯和提，住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林。

是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯和提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林。蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯和提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林？」

侍人白曰：「天王！彼斯和提梵志、居士，聞有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯和提，住彼村北尸攝和林。天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王！是故斯和提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林。」

蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯和提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯和提梵志、居士：「諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」』」

侍人受教，即往詣彼斯和提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯和提梵志、居士：『諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。』」

斯和提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「輒如來敕②。」

侍人還啟，已宣王命：「彼斯和提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是時。」

時，蜱肆王即敕御者：「汝速嚴駕，我今欲行。」

御者受ⓙ教，即速嚴駕訖，還白王：「嚴駕已[辨>辦]，隨天王意。」

時，蜱肆王即乘車出，往詣斯和提梵志、居士所，與共[>北]行至尸攝和林。時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，卻坐一面，問曰：「迦葉！我今欲問，寧見聽耶？」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！若欲問者，便可問之，我聞已當思。」

時，蜱肆王即便問曰：「迦葉！我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉！於意云何？」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所解答。於王意云何？今此日月，為是今世，為後世耶③？」

蜱肆ⓚ答曰：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶④？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女作惡行，不精進，ⓛ事惰、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒手⑤，不庶幾⑥，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進[＊]事惰、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我：「蜱肆！彼地獄中如是如是苦。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我復問王，隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王當治之。』王告彼曰：『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，斬斷其頭。』彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰：『汝且小住，我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。』於王意云何？彼卒寧當放斯罪人，聽暫去耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復如是，作惡行，不精進，[＊]事惰、懈怠、嫉妒、慳貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：「彼地獄中如是如是苦。」令彼現見。』於王意云何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是ⓜ如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶村邑外有都圊廁⑦，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼於後時淨澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之。於王意云何？彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽？復欲見者，是處不然。」

「蜱肆！若王有親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娛樂。於王意云何？彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可ⓝ增惡，而不可向，不可愛念，麤澀ⓞ不淨。迦葉！比於人間五ⓟ所欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，ⓐ歡喜稱譽，復欲見者，是處不然。」

「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過是耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給[緒>諸]孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若汝天上而作是念：「我若還歸，當何所得？」蜱肆王家多有財物，吾當與汝。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天ⓜ天壽千年。於王意云何？若汝有親親妙行精進，[>精]勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂。然後當往語蜱肆王：「天上如是如是樂。」令彼現見。』於王意云何，汝竟當得爾所活不？」

蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天[＊]天壽千年。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如盲人，彼作是說，無黑白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長短色，無近遠色，亦無見近遠色，無麤細色，亦無見麤細色。何以故？我初不見不知，是故無有色。彼盲如是說，為真說耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？迦葉！有黑白色，亦有見黑白色，有長短色，亦有見長短色，有近遠色，亦有見近遠色，有麤細色，亦有見麤細色。若盲作是說，我不見不知，是故無有色者。彼作是說，為不真實。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是說：『誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間ⓝ命短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。』」

蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為不可，不應作是說。所以者何？沙門鳩摩羅迦葉！精進比我如盲⑧，迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。迦葉！我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自ⓞ縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷妊，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母報曰：『我今懷妊，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母亦復再三報ⓟ曰：『我今懷妊，ⓐ若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』於是，小母愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為是男，為是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及[復>腹]中子。當知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。』蜱肆！若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我；彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。迦葉！以此事故，我作是念：無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：『此為何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』善吹螺人以螺投地，語眾人曰：『諸君！當知即此螺聲。』於是，眾人以足蹴螺，而作是語：『螺可出聲，螺可出聲？寂無音響。』善吹螺人便作是念：『今此眾人愚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？乃從無知之物欲求音聲。』是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。時，彼眾人聞已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？謂因手因水因口風吹，便生好聲，周滿四方。』如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞。蜱肆！汝ⓜ應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有ⓝ右伺⑨，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人可生稱⑩之，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺ⓞ已復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅ⓟ澤好，為死時耶？為活時耶？』彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅[＊]澤好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅[＊]澤。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。[喻>蜱]肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅[＊]澤好，若火滅已，漸漸就冷，ⓐ轉凝厚重，堅不柔軟，色不悅[＊]澤。如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟，色悅[＊]澤好；若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅[＊]澤。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有[＊]右伺收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。迦葉！我作如是方便，不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問汝，隨所解答。於意云何？若汝食好極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周旋往來耶？」

蜱肆答曰：「曾憶有之。」

迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，爾時頗有直侍人不？」

答曰：「有也。」

迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，當爾之時，左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶？」

蜱肆答曰：「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？」

「蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有[＊]右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。迦葉！我作如是方便求眾生生，ⓑ而竟不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如ⓜ事火編髮梵志居近道邊，去彼不遠，有商人宿。時，ⓝ諸商人過夜平旦匆匆發去，忘一小兒。於是，事火編髮梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：『今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。』便抱持去，還至本處而養長之。此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編髮梵志彼於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志敕年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅；若火滅者，汝可取此火鑽求之。』

「爾時，事火編髮梵志善教敕已，即至人間，於後年少便出遊戲，火遂滅盡。彼還求火，即取火鑽以用打地，而作是語：『火出，火出。』火竟不出，復於石上加力打之：『火出，火出。』火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？』

「是時，事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本處，到已，問曰：『年少！汝不遊戲隨視種火，不令滅耶？』年少白曰：『尊者！我出遊戲，火後遂滅，我還求火。即取火鑽以用打地而作是語：「火出，火出。」火竟不出。復於石上加力打之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。尊者！我如是求，不能得火，當如之何？』

「爾時，事火編髮梵志便作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是意求索火耶？』於是，事火編髮梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少！求火法應如是，不應如[沙>汝]愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取⑪、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！ⓞ聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如朋友二人捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之，今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀亦無有主。一人見已，便棄麻擔取銀自重。復於道路見多金聚而無有主。時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知，此金極多而無有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而ⓟ挽壞之。彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是[＊]挽壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。』

「彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還。擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來，賢子！快來，賢子！汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來，無德人來，汝因此麻，不得生活、供養父母、供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天ⓐ長壽。』當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所[＊]增惡。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如商人與其大眾，有千乘車，行飢儉道⑫。此大眾中而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此難？』復作是念：『我此大眾應分為兩部，部各五百。』彼商人眾便分為兩部，部各五百。於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]，彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天ⓜ降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘ⓝ乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』

「彼商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天[＊]降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘[＊]乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘[＊]乏。』彼商人等即便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草，過七日已，為食人鬼之所殺害。

「第二商人主便作是念：『前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫難？』第二商人主作是念已，與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]，第二商人主見便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘[＊]乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』

「第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘[＊]乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害，第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。』當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如二人ⓞ許戲賭餅，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多，第二戲者便作是念：『共此人戲，數數⑬欺我而偷餅食，或一、二、三，或至眾多。』見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』於是，第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其餅，塗已即還，語其伴曰：『可來共戲。』即來共戲。第一戲者復竊餅食，或一、二、三，或至眾多，既食餅已，即便戴眼⑭吐沫欲死。於是，第二戲者向第一戲人即說頌曰：

「『此餅毒藥塗，　　汝貪食不覺，
　　坐為餅欺我，　　後必致苦患。』

「當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為餅欺他，還自得殃。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶養豬人，彼行路時，見有熇糞甚多無主，便作是念：『此糞可以養飽多豬，我寧可取自重而去。』即取負去，彼於中道遇天大雨，糞ⓟ液流漫，澆污其身，故負持去，終不棄捨，彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養豬人。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說最後譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不復說法。蜱肆！猶如大豬為五百豬王，行嶮難道。彼於中ⓜ路遇見一虎，豬見虎已，便作是念：『若與鬥者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？』作是念已，而語虎曰：『若欲鬥者，便可共鬥；若不爾者，借我道過。』彼虎聞已，便語豬曰：『聽汝共鬥，不借汝道。』豬復語曰：『虎！汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：『彼非我敵，況祖父鎧耶？』便語豬曰：『隨汝所欲。』豬即還至本廁處所，ⓝ婉轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬥者便可共鬥；若不爾者，借我道過。』虎見豬已，復作是念：『我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭豬耶？』虎念是已，便語豬曰：『我借汝道，不與汝鬥。』豬得過已，則還向虎而說頌曰：

「『虎汝有四足，　　我亦有四足，
　　汝來共我鬥，　　何意怖而走？』

「時，虎聞已，亦復說頌而答豬曰：

「『汝毛豎森森，　　諸畜中下極，
　　豬汝可速去，　　糞臭不可堪。』

「時，豬自誇復說頌曰：

「『摩竭鴦二國，　　聞我共汝鬥，
　　汝來共我戰，　　何以怖而走？』

「虎聞此已，復說頌ⓞ曰：

「『舉身毛皆污，　　豬汝臭熏我，
　　汝鬥欲求勝，　　我今與汝勝。』」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與豬勝也。」

蜱肆王聞已，白曰：「尊者！初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故我向問復問耳。我今ⓟ自歸尊者鳩摩羅迦葉。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝莫歸我，我所歸佛，汝亦應歸。」

蜱肆王白曰：「尊者！我今自歸ⓐ佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日始行布施修福。」

尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施與幾人？能至幾時？」

蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。蜱肆王！猶如種子不碎不壞，不剖不ⓑ坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」

答曰：「不也。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。」

蜱肆王復問曰：「尊者！我當云何？」

尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆！汝當行施修福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不[＊]坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」

答曰：「生也。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是，若當行施修福，常供長齋者。諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。」

於是，蜱肆王白曰：「尊者！我從今始行施修福，常供長齋。」

爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯和提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，蜱肆王及斯和提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從ⓜ坐起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。

彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣。時，監廚者名ⓝ優多羅，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座咒願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座咒願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」聞已，即呼問曰：「優多羅！汝實行施修福時，為我囑上座咒願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。』為如是耶？」

優多羅白曰：「實爾。天王！所以者何？天王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此衣尚不ⓞ可以腳躡，況復自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施報令王受也。」

蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！汝從今始，如我所食，當以飯食，如我著衣，當以布施。」於是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食，如王所衣，便以布施。

爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生ⓟ四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生ⓐ榵樹林空宮殿中。

尊者ⓑ橋[火*僉]鉢帝數往遊行彼[＊]榵樹林空宮殿中，尊者橋[火*僉]鉢帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？」

蜱肆王答曰：「尊者橋[火*僉]鉢帝！頗聞閻浮洲中有斯ⓒ和提王，名蜱肆耶？」

尊者橋[火*僉]鉢帝答曰：「我聞閻浮洲中斯[＊]和提有王，名蜱肆。」

蜱肆王白曰：「尊者橋[火*僉]鉢帝，我即是也，本名蜱肆王。」

尊者橋[火*僉]鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說：無有後世，無眾生生。彼何由生此，ⓓ依四王天小[＊]榵樹林空宮殿中？」

蜱肆王白曰：「尊者橋[火*僉]鉢帝！我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。若尊者橋[火*僉]鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲ⓔ人：『若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯[＊]和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小[＊]榵樹林空宮殿中。』」爾時，尊者橋[火*僉]鉢帝默然而受。

於是，尊者橋[火*僉]鉢帝有時來下至閻浮洲，則遍告ⓕ諸閻浮洲人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯[＊]和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小[＊]榵樹林空宮殿中。」

尊者鳩摩羅迦葉所說如是。蜱肆王，斯和提梵志、居士及諸比丘，聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。

ⓖ蜱肆王經第七竟ⓗ(萬三百六十七字)

ⓘ中阿含經卷第十六ⓙ(萬三百六十七字)

ⓚ中阿含王相[>應]品第ⓛ一竟ⓠ(三萬五千六百二十一字)ⓡ(第二小土城誦)

ⓐ 〔中阿含〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓑ ～D. 23. Pāyāsisuttanta.，[No. 1(7)]

  ？？？？

ⓒ 七＝十四【明】

  「七」，明本作「十四」。
  「十四」，大正藏原為「七」，今依據明本改作「十四」。

ⓓ 〔第二小土城誦〕－【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。

ⓔ [>鳩摩羅迦葉]～Kumāra-Kassapa.

  ？？？

ⓕ [>斯和提]～Setavyā.

  ？？？

ⓖ [>尸攝和林]～Simsapā-vana.

  ？？？

ⓗ [>蜱肆]～Pāyāsī

  ？？？

ⓘ [>波斯匿]～Pasenadi

  ？？？

ⓙ 教即＝命【宋】【元】【明】

  「教即」，宋、元、明三本作「命」。
  「命」，大正藏原為「教即」，今依據宋、元、明三本改作「命」。

ⓚ 答曰＝王答【宋】【元】【明】

  「答曰」，宋、元、明三本作「王答」。
  「王答」，大正藏原為「答曰」，今依據宋、元、明三本改作「王答」。

ⓛ 事惰＝懶惰【宋】＊【元】＊【明】＊

  「事惰」，宋、元、明三本作「懶惰」。[＊]
  「懶惰」，大正藏原為「事惰」，今依據宋、元、明三本改作「懶惰」。[＊]

ⓜ 〔如是〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「如是」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「如是」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 增＝憎【宋】＊【元】＊【明】＊

  「增」，宋、元、明三本作「憎」。[＊]
  「憎」，大正藏原為「增」，今依據宋、元、明三本改作「憎」。[＊]

ⓞ 不淨＝有諍【宋】【元】【明】

  「不淨」，宋、元、明三本作「有諍」。
  「有諍」，大正藏原為「不淨」，今依據宋、元、明三本改作「有諍」。

ⓟ 〔所〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「所」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓐ 歡喜＝喜歡【宋】【元】【明】

  「歡喜」，宋、元、明三本作「喜歡」。
  「喜歡」，大正藏原為「歡喜」，今依據宋、元、明三本改作「喜歡」。

ⓜ 〔天〕－【宋】＊【元】＊【明】＊

  宋、元、明三本無「天」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「天」字，今依據宋、元、明三本刪去。[＊]

ⓝ 命＝壽【宋】【元】【明】

  「命」，宋、元、明三本作「壽」。
  「壽」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明三本改作「壽」。

ⓞ 縊＝經【宋】＊【元】＊【明】＊

  「縊」，宋、元、明三本作「經」。[＊]
  「經」，大正藏原為「縊」，今依據宋、元、明三本改作「經」。[＊]

ⓟ 曰＝云【宋】【元】【明】

  「曰」，宋、元、明三本作「云」。
  「云」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「云」。

ⓐ 若＝為【宋】【元】【明】

  「若」，宋、元、明三本作「為」。
  「為」，大正藏原為「若」，今依據宋、元、明三本改作「為」。

ⓜ 應＝若【宋】【元】【明】

  「應」，宋、元、明三本作「若」。
  「若」，大正藏原為「應」，今依據宋、元、明三本改作「若」。

ⓝ 右伺＝有司【宋】＊【元】＊【明】＊

  「右伺」，宋、元、明三本作「有司」。[＊]
  「有司」，大正藏原為「右伺」，今依據宋、元、明三本改作「有司」。[＊]

ⓞ 已＝以【宋】【元】【明】

  「已」，宋、元、明三本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。

ⓟ 澤＝懌【宋】＊

  「澤」，宋本作「懌」。[＊]
  「懌」，大正藏原為「澤」，今依據宋本改作「懌」。[＊]

ⓐ 轉＝漸【宋】【元】【明】

  「轉」，宋、元、明三本作「漸」。
  「漸」，大正藏原為「轉」，今依據宋、元、明三本改作「漸」。

ⓑ 而竟不＝竟不能得【宋】【元】【明】

  「而竟不」，宋、元、明三本作「竟不能得」。
  「竟不能得」，大正藏原為「而竟不」，今依據宋、元、明三本改作「竟不能得」。

ⓜ [>事火編髮梵志]～Aggika jaṭila.

  ？？？

ⓝ 〔諸〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「諸」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓞ （復）＋聽【宋】【元】【明】

  「聽」，宋、元、明三本作「復聽」。
  大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 挽＝挽【宋】＊【元】＊【明】＊

  「挽」，宋、元、明三本作「挽」。[＊]
  「挽」，大正藏原為「挽」，今依據宋、元、明三本改作「挽」。[＊]

ⓐ 長壽＝壽長【宋】【元】【明】

  「長壽」，宋、元、明三本作「壽長」。
  「壽長」，大正藏原為「長壽」，今依據宋、元、明三本改作「壽長」。

ⓜ 降＝適【宋】＊【元】＊【明】＊

  「降」，宋、元、明三本作「適」。[＊]
  「適」，大正藏原為「降」，今依據宋、元、明三本改作「適」。[＊]

ⓝ 乏＝之【宋】＊【元】＊【明】＊

  「乏」，宋、元、明三本作「之」。[＊]
  「之」，大正藏原為「乏」，今依據宋、元、明三本改作「之」。[＊]

ⓞ 許戲＝數數【宋】【元】【明】

  「許戲」，宋、元、明三本作「數數」。
  「數數」，大正藏原為「許戲」，今依據宋、元、明三本改作「數數」。

ⓟ 液＝釋【宋】【元】【明】

  「液」，宋、元、明三本作「釋」。
  「釋」，大正藏原為「液」，今依據宋、元、明三本改作「釋」。

ⓜ 路＝道【宋】【元】【明】

  「路」，宋、元、明三本作「道」。
  「道」，大正藏原為「路」，今依據宋、元、明三本改作「道」。

ⓝ 婉＝宛【宋】【元】【明】

  「婉」，宋、元、明三本作「宛」。
  「宛」，大正藏原為「婉」，今依據宋、元、明三本改作「宛」。

ⓞ 曰＝答【宋】【元】【明】

  「曰」，宋、元、明三本作「答」。
  「答」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「答」。

ⓟ 自＝日【元】【明】

  「自」，元、明二本作「日」。
  「日」，大正藏原為「自」，今依據元、明二本改作「日」。

ⓐ （於）＋佛【宋】【元】【明】

  「佛」，宋、元、明三本作「於佛」。
  大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓑ 坼＝析【元】【明】＊

  「坼」，元、明二本作「析」。[＊]
  「析」，大正藏原為「坼」，今依據元、明二本改作「析」。[＊]

ⓜ 坐＝座【元】【明】

  「坐」，元、明二本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。

ⓝ [>優多羅]～Uttara.

  ？？？

ⓞ 〔可〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「可」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「可」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓟ [>四王天]～[Catummahārājika devā.>Cātummahārājika devā.]

  ？？？

ⓐ 榵樹林空宮殿＝叢樹林宮殿【宋】【元】【明】[>＊]～Suñña Serīsaka vimāna.

  「榵樹林空宮殿」，宋、元、明三本作「叢樹林宮殿」。[＊]
  「叢樹林宮殿」，大正藏原為「榵樹林空宮殿」，今依據宋、元、明三本改作「叢樹林宮殿」。[＊]

ⓑ [>橋[火*僉]鉢]～Gavampati.

  ？？？

ⓒ 和＝和【宋】＊【元】＊【明】＊

  「和」，宋、元、明三本作「和」。[＊]
  「和」，大正藏原為「和」，今依據宋、元、明三本改作「和」。[＊]

ⓓ 依＝住【明】

  「依」，明本作「住」。
  「住」，大正藏原為「依」，今依據明本改作「住」。

ⓔ 人＝中【宋】【元】【明】

  「人」，宋、元、明三本作「中」。
  「中」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「中」。

ⓕ 諸＝語【宋】【元】【明】

  「諸」，宋、元、明三本作「語」。
  「語」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「語」。

ⓖ 〔蜱…竟〕－【明】

  明本無「蜱…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「蜱…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓗ 〔萬…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「萬…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「萬…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓘ 卷末題在品末題次行【宋】【元】【明】

  ？？？

ⓙ 〔萬…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「萬…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「萬…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 〔中阿含〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓛ 一＝六【明】

  「一」，明本作「六」。
  「六」，大正藏原為「一」，今依據明本改作「六」。

ⓠ 〔三萬…字〕－【明】

  明本無「三萬…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「三萬…字」四字，今依據明本刪去。

ⓡ 〔第二小土城誦〕－【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。

① 鳩摩羅迦葉：比丘名，譯為「童子伽葉」。八歲出家，得阿羅漢果。佛陀曾稱讚他「善解美語而能談論」。

② 輒如來敕：遵照所帶來的訓令。

③ 今此日月，為是今世，為後世耶：日月並不是我們親自去過的，但我們卻確定有日月的存在，因此不能說沒去過日月，日月就不存在。比喻雖然我們還沒到後世，卻不能就否定後世的存在。（本經此段略過細節，相當的《長阿含》第7經〈弊宿經〉經文描述得較為詳細。）

④ 復更有惡而過此耶：相當的南傳經文之大意為「你的想法有什麼依據呢」。

⑤ 舒手：把手張開，意指「張開手給人東西」。

⑥ 庶幾：布施。

⑦ 圊廁：廁所。「圊」讀音同「青」。

⑧ 精進比我如盲：把我的努力向上、追求真理，比喻為如同盲人。（意即蜱肆王不認為自己的見解有錯。《大正句王經》此句譯為「我見本正，云何喻我同彼生盲？」）

⑨ 右伺：掌管捕捉、處置犯人的官吏；另譯作「有司」。

⑩ 生稱：生前稱重量；為了與死後之重量作比較。

⑪ 怖取：執著於怖畏。（蜱肆王是外道，用詞不同於佛教用詞，而將瞋取區分為恚取及怖取：由於有我執，因此遇上對立的人事物時，要不就是瞋恚、要不就是畏懼。）

⑫ 飢儉道：饑荒的道路。

⑬ 數數：頻繁地。

⑭ 戴眼：兩眼往上吊，不眨動。

• 《長阿含經》卷七第7經弊宿經。
• 南傳《長部尼柯耶》〈大品2〉第23經弊宿經。
• 《大正句王經》。

什麼是「庶幾」