agama2:中阿含經卷第十九 2020/07/01 11:19 |
agama2:中阿含經卷第十九 2022/02/12 19:03 目前版本 |
| @[0550a06]@仙餘財主白曰:「尊者阿那律陀!大心解脫、無量心解脫,此二解脫一義文異,仙餘財主不能答此事。」 | | @[0550a06]@仙餘財主白曰:「尊者阿那律陀!大心解脫、無量心解脫,此二解脫一義文異,仙餘財主不能答此事。」 |
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- | @[0550a08]@尊者阿那律陀告曰:「財主!當聽我為汝說大心解脫、無量心解脫。大心解脫者,若有沙門、梵志在無事處,或至樹下空安靜處,依一樹意解大心解脫遍滿成就遊,彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者,當依二三樹,意解大心解脫遍滿成就遊,彼齊限是心解脫不過是。若不依二三樹者,當依一林,若不依一林者-[9]-,當依二三林,若不依二三林者,當依一村,若不依一村者,當依二三村,若不依二三村者,當依一國,若不依一國者,當依二三國,若不依二三國者,當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿成就遊,彼齊限是心解脫不過是,是謂大心解脫。 | + | @[0550a08]@尊者阿那律陀告曰:「財主!當聽我為汝說大心解脫、無量心解脫。大心解脫者,若有沙門、梵志在[[無事處]],或至樹下空安靜處,依一樹意解大心解脫遍滿成就遊,彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者,當依二三樹,意解大心解脫遍滿成就遊,彼齊限是心解脫不過是。若不依二三樹者,當依一林,若不依一林者-[9]-,當依二三林,若不依二三林者,當依一村,若不依一村者,當依二三村,若不依二三村者,當依一國,若不依一國者,當依二三國,若不依二三國者,當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿成就遊,彼齊限是心解脫不過是,是謂大心解脫。 |
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| @[0550a22]@「財主!云何無量心解脫?若有沙門、梵志在無事處,或至樹下空安靜處,心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修遍滿一切世間成就遊;如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修遍滿一切世間成就遊,是謂無量心解脫。財主!大心解脫,無量心解脫,此二解脫為義異文異,為一義文異耶?」 | | @[0550a22]@「財主!云何無量心解脫?若有沙門、梵志在無事處,或至樹下空安靜處,心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修遍滿一切世間成就遊;如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修遍滿一切世間成就遊,是謂無量心解脫。財主!大心解脫,無量心解脫,此二解脫為義異文異,為一義文異耶?」 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 仙餘:佛弟子,「仙餘」指從仙人處求得的孩子,音譯為「梨師達多」,和其兄弟(富那羅)二人是佛世時波斯匿王的大臣,拘薩羅國的首富。《雜阿含經》:「富蘭羅耑修梵行,離欲清淨,不著香華,遠諸凡鄙,持戒為勝。梨師達不耑精梵行,然其智足達四聖諦,智慧為勝。後時二俱命終。佛記二人,一持戒勝,一智慧勝,二俱同生,一趣同,一受生同,於後世得斯陀含,生兜率天,一來世間,盡苦邊際。」 | + | [一] 仙餘:佛弟子,「仙餘」指從仙人處求得的孩子,音譯為「梨師達多」,和其兄弟(富那羅)二人是佛世時波斯匿王的大臣,拘薩羅國的首富。《雜阿含經??》:「富蘭羅耑修梵行,離欲清淨,不著香華,遠諸凡鄙,持戒為勝。梨師達不耑精梵行,然其智足達四聖諦,智慧為勝。後時二俱命終。佛記二人,一持戒勝,一智慧勝,二俱同生,一趣同,一受生同,於後世得斯陀含,生兜率天,一來世間,盡苦邊際。」 |
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| [二] 大心解脫:心量廣大而成就的禪定。此詞中的「解脫」是外道說詞,是指「禪定」而非佛教的解脫生死。 | | [二] 大心解脫:心量廣大而成就的禪定。此詞中的「解脫」是外道說詞,是指「禪定」而非佛教的解脫生死。 |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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| + | 菩提比丘:「大心三摩地」的修法為遍處定的修法,可修到色界定,「無量心三摩地」的修法為四無量心的修法,可修到無量空處定、無量識處定。兩者修法是想陰的差別,後者打破了邊界、沒有了邊界。 |
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| + | 初禪、二禪天人的天身都是內有光明、外無光明,三禪天人內外都有光明。 |
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| + | c.f. 《瑜伽師地論》卷12:「云何無量三摩地。謂或由所緣故。無量無邊無際觀諸色故。或由作意故。無量無邊無際信欲勝解故。此中大心三摩地者。謂於一樹下想諸天光而生勝解。乃至廣說。無量三摩地者。謂四無量。云何於一樹下想諸天光而生勝解。謂於欲界極厭壞已得初靜慮。為令此定善清淨故。更修方便。又聞諸天身帶光明。便思惟彼身光明相遍一樹下乃至大地大海邊際。發生勝解。由三摩地。後後轉增。有差別故。令所生起而有差別。云何作意得成唯二。謂隨勝解分齊。施設作意故。云何作意唯二為緣修成唯二。謂即由此作意力故。施設所修定有差別。圓滿清淨轉增勝故。云何以修唯二為緣行成唯二。謂如如善修定轉增勝。如是如是施設所感生有差別。云何以行唯二為緣補特伽羅建立唯二。謂此因緣所生有情。施設高下勝劣差別。問初二靜慮諸天光明有何差別。答如末尼珠外有光明內無光明。初靜慮身亦復如是。外放光明內則不爾。譬如明燈外發光明內自照了。第二靜慮身亦如是。若內若外俱有光明。是故經說彼地已上唯一種身。非於下地。」(CBETA 2020.Q1, T30, no. 1579, pp. 337c25-338a24) |
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| + | 增支部10集29經/憍薩羅經第一(莊春江譯)\\ |
| + | 比丘們!有這四想,哪四種呢?認知少的、認知廣大的、認知無量、[知:]『什麼都沒有』而認知無所有處,比丘們!這是四想。 |
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| + | 《中阿含111經》:「云何知想?謂有四想。比丘者,小想亦知,大想亦知,無量想亦知,無所有處想亦知,是謂知想。」(CBETA 2020.Q1, T01, no. 26, p. 599c26-28) |
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| + | 《大乘阿毘達磨雜集論》卷1:「云何建立想蘊?謂六想身,眼觸所生想乃至意觸所生想。由此想故,或了有相、或了無相、或了小大無量、或了無少所有無所有處。有[26]相想者,謂除不善言說、無相界定及有頂定想所餘想。無相想者,謂前所除想。小想者,謂能了欲界想。大想者,謂能了色界想。無量想者,謂能了空無邊處、識無邊處想。無所有處想者,謂能了無所有處想。不善言說想者,謂未學語言故,雖於色起想而不能了此名為色故,名無相想。無相界定想者,謂離色等一切相無相,涅槃想故,名無相想。有[27]頂定想者,謂彼想不明利,不能於境圖種種相故,名無相想。小者,謂欲界下劣故。大者,謂色界增上故。無量者,謂空無邊處、識無邊處無邊際故。是故緣彼諸想,亦名小大無量。」(CBETA 2020.Q1, T31, no. 1606, pp. 696c18-697a4) |
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| + | 「仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱」: |
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| + | 別眾食 |
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| + | 比 丘(尼)四人或四人以上一同接受飯、麥少、乾飯、魚及肉等五種可以吃飽的食物中的任何一種,就叫別眾食。由於比丘(尼)四人以上就可以議決大部份僧團事務,且當時印度人生活普遍拮据,若太多人一起向同一位居士乞食,會增加居士負擔,因此除非有特殊因緣,佛陀不允許比丘(尼)別眾食。\\ |
| + | 若比丘別眾食,除餘時,波逸提。(大正藏二二冊658c10)\\ |
| + | 別眾食者,若四人、若過四人;食者,飯、* 麥少、乾飯、魚及肉。(658c13)\\ |
| + | 自今已去,不得別眾食,聽齊三人食。所以然者,有二事利故,為攝難調故,為慈愍白衣家故,何以故?恐彼難調人故自結別眾以惱眾僧。(594a16) |
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| =====(八〇)中阿含-[1]-長壽王品迦絺那經第九(第二小土城誦)-[2]--[3]-===== | | =====(八〇)中阿含-[1]-長壽王品迦絺那經第九(第二小土城誦)-[2]--[3]-===== |
| @[0552c25]@「諸賢!我離酒,斷酒,我於飲酒淨除其心。諸賢!我離高廣大床,斷高廣大床,我於高廣大床淨除其心。諸賢!我離[[華鬘]]、[[瓔珞]]、塗香、脂粉,斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉,我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢!我離歌舞、倡妓及往觀聽,斷歌舞、倡妓及往觀聽,我於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。諸賢!我離受[[生色像寶]],斷受生色像寶,我於受生色像寶淨除其心。諸賢!我離過中食,斷過中食,一食,不夜食,學時食,我於過中食淨除其心。 | | @[0552c25]@「諸賢!我離酒,斷酒,我於飲酒淨除其心。諸賢!我離高廣大床,斷高廣大床,我於高廣大床淨除其心。諸賢!我離[[華鬘]]、[[瓔珞]]、塗香、脂粉,斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉,我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢!我離歌舞、倡妓及往觀聽,斷歌舞、倡妓及往觀聽,我於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。諸賢!我離受[[生色像寶]],斷受生色像寶,我於受生色像寶淨除其心。諸賢!我離過中食,斷過中食,一食,不夜食,學時食,我於過中食淨除其心。 |
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- | @[0553a06]@「諸賢!我已成就此聖戒聚,當復學極知足,衣取覆形,食取充-[1]-軀,隨所遊至,與衣鉢俱,行無顧戀,猶如鷹鳥與兩翅俱,飛翔空中。諸賢!我亦如是,隨所遊至,與衣鉢俱,行無顧戀。諸賢!我已成就此聖戒聚及極知足,當復學守護諸根,常念閉塞,念欲明達,守護念心而得成就,恒起正知。[[若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故]]-[三]-。守護眼根,心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護眼根。如是耳、鼻、舌、身,若意知法,然不受相,-[2]-亦不味法,謂忿諍故。守護意根,心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護意根。 | + | @[0553a06]@「諸賢!我已成就此聖戒聚,當復學極知足,衣取覆形,食取充軀-[9]-,隨所遊至,與衣鉢俱,行無顧戀,猶如鷹鳥與兩翅俱,飛翔空中。諸賢!我亦如是,隨所遊至,與衣鉢俱,行無顧戀。諸賢!我已成就此聖戒聚及極知足,當復學守護諸根,常念閉塞,念欲明達,守護念心而得成就,恒起正知。[[若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故]]-[三]-。守護眼根,心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護眼根。如是耳、鼻、舌、身,若意知法,然不受相,亦-[10]-不味法,謂忿諍故。守護意根,心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護意根。 |
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- | @[0553a18]@「諸賢!我已成就此聖戒聚及極知足,守護諸根,當復學[[正知出入,善觀分別]]-[四]-,屈-[3]-申低仰,儀容[[庠序]]-[五]-,善著僧伽-[4]-梨及諸衣鉢,行住坐臥,眠-[5]-寤語默,皆正知之。諸賢!我已成就此聖戒聚及極知足,守護諸根,正知出入,當復學獨住遠離,在無事處,或至樹下空安靜處、山巖石室、露地-[6]-蘘[卄/積],或至林中,或在塚間。諸賢!我已在無事處,或至樹下空安靜處,敷尼師[*]檀,結-[7]-加趺坐,[[正身正願]],[[反念不向]],斷除貪伺。心無有諍,見他財物、諸生活具,不起貪伺,欲令我得,我於貪伺淨除其心。如是嗔恚、睡眠、[*]調悔、斷疑、度惑,於諸善法無有猶豫,我於疑惑淨除其心。諸賢!我已斷此五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。 | + | @[0553a18]@「諸賢!我已成就此聖戒聚及極知足,守護諸根,當復學[[正知出入,善觀分別]]-[四]-,屈申-[11]-低仰,儀容[[庠序]]-[五]-,善著僧伽梨-[12]-及諸衣鉢,行住坐臥,眠覺-[13]-語默,皆正知之。諸賢!我已成就此聖戒聚及極知足,守護諸根,正知出入,當復學獨住遠離,在無事處,或至樹下空安靜處、山巖石室、露地穰-[14]-𧂐,或至林中,或在塚間。諸賢!我已在無事處,或至樹下空安靜處,敷尼師檀[*],結跏-[15]-趺坐,[[正身正願]],[[反念不向]],斷除貪伺。心無有諍,見他財物、諸生活具,不起貪伺,欲令我得,我於貪伺淨除其心。如是嗔恚、睡眠、掉[*]悔、斷疑、度惑,於諸善法無有猶豫,我於疑惑淨除其心。諸賢!我已斷此五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。 |
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- | @[0553b04]@「諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學如意足智通作證。諸賢!我得無量如意足,謂分一為眾,合眾為一,[[一則住一,有知有見]]-[六]-,不礙石壁,猶如行空;沒地如水,履水如地,結[*]加趺坐,上昇虛空,猶如鳥翔。今此日月有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,以手捫摸身至梵天。諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學天耳智通作證。諸賢!我以天耳聞人、非人音聲,近遠、妙與不妙。 | + | @[0553b04]@「諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學如意足智通作證。諸賢!我得無量如意足,謂分一為眾,合眾為一,[[一則住一,有知有見]]-[六]-,不礙石壁,猶如行空;沒地如水,履水如地,結跏[*]趺坐,上昇虛空,猶如鳥翔。今此日月有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,以手捫摸身至梵天。諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學天耳智通作證。諸賢!我以天耳聞人、非人音聲,近遠、妙與不妙。 |
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- | @[0553b14]@「諸賢!我-[8]-已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學他心智通作證。諸賢!我為他眾生所念、所思、所為、所行,以他心智知他心如真,有欲心知有欲心如真,無欲心知無欲心如真,有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修、定不定,不解脫心知不解脫心如真,解脫心知解脫心如真。 | + | @[0553b14]@「諸賢!我已-[16]-得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學他心智通作證。諸賢!我為他眾生所念、所思、所為、所行,以他心智知他心如真,有欲心知有欲心如真,無欲心知無欲心如真,有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修、定不定,不解脫心知不解脫心如真,解脫心知解脫心如真。 |
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- | @[0553b21]@「諸賢!我[*]已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心學憶宿命智通作證。諸賢!有行有相貌,憶本無量昔所經歷,謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫,彼眾生名某,彼昔更歷,我曾生彼,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖,此死生彼,彼死生此,我生在此,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。 | + | @[0553b21]@「諸賢!我已[*]得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心學憶宿命智通作證。諸賢!有行有相貌,憶本無量昔所經歷,謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫,彼眾生名某,彼昔更歷,我曾生彼,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖,此死生彼,彼死生此,我生在此,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。 |
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- | @[0553c01]@「諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學[[生死智通]]-[七]-作證。諸賢!我-[9]-以清淨天眼出過於人,見此眾生死時生時,好色惡色,妙與不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見,成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見、成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,上生天中。 | + | @[0553c01]@「諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學[[生死智通]]-[七]-作證。諸賢!我以-[17]-清淨天眼出過於人,見此眾生死時生時,好色惡色,妙與不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見,成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見、成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,上生天中。 |
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- | @[0553c11]@「諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學漏盡智通作證。諸賢!我知此苦如真,知此苦-[10]-習、知此苦滅、知此苦滅道如真,知此漏、知此漏[*]習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。 | + | @[0553c11]@「諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學漏盡智通作證。諸賢!我知此苦如真,知此苦習-[18]-、知此苦滅、知此苦滅道如真,知此漏、知此漏習[*]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。 |
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- | @[0553c18]@「諸賢!若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,終無是處。諸賢!猶去村不遠,有樓觀堂閣,其中安梯或施十-[11]-磴,或十二[*]磴,若有人來,求願欲得昇彼堂閣,若不登此梯第一[*]磴上,欲登第二[*]磴者,終無是處;若不登第二[*]磴,欲登第三、四,至昇堂閣者,終無是處。諸賢!如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,終無是處。 | + | @[0553c18]@「諸賢!若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,終無是處。諸賢!猶去村不遠,有[[樓觀]]堂閣,其中安梯或施十隥-[19]-,或十二隥[*],若有人來,求願欲得昇彼堂閣,若不登此梯第一隥[*]上,欲登第二隥[*]者,終無是處;若不登第二隥[*],欲登第三、四,至昇堂閣者,終無是處。諸賢!如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,終無是處。 |
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- | @[0553c28]@「諸賢!若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,必有是處。諸賢!猶去村不遠,有樓觀堂閣,其中安梯或施十[*]磴,或十二[*]磴,若有人來,求願欲得昇彼堂閣,若登此梯第一[*]磴上,欲登第二[*]磴者,必有是處;若登第二[*]磴,欲登第三、四,至昇堂閣者,必有是處。諸賢!如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,必有是處。 | + | @[0553c28]@「諸賢!若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,必有是處。諸賢!猶去村不遠,有樓觀堂閣,其中安梯或施十隥[*],或十二隥[*],若有人來,求願欲得昇彼堂閣,若登此梯第一隥[*]上,欲登第二隥[*]者,必有是處;若登第二隥[*],欲登第三、四,至昇堂閣者,必有是處。諸賢!如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,必有是處。 |
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- | @[0554a09]@「諸賢!我依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法之閣,以小方便觀千世界。諸賢!猶有目人住高樓上,以小方便觀下露地,見千土-[1]-塹。諸賢!我亦如是,依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法之閣,以小方便觀千世界。諸賢!若王大象,或有七寶,[[或復減八]]-[八]-,以多羅葉覆之,如我覆藏於此六通。 | + | @[0554a09]@「諸賢!我依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法之閣,以小方便觀千世界。諸賢!猶有目人住高樓上,以小方便觀下露地,見千土墩-[20]-。諸賢!我亦如是,依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法之閣,以小方便觀千世界。諸賢!若王大象,或有七寶,[[或復減八]]-[八]-,以多羅葉覆之,如我覆藏於此六通。 |
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| @[0554a16]@「諸賢!若於我如意足智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我天耳智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我他心智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我宿命智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我生死智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我漏盡智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。」 | | @[0554a16]@「諸賢!若於我如意足智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我天耳智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我他心智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我宿命智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我生死智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我漏盡智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。」 |
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- | @[0554a25]@於是,尊者阿難白曰:「尊者阿那律陀!今娑羅-[2]-邏巖山集坐八百比丘及世尊在中,為尊者阿那律陀作衣,若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。但我等長夜以心識尊者阿那律陀心,如尊者阿那律陀,有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。」 | + | @[0554a25]@於是,尊者阿難白曰:「尊者阿那律陀!今娑羅邏-[21]-巖山集坐八百比丘及世尊在中,為尊者阿那律陀作衣,若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。但我等長夜以心識尊者阿那律陀心,如尊者阿那律陀,有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。」 |
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- | @[0554b12]@於是,世尊所患已-[3]-差而得安隱,即時便起,結[*]加趺坐。世尊坐已,歎尊者阿那律陀曰:「善哉!善哉!阿那律陀!極善。阿那律陀!謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀!汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀!汝為諸比丘[[數數]]說迦絺那法。」 | + | @[0554b12]@於是,世尊所患已除-[22]-而得安隱,即時便起,結跏[*]趺坐。世尊坐已,歎尊者阿那律陀曰:「善哉,善哉,阿那律陀!極善。阿那律陀!謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀!汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀!汝為諸比丘[[數數]]說迦絺那法。」 |
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- | @[0554b17]@於是,世尊告諸比丘:「比丘!汝等受迦絺那法,誦習迦絺那法,善持迦絺那法。所以者何?迦絺那法與法相應,為梵行本,致通致覺,亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,應當至心受迦絺那法,善受善持迦絺那法。所以者何?我不見過去時諸比丘作如是衣,如阿那律陀比丘;不見未來、現在諸比丘作如是衣,如阿那律陀比丘。所以者何?謂今娑羅[*]邏巖山集坐八百比丘及世尊在中,為阿那律陀比丘作衣,如是阿那律陀比丘,有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。」 | + | @[0554b17]@於是,世尊告諸比丘:「比丘!汝等受迦絺那法,誦習迦絺那法,善持迦絺那法。所以者何?迦絺那法與法相應,為梵行本,致通致覺,亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,應當至心受迦絺那法,善受善持迦絺那法。所以者何?我不見過去時諸比丘作如是衣,如阿那律陀比丘;不見未來、現在諸比丘作如是衣,如阿那律陀比丘。所以者何?謂今娑羅邏[*]巖山集坐八百比丘及世尊在中,為阿那律陀比丘作衣,如是阿那律陀比丘,有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。」 |
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| @[0554b29]@佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。 | | @[0554b29]@佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。 |
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- | @[0554c02]@-[4]-迦絺-[5]-那經第九竟-[6]-(三千七百八十字) | + | @[0554c02]@迦絺那-[23]-經第九竟-[24]-(三千七百八十字)-[25]- |
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- | 中阿含經卷第十九-[7]-(一萬四百六十九字)-[8]-(第二小土城誦) | + | 中阿含經卷第十九(一萬四百六十九字)-[26]-(第二小土城誦)-[27]- |
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| [7] 「座」,宋本作「坐」。 | | [7] 「座」,宋本作「坐」。 |
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- | [8] 介=芥【明】 | + | [8] 「介」,明本作「芥」。 |
- | 「介」,明本作「芥」。 | + | |
- | 「芥」,大正藏原為「介」,今依據明本改作「芥」。 | + | |
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| + | [9] 「軀」,宋本作「體」。 |
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- | [1] 軀=體【宋】 | + | [10] 宋、元、明三本無「亦」字。 |
- | 「軀」,宋本作「體」。 | + | |
- | 「體」,大正藏原為「軀」,今依據宋本改作「體」。 | + | |
| | | |
| + | [11] 「申」,明本作「伸」。 |
| | | |
- | [2] 〔亦〕-【宋】【元】【明】 | + | [12] 「梨」,明本作「黎」。 |
- | 宋、元、明三本無「亦」字。 | + | |
- | 大正藏在「?」字之前/後有一「亦」字,今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
| | | |
| + | [13] 「覺」,大正藏原為「寤」,今依據宋、元、明三本改作「覺」。 |
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- | [3] 申=伸【明】 | + | [14] 「穰」,大正藏原為「蘘」,今依據宋、元、明三本改作「穰」。 |
- | 「申」,明本作「伸」。 | + | |
- | 「伸」,大正藏原為「申」,今依據明本改作「伸」。 | + | |
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| + | [15] 「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「跏」。[*] |
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- | [4] 梨=黎【明】 | + | [16] 「已」,宋、元、明三本作「以」。[*] |
- | 「梨」,明本作「黎」。 | + | |
- | 「黎」,大正藏原為「梨」,今依據明本改作「黎」。 | + | |
| | | |
| + | [17] 「以」,宋、元、明三本作「已」。 |
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- | [5] 寤=覺【宋】【元】【明】 | + | [18] 「習」,元、明二本作「集」。[*] |
- | 「寤」,宋、元、明三本作「覺」。 | + | |
- | 「覺」,大正藏原為「寤」,今依據宋、元、明三本改作「覺」。 | + | |
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| + | [19] 「隥」,宋本作「橙」。[*] |
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- | [6] 蘘=穰【宋】【元】【明】 | + | [20] 「墩」,大正藏原為「塹」,今依據宋、元、明三本改作「墩」。 |
- | 「蘘」,宋、元、明三本作「穰」。 | + | |
- | 「穰」,大正藏原為「蘘」,今依據宋、元、明三本改作「穰」。 | + | [21] 「邏」,宋、元二本作「羅」。[*] |
| | | |
| + | [22] 「除」,大正藏原為「差」,今依據宋、元、明三本改作「除」。 |
| + | |
| + | [23] 「那」,宋、元二本作「那衣」。 |
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- | [7] 加=跏【宋】*【元】*【明】* | + | [24] 明本無「迦絺那經第九竟」七字。 |
- | 「加」,宋、元、明三本作「跏」。[*] | + | |
- | 「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「跏」。[*] | + | |
| | | |
| + | [25] 宋、元、明三本無「三千七百八十字」七字。 |
| | | |
- | [8] 已=以【宋】*【元】*【明】* | + | [26] 宋、元、明三本無「一萬四百六十九字」八字。 |
- | 「已」,宋、元、明三本作「以」。[*] | + | |
- | 「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明三本改作「以」。[*] | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [9] 以=已【宋】【元】【明】 | + | |
- | 「以」,宋、元、明三本作「已」。 | + | |
- | 「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。 | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [10] 習=集【元】【明】* | + | |
- | 「習」,元、明二本作「集」。[*] | + | |
- | 「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*] | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [11] 磴=橙【宋】* | + | |
- | 「磴」,宋本作「橙」。[*] | + | |
- | 「橙」,大正藏原為「磴」,今依據宋本改作「橙」。[*] | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [1] 塹=墩【宋】【元】【明】 | + | |
- | 「塹」,宋、元、明三本作「墩」。 | + | |
- | 「墩」,大正藏原為「塹」,今依據宋、元、明三本改作「墩」。 | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [2] 邏=羅【宋】【元】 | + | |
- | 「邏」,宋、元二本作「羅」。 | + | |
- | 「羅」,大正藏原為「邏」,今依據宋、元二本改作「羅」。 | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [3] 差=除【宋】【元】【明】 | + | |
- | 「差」,宋、元、明三本作「除」。 | + | |
- | 「除」,大正藏原為「差」,今依據宋、元、明三本改作「除」。 | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [4] 〔迦…竟〕-【明】 | + | |
- | 明本無「迦…竟」三字。 | + | |
- | 大正藏在「?」字之前/後有「迦…竟」三字,今依據明本刪去。 | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [5] 那+(衣)【宋】【元】 | + | |
- | 「那」,宋、元二本作「那衣」。 | + | |
- | 大正藏無「衣」字,今依據宋、元二本補上。 | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [6] 〔三…字〕-【宋】【元】【明】 | + | |
- | 宋、元、明三本無「三…字」三字。 | + | |
- | 大正藏在「?」字之前/後有「三…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [7] 〔一…字〕-【宋】【元】【明】 | + | |
- | 宋、元、明三本無「一…字」三字。 | + | |
- | 大正藏在「?」字之前/後有「一…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [8] 〔第二小土城誦〕-【宋】【元】【明】 | + | |
- | 宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。 | + | |
- | 大正藏在「?」字之前/後有「第二小土城誦」六字,今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
| | | |
| + | [27] 宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。 |
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| [] 優多羅僧:三法衣中的上衣。禮拜、聽法、聽戒時加披於內衣之外。又譯為「鬱多羅僧」。 | | [] 優多羅僧:三法衣中的上衣。禮拜、聽法、聽戒時加披於內衣之外。又譯為「鬱多羅僧」。 |
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- | [三] 若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故: | + | [三] 若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故:當眼根見到色境時,不執著於所見的相,也不回味、愛著於色境,就沒有瞋恨、衝突的原因。相當的南傳經文作「以眼見色後,不要成為相的執取者、細相的執取者」。 |
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| [四] 正知出入,善觀分別:清楚覺知自己的每個行為舉止。 | | [四] 正知出入,善觀分別:清楚覺知自己的每個行為舉止。 |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
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| + | 加上:中部107經 |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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| + | 本經中僧團幫阿那律陀縫衣服,可能是因為阿那律陀尊者當時已失明了。 |
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| + | 本經提到的修行次第大致為:持戒(心淨除惡業)為必須的基礎 -> 修念處 -> 修定(除五蓋證初禪->四禪)-> 證六通(包含漏盡通) |
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