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agama2:中阿含經卷第六 2019/03/09 11:59 agama2:中阿含經卷第六 2022/10/01 21:50 目前版本
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=====導讀===== =====導讀=====
-=====(二六)舍梨子相應品-[20]-瞿尼師經第六-[21]-(初一日誦)=====+=====(二六)舍梨子相應品瞿尼師經第六(初一日誦)-[1]-=====
@[0454c26]@我聞如是: @[0454c26]@我聞如是:
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@[0454c26]@一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。 @[0454c26]@一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。
-@[0454c27]@爾時,-[22]-瞿尼師比丘亦遊王舍城,在無事室,調笑、憍傲,躁擾、喜忘,心如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故,至王舍城,是時尊者舍梨子與比丘眾俱,中食已後,因小事故,集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖,往詣講堂。+@[0454c27]@爾時,瞿尼師-[2]-比丘亦遊王舍城,在[[無事]]-[]-室,調笑、憍傲,躁擾、喜忘,心如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故,至王舍城,是時尊者舍梨子與比丘眾俱,中食已後,因小事故,集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖,往詣講堂。
-@[0455a03]@尊者舍梨子遙見瞿尼師來已,因瞿尼師告諸比丘:「諸賢!-[1]-[[無事比丘]]-[]-行於無事,當學敬重而[[隨順觀]]-[]-。諸賢!若無事比丘行於無事,多不敬重,不隨順觀者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為[[行無事]]-[]-?所以者何?此賢無事,行於無事,多不敬重,不隨順觀,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學敬重,令隨順觀。+@[0455a03]@尊者舍梨子遙見瞿尼師來已,因瞿尼師告諸比丘:「諸賢![[無事比丘]]-[3]--[]-行於無事,當學敬重而[[隨順觀]]-[]-。諸賢!若無事比丘行於無事,多不敬重,不隨順觀者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為[[行無事]]-[]-?所以者何?此賢無事,行於無事,多不敬重,不隨順觀,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學敬重,令隨順觀。
@[0455a10]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學不調笑而不躁擾。諸賢!若無事比丘行於無事,多行調笑而躁擾者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,多行調笑及於躁擾,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學不調笑,令不躁擾。 @[0455a10]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學不調笑而不躁擾。諸賢!若無事比丘行於無事,多行調笑而躁擾者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,多行調笑及於躁擾,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學不調笑,令不躁擾。
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@[0455b20]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學正念及正智也。諸賢!若無事比丘行於無事,多無正念,無正智者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,多無正念及無正智,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學正念及正智也。 @[0455b20]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學正念及正智也。諸賢!若無事比丘行於無事,多無正念,無正智者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,多無正念及無正智,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學正念及正智也。
-@[0455b27]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學知時及[[善時]]-[]-也。不早入村而行乞食,亦-[2]-不晚出。諸賢!若無事比丘行於無事,早入村邑而行乞食,又晚出者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,早入村邑而行乞食,又復晚出,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學知時及善時也。+@[0455b27]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學知時及[[善時]]-[]-也。不早入村而行乞食,亦不-[4]-晚出。諸賢!若無事比丘行於無事,早入村邑而行乞食,又晚出者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,早入村邑而行乞食,又復晚出,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學知時及善時也。
-@[0455c06]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學知坐[取>及]善坐也,不逼長老坐,為小比丘訶。諸賢!若無事比丘行於無事,逼長老坐,為小比丘訶者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,逼長老坐,為小比丘訶,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學知坐及善坐也。+@[0455c06]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學知坐及-[5]-善坐也,[[不逼長老坐,為小比丘訶]]-[]-。諸賢!若無事比丘行於無事,逼長老坐,為小比丘訶者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,逼長老坐,為小比丘訶,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學知坐及善坐也。
-@[0455c13]@「諸賢!無事比丘行於無事,-[3]-當學共論律、阿毘曇。何以故?諸賢!無事比丘行於無事時,或有來問律、阿毘曇。諸賢!若無事比丘行於無事,不知答律、阿毘曇者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,不知答律及阿毘曇,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學共論律、阿毘曇。+@[0455c13]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學共論律、[[阿毘曇]]-[6]-。何以故?諸賢!無事比丘行於無事時,或有來問律、阿毘曇。諸賢!若無事比丘行於無事,不知答律、阿毘曇者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,不知答律及阿毘曇,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學共論律、阿毘曇。
-@[0455c21]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學共論息解[>脫],離色至無色定。何以故?諸賢!無事比丘行於無事時,或有來問息解脫,離色至無色定。諸賢!若無事比丘行於無事,不知答息解脫,離色至無色定者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,不知答息解脫,離色至無色定,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學共論息解脫,離色至無色定。+@[0455c21]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學共論息解脫-[7]-,離色至無色定。何以故?諸賢!無事比丘行於無事時,或有來問息解脫,離色至無色定。諸賢!若無事比丘行於無事,不知答息解脫,離色至無色定者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,不知答息解脫,離色至無色定,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學共論息解脫,離色至無色定。
@[0456a02]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學共論漏盡智通。何以故?諸賢!無事比丘行於無事時,或有來問漏盡智通。諸賢!若無事比丘行於無事,而不知答漏盡智通者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,而不知答漏盡智通,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學共論漏盡智通。」 @[0456a02]@「諸賢!無事比丘行於無事,當學共論漏盡智通。何以故?諸賢!無事比丘行於無事時,或有來問漏盡智通。諸賢!若無事比丘行於無事,而不知答漏盡智通者,則致比丘訶數詰責:『此賢無事,何為行無事?所以者何?此賢無事,行於無事,而不知答漏盡智通,若至眾中,亦致比丘訶數詰責。』是故,諸賢!無事比丘行於無事,當學共論漏盡智通。」
-@[0456a10]@是時,尊者大目揵連亦在眾中,尊者大目-[1]-乾連白曰:「尊者舍梨子!但無事比丘行於無事,應學如是法,非謂[[人間比丘]]-[]-耶?」+@[0456a10]@是時,尊者大目揵連亦在眾中,尊者大目乾-[8]-連白曰:「尊者舍梨子!但無事比丘行於無事,應學如是法,非謂[[人間比丘]]-[]-耶?」
-@[0456a13]@尊者舍梨子答曰:「尊者大目[*]乾連!無事比丘行於無事,尚學如是法,況復人間比丘耶?」+@[0456a13]@尊者舍梨子答曰:「尊者大目乾[*]連!無事比丘行於無事,尚學如是法,況復人間比丘耶?」
@[0456a15]@如是二尊更相稱說,讚歎善哉,聞所說已,從座起去。 @[0456a15]@如是二尊更相稱說,讚歎善哉,聞所說已,從座起去。
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 護根.食知足  精進.正念智\\  護根.食知足  精進.正念智\\
 知時.亦善坐  論律阿毘曇\\  知時.亦善坐  論律阿毘曇\\
- 及說息解[說>脫]  漏盡通亦然\\+ 及說息解脫-[9]-  漏盡通亦然\\
-@[0456a21]@-[2]-瞿尼師經第六竟-[3]-(千七百四十字)+@[0456a21]@瞿尼師經第六竟-[10]-(千七百四十字)-[11]-
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[20] ~M. 69. Gulissāni sutta. +[1] 明本無「初一日誦」四字。
-    ???+
 +[2]「瞿尼師」,巴利本作 Gulissāni。
-[21] 〔初一日誦〕-【明】 +[3]「無事比丘」,巴利本作 Āraññaka bhikkhu。
-    明本無「初一日誦」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。+
 +[4]「不」,宋、元、明三本作「無」。
-[22] [>瞿尼師]~Gulissāni. +[5]「及」,大正藏原為「取」,今依據高麗藏改作「及」。
-    ???+
 +[6]「當學共論律、阿毘曇」,巴利本作 Abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo。
-[1] 無事比丘~Āraññaka bhikkhu. +[7]「脫」,大正藏原無此字,今依據前後文補上。
-    ???+
 +[8]「乾」,宋、元、明三本作「揵」。[*]
-[2] 不=無【宋】【元】【明】 +[9]「脫」,大正藏原為「說」,今依據前後文改作「脫」。
-    「不」,宋、元、明三本作「無」。 +
-    「無」,大正藏原為「不」,今依據宋、元、明三本改作「無」。+
 +[10] 明本無「瞿尼師經第六竟」七字。
-[3] 當學…毘曇~Abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. +[11] 明本無「千七百四十字」六字。
-    ??? +
- +
- +
-[1] 乾=揵【宋】*【元】*【明】* +
-    「乾」,宋、元、明三本作「揵」。 +
-    「揵」,大正藏原為「乾」,今依據宋、元、明三本改作「揵」。 +
- +
- +
-[2] 〔瞿尼…竟〕七字-【明】 +
-    明本無「瞿尼…竟」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「瞿尼…竟」四字,今依據明本刪去。 +
- +
- +
-[3] 〔千…字〕六字-【明】 +
-    明本無「千…字」三字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「千…字」三字,今依據明本刪去。 +
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 無事比丘:居住在山林間的比丘。+[] 無事:離開聚落,寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事處」、「空閑」、「空閑處」,音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。
-[] 隨順觀:如法修諸觀。+[] 無事比丘:離開聚落,寂靜而修行的出家人。又作「阿練若比丘」。
-[] 畜生論:無意義的言談。+[] 隨順觀:依著佛法修「觀」。「隨順」是依從,例如「隨順父母的教導」即「依從(隨著、順著)父母的教導」。「觀」是洞察,依據佛法而觀察事物的本質,能成就智慧。
[] 行無事:在遠離人群處修行。無事處:指山林寂靜處。 [] 行無事:在遠離人群處修行。無事處:指山林寂靜處。
 +
 +[] 畜生論:無意義的言談。南傳《增支部尼柯耶》卷十一 AN 10:69 舉例「畜生論」為:「謂:王論、盜賊論……乃至……如是等有無之論」。
[] 善時:適當的時間或時機。 [] 善時:適當的時間或時機。
 +
 +[] 不逼長老坐,為小比丘訶:不坐於長老之座,不訶斥年少比丘以取座位。相當的南傳經文作「不侵佔長老比丘而坐、又不對年少比丘從座逐出」。
[] 人間比丘:居住在村落附近的比丘。 [] 人間比丘:居住在村落附近的比丘。
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====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
-接下來的例子是發生於《中阿含.26經.瞿尼師經》的一個誤譯的例子,在描述比丘對於座位的適當行為時,經文教導說不該侵占長老比丘的座位,而且年輕比丘不該受「訶」。+  *本經教導離群索居的修行人應當學: 
 +    *敬重而隨順觀 
 +    *不調笑而不躁擾  
 +    *不畜生論 
 +    *不憍傲及少言說 
 +    *護諸根 
 +    *食知止足 
 +    *精進而不懈怠 
 +    *正念及正智也 
 +    *知時及善時 
 +    *知坐及善坐 
 +    *共論律、阿毘曇 
 +    *共論息解脫 
 +    *共論漏盡智通
-(2)《中阿含.26經》:「當學知坐取善坐也,不逼長老坐,為小比丘訶。」+  *台灣有「博愛座」的設置,如果有身體強健的人和老弱婦孺搶博愛座,或是年長者倚老賣老強逼年輕人(也可能是病人)讓座,就會有紛爭。若人人能有「不逼長老坐,為小比丘訶」的心態,就不會有這些紛爭。
-當取用座位時不能妨礙長老,這當然是合理的,但是為何要譴責年輕比丘就難以理解。依據《中部尼柯耶》的對應經典《中部.69經,Gulissāni-sutta》,相對應的經文是「不要將年輕比丘趕離座位 nave ca bhikkhū na āsanena paṭibāhissāmi.」這可能是《中阿含》的譯者誤把「驅離 paṭibāhati/pratibādhate 」理解成「譴責 paṭi­bhāsati/prati­bhāṣate 」。+  *一個人獨自工作,不見得比在團體中工作容易,因為要建立起自己的規範及行程,才不會渾渾厄厄混日子。
-c.f. yifertw.blogspot.tw/2011/04/2_18.html+  *本經說的「畜生論」指無意義的言談,南傳《增支部尼柯耶》卷十一 AN 10:69 舉例「畜生論」為:「謂:王論、盜賊論……乃至……如是等有無之論」。腦科學有將人的大腦運作,區分為蜥蜴腦、猴子腦、人腦,例如科學研究發現,絕大多數人在談政治時,大腦理智思考的部分是沒有作用的,跟畜生差不多。
-=====(二七)-[4]-中阿含舍梨子相應品-[5]-梵志陀然經第七-[6]-(初一日誦)=====+=====(二七)中阿含-[1]-舍梨子相應品梵志陀然經第七(初一日誦)-[2]-=====
@[0456a24]@我聞如是: @[0456a24]@我聞如是:
-@[0456a24]@一時,佛遊王舍城,在竹林-[7]-加蘭哆園,與大比丘眾俱,-[8]--[9]-受夏坐。爾時,尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。+@[0456a24]@一時,佛遊王舍城,在竹林迦-[3]-蘭哆園,與大比丘眾俱,共-[4]-受[[夏坐]]-[5]-。爾時,尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。
@[0456a26]@是時,有一比丘於王舍城受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,從王舍城往舍衛國,住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面。 @[0456a26]@是時,有一比丘於王舍城受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,從王舍城往舍衛國,住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面。
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@[0456b02]@彼一比丘答曰:「尊者舍梨子!我從王舍城來,在王舍城受夏坐。」 @[0456b02]@彼一比丘答曰:「尊者舍梨子!我從王舍城來,在王舍城受夏坐。」
-@[0456b04]@復問:「賢者!世尊在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?」+@[0456b04]@復問:「賢者!世尊在王舍城受夏坐,聖體康強,[[安快無病]]-[]-,起居輕便,氣力如常耶?」
@[0456b05]@答曰:「如是。尊者舍梨子!世尊在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常。」 @[0456b05]@答曰:「如是。尊者舍梨子!世尊在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常。」
-@[0456b08]@復問:「賢者!比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?」+@[0456b08]@復問:「賢者!比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,[[欲數見佛]]-[]-,樂聞法耶?」
@[0456b10]@答曰:「如是。尊者舍梨子!比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。」 @[0456b10]@答曰:「如是。尊者舍梨子!比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。」
行 147: 行 145:
@[0456b15]@答曰:「如是。尊者舍梨子!優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。」 @[0456b15]@答曰:「如是。尊者舍梨子!優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。」
-@[0456b18]@復問:「賢者!若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?」+@[0456b18]@復問:「賢者!若干[[異學沙門]]-[]-、梵志在王舍城受夏坐,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?」
@[0456b21]@答曰:「如是。尊者舍梨子!若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。」 @[0456b21]@答曰:「如是。尊者舍梨子!若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。」
行 157: 行 155:
@[0456b26]@復問:「賢者!梵志陀然住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?」 @[0456b26]@復問:「賢者!梵志陀然住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?」
-@[0456b28]@答曰:「尊者舍梨子!梵志陀然住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,不欲見佛,不樂聞法,所以者何?尊者舍梨子!梵志陀然而不精進,犯於禁戒,彼依傍於王,欺誑梵志、居士,依-[10]-恃梵志、居士,欺誑於王。」+@[0456b28]@答曰:「尊者舍梨子!梵志陀然住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,不欲見佛,不樂聞法,所以者何?尊者舍梨子!梵志陀然而不精進,犯於禁戒,彼[[依傍於王,欺誑梵志、居士,依傍-[6]-梵志、居士,欺誑於王]]-[]-。」
-@[0456c04]@尊者舍梨子聞已,於舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,從舍衛國往詣王舍城,住竹林-[11]-加蘭哆園。+@[0456c04]@尊者舍梨子聞已,於舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,從舍衛國往詣王舍城,住竹林迦-[7]-蘭哆園。
-@[0456c07]@於是,尊者舍梨子過夜平旦,著衣持鉢,入王舍城,次行乞食,乞食已,竟往至梵志陀然家。是時,梵志陀然從其家出,至泉水邊[[苦治]]-[]-居民。梵志陀然遙見尊者舍梨子來,從-[12]-坐而起,偏袒著衣,叉手向尊者舍梨子讚曰:「善來,舍梨子!舍梨子久不來此。」於是,梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子,將入家中,為敷好床,請-[13]-使令坐。尊者舍梨子即坐其床,梵志陀然見尊者舍梨子坐已,執金澡-[14]-灌,請尊者舍梨子食。+@[0456c07]@於是,尊者舍梨子過夜[[平旦]],著衣持鉢,入王舍城,[[次行乞食]]-[]-,乞食已,竟往至梵志陀然家。是時,梵志陀然從其家出,至泉水邊[[苦治]]-[]-居民。梵志陀然遙見尊者舍梨子來,從座-[8]-而起,偏袒著衣,叉手向尊者舍梨子讚曰:「善來,舍梨子!舍梨子久不來此。」於是,梵志陀然[[敬心扶抱]]-[]-尊者舍梨子,將入家中,為敷好床,請便-[9]-令坐。尊者舍梨子即坐其床,梵志陀然見尊者舍梨子坐已,[[執金澡罐]]-[10]--[]-,請尊者舍梨子食。
@[0456c16]@尊者舍梨子曰:「止!止!陀然!但心喜足。」 @[0456c16]@尊者舍梨子曰:「止!止!陀然!但心喜足。」
-@[0456c17]@梵志陀然復再三請食,尊者舍梨子亦再三語曰:「止!止!陀然,但心喜足。」+@[0456c17]@梵志陀然復再三請食,尊者舍梨子亦再三語曰:「止!止!陀然!但心喜足。」
@[0456c19]@是時,梵志陀然問曰:「舍梨子!何故入如是家而不肯食?」 @[0456c19]@是時,梵志陀然問曰:「舍梨子!何故入如是家而不肯食?」
行 171: 行 169:
@[0456c20]@答曰:「陀然!汝不精進,犯於禁戒,依傍於王,欺誑梵志、居士,依傍梵志、居士,欺誑於王。」 @[0456c20]@答曰:「陀然!汝不精進,犯於禁戒,依傍於王,欺誑梵志、居士,依傍梵志、居士,欺誑於王。」
-@[0456c22]@梵志陀然答曰:「舍梨子!當知我今在家,以家業為事,我應自安隱,供養父母,瞻視妻子,供給奴婢,當輸王租,祠祀諸天,祭餟先祖及布施沙門、梵志,為後生天而得長壽,得樂果報故。舍梨子!是一切事不可得-[15]-疑,一向從法。」+@[0456c22]@梵志陀然答曰:「舍梨子!當知我今在家,以家業為事,我應自安隱,供養父母,瞻視妻子,供給奴婢,當輸王租,祠祀諸天,[[祭餟]]-[]-先祖及布施沙門、梵志,為後生天而得長壽,得樂果報故。舍梨子!是一切事不可得廢-[11]-,一向從法。」
@[0456c27]@於是,尊者舍梨子告曰:「陀然!我今問汝,隨所解答。梵志陀然!於意云何?若使有人為父母故而行作惡,因行惡故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒!當知,莫苦治我。所以者何?我為父母故而行作惡。』云何?陀然!彼人可得從地獄卒脫此苦耶?」 @[0456c27]@於是,尊者舍梨子告曰:「陀然!我今問汝,隨所解答。梵志陀然!於意云何?若使有人為父母故而行作惡,因行惡故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒!當知,莫苦治我。所以者何?我為父母故而行作惡。』云何?陀然!彼人可得從地獄卒脫此苦耶?」
行 181: 行 179:
@[0457a11]@答曰:「不也。」 @[0457a11]@答曰:「不也。」
-@[0457a12]@復問:「陀然!於意云何?若復有人為奴婢故,而行作惡,因行惡故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒!當知,莫苦治我。所以者何?我為奴婢故而行作惡。』云何?陀然,彼人可得從地獄卒脫此苦耶?」+@[0457a12]@復問:「陀然!於意云何?若復有人為奴婢故,而行作惡,因行惡故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒!當知,莫苦治我。所以者何?我為奴婢故而行作惡。』云何?陀然!彼人可得從地獄卒脫此苦耶?」
@[0457a17]@答曰:「不也。」 @[0457a17]@答曰:「不也。」
-@[0457a18]@復問:「陀然!於意云何?若復有人為王、為天、為先祖,為沙門、梵志故,而行作惡,因行惡故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒!當知,莫苦治我。所以者何?我為王、為天、為先祖,為沙門、梵志故,而行作惡。』云何?陀然,彼人可得從地獄卒脫此苦耶?」+@[0457a18]@復問:「陀然!於意云何?若復有人為王、為天、為先祖,為沙門、梵志故,而行作惡,因行惡故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒!當知,莫苦治我。所以者何?我為王、為天、為先祖,為沙門、梵志故,而行作惡。』云何?陀然!彼人可得從地獄卒脫此苦耶?」
@[0457a25]@答曰:「不也。」 @[0457a25]@答曰:「不也。」
行 193: 行 191:
@[0457b04]@「陀然!族姓子可得如法、如業、如功德得錢財,愛念妻子,供給瞻視,行福德業,不作惡業。陀然!若族姓子如法、如業、如功德得錢財,愛念妻子,供給瞻視,行福德業,不作惡業者,彼便為妻子之所尊重,而作是言:『願尊強健,壽考無窮。所以者何?我由尊故,安隱快樂。』陀然!若有人極為妻子所尊重者,其德日進,終無衰退。 @[0457b04]@「陀然!族姓子可得如法、如業、如功德得錢財,愛念妻子,供給瞻視,行福德業,不作惡業。陀然!若族姓子如法、如業、如功德得錢財,愛念妻子,供給瞻視,行福德業,不作惡業者,彼便為妻子之所尊重,而作是言:『願尊強健,壽考無窮。所以者何?我由尊故,安隱快樂。』陀然!若有人極為妻子所尊重者,其德日進,終無衰退。
-@[0457b11]@「陀然!族姓子可得如法、如業、如功德得錢財,愍傷奴婢,給恤瞻視,行福德業,不作惡業。陀然!若族姓子如法、如業、如功德得錢財,愍傷奴婢,給恤瞻視,行福德業,不作惡業者,彼便為奴婢之所尊重,而作是言:『願令[[大家]]-[]-強健,壽考無窮。所以者何?由大家故,我得安隱。』陀然!若有人極為奴婢所尊重者,其德日進,終無衰退。+@[0457b11]@「陀然!族姓子可得如法、如業、如功德得錢財,愍傷奴婢,給恤瞻視,行福德業,不作惡業。陀然!若族姓子如法、如業、如功德得錢財,愍傷奴婢,給恤瞻視,行福德業,不作惡業者,彼便為奴婢之所尊重,而作是言:『願令[[大家]]-[]-強健,壽考無窮。所以者何?由大家故,我得安隱。』陀然!若有人極為奴婢所尊重者,其德日進,終無衰退。
@[0457b19]@「陀然!族姓子可得如法、如業、如功德得錢財,尊重供養沙門、梵志,行福德業,不作惡業。陀然!若族姓子如法、如業、如功德得錢財,尊重供養沙門、梵志,行福德業,不作惡業者,彼便極為沙門、梵志之所愛念,而作是言:『令施主強健,壽考無窮。所以者何?我由施主故,得安隱快樂。』陀然!若有人極為沙門、梵志所愛念者,其德日進,終無衰退。」 @[0457b19]@「陀然!族姓子可得如法、如業、如功德得錢財,尊重供養沙門、梵志,行福德業,不作惡業。陀然!若族姓子如法、如業、如功德得錢財,尊重供養沙門、梵志,行福德業,不作惡業者,彼便極為沙門、梵志之所愛念,而作是言:『令施主強健,壽考無窮。所以者何?我由施主故,得安隱快樂。』陀然!若有人極為沙門、梵志所愛念者,其德日進,終無衰退。」
-@[0457b27]@於是,梵志陀然即從[*]坐起,偏袒著衣,叉手向尊者舍梨子白曰:「舍梨子!我有愛婦,名曰端正,我惑彼故,而為放逸,大作罪業。舍梨子!我從今日始,捨端正婦,自歸尊者舍梨子。」+@[0457b27]@於是,梵志陀然即從座[*]起,偏袒著衣,叉手向尊者舍梨子白曰:「舍梨子!我有愛婦,名曰端正,我惑彼故,而為放逸,大作罪業。舍梨子!我從今日始,捨端正婦,自歸尊者舍梨子。」
@[0457c02]@尊者舍梨子答曰:「陀然!汝莫歸我,我所歸佛汝應自歸。」 @[0457c02]@尊者舍梨子答曰:「陀然!汝莫歸我,我所歸佛汝應自歸。」
行 203: 行 201:
@[0457c03]@梵志陀然白曰:「尊者舍梨子!我從今日自歸於佛、法及比丘眾,唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞,終身自歸,乃至命盡。」 @[0457c03]@梵志陀然白曰:「尊者舍梨子!我從今日自歸於佛、法及比丘眾,唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞,終身自歸,乃至命盡。」
-@[0457c06]@於是,尊者舍梨子為梵志陀然說法,勸發[[渴仰]]-[]-,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從[*]坐起去,遊王舍城,住經數日,攝衣持鉢,從王舍城出,往詣南山,住南山村北尸攝和林中。+@[0457c06]@於是,尊者舍梨子為梵志陀然說法,勸發[[渴仰]]-[]-,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從座[*]起去,遊王舍城,住經數日,攝衣持鉢,從王舍城出,往詣南山,住南山村北尸攝和林中。
-@[0457c10]@彼時,有一比丘遊王舍城,住經數日,攝衣持鉢,從王舍城出,亦至-[1]-南山,住南山村北尸攝和林中。+@[0457c10]@彼時,有一比丘遊王舍城,住經數日,攝衣持鉢,從王舍城出,亦至南山-[12]-,住南山村北尸攝和林中。
@[0457c13]@於是,彼一比丘往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面。 @[0457c13]@於是,彼一比丘往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面。
行 221: 行 219:
@[0457c20]@答曰:「尊者舍梨子!梵志陀然欲數見佛,欲數聞法,但不安快,氣力轉衰。所以者何?尊者舍梨子!梵志陀然今者疾病,極困危篤,或能因此而至命終。」 @[0457c20]@答曰:「尊者舍梨子!梵志陀然欲數見佛,欲數聞法,但不安快,氣力轉衰。所以者何?尊者舍梨子!梵志陀然今者疾病,極困危篤,或能因此而至命終。」
-@[0457c24]@尊者舍梨子聞是語已,即攝衣持鉢,從南山出,至王舍城,住竹林-[2]-加蘭哆園。於是,尊者舍梨子過夜平旦,著衣持鉢,往詣梵志陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來,見已便欲從床而起,尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起,便止彼曰:「梵志陀然!汝臥勿起,更有餘床,我自別坐。」+@[0457c24]@尊者舍梨子聞是語已,即攝衣持鉢,從南山出,至王舍城,住竹林伽-[13]-蘭哆園。於是,尊者舍梨子過夜平旦,著衣持鉢,往詣梵志陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來,見已便欲從床而起,尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起,便止彼曰:「梵志陀然!汝臥勿起,更有餘床,我自別坐。」
@[0458a01]@於是,尊者舍梨子即坐其床,坐已,問曰:「陀然!所患今者何似,飲食多少,疾苦轉損,不至增耶?」 @[0458a01]@於是,尊者舍梨子即坐其床,坐已,問曰:「陀然!所患今者何似,飲食多少,疾苦轉損,不至增耶?」
-@[0458a03]@陀然答曰:「所患至困,飲食不進,疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子!猶如力士以利刀刺頭,但生極苦,我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子!猶如力士以緊索繩而纏絡頭,但生極苦,我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子!猶屠牛兒而以利刀破於牛腹,但生極苦,我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子!猶兩力士捉一羸人在火上炙,但生極苦,我今身痛,舉體生苦,但增不減,亦復如是。」+@[0458a03]@陀然答曰:「所患至困,飲食不進,疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子!猶如力士以利刀刺頭,但生極苦,我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子!猶如力士以緊索繩而纏絡頭,但生極苦,我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子!猶屠牛兒而以利刀破於牛腹,但生極苦,我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子!猶兩力士捉一[[羸人]]-[]-在火上炙,但生極苦,我今身痛,舉體生苦,但增不減,亦復如是。」
@[0458a12]@尊者舍梨子告曰:「陀然!我今問汝,隨所解答。梵志陀然!於意云何?地獄、畜生,何者為勝?」 @[0458a12]@尊者舍梨子告曰:「陀然!我今問汝,隨所解答。梵志陀然!於意云何?地獄、畜生,何者為勝?」
行 247: 行 245:
@[0458a19]@陀然答曰:「三十三天勝。」 @[0458a19]@陀然答曰:「三十三天勝。」
-@[0458a19]@復問:「陀然!三十三天、-[1]-[火*僉]摩天,何者為勝?」+@[0458a19]@復問:「陀然!三十三天、焰-[14]-摩天,何者為勝?」
-@[0458a20]@陀然答曰:「[*][火*僉]摩天勝。」+@[0458a20]@陀然答曰:「焰[*]摩天勝。」
-@[0458a21]@復問:「陀然![*][火*僉]摩天、-[2]-兜率陀天,何者為勝?」+@[0458a21]@復問:「陀然!焰[*]摩天、兜率陀-[15]-天,何者為勝?」
-@[0458a22]@陀然答曰:「[*]兜率陀天勝。」+@[0458a22]@陀然答曰:「兜率陀[*]天勝。」
-@[0458a22]@復問:「陀然![*]兜率陀天、化樂天,何者為勝?」+@[0458a22]@復問:「陀然!兜率陀[*]天、化樂天,何者為勝?」
@[0458a23]@陀然答曰:「化樂天勝。」 @[0458a23]@陀然答曰:「化樂天勝。」
行 267: 行 265:
@[0458a26]@陀然答曰:「梵天最勝,梵天最勝。」 @[0458a26]@陀然答曰:「梵天最勝,梵天最勝。」
-@[0458a27]@尊者舍梨子告曰:「陀然,世尊知見。[[如來.無所著.等正覺]]-[]-說[[四梵室]]-[]-,謂族姓男、族姓女修習多修習,斷欲、捨欲念,身壞命終,生梵天中。云何為四?陀然!多聞聖弟子心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊,如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。是謂,陀然,世尊知見。如來.無所著.等正覺,說四梵室。謂族姓男、族姓女修習多修習,斷欲、捨欲念,身壞命終,生梵天中。」+@[0458a27]@尊者舍梨子告曰:「陀然!世尊知見,[[如來、無所著、等正覺]]-[]-說[[四梵室]]-[]-,謂族姓男、族姓女修習多修習,斷欲、捨欲念,身壞命終,生梵天中。云何為四?陀然!多聞聖弟子心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊,如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。是謂,陀然!世尊知見,如來、無所著、等正覺,說四梵室。謂族姓男、族姓女修習多修習,斷欲、捨欲念,身壞命終,生梵天中。」
-@[0458b09]@於是,尊者舍梨子教化陀然,為說梵天法已,從[*]坐起去。尊者舍梨子從王舍城出,未至竹林[*]加蘭哆園,於其中間,梵志陀然修習四梵室,斷欲、捨欲念,身壞命終,生梵天中。+@[0458b09]@於是,尊者舍梨子教化陀然,為說梵天法已,從座[*]起去。尊者舍梨子從王舍城出,未至竹林伽[*]蘭哆園,於其中間,梵志陀然修習四梵室,斷欲、捨欲念,身壞命終,生梵天中。
-@[0458b14]@是時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法,世尊遙見尊者舍梨子來,告諸比丘:「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧,舍梨子比丘成就實慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然,為說梵天法來,若復上化者,速知法如法。」+@[0458b14]@是時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法,世尊遙見尊者舍梨子來,告諸比丘:「舍梨子比丘[[聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧]]-[]-,舍梨子比丘成就[[實慧]]-[]-。此舍梨子比丘教化梵志陀然,為說梵天法來,若復上化者,速知法如法。」
-@[0458b19]@於是,尊者舍梨子往詣佛所,稽首禮足,卻坐一面,世尊告曰:「舍梨子!汝何以不教梵志陀然[[過梵天法]]-[]-,[[若上化者,速知法如法]]-[]-。」+@[0458b19]@於是,尊者舍梨子往詣佛所,稽首禮足,卻坐一面,世尊告曰:「舍梨子!汝何以不教梵志陀然[[過梵天法]]-[]-,[[若上化者,速知法如法]]-[]-。」
@[0458b22]@尊者舍梨子白曰:「世尊!彼諸梵志長夜愛著梵天,樂於梵天,究竟梵天,是尊梵天,實有梵天,為我梵天。是故,世尊!我如是應。」 @[0458b22]@尊者舍梨子白曰:「世尊!彼諸梵志長夜愛著梵天,樂於梵天,究竟梵天,是尊梵天,實有梵天,為我梵天。是故,世尊!我如是應。」
行 279: 行 277:
@[0458b25]@佛說如是。尊者舍梨子及無量百千眾,聞佛所說,歡喜奉行。 @[0458b25]@佛說如是。尊者舍梨子及無量百千眾,聞佛所說,歡喜奉行。
-@[0458b27]@-[3]-梵志陀然經第七竟-[4]-(三千三百三十一字)+@[0458b27]@梵志陀然經第七竟-[16]-(三千三百三十一字)-[17]-
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[4] 〔中阿含〕-【明】 +[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。+
 +[2] 明本無「初一日誦」四字。
-[5] ~M. 97. Dhānañjani sutta. +[3]「迦」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「迦」。
-    ???+
 +[4] 宋、元、明三本無「共」字。
-[6] 〔初一日誦〕-【明】 +[5]「受夏坐」,巴利本作 Vassam vuṭṭho。
-    明本無「初一日誦」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。+
 +[6]「傍」,大正藏原為「恃」,今依據宋、元、明三本改作「傍」。
-[7] 加=迦【宋】【元】【明】 +[7]「迦」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「迦」。
-    「加」,宋、元、明三本作「迦」。 +
-    「迦」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「迦」。+
 +[8]「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。[*]
-[8] 〔共〕-【宋】【元】【明】 +[9]「便」,大正藏原為「使」,今依據宋、元、明三本改作「便」。 
-    宋、元、明三本無「共」字。 +     
-   大正藏在「?」字之前/後有一「共」字,今依據宋、元、明三本刪去。+[10]「罐」,大正藏原為「灌」,今依據元、明二本改作「罐」。
 +[11]「廢」,大正藏原為「疑」,今依據宋、元、明三本改作「廢」。
-[9] 受夏坐~Vassam vuṭṭho. +[12]「南山」,巴利本作 Dakkhiṇāgiri。
-    ???+
 +[13]「伽」,大正藏原為「加」,今依據明本改作「伽」。[*]
-[10] 恃=傍【宋】【元】【明】 +[14]「焰」,大正藏原為「㷿」,今依據宋、元、明三本改作「焰」。[*
-    「恃」,宋、元、明三本作「傍」。 +     
-   「傍」,大正藏原為「恃」,今依據宋、元、明三本改作「傍」。+[15]「兜率陀」,宋、元、明三本作「鬥瑟哆」。[*]
 +[16] 明本無「梵志陀然經第七竟」八字。
-[11] 加=迦【宋】【元】【明】 +[17] 宋、元、明三本無「三千三百三十一字」八字。
-    「加」,宋、元、明三本作「迦」。 +
-    「迦」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「迦」。+
-[12] 坐=座【宋】*【元】*【明】* 
-    「坐」,宋、元、明三本作「座」。 
-    「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。 
 +====[註解]====
-[13] 使=便【宋】【元】【明】 +[] 安快無病:身體健康。
-    「使」,宋、元、明三本作「便」。 +
-    「便」,大正藏原為「使」,今依據宋、元、明三本改作「便」。+
 +[] 欲數見佛:時常想要面見佛陀,請益佛法。
-[14] 灌=罐【元】【明】 +[] 異學沙門:佛教以外的修行人。「異學」為外道,佛教以外的都稱為異學。
-    「灌」,元、明二本作「罐」。 +
-    「罐」,大正藏原為「灌」,今依據元、明二本改作「罐」。+
 +[] 依傍於王,欺誑梵志、居士,依傍梵志、居士,欺誑於王:攀附國王而欺騙祭司階級和在家人,攀附祭司階級和在家人而欺騙國王。相當的南傳經文作「靠國王掠奪婆羅門屋主們,靠婆羅門屋主們掠奪國王」。
-[15] 疑=廢【宋】【元】【明】 +[] 次行乞食:依著次序一家一家地托缽乞求食物。又譯為「次第乞食」、「次第行乞」。
-    「疑」,宋、元、明三本作「廢」。 +
-    「廢」,大正藏原為「疑」,今依據宋、元、明三本改作「廢」。+
 +[] 苦治:壓迫居民從事苦差事。相當的南傳經文作「於城外牛舍擠牛乳」。
-[1] 南山~Dakkhiṇāgiri. +[] 敬心扶抱:
-    ???+
 +[] 金澡罐:
-[2] 加=伽【明】* +[] 祭餟:祭祀。
-    「加」,明本作「伽」。 +
-    「伽」,大正藏原為「加」,今依據明本改作「伽」。+
 +[] 大家:世家望族,此處指奴婢所事奉的主人家。
-[1] [火*僉]=焰【宋】*【元】*【明】* +[] 渴仰:仰慕佛、法,像口渴的人想喝水一樣。
-    「[火*僉]」,宋、元、明三本作「焰」。 +
-    「焰」,大正藏原為「[火*僉]」,今依據宋、元、明三本改作「焰」。+
 +[] 羸人:虛弱的人。「羸」讀音同「雷」。
-[2] 兜率陀=鬥瑟哆【宋】*【元】*【明】* +[] 如來、無所著、等正覺:佛陀。如來、無所著(又譯為「應供」、「阿羅漢」)、等正覺(又譯為「正遍知」)是如來十號的前三個,此處以這三個稱號來代表佛陀。
-    「兜率陀」,宋、元、明三本作「鬥瑟哆」。 +
-    「鬥瑟哆」,大正藏原為「兜率陀」,今依據宋、元、明三本改作「鬥瑟哆」。+
 +[] 四梵室:即慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心等「四無量心」,為梵天的境界。(然而若只有四梵室,則只是從小我變大我,還不是「無我」。)
-[3] 〔梵志…竟〕八字-【明】 +[] 聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧:
-    明本無「梵志…竟」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「梵志…竟」四字,今依據明本刪去。+
 +[] 實慧:真實的智慧。
-[4] 〔三…字〕八字-【宋】【元】【明】 +[] 過梵天法:超過梵天的法。
-    宋、元、明三本無「三…字」三字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「三…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[] 若上化者,速知法如法:若給予上乘的教化,他將能快速的知道佛法、奉​行佛法。
- 
-====[註解]==== 
- 
-[一] 苦治:處罰。 
- 
-[二] 大家:世家望族,此處指奴婢所事奉的主人家。 
- 
-[] 渴仰:仰慕佛、法,像口渴的人想喝水一樣。 
- 
-[三] 如來.無所著.等正覺:即[[如來十號]]的前三個,「無所著」即「應供」、「阿羅漢」,「等正覺」即「正遍知」。此處以如來十號的前三個來稱呼佛陀。 
- 
-[四] 四梵室:即慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心等「四無量心」,為梵天的境界。(然而若只有四梵室,則只是從小我變大我,還不是「無我」。) 
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-[五] 過梵天法:超過梵天的法。 
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-[] 若上化者,速知法如法:若給予上乘的教化,他將能快速的知道佛法、奉​行佛法。 
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
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====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
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 +  ***皈依於佛而非個人**
此經中梵志(外道在家人)陀然要皈依於舍梨子(舍利弗)尊者,尊者跟他說:「汝莫歸我,我所歸佛汝應自歸。」 此經中梵志(外道在家人)陀然要皈依於舍梨子(舍利弗)尊者,尊者跟他說:「汝莫歸我,我所歸佛汝應自歸。」
-因為在佛門皈依是皈依於佛、法、眾僧,而不只是皈依於師父,授皈依的師父是主持皈依的儀式,三寶則是佛弟子皈依的對象。+因為在佛門皈依是皈依於佛、法、聖眾,而不只是皈依於師父,授皈依的師父是主持皈依的儀式,三寶則是佛弟子皈依的對象。
而當陀然快命終時,由於他是長久以來信奉梵天的人,而且時日無多,舍梨子尊者善巧地為他開示生梵天之道,讓他得生善處。可見佛弟子為不同根器的人開示之善巧。只可惜陀然還沒有機會修習佛教的解脫法,而未得解脫。 而當陀然快命終時,由於他是長久以來信奉梵天的人,而且時日無多,舍梨子尊者善巧地為他開示生梵天之道,讓他得生善處。可見佛弟子為不同根器的人開示之善巧。只可惜陀然還沒有機會修習佛教的解脫法,而未得解脫。
 +  ***八正道的「正命」**
-c.f. yifertw.blogspot.tw/2011/04/2_18.html +本經中舍利弗尊者勸導陀然梵志不要為了賺錢養家而作壞事,也就是勸導他實行八正道中的「正命」(正當的謀生)。
- +
-《中阿含.27經.梵志陀然經》描述舍利弗拜訪一位婆羅門,依據《中阿含》,舍利弗到達時,這位婆羅門正離開家到泉水邊讓他的人民承受痛苦。 +
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-(3)《中阿含 .27經》:「梵志陀然從其家出。至泉水邊苦治居民。」 +
- +
-在此,經文中似乎有誤譯,此經的巴利對應經典是《中部. 97經 Dhānañjāni-sutta》,對應經文則是此婆羅門正在牛舍擠牛奶 gāvo goṭṭhe dohāpeti。 +
- +
-造成翻譯為「苦治」的原因可能是將字根「Öduh擠牛奶」誤當作「Ödru, "傷害」,至於翻譯成「居民」的原因則較難解釋,雖然,可能因「受傷害」的字就假設有人受傷害,或者將牛棚(牛舍) goṭṭha/goṣṭha 誤譯為 gotta/gotra 親族,或者「居民」純粹只是翻譯者加進去的字。+
-將字根「Öduh擠牛奶」誤當作「Ödru, "傷害」比較容易在 Prākrit(古印度)俗語發生,和巴利語一樣,這兩個字型較難區分出後者有一個『r』的音,在梵文(雅語)中,這樣的失誤比較不可能發生。因此,這一個誤譯支持《中阿含》所翻譯的原文可能是Prākrit古印度俗語的假設。 
-以上所舉的例子已經顯示研讀早期經典時,對讀現有的漢巴不同版本的經文的重要性。這樣的對照閱讀當然是互利的,也就是說,不僅從巴利對應經典可以幫忙解讀《中阿含》,而且同樣地,從漢譯對應經典可以幫忙解讀巴利經文[37] 。因為,不僅翻譯時會導致誤譯,在口誦傳承時也可能因為記憶差錯而造成失誤,《中阿含 .63經,鞞婆陵耆經》可能有這樣的一個例子。+====[進階辨正]====
 +  *[[研討:應皈依於佛及聖眾,而非單一僧人]]
 +  *[[研討:苦治或擠牛奶]]
-=====(二八)-[5]-中阿含舍梨子相應品-[6]-教化病經第八-[7]-(初一日誦)=====+=====(二八)中阿含-[1]-舍梨子相應品教化病經第八(初一日誦)-[2]-=====
@[0458c01]@我聞如是: @[0458c01]@我聞如是:
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@[0458c01]@一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。 @[0458c01]@一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
-@[0458c02]@爾時,-[8]-長者給孤獨疾病危篤,於是,長者給孤獨告一使人:「汝往詣佛,為我稽首禮世尊足,問訊世尊,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:『長者給孤獨稽首佛足,問訊世尊:「聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?」』汝既為我問訊佛已,往詣尊者舍梨子所,為我稽首禮彼足已,問訊尊者,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?作如是語:『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足,問訊尊者:「聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?」尊者舍梨子!長者給孤獨疾病極困,今至危篤,長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子,然體至羸乏,無力可來詣尊者舍梨子所。善哉!尊者舍梨子!為慈愍故,願往至長者給孤獨家。』」+@[0458c02]@爾時,長者給孤獨-[3]-[[疾病危篤]]-[]-,於是,長者給孤獨告一[[使人]]-[]-:「汝往詣佛,為我稽首禮世尊足,問訊世尊,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:『長者給孤獨稽首佛足,問訊世尊:「聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?」』汝既為我問訊佛已,往詣尊者舍梨子所,為我稽首禮彼足已,問訊尊者,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?作如是語:『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足,問訊尊者:「聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?」尊者舍梨子!長者給孤獨疾病極困,今至危篤,長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子,然體至羸乏,無力可來詣尊者舍梨子所。善哉,尊者舍梨子!為慈愍故,願往至長者給孤獨家。』」
@[0458c17]@於是,使人受長者給孤獨教已,往詣佛所,稽首禮足,卻住一面,白曰:「世尊!長者給孤獨稽首佛足,問訊世尊:『聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?』」 @[0458c17]@於是,使人受長者給孤獨教已,往詣佛所,稽首禮足,卻住一面,白曰:「世尊!長者給孤獨稽首佛足,問訊世尊:『聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?』」
-@[0458c20]@爾時,世尊告使人曰:「令長者給孤獨安隱快樂,令天及人、阿-[9]-修羅、[[-[10]-塔和]]-[]-、羅剎及餘種種身安隱快樂。」+@[0458c20]@爾時,世尊告使人曰:「令長者給孤獨安隱快樂,令天及人、阿修-[4]-羅、[[揵沓-[5]-]]-[]-、羅剎及餘種種身安隱快樂。」
-@[0458c22]@於是,使人聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而去,往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面,白曰:「尊者舍梨子!長者給孤獨稽首尊者舍梨子足,問訊尊者:『聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?』尊者舍梨子!長者給孤獨疾病極困,今至危篤,長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子,然體至羸乏,無力可來詣尊者舍梨子所。善哉!尊者舍梨子!為慈愍故,往詣長者給孤獨家。」+@[0458c22]@於是,使人聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而去,往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面,白曰:「尊者舍梨子!長者給孤獨稽首尊者舍梨子足,問訊尊者:『聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?』尊者舍梨子!長者給孤獨疾病極困,今至危篤,長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子,然體至羸乏,無力可來詣尊者舍梨子所。善哉,尊者舍梨子!為慈愍故,往詣長者給孤獨家。」
-@[0459a01]@尊者舍梨子即為彼故,默然而受。於是,使人知尊者舍梨子默然受已,即從-[1]-坐起,稽首作禮,繞三匝而去。+@[0459a01]@尊者舍梨子即為彼故,默然而受。於是,使人知尊者舍梨子默然受已,即從座-[6]-起,稽首作禮,繞三匝而去。
@[0459a04]@尊者舍梨子過夜平旦,著衣持鉢,往詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍梨子來,見已,便欲從床而起。 @[0459a04]@尊者舍梨子過夜平旦,著衣持鉢,往詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍梨子來,見已,便欲從床而起。
行 438: 行 403:
@[0459a10]@長者答曰:「所患至困,飲食不進,疾苦但增而不覺損。」 @[0459a10]@長者答曰:「所患至困,飲食不進,疾苦但增而不覺損。」
-@[0459a12]@尊者舍梨子告曰:「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫成就不信,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者今日無有不信,唯有[[上信]]-[]-,長者因上信故,或滅苦痛,生極快樂,因上信故,或得[[斯陀含果]]-[]-,或[[阿那含果]]-[]-,長者本已得[[須陀洹]]-[]-。+@[0459a12]@尊者舍梨子告曰:「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫成就不信,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者今日無有不信,唯有[[上信]]-[]-,長者因上信故,或滅苦痛,生極快樂,因上信故,或得[[斯陀含果]]-[]-,或[[阿那含果]]-[]-,長者本已得[[須陀洹]]-[]-。
@[0459a17]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因惡戒故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有惡戒,唯有善戒,長者因善戒故,或滅苦痛,生極快樂,因善戒故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。 @[0459a17]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因惡戒故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有惡戒,唯有善戒,長者因善戒故,或滅苦痛,生極快樂,因善戒故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
行 446: 行 411:
@[0459a27]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因慳貪故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有慳貪,唯有惠施,長者因惠施故,或滅苦痛,生極快樂,因惠施故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。 @[0459a27]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因慳貪故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有慳貪,唯有惠施,長者因惠施故,或滅苦痛,生極快樂,因惠施故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
-@[0459b03]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因[[惡慧]]-[]-故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有惡慧,唯有善慧,長者因善慧故,或滅苦痛,生極快樂,因善慧故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。+@[0459b03]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因[[惡慧]]-[]-故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有惡慧,唯有善慧,長者因善慧故,或滅苦痛,生極快樂,因善慧故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
@[0459b08]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪見故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪見,唯有正見,長者因正見故,或滅苦痛,生極快樂,因正見故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。 @[0459b08]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪見故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪見,唯有正見,長者因正見故,或滅苦痛,生極快樂,因正見故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
行 452: 行 417:
@[0459b14]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪志故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪志,唯有正志,長者因正志故,或滅苦痛,生極快樂,因正志故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。 @[0459b14]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪志故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪志,唯有正志,長者因正志故,或滅苦痛,生極快樂,因正志故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
-@[0459b19]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪解故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪解,唯有[[正解]]-[]-,長者因正解故,或滅苦痛,生極快樂,因正解故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。+@[0459b19]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪解故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪解,唯有[[正解]]-[]-,長者因正解故,或滅苦痛,生極快樂,因正解故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
-@[0459b24]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪脫故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪脫,唯有[[正脫]]-[]-,長者因正脫故,或滅苦痛,生極快樂,因正脫故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。+@[0459b24]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪脫故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪脫,唯有[[正脫]]-[]-,長者因正脫故,或滅苦痛,生極快樂,因正脫故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
@[0459b29]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪智故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪智,唯有正智,長者因正智故,或滅苦痛,生極快樂,因正智故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。」 @[0459b29]@「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪智故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪智,唯有正智,長者因正智故,或滅苦痛,生極快樂,因正智故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。」
-@[0459c05]@於是,長者病即得差,平復如故,從臥起坐,歎尊者舍梨子曰:「善哉!善哉!為病說法。甚奇!甚特!尊者舍梨子!我聞教化病法,苦痛即滅,生極快樂。尊者舍梨子!我今病差,平復如故。尊者舍梨子!我往昔時,[[少有所為]]-[]-,至王舍城寄宿一長者家。時,彼長者明當飯佛及比丘眾。時,彼長者過夜向曉,教敕兒孫、奴使、眷屬:『汝等早起,當共嚴辦。』彼各受教,共設廚宰,供辦餚饌、種種腆美,長者躬自敷置高座,無量嚴飾。+@[0459c05]@於是,長者[[病即得差]]-[]-,平復如故,從臥起坐,歎尊者舍梨子曰:「善哉,善哉,為病說法。甚奇!甚特!尊者舍梨子!我聞教化病法,苦痛即滅,生極快樂。尊者舍梨子!我今病差,平復如故。尊者舍梨子!我往昔時,[[少有所為]]-[]-,至王舍城寄宿一長者家。時,彼長者明當飯佛及比丘眾。時,彼長者過夜向曉,教敕兒孫、奴使、眷屬:『汝等早起,當共嚴辦。』彼各受教,共設廚宰,供辦餚饌、種種腆美,長者躬自敷置高座,無量嚴飾。
@[0459c14]@「尊者舍梨子!我既見已,便作是念:『今此長者為婚姻事,為迎婦節會,為請國王,為呼大臣,為作齋會施設大施耶?』尊者舍梨子!我既念已,便問長者:『汝為婚姻事,為迎婦節會,為請國王,為呼大臣,為作齋會施設大施耶?』時,彼長者而答我曰:『吾無婚姻事,亦不迎婦,不為節會,不請國王及呼大臣,但為齋會施設大施,明當飯佛及比丘眾。』 @[0459c14]@「尊者舍梨子!我既見已,便作是念:『今此長者為婚姻事,為迎婦節會,為請國王,為呼大臣,為作齋會施設大施耶?』尊者舍梨子!我既念已,便問長者:『汝為婚姻事,為迎婦節會,為請國王,為呼大臣,為作齋會施設大施耶?』時,彼長者而答我曰:『吾無婚姻事,亦不迎婦,不為節會,不請國王及呼大臣,但為齋會施設大施,明當飯佛及比丘眾。』
-@[0459c22]@「尊者舍梨子!我未曾聞佛名,聞已舉身毛豎,即復問曰:『長者說佛,何名為佛?』時,彼長者而答我曰:『君不聞乎?有釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈[娑>裟]衣,至信、捨家、無家、學道,得無上等正覺,是名為佛。』我復問曰:『長者說眾,何名為眾?』時,彼長者復答我曰:『有若干姓異名[>異]族,剃除鬚髮,著袈[娑>裟]衣,至信、捨家、無家,從佛學道,是名為眾,此佛及眾,吾之所請。』尊者舍梨子!我即復問彼長者曰:『世尊於今為在何處?我欲往見。』時,彼長者復答我曰:『世尊今在此王舍城竹林-[1]-加蘭哆園,欲往隨意。』+@[0459c22]@「尊者舍梨子!我未曾聞佛名,聞已[[舉身毛豎]]-[]-,即復問曰:『長者說佛,何名為佛?』時,彼長者而答我曰:『君不聞乎?有釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟-[7]-衣,至信、捨家、無家、學道,得無上等正覺,是名為佛。』我復問曰:『長者說眾,何名為眾?』時,彼長者復答我曰:『有若干姓異名異-[8]-族,剃除鬚髮,著袈裟-[9]-衣,至信、捨家、無家,從佛學道,是名為眾,此佛及眾,吾之所請。』尊者舍梨子!我即復問彼長者曰:『世尊於今為在何處?我欲往見。』時,彼長者復答我曰:『世尊今在此王舍城竹林迦-[10]-蘭哆園,欲往隨意。』
-@[0460a04]@「尊者舍梨子!我作是念:『若速曉者,疾往見佛。』尊者舍梨子!我時至心欲往見佛,即於其夜生晝明想,便從長者家出,往至城息門。是時,城息門中有二直士,一直初夜,外客使入,不令有礙,一直後夜,若客使出,亦不作礙。尊者舍梨子!我復作是念:『夜尚未曉。』所以者何?城息門中有二直士,一直初夜,外客使入,不令有礙,一直後夜,若客使出,亦不作礙。尊者舍梨子!出城息門,出外不久,明滅還-[2]-暗。尊者舍梨子!我便恐怖,舉身毛豎,莫令人、非人來觸嬈我。+@[0460a04]@「尊者舍梨子!我作是念:『若速曉者,疾往見佛。』尊者舍梨子!我時至心欲往見佛,即於其夜生晝明想,便從長者家出,往至城息門。是時,城息門中有二[[直士]]-[]-,一直初夜,外客使入,不令有礙,一直後夜,若客使出,亦不作礙。尊者舍梨子!我復作是念:『夜尚未曉。』所以者何?城息門中有二直士,一直初夜,外客使入,不令有礙,一直後夜,若客使出,亦不作礙。尊者舍梨子!出城息門,出外不久,明滅還暗-[11]-。尊者舍梨子!我便恐怖,舉身毛豎,莫令人、非人來觸嬈我。
-@[0460a15]@「時,城息門而有一天,從王舍城至竹林[*]加蘭哆園,光明普照,來語我言:『長者莫怖!長者莫怖!所以者何?我本前世是汝朋友,名-[3]-密器,年少極相愛念。長者!我本昔時往詣尊者大目-[4]-乾連所,稽首禮足,卻坐一面,尊者大目[*]乾連為我說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為我說法,勸發渴仰,成就歡喜已,賜三自歸,見授五戒。長者!我因三歸,受持五戒,身壞命終,生四-[5]-天王天,住此城息門中。長者速去,長者速去,去實勝住。』彼天勸我而說頌曰:+@[0460a15]@「時,城息門而有一天,從王舍城至竹林迦[*]蘭哆園,光明普照,來語我言:『長者莫怖!長者莫怖!所以者何?我本前世是汝朋友,名密-[12]-器,年少極相愛念。長者!我本昔時往詣尊者大目乾-[13]-連所,稽首禮足,卻坐一面,尊者大目乾[*]連為我說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為我說法,勸發渴仰,成就歡喜已,賜三自歸,見授五戒。長者!我因三歸,受持五戒,身壞命終,生四天-[14]-王天,住此城息門中。長者速去,長者速去,去實勝住。』彼天勸我而說頌曰:
「『得馬百臣女,  車百滿珍寶,\\ 「『得馬百臣女,  車百滿珍寶,\\
-  往詣佛一步,  不當十六分。\\+  往詣佛一步,  [[不當十六分]]-[]-。\\
  白象百最上,  金銀鞍勒被,\\   白象百最上,  金銀鞍勒被,\\
  往詣佛一步,  不當十六分。\\   往詣佛一步,  不當十六分。\\
  女百色端正,  [[瓔珞]]花嚴身,\\   女百色端正,  [[瓔珞]]花嚴身,\\
  往詣佛一步,  不當十六分。\\   往詣佛一步,  不當十六分。\\
-  [[轉輪王]]-[]-所敬,  -[6]-玉女寶第一,\\+  [[轉輪王]]-[]-所敬,  玉-[15]-女寶第一,\\
  往詣佛一步,  不當十六分。』\\   往詣佛一步,  不當十六分。』\\
@[0460b05]@「天說頌已,而復勸曰:『長者速去!長者速去!去實勝住。』尊者舍梨子!我復作是念:『佛尊祐德,法及比丘眾亦尊祐德。所以者何?乃至於天,亦欲使見。』 @[0460b05]@「天說頌已,而復勸曰:『長者速去!長者速去!去實勝住。』尊者舍梨子!我復作是念:『佛尊祐德,法及比丘眾亦尊祐德。所以者何?乃至於天,亦欲使見。』
-@[0460b08]@「尊者舍梨子!我因此光明往至竹林加蘭哆園。爾時,世尊夜其向旦,從禪室出,露地經行而待於我。尊者舍梨子!我遙見佛端正姝好,猶星中月,光-[7]-耀暐曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜默。見已歡喜,前詣佛所,接足作禮,隨佛經行,以長者法說頌問訊:+@[0460b08]@「尊者舍梨子!我因此光明往至竹林加蘭哆園。爾時,世尊夜其向旦,從禪室出,露地經行而待於我。尊者舍梨子!我遙見佛端正姝好,猶星中月,光曜-[16]-暐曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜默。見已歡喜,前詣佛所,接足作禮,隨佛經行,以長者法說頌問訊:
-「『世尊寐安隱,  至竟眠快耶?\\ +「『世尊寐安隱,  至竟[[眠快]]-[]-耶?』\\ 
-  如梵志滅度,  以不染於欲。\\+ 『如梵志滅度,  以不染於欲。\\
  捨離一切願,  逮得至安隱,\\   捨離一切願,  逮得至安隱,\\
  心除無煩熱,  自樂歡喜眠。』\\   心除無煩熱,  自樂歡喜眠。』\\
-@[0460b19]@「於是,世尊即便往至經行道頭,敷尼師-[8]-檀,結-[9]-加趺坐。尊者舍梨子!我禮佛足,卻坐一面,世尊為我說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為我說法,勸發渴仰,成就歡喜已。如諸佛法,先說端正法,聞者歡悅,謂,說施、說戒、說生天法,毀呰欲為災患,生死為穢,稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已,佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心,有能有力,堪受正法,謂如諸佛所說正要,世尊即為我說苦、-[10]-習、滅、道。尊者舍梨子!我即於坐中見四聖諦苦、[*]習、滅、道,猶如白素易染為色,我亦如是,即於坐中見四聖諦苦、[*]習、滅、道。+@[0460b19]@「於是,世尊即便往至經行道頭,敷尼師檀-[17]-,結跏-[18]-趺坐。尊者舍梨子!我禮佛足,卻坐一面,世尊為我說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為我說法,勸發渴仰,成就歡喜已。-{佛陀說法次第}--<如諸佛法,先說[[端正法]]-[]-,聞者歡悅,謂,說施、說戒、說生天法,毀呰欲為災患,生死為穢,稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已,佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、[[一向心]]-[]-、無疑心、無蓋心,有能有力,堪受正法,謂如諸佛所說正要,世尊即為我說苦、習-[19]-、滅、道。>-尊者舍梨子!我即於坐中見四聖諦苦、習[*]、滅、道,猶如白素易染為色,我亦如是,即於坐中見四聖諦苦、習[*]、滅、道。
-@[0460c03]@「尊者舍梨子!我已見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,即從[*]坐起,為佛作禮:『世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。』尊者舍梨子!我即叉手白曰:『世尊!願受我請,於舍衛國而受夏坐及比丘眾。』時,佛問我:『汝名何等?舍衛國人呼汝云何?』我即答曰:『我名-[11]-須達哆,以我供給諸孤獨者,是故舍衛國人呼我為給孤獨。』爾時,世尊復問我曰:『舍衛國中有房舍未?』我復答曰:『舍衛國中無有房舍。』爾時,世尊而告我曰:『長者當知!若有房舍,比丘可得往來,可得住止。』我復白曰:『唯然。世尊!我當如是為起房舍,比丘可得往來,於舍衛國可得住止,唯願世尊差一-[12]-佐助。』爾時,世尊即差尊者舍梨子,遣尊者舍梨子令見佐助。+@[0460c03]@「尊者舍梨子!我已[[見法得法]]-[]-,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,[[不復從他]]-[]-,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,即從座[*]起,為佛作禮:『世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。』尊者舍梨子!我即叉手白曰:『世尊!願受我請,於舍衛國而受夏坐及比丘眾。』時,佛問我:『汝名何等?舍衛國人呼汝云何?』我即答曰:『我名須達哆-[20]-,以我供給諸孤獨者,是故舍衛國人呼我為給孤獨。』爾時,世尊復問我曰:『舍衛國中有房舍未?』我復答曰:『舍衛國中無有房舍。』爾時,世尊而告我曰:『長者當知!若有房舍,比丘可得往來,可得住止。』我復白曰:『唯然。世尊!我當如是為起房舍,比丘可得往來,於舍衛國可得住止,唯願世尊差一佐-[21]-助。』爾時,世尊即差尊者舍梨子,遣尊者舍梨子令見佐助。
-@[0460c20]@「我於爾時聞佛所說,善受善持,即從坐起,為佛作禮,繞三匝而去。於王舍城所作已訖,與尊者舍梨子俱往至舍衛國,不入舍衛城亦不歸家,便於城外周遍行地,為於何處往來極好,晝不喧鬧,夜則寂靜,無有蚊虻,亦無蠅蚤,不寒不熱,可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子!我時唯見童子勝園往來極好,晝不喧鬧,夜則寂靜,無有蚊虻,亦無蠅蚤,不寒不熱。我見此已,便作是念:『唯此處好,可立房舍施佛及眾。』+@[0460c20]@「我於爾時聞佛所說,善受善持,即從坐起,為佛作禮,繞三匝而去。於王舍城所作已訖,與尊者舍梨子俱往至舍衛國,不入舍衛城亦不歸家,便於城外周遍行地,為於何處往來極好,晝不喧鬧,夜則寂靜,無有蚊虻,亦無蠅蚤,不寒不熱,可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子!我時唯見[[童子勝]]-[]-園往來極好,晝不喧鬧,夜則寂靜,無有蚊虻,亦無蠅蚤,不寒不熱。我見此已,便作是念:『唯此處好,可立房舍施佛及眾。』
-@[0461a01]@「尊者舍梨子!我於爾時入舍衛國,竟不還家,便先往詣童子勝所,白曰:『童子!可賣此園持與我耶?』爾時,童子便語我曰:『長者當知,吾不賣園。』如是,再三白曰:『童子!可賣此園持與我耶?』爾時,童子亦復再三而語我曰:『吾不賣園,至億億布滿。』我即白曰:『童子今已決斷價數,但當取錢。』尊者舍梨子!我與童子或言斷價,或言不斷,大共-[1]-訜訟,即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。時,舍衛國大決斷人語童子勝曰:『童子已自決斷價數,但當取錢。』+@[0461a01]@「尊者舍梨子!我於爾時入舍衛國,竟不還家,便先往詣童子勝所,白曰:『童子!可賣此園持與我耶?』爾時,童子便語我曰:『長者當知,吾不賣園。』如是,再三白曰:『童子!可賣此園持與我耶?』爾時,童子亦復再三而語我曰:『吾不賣園,至[[億億布滿]]-[]-。』我即白曰:『童子今已決斷價數,但當取錢。』尊者舍梨子!我與童子或言斷價,或言不斷,大共訜訟-[22]-,即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。時,舍衛國大決斷人語童子勝曰:『童子已自決斷價數,但當取錢。』
@[0461a11]@「尊者舍梨子!我即入舍衛國,還家取錢,以象馬車舉負輦載,出億億布地,少處未遍。尊者舍梨子!我作是念:『當取何藏,不大不小,可此餘處持來布滿?』時,童子勝便語我曰:『長者若悔,錢自相歸,園地還吾。』我語童子:『實不悔也。』但自思念:『當取何藏,不大不小,可此餘處持來滿耳?』時,童子勝便作是念:『佛必大尊,有大德祐,法及比丘眾亦必大尊,有大德祐。所以者何?乃令長者施設大施,輕財乃爾。吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』時,童子勝便語我曰:『長者且止!莫復出錢布此處也,吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊者舍梨子!我為慈愍故,即以此處與童子勝。 @[0461a11]@「尊者舍梨子!我即入舍衛國,還家取錢,以象馬車舉負輦載,出億億布地,少處未遍。尊者舍梨子!我作是念:『當取何藏,不大不小,可此餘處持來布滿?』時,童子勝便語我曰:『長者若悔,錢自相歸,園地還吾。』我語童子:『實不悔也。』但自思念:『當取何藏,不大不小,可此餘處持來滿耳?』時,童子勝便作是念:『佛必大尊,有大德祐,法及比丘眾亦必大尊,有大德祐。所以者何?乃令長者施設大施,輕財乃爾。吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』時,童子勝便語我曰:『長者且止!莫復出錢布此處也,吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊者舍梨子!我為慈愍故,即以此處與童子勝。
-@[0461a25]@「尊者舍梨子!我即於此夏起十六大屋、六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助,然尊者舍梨子說教化病法,甚奇!甚特!我聞此教化病法已,極重疾苦即得除愈,生極快樂。尊者舍梨子!我今無病,極得安隱,願尊者舍梨子於此飯食。」時,尊者舍梨子默然受請。+@[0461a25]@「尊者舍梨子!我即於此夏起十六大屋、六十[[拘絺]]-[]-。尊者舍梨子時見佐助,然尊者舍梨子說教化病法,甚奇!甚特!我聞此教化病法已,極重疾苦即得除愈,生極快樂。尊者舍梨子!我今無病,極得安隱,願尊者舍梨子於此飯食。」時,尊者舍梨子默然受請。
-@[0461b01]@於是長者知尊者舍梨子默然受已,即從-[2]-坐起,自行澡水,以極美淨妙種種豐饒[[食噉]]-[]-[[含消]]-[十一]-,手自斟酌,令得充滿,食訖,舉器行澡水竟,敷一小床,別坐聽法。長者坐已,尊者舍梨子為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從-[3]-坐起去。+@[0461b01]@於是長者知尊者舍梨子默然受已,即從座-[23]-起,自行澡水,以極美淨妙種種豐饒[[食噉]]-[]-[[含消]]-[]-,手自斟酌,令得充滿,食訖,舉器行澡水竟,敷一小床,別坐聽法。長者坐已,尊者舍梨子為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從座-[24]-起去。
-@[0461b08]@是時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法,世尊遙見尊者舍梨子來,告諸比丘:「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧,舍梨子比丘成就實慧。所以者何?我所略說四種須陀洹,舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。」+@[0461b08]@是時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法,世尊遙見尊者舍梨子來,告諸比丘:「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧,舍梨子比丘成就實慧。所以者何?我所略說[[四種須陀洹]]-[]-,舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。」
@[0461b13]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0461b13]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
-@[0461b15]@-[4]-教化病經第八竟-[5]-(三千八百九十八字)+@[0461b15]@教化病經第八竟-[25]-(三千八百九十八字)-[26]-(初一日誦)-[27]--[28]-
-中阿含經卷第六-[6]-(八千九百六十九字)-[7]-(初一日誦)+中阿含經卷第六(八千九百六十九字)-[29]-
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[5] 〔中阿含〕-【明】 +[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。+
 +[2] 明本無「初一日誦」四字。
-[6] ~M. 143. Anāthapiṇḍika Sutta. +[3]「長者給孤獨」,巴利本作 Anāthapiṇḍika gahapati。
-    ???+
 +[4]「修」,宋、元、明三本作「脩」。
-[7] 〔初一日誦〕-【明】 +[5]「沓」,大正藏原為「塔」,今依據宋、元、明三本改作「沓」。
-    明本無「初一日誦」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。+
 +[6]「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。
 +   
 +[7]「裟」,大正藏原為「娑」,今依據前後文改作「裟」。
-[8] [>長者給孤獨]~Anāthapiṇḍika gahapati. +[8]「異」,大正藏原無此字,今依據高麗藏補上。
-    ???+
 +[9]「裟」,大正藏原為「娑」,今依據前後文改作「裟」。
-[9] 修=脩【宋】【元】【明】 +[10]「迦」,大正藏原為「加」,今依據明本改作「迦」。[*]
-    「修」,宋、元、明三本作「脩」。 +
-    「脩」,大正藏原為「修」,今依據宋、元、明三本改作「脩」。+
 +[11]「暗」,宋、元、明三本作「闇」。
-[10] 塔=沓【宋】【元】【明】 +[12]「密」,宋、元、明三本作「蜜」。
-    「塔」,宋、元、明三本作「沓」。 +
-    「沓」,大正藏原為「塔」,今依據宋、元、明三本改作「沓」。+
 +[13]「乾」,宋、元、明三本作「揵」。[*]
-[1] 坐=座【宋】【元】【明】 +[14] 宋、元、明三本無「天」字。
-    「坐」,宋、元、明三本作「座」。 +
-    「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。+
 +[15]「玉」,元、明二本作「王」。
-[1] 加=迦【明】* +[16]「曜」,大正藏原為「耀」,今依據宋、元、明三本改作「曜」。
-    「加」,明本作「迦」。 +
-    「迦」,大正藏原為「加」,今依據明本改作「迦」。+
 +[17]「檀」,宋、元、明三本作「壇」。
-[2] 暗=闇【宋】【元】【明】 +[18]「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「跏」。
-    「暗」,宋、元、明三本作「闇」。 +
-    「闇」,大正藏原為「暗」,今依據宋、元、明三本改作「闇」。+
 +[19]「習」,元、明二本作「集」。[*]
-[3] 密=蜜【宋】【元】【明】 +[20]「須達哆」,巴利本作 Sudatta。
-    「密」,宋、元、明三本作「蜜」。 +
-    「蜜」,大正藏原為「密」,今依據宋、元、明三本改作「蜜」。+
 +[21]「佐」,元、明二本作「人」。
-[4] 乾=揵【宋】*【元】*【明】* +[22]「訜訟」,宋、元、明三本作「紛紜」。
-    「乾」,宋、元、明三本作「揵」。 +
-    「揵」,大正藏原為「乾」,今依據宋、元、明三本改作「揵」。+
 +[23]「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。
-[5] 〔天〕-【宋】【元】【明】 +[24]「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。
-    宋、元、明三本無「天」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「天」字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[25] 明本無「教化病經第八竟」七字。
-[6] 玉=王【元】【明】 +[26] 宋、元、明三本無「三千八百九十八字」八字。
-    「玉」,元、明二本作「王」。 +
-    「王」,大正藏原為「玉」,今依據元、明二本改作「王」。+
 +[27] 明本無「初一日誦」四字。
-[7] 耀=曜【宋】【元】【明】 +[28] 大正藏原將「初一日誦」四字置於「中阿含經卷第六(八千九百六十九字)」之後,今依據宋、元二本改置於「教化病經第八竟(三千八百九十八字)」之後。
-    「耀」,宋、元、明三本作「曜」。 +
-    「曜」,大正藏原為「耀」,今依據宋、元、明三本改作「曜」。+
 +[29] 宋、元、明三本無「八千九百六十九字」八字。
-[8] 檀=壇【宋】【元】【明】 
-    「檀」,宋、元、明三本作「壇」。 
-    「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。 
-[9] 加=跏【宋】【元】【明】 +====[註解]====
-    「加」,宋、元、明三本作「跏」。 +
-    「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「跏」。+
 +[] 疾病危篤:病情危急。
-[10] 習=集【元】【明】* +[] 使人:侍者。
-    「習」,元、明二本作「集」。 +
-    「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。+
 +[] 揵沓和:義譯香神,很會彈琴,是音樂神。不食酒肉,以香氣為食,其身也有香氣。「沓」讀音同「踏」。又譯為「乾沓和」、「乾闥婆」。
-[11] [>須達哆]~Sudatta. +[] 上信:高級的信。這個詞不是專有名詞,「上」是「高級的」,用來形容此處的「信」。(「信」為正信的信。)
-    ???+
 +[] 斯陀含果:斷身見、戒取、疑,貪、瞋、癡薄的聖人,最多投生至天界再投生人間,往返一次,就能涅槃。是四沙門果(解脫的四階段果位)的第二果,又稱為一來果。
-[12] 佐=人【元】【明】 +[] 阿那含果:斷五下分結(身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚)的聖人,不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界,並在天界證得涅槃。是四沙門果(解脫的四階段果位)的第三果,又稱為不還果。
-    「佐」,元、明二本作「人」。 +
-    「人」,大正藏原為「佐」,今依據元、明二本改作「人」。+
 +[] 須陀洹:見到真理,而斷身見(執著於有「我」)、戒取(執著於無益解脫的禁戒、禁忌)、疑(對於真理的懷疑猶豫;對佛法僧戒的疑惑)的聖人,最多於天界與人間往返七次就能涅槃。是四沙門果(解脫的四階段果位)的初果,又稱為預流果。
-[1] 訜訟=紛紜【宋】【元】【明】 +[] 惡慧:缺乏智慧。
-    「訜訟」,宋、元、明三本作「紛紜」。 +
-    「紛紜」,大正藏原為「訜訟」,今依據宋、元、明三本改作「紛紜」。+
 +[] 正解:正確的理解。
-[2] 坐=座【元】【明】 +[] 正脫:此處為「正解脫」的略稱,指正確的解脫。
-    「坐」,元、明二本作「座」。 +
-    「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。+
 +[] 病即得差:病情好轉。
-[3] 坐=座【宋】【元】【明】 +[] 少有所為:有些事情要辦。
-    「坐」,宋、元、明三本作「座」。 +
-    「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。+
 +[] 舉身毛豎:全身的毛髮都豎立起來
-[4] 〔教化…竟〕七字-【明】 +[] 直士:值班人員。
-    明本無「教化…竟」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「教化…竟」四字,今依據明本刪去。+
 +[] 不當十六分:不如(向佛一步的功德的)十六分之一。
-[5] 〔三千…字〕八字-【宋】【元】【明】 +[] 轉輪王:以正法統治世界的君主,具三十二相,即位時由善業感召天空中飛來輪寶,四方國家看到輪寶就自行歸服,因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。
-    宋、元、明三本無「三千…字」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「三千…字」四字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[] 眠快:睡得安穩。
-[6] 〔八千…字〕八字-【宋】【元】【明】 +[] 端正法:可讓人端正身心的善行。「端正」可解為「不邪曲」也可解為「準備」。
-    宋、元、明三本無「八千…字」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「八千…字」四字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[] 一向心:單純向佛的心。
-[7] 〔初一日誦〕-【明】,初一日誦四字在品中經末題下【宋】【元】 +[] 見法得法:見到並體證佛法。
-    ????+
 +[] 不復從他:即「不由他度」;「不由他信」。不是透過他人才證悟,才相信的。
 +[] 童子勝:即「祇陀太子」。
-====[註解]====+[] 億億布滿:用數以億計的錢來舖滿(園子)。
-[] 揵塔和:義譯香神,很會彈琴,是音樂神。不食酒肉,以香氣為食,其身也有香氣。又譯為「乾沓和」、「乾闥婆」。+[] 拘絺:小屋。
-[] 上信:高級的信。這個詞不是專有名詞,「上」是「高級的」,用來形容此處的「信」。+[] 食噉:吃東西。
-[] 斯陀含果:斷身見、戒取、疑,貪、瞋、癡薄的聖人,最多投生至天界再投生人間,往返一次,就能涅槃。是四沙門果(解脫的四階段果位)的第二果,又稱為一來果。+[] 含消:消化。
-[] 阿那含果:斷五下分結(身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚)的聖人,不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界,並在天界證得涅槃。是四沙門果(解脫的四階段果位)的第三果,又稱為不還果。 +[] 四種須陀洹:可能指「四預流支」(四個證得初果的因素:親近善士、聽聞正法、內正思惟、法次法向,詳見卷三十第843經),也可能指「四不壞淨」(佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒成就。「四不壞淨」是初果聖者的成就之一)。相當的南傳經文作「四入流支」。
-[] 須陀洹:見證真理,而斷身見(執著於有「我」)、戒取(執著於無益解脫的禁戒、禁忌)、疑(對於真理的懷疑猶豫;對佛法僧戒的疑惑)的聖人,最多於天界與人間往返七次就能涅槃。是四沙門果(解脫的四階段果位)的初果,又稱為預流果。+====[對應經典]==== 
 +  * 參考{ref>Za37.10} 
 +  * 參考{ref>Za22.17} 
 +  * 參考{ref>Ze51.08} 
 +  * {ref>S55.26} 
 +  * 參考{ref>M143}
-[] 惡慧:缺乏智慧。+====[讀經拾得]====
-[六] 正解:正確的理解。+  * 舍梨子的十種廣說在漢傳是以在家五法(上信、善戒、多聞、惠施、善慧)加上八道(正見、正志)及正解、正脫、正智所構成,南傳則是四不壞淨加上八正道及正智、正解脫。 
 +   
 +  * 經中佛陀提到:「我所略說四種須陀洹,舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來」:這是指舍梨子尊者將入聖者之流所需具備的四種要素(四種須陀洹),開演成長者所成就的在家五法及八正道,印證長者已入聖者之流。
-[七] 正脫:此處為「正解脫」的略稱,指正確的解脫。+  * 在家五法與四預流支的關係:
-[八] 少有所為:有些事情要辦。+《雜阿含經》卷33:「佛告摩訶男:「若優婆塞有信無戒,是則不具,當勤方便,具足淨戒。具足信、戒而不施者,是則不具;以不具故,精勤方便,修習布施,令其具足滿。信、戒、施滿,不能隨時往詣沙門,聽受正法,是則不具;以不具故,精勤方便,隨時往詣塔寺,見諸沙門,不一心聽受正法,是不具足。信、戒、施、聞修習滿足,聞已不持,是不具足;以不具足故,精勤方便,隨時往詣沙門,專心聽法,聞則能持。不能觀察諸法深義,是不具足;不具足故,精勤方便,信、戒、施、聞,聞則能持,持已,觀察甚深妙義,而不隨順知法次法向,是則不具,以不具故,精勤方便,信、戒、施、聞,受持觀察,了達深義,隨順行法次法向。摩訶男!是名滿足一切種優婆塞事。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 237, a5-20)
-[九] 轉輪王:以正法統治世界的君主,具三十二相,即位時由善業感召天空中飛來輪寶,四方國家看到輪寶就自行歸服,因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。+  * 四種須陀洹與八正道的關係:
-[十] 食噉:吃東西。+《雜阿含經》卷30:「佛告舍利弗:「如汝所說,流者,謂八聖道。入流分者有四種,謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。入流者成就四法,謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 215, b24-28)
-[十一] 含消:消化。 
- 
-====[對應經典]==== 
-  * {ref>Za37.10} 
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-  * {ref>S55.26} 
-  * {ref>M143} 
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-====[讀經拾得]==== 
 
agama2/中阿含經卷第六.1552103950.txt.gz · 上一次變更: 2019/03/09 11:59
 
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