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agama2:中阿含經卷第五十八 2020/06/25 21:18 agama2:中阿含經卷第五十八 2022/05/11 23:50 目前版本
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=====導讀===== =====導讀=====
-=====(二一〇)晡利多品-[6]-法樂比丘尼經第九-[7]-(第五後誦)=====+=====(二一〇)晡利多品法樂比丘尼經第九(第五後誦)-[1]-=====
@[0788a16]@我聞如是: @[0788a16]@我聞如是:
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@[0788a16]@一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。 @[0788a16]@一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
-@[0788a17]@爾時,-[8]-[[毘舍佉]]-[]-優婆夷往詣-[9]-[[法樂]]-[]-比丘尼所,稽首禮足,卻坐一面,白法樂比丘尼曰:「賢聖!欲有所問,聽我問耶?」+@[0788a17]@爾時,[[毘舍佉]]-[]-優婆夷-[2]-往詣[[法樂]]-[]-比丘尼-[3]-所,稽首禮足,卻坐一面,白法樂比丘尼曰:「賢聖!欲有所問,聽我問耶?」
@[0788a19]@法樂比丘尼答曰:「毘舍佉!欲問便問,我聞已當思。」 @[0788a19]@法樂比丘尼答曰:「毘舍佉!欲問便問,我聞已當思。」
 +
 +**-{身見來自於五盛陰}-**
@[0788a21]@毗舍佉優婆夷便問曰:「賢聖!自身,說自身。云何為自身耶?」 @[0788a21]@毗舍佉優婆夷便問曰:「賢聖!自身,說自身。云何為自身耶?」
-@[0788a22]@法樂比丘尼答曰:「世尊說五盛陰,自身色盛陰,覺、想、行、識盛陰,是謂世尊說五盛陰。」+@[0788a22]@法樂比丘尼答曰:「世尊說[[五盛陰]]-[]-,自身色盛陰,覺、想、行、識盛陰,是謂世尊說五盛陰。」
-@[0788a24]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0788a24]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0788a26]@復問曰:「賢聖!云何為自身見耶?」+@[0788a26]@復問曰:「賢聖!云何為[[自身見]]-[]-耶?」
-@[0788a26]@法樂比丘尼答曰:「不多聞愚癡凡夫不見善知識,不知聖法,不御聖法,-[10]-彼見色是[[]],見神有色,見神中有色,見色中有神也。見覺、想、行、識是神,見神有識,見神中有識,見識中有神也。是謂自身見也。」+@[0788a26]@法樂比丘尼答曰:「不多聞愚癡凡夫不見善知識,不知聖法,[[不御聖法]],彼-[4]-[[見色是神,見神有色,見神中有色,見色中有神]]-[]-也。見覺、想、行、識是神,見神有識,見神中有識,見識中有神也。是謂自身見也。」
-@[0788b02]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0788b02]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0788b04]@復問曰:「賢聖!云何無身見耶?」 @[0788b04]@復問曰:「賢聖!云何無身見耶?」
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@[0788b05]@法樂比丘尼答曰:「多聞聖弟子見善知識,知聖法,善御聖法,彼不見色是神,不見神有色,不見神中有色,不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神,不見神有識,不見神中有識,不見識中有神也。是謂無身見也。」 @[0788b05]@法樂比丘尼答曰:「多聞聖弟子見善知識,知聖法,善御聖法,彼不見色是神,不見神有色,不見神中有色,不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神,不見神有識,不見神中有識,不見識中有神也。是謂無身見也。」
-@[0788b10]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0788b10]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0788b11]@復問曰:「賢聖!云何滅自身耶?」 @[0788b11]@復問曰:「賢聖!云何滅自身耶?」
-@[0788b12]@法樂比丘尼答曰:「色盛陰斷無餘,捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無餘,捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。是謂自身滅。」+@[0788b12]@法樂比丘尼答曰:「[[色盛陰斷無餘]]-[]-,捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無餘,捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。是謂自身滅。」
-@[0788b15]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0788b15]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0788b17]@復問曰:「賢聖!陰說陰,盛陰說盛陰,陰即是盛陰,盛陰即是陰耶?為陰異、盛陰異耶?」+@[0788b17]@復問曰:「賢聖!陰說陰,盛陰說盛陰,陰即是盛陰,盛陰即是陰耶?[[為陰異、盛陰異耶]]-[]-?」
-@[0788b19]@法樂比丘尼答曰:「或陰即是盛陰,或陰非盛陰。云何陰即是盛陰?若色有漏有[[]]-[]-,覺、想、行、識有漏有受,是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰?色無漏無受,覺、想、行、識無漏無受,是謂陰非盛陰。」+@[0788b19]@法樂比丘尼答曰:「[[或陰即是盛陰,或陰非盛陰]]-[]-。云何陰即是盛陰?[[若色有漏有受]]-[]-,覺、想、行、識有漏有受,是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰?色無漏無受,覺、想、行、識無漏無受,是謂陰非盛陰。」
-@[0788b23]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0788b23]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0788b25]@復問曰:「賢聖!云何八-[11]-支聖道耶?」+**-{三學含括八聖道}-**
-@[0788b25]@法樂比丘尼答曰:「八[*]支聖道者,正見乃至正定,是謂為八,是謂八[]支聖道。」+@[0788b25]@復問曰:「賢聖!云何[[八支-[5]-聖道]]耶?」
-@[0788b27]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0788b25]@法樂比丘尼答曰:「八支[*]聖道者,正見乃至正定,是謂為八,是謂八支[*]聖道。」
-@[0788b29]@復問曰:「賢聖!八[*]支聖道[[有為]]-[四]-耶?」+@[0788b27]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0788c01]@法樂比丘尼答曰:「如是八[*]支聖道有為也。」+@[0788b29]@復問曰:「賢聖!八支[*]聖道[[有為]]-[]-耶?」
-@[0788c02]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0788c01]@法樂比丘尼答曰:「如是八支[*]聖道有為也。」 
 + 
 +@[0788c02]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0788c04]@復問曰:「賢聖!有幾聚耶?」 @[0788c04]@復問曰:「賢聖!有幾聚耶?」
-@[0788c04]@法樂比丘尼答曰:「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」+@[0788c04]@法樂比丘尼答曰:「有[[三聚]]-[]-。戒聚、定聚、慧聚。」
-@[0788c05]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0788c05]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0788c07]@復問曰:「賢聖!八[*]支聖道[[攝]]-[]-三聚,為三聚攝八[*]支聖道耶?」+@[0788c07]@復問曰:「賢聖!八支[*]聖道[[攝]]-[]-三聚,為三聚攝八支[*]聖道耶?」
-@[0788c08]@法樂比丘尼答曰:「非八[*]支聖道攝三聚。三聚攝八[*]支聖道。正語、正業、正命,此三道[*]支聖戒聚所攝。正念、正定,此二道[*]支聖定聚所攝。正見、正志、正方便,此三道[*]支聖慧聚所攝。是謂非八[*]支聖道攝三聚,三聚攝八[*]支聖道。」+@[0788c08]@法樂比丘尼答曰:「非八支[*]聖道攝三聚。三聚攝八支[*]聖道。-{戒定慧三學含括八聖道}--<正語、正業、正命,此三道支[*]聖戒聚所攝。正念、正定,此二道支[*]聖定聚所攝。正見、正志、正方便,此三道支[*]聖慧聚所攝。>-是謂非八支[*]聖道攝三聚,三聚攝八支[*]聖道。」
-@[0788c14]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0788c14]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0788c15]@復問曰:「賢聖!滅有[[]]-[]-耶?」+@[0788c15]@復問曰:「賢聖![[滅有對耶]]-[]-?」
@[0788c16]@法樂比丘尼答曰:「滅無對也。」 @[0788c16]@法樂比丘尼答曰:「滅無對也。」
-@[0788c17]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0788c17]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。 
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 +**-{禪定}-** 
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 +@[0788c18]@復問曰:「賢聖!初禪有幾支[*]耶?」
-@[0788c18]@復問曰:「賢聖!初禪有幾[*]支耶?」+@[0788c19]@法樂比丘尼答曰:「[[初禪有五支]]-[]-[*],-{初禪五支}--<覺、觀、喜、樂、一心>-,是謂初禪有五支[*]。」
-@[0788c19]@法樂比丘尼答曰:「初禪有五[*]支,覺、觀、喜、樂、一心,是謂初禪有五[*]支。」+@[0788c21]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0788c21]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0788c22]@復問曰:「賢聖!云何定-[6]-?云何[[定相]]-[]-?云何[[定力]]-[]-?云何[[定功]]-[]-?云何修定耶?」
-@[0788c22]@復問曰:「賢聖!云何[斷>定]?云何定相?云何定力?云何定功?云何修定耶?」+@[0788c24]@法樂比丘尼答曰:「若[[善心得一]]-[]-者,是謂定也。[[四念處]],是謂定相也。[[四正斷]],是謂定力也。[[四如意足]],是謂定功也。若習此諸善法-[7]-,[[數數]]專修精勤者,是謂修定-[8]-也。」
-@[0788c24]@法樂比丘尼答曰:「若善心得一者,是謂定也。四念處,是謂定相也。四正斷,是謂定力也。四如意足,是謂定功也。若習此諸善法-[12]-服,[[數數]]專修精勤者,是謂-[13]-定修也。」+@[0788c28]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0788c28]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+**-{滅盡定}-**
-@[0789a01]@復問曰:「賢聖!有幾法生身死已,身棄塚間,如木無情?」+@[0789a01]@復問曰:「賢聖![[有幾法生身死已,身棄塚間,如木無情]]-[]-?」
-@[0789a02]@法樂比丘尼答曰:「有三法生身死已,身棄塚間,如木無情。云何為三?一者壽,二者暖,三者識,是謂三法生身死已,身棄塚間,如木無情。」+@[0789a02]@法樂比丘尼答曰:「有三法生身死已,身棄塚間,如木無情。云何為三?[[一者壽,二者暖,三者識]]-[]-,是謂三法生身死已,身棄塚間,如木無情。」
-@[0789a05]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789a05]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0789a07]@復問曰:「賢聖!若死及入滅盡定者,有何差別?」+@[0789a07]@復問曰:「賢聖!若死及入[[滅盡定]]-[]-者,有何差別?」
@[0789a08]@法樂比丘尼答曰:「死者壽命滅訖,溫暖已去,諸根敗壞。比丘入滅盡定者,壽不滅訖,暖亦不去,諸根不敗壞,若死及入滅盡定者,是謂差別。」 @[0789a08]@法樂比丘尼答曰:「死者壽命滅訖,溫暖已去,諸根敗壞。比丘入滅盡定者,壽不滅訖,暖亦不去,諸根不敗壞,若死及入滅盡定者,是謂差別。」
-@[0789a11]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789a11]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0789a13]@復問曰:「賢聖!若入滅盡定及入無想定者,有何差別?」+@[0789a13]@復問曰:「賢聖!若入滅盡定及入[[無想定]]-[]-者,有何差別?」
@[0789a15]@法樂比丘尼答曰:「比丘入滅盡定者,想及知滅。入無想定者,想知不滅。若入滅盡定及入無想定者,是謂差別。」 @[0789a15]@法樂比丘尼答曰:「比丘入滅盡定者,想及知滅。入無想定者,想知不滅。若入滅盡定及入無想定者,是謂差別。」
-@[0789a17]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789a17]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0789a19]@復問曰:「賢聖!若從滅盡定起及從無想定起者,有何差別?」 @[0789a19]@復問曰:「賢聖!若從滅盡定起及從無想定起者,有何差別?」
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@[0789a20]@法樂比丘尼答曰:「比丘從滅盡定起時,不作是念:『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時,作如是念:『我為有想,我為無想?』若從滅盡定起及從無想定起者,是謂差別。」 @[0789a20]@法樂比丘尼答曰:「比丘從滅盡定起時,不作是念:『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時,作如是念:『我為有想,我為無想?』若從滅盡定起及從無想定起者,是謂差別。」
-@[0789a24]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789a24]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0789a26]@復問曰:「賢聖!比丘入滅盡定時,作如是念:『我入滅盡定耶?』」 @[0789a26]@復問曰:「賢聖!比丘入滅盡定時,作如是念:『我入滅盡定耶?』」
行 116: 行 124:
@[0789a27]@法樂比丘尼答曰:「比丘入滅盡定時,不作是念:『我入滅盡定。』然本如是修習心,以是故如是趣向。」 @[0789a27]@法樂比丘尼答曰:「比丘入滅盡定時,不作是念:『我入滅盡定。』然本如是修習心,以是故如是趣向。」
-@[0789b01]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789b01]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0789b02]@復問曰:「賢聖!比丘從滅盡定起,作如是念:『我從滅盡定起耶?』」 @[0789b02]@復問曰:「賢聖!比丘從滅盡定起,作如是念:『我從滅盡定起耶?』」
-@[0789b04]@法樂比丘尼答曰:「比丘從滅盡定起時,不作是念:『我從滅盡定起。』然因此身及六處緣命根,是故從定起。」+@[0789b04]@法樂比丘尼答曰:「比丘從滅盡定起時,不作是念:『我從滅盡定起。』然[[因此身及六處緣命根]]-[]-,是故從定起。」
-@[0789b07]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789b07]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0789b08]@復問曰:「賢聖!比丘從滅盡定起已,心何所樂,何所趣,何所順耶?」 @[0789b08]@復問曰:「賢聖!比丘從滅盡定起已,心何所樂,何所趣,何所順耶?」
-@[0789b10]@法樂比丘尼答曰:「比丘從滅盡定起已,心樂離、趣離、順離。」+@[0789b10]@法樂比丘尼答曰:「比丘從滅盡定起已,[[心樂離、趣離、順離]]-[]-。」
-@[0789b11]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789b11]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0789b13]@復問曰:「賢聖!-[1]-有幾覺耶?」+**-{受}-**
-@[0789b14]@法樂比丘尼答曰:「有三覺:樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有-[2]-耶?緣更樂有。」+@[0789b13]@復問曰:「賢聖!有-[9]-幾覺耶?」
-@[0789b15]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789b14]@法樂比丘尼答曰:「有三覺:樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶-[10]-?緣更樂有。」 
 + 
 +@[0789b15]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0789b17]@復問曰:「賢聖!云何樂覺?云何苦覺?云何不苦不樂覺耶?」 @[0789b17]@復問曰:「賢聖!云何樂覺?云何苦覺?云何不苦不樂覺耶?」
-@[0789b18]@法樂比丘尼答曰:「若樂更樂所觸生,身心樂善覺,是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生,身心苦不善覺,是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所-[3]-觸生,身心不苦不樂,非善非不善覺,是覺謂不苦不樂覺。」+@[0789b18]@法樂比丘尼答曰:「若樂更樂所觸生,身心樂善覺,是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生,身心苦不善覺,是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸-[11]-生,身心不苦不樂,非善非不善覺,是覺謂不苦不樂覺。」
-@[0789b23]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789b23]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0789b25]@復問曰:「賢聖!樂覺者,云何樂?云何苦?云何無常?云何災患?云何使耶?苦覺者,云何樂?云何苦?云何無常?云何災患?云何使耶?不苦不樂覺者,云何樂?云何苦?云何無常?云何-[4]-災患?云何使耶?」+@[0789b25]@復問曰:「賢聖!樂覺者,云何樂?云何苦?云何無常?云何災患?云何使耶?苦覺者,云何樂?云何苦?云何無常?云何災患?云何使耶?不苦不樂覺者,云何樂?云何苦?云何無常?云何災-[12]-患?云何使耶?」
-@[0789b29]@法樂比丘尼答曰:「樂覺者,生樂住樂,變易苦,無常者即是災患,欲使也。苦覺者,生苦住苦,變易樂,無常者即是災患,恚使也。不苦不樂覺者,不知苦、不知樂,無常者即是變易,無明使也。」+@[0789b29]@法樂比丘尼答曰:「樂覺者,生樂住樂,變易苦,無常者即是災患,[[欲使]]-[]-也。苦覺者,生苦住苦,變易樂,無常者即是災患,恚使也。不苦不樂覺者,不知苦、不知樂,無常者即是變易,無明使也。」
-@[0789c05]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789c05]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0789c07]@復問曰:「賢聖,一切樂覺欲使耶?一切苦覺恚使耶?一切不苦不樂覺無明使耶?」 @[0789c07]@復問曰:「賢聖,一切樂覺欲使耶?一切苦覺恚使耶?一切不苦不樂覺無明使耶?」
-@[0789c09]@法樂比丘尼答曰:「非一切樂覺欲使也,非一切苦覺恚使也,非一切不苦不樂覺無明使也。-{可減輕三毒的出世間三受}--<云何樂覺非欲使耶?若比丘離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊,是謂樂覺非欲使也。所以者何?此斷欲故。云何苦覺非恚使耶?若求上解脫樂,求願-[5]-悒悒生憂苦,是謂苦覺非恚使也。所以者何?此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶?樂滅、苦滅,-[6]-喜、憂本已滅,不苦不樂、捨、念、清淨,得第四禪成就遊,是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何?此斷無明故。>-」+@[0789c09]@法樂比丘尼答曰:「非一切樂覺欲使也,非一切苦覺恚使也,非一切不苦不樂覺無明使也。-{可減輕三毒的出世間三受}--<云何樂覺非欲使耶?若比丘離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊,是謂樂覺非欲使也。所以者何?此斷欲故。云何苦覺非恚使耶?若求上解脫樂,求願[[悒悒]]-[13]--[]-生憂苦,是謂苦覺非恚使也。所以者何?此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶?樂滅、苦滅,憂、喜-[14]-本已滅,不苦不樂、捨、念、清淨,得第四禪成就遊,是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何?此斷無明故。>-」 
 + 
 +@[0789c20]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。 
 + 
 +**-{對}-**
-@[0789c20]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+{{ :agama2:corresponding.png?320|}}
@[0789c22]@復問曰:「賢聖!樂覺者有何對耶?」 @[0789c22]@復問曰:「賢聖!樂覺者有何對耶?」
行 158: 行 172:
@[0789c22]@法樂比丘尼答曰:「樂覺者以苦覺為對。」 @[0789c22]@法樂比丘尼答曰:「樂覺者以苦覺為對。」
-@[0789c23]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789c23]@毗舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毗舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0789c25]@復問曰:「賢聖!苦覺者有何對耶?」 @[0789c25]@復問曰:「賢聖!苦覺者有何對耶?」
行 164: 行 178:
@[0789c26]@法樂比丘尼答曰:「苦覺者以樂覺為對。」 @[0789c26]@法樂比丘尼答曰:「苦覺者以樂覺為對。」
-@[0789c27]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0789c27]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0789c29]@復問曰:「賢聖!樂覺苦覺者有何對耶?」 @[0789c29]@復問曰:「賢聖!樂覺苦覺者有何對耶?」
行 170: 行 184:
@[0789c29]@法樂比丘尼答曰:「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」 @[0789c29]@法樂比丘尼答曰:「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」
-@[0790a02]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0790a02]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0790a03]@復問曰:「賢聖!不苦不樂覺者有何對耶?」 @[0790a03]@復問曰:「賢聖!不苦不樂覺者有何對耶?」
行 176: 行 190:
@[0790a04]@法樂比丘尼答曰:「不苦不樂覺者以無明為對。」 @[0790a04]@法樂比丘尼答曰:「不苦不樂覺者以無明為對。」
-@[0790a05]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0790a05]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0790a07]@復問曰:「賢聖!無明者有何對耶?」 @[0790a07]@復問曰:「賢聖!無明者有何對耶?」
行 182: 行 196:
@[0790a08]@法樂比丘尼答曰:「無明者以明為對。」 @[0790a08]@法樂比丘尼答曰:「無明者以明為對。」
-@[0790a09]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0790a09]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
@[0790a11]@復問曰:「賢聖!明者有何對耶?」 @[0790a11]@復問曰:「賢聖!明者有何對耶?」
行 188: 行 202:
@[0790a11]@法樂比丘尼答曰:「明者以涅槃為對。」 @[0790a11]@法樂比丘尼答曰:「明者以涅槃為對。」
-@[0790a12]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。+@[0790a12]@毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。
-@[0790a14]@復問曰:「-[1]-聖賢!涅槃者有何對耶?」+@[0790a14]@復問曰:「賢聖-[15]-!涅槃者有何對耶?」
-@[0790a15]@法樂比丘尼告曰:「君欲問無窮事,然君問事不能得窮我邊也。涅槃者,無對也。涅槃者,[[以無-[2]-罥過、[*]罥[*]罥滅訖]]-[]-。以此義故,從世尊行梵行。」+@[0790a15]@法樂比丘尼告曰:「君欲問無窮事,然君問事不能得窮我邊也。涅槃者,無對也。涅槃者,[[以無罥-[16]-過、罥[*]罥[*]滅訖]]-[]-。以此義故,從世尊行梵行。」
-@[0790a18]@於是,毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說,善受善持,善誦習已,即從-[3]-坐起,稽首禮法樂比丘尼足,繞三匝而去。+@[0790a18]@於是,毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說,善受善持,善誦習已,即從座-[17]-起,稽首禮法樂比丘尼足,繞三匝而去。
-@[0790a21]@於是,法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久,往詣佛所,稽首佛足,卻-[4]-坐一面,與毘舍佉優婆夷所共論者,盡向佛說,叉手向佛,白曰:「世尊!我如是說、如是答,非為誣謗世尊耶?說真實、說如法、說法次法耶?於如法中,非有相違、有諍、有咎耶?」+@[0790a21]@於是,法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久,往詣佛所,稽首佛足,卻坐-[18]-一面,與毘舍佉優婆夷所共論者,盡向佛說,叉手向佛,白曰:「世尊!我如是說、如是答,非為誣謗世尊耶?說真實、說如法、說法次法耶?於如法中,非有相違、有諍、有咎耶?」
-@[0790a27]@世尊答曰:「比丘尼!汝如是說、如是答,不誣謗我,汝說真實,說如法、說法次法,於如法中而不相違,無諍-[5]-咎也。比丘尼!若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者,我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼!此義如汝所說,汝當如是持。所以者何?此說即是義故。」+@[0790a27]@世尊答曰:「比丘尼!汝如是說、如是答,不誣謗我,汝說真實,說如法、說法次法,於如法中而不相違,無諍無-[19]-咎也。比丘尼!若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者,我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼!此義如汝所說,汝當如是持。所以者何?此說即是義故。」
@[0790b04]@佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。 @[0790b04]@佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
-@[0790b07]@-[6]-法樂比丘尼經第九竟-[7]-(三千四十九字)+@[0790b07]@法樂比丘尼經第九竟-[20]-(三千四十九字)-[21]-
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[6] ~M. 44. Cūḷa [Vodalla>Vedalla] sutta. +[1] 明本無「第五後誦」四字。
-    ???+
 +[2] 「毘舍佉優婆夷」,巴利本作 Visākha upāsikā。
-[7] 〔第五後誦〕-【明】 +[3] 「法樂比丘尼」,巴利本作 Dhammadinnā bhikkhunī。
-    明本無「第五後誦」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據明本刪去。+
 +[4] 「彼」,宋、聖二本作「彼彼」。
-[8] [>毘舍佉優婆夷]~Visākha [upāsaka>upāsikā]. +[5] 「支」,宋、聖二本作「枝」。[]
-    ???+
 +[6] 「定」,大正藏原為「斷」,今依據高麗藏改作「定」。
-[9] [>法樂比丘尼]~Dhammadinnā bhikkhunī. +[7] 大正藏在「法」字之後有一「服」字,今依據元、明二本刪去。
-    ???+
 +[8] 「修定」,大正藏原為「定修」,今依據宋、元、明、聖四本改作「修定」。
-[10] 彼+(彼)【宋】【聖】 +[9] 聖本無「有」字。
-    「彼」,宋、聖二本作「彼彼」。 +
-    大正藏無「彼」字,今依據宋、聖二本補上。+
 +[10] 「耶」,聖本作「也」。
-[11] 支=枝【宋】【聖】* +[11] 「觸」,聖本作「獨」。
-    「支」,宋、聖二本作「枝」。[*] +
-    「枝」,大正藏原為「支」,今依據宋、聖二本改作「枝」。[*]+
 +[12] 「災」,聖本作「不」。
-[12] 〔服〕-【元】【明】 +[13] 「悒悒」,宋、聖二本作「邑邑」。
-    元、明二本無「服」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「服」字,今依據元、明二本刪去。+
 +[14] 「憂喜」,大正藏原為「喜憂」,今依據宋、元、明三本改作「憂喜」。
-[13] 定修=修定【宋】【元】【明】【聖】 +[15] 「賢聖」,大正藏原為「聖賢」,今依據宋、元、明、聖四本改作「賢聖」。
-    「定修」,宋、元、明、聖四本作「修定」。 +
-    「修定」,大正藏原為「定修」,今依據宋、元、明、聖四本改作「修定」。+
 +[16] 「罥」,宋、聖二本作「緭」,元、明二本作「緯」。[*]
-[1] 〔有〕-【聖】 +[17] 「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。
-    聖本無「有」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「有」字,今依據聖本刪去。+
 +[18] 「坐」,宋、元二本作「住」。
-[2] 耶=也【聖】 +[19] 大正藏無「無」字,今依據宋、元、明三本補上。
-    「耶」,聖本作「也」。 +
-    「也」,大正藏原為「耶」,今依據聖本改作「也」。+
 +[20] 明本無「法樂比丘尼經第九竟」九字。
-[3] 觸=獨【聖】 +[21] 宋、元、明、聖四本無「三千四十九字」六字。
-    「觸」,聖本作「獨」。 +
-    「獨」,大正藏原為「觸」,今依據聖本改作「獨」。+
-[4] 災=不【聖】 +====[註解]====
-    「災」,聖本作「不」。 +
-    「不」,大正藏原為「災」,今依據聖本改作「不」。+
 +[] 毘舍佉:優婆夷名,是東園鹿母講堂的捐贈者,也是知名的佛教女大施主。又譯為「鹿母」、「鹿子母」。相當的南傳經文作「毘舍佉優婆塞」,則為另一人,相傳是法樂比丘尼出家前的丈夫。
-[5] 悒悒=邑邑【宋】【聖】 +[] 法樂:比丘尼名,以「分別義趣,廣說分部」聞名,常向女信眾深入的講述法義,也曾渡化波斯匿王的戰將修習慈心三昧、不戰而勝。是義譯,又譯為「法樂」、「法與」、「施法」,又音譯為「曇摩提那」、「達摩提那」。
-    「悒悒」,宋、聖二本作「邑邑」。 +
-    「邑邑」,大正藏原為「悒悒」,今依據宋、聖二本改作「邑邑」。+
 +[] 五盛陰:色、受、想、行、識合稱「五陰」,有執著的五陰,又稱為「五盛陰」。「盛」讀音同「成」。參見《雜阿含經》卷二第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。
-[6] 喜憂=憂喜【宋】【元】【明】 +[] 自身見:即「身見」,執著於五陰有「我」的見解。
-    「喜憂」,宋、元、明三本作「憂喜」。 +
-    「憂喜」,大正藏原為「喜憂」,今依據宋、元、明三本改作「憂喜」。+
 +[] 見色是神,見神有色,見神中有色,見色中有神:認為色陰是「我」,或認為色陰是「我」所擁有的,或認為色陰是「我」的一部分,或認為「我」是色陰的一部分。又譯為「見色是我、色異我、我中色、色中我」。
-[1] 聖賢=賢聖【宋】【元】【明】【聖】 +[] 色盛陰斷無餘:有執著的色陰已斷除而沒有剩餘。
-    「聖賢」,宋、元、明、聖四本作「賢聖」。 +
-    「賢聖」,大正藏原為「聖賢」,今依據宋、元、明、聖四本改作「賢聖」。+
 +[] 為陰異、盛陰異耶:「陰」和「盛陰」是相異的嗎?
-[2] 罥=緭【宋】【聖】*,=緯【元】【明】* +[] 或陰即是盛陰,或陰非盛陰:在某些狀況下「陰」即是「盛陰」,在某些狀況下「陰」並不是「盛陰」。
-    ????+
 +[] 若色有漏有受:如果對於色陰有煩惱、有執著。「受」指執著。
-[3] 坐=座【宋】【元】【明】 +[] 有為:有造作的;因緣而生的。「為」是「造作」的意思。
-    「坐」,宋、元、明三本作「座」。 +
-    「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。+
 +[] 三聚:三種類聚,即「三學」,戒學、定學、慧學。
-[4] 坐=住【宋】【元】 +[] 攝:含括。
-    「坐」,宋、元二本作「住」。 +
-    「住」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元二本改作「住」。+
 +[] 滅有對耶:寂滅(涅槃)有相對的事物嗎?其中「有對」指有相對、對比,例如有相反的事物、或有互補的事物。
-[5] (無)+[咎>咎]【宋】【元】【明】 +[] 初禪有五支:初禪有五個要素、部分。
-    「[咎>咎]」,宋、元、明三本作「無[咎>咎]」。 +
-    大正藏無「無」字,今依據宋、元、明三本補上。+
 +[] 定相:定的前兆,即四念住,因為正念(四念住)可生正定。相當的南傳經文作「定的前兆」。
-[6] 〔法樂…竟〕-【明】 +[] 定力:盡力地修定,即四正勤。相當的南傳經文作「定的資助」。
-    明本無「法樂…竟」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「法樂…竟」四字,今依據明本刪去。+
 +[] 定功:定的功能、作用,即四如意足,為依定而發起應用。
-[7] 〔三千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】 +[] 善心得一:心良善而得到統一;心專住於一境而不散亂。相當的南傳經文作「心一境性」。
-    宋、元、明、聖四本無「三千…字」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「三千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。+
 +[] 有幾法生身死已,身棄塚間,如木無情:有幾個條件支持生命,喪失它們身體即死亡,屍身只能拋棄於墓地間,如果木頭般沒有情識活動?
 +[] 一者壽,二者暖,三者識:壽命(業力造成的生命持續期間)、體溫(肉體)、心識(精神)。這三個須互相依持,生命才得以持續。
-====[註解]====+[] 滅盡定:滅了想陰、受陰的禪定境界,是解脫的聖者才能證得的定。又譯為「滅受想定」、「想受滅正受」。
-[] 毘舍佉:優婆夷名,是東園鹿母講堂的捐贈者,也是知名的佛教女大施主。又譯為「鹿母」、「鹿子母」。相當的南傳經文作「毘舍佉優婆塞」,則為另一人,相傳是法樂比丘尼出家前的丈夫。+[] 無想定:厭棄「想」而追求「沒有想」,滅一切心想的禪定。是外道所修的定,不能解脫。 ??or 即「無相三昧」,觀色、聲、香、味、觸、法相斷,不念一切相,而成就的定境。詳見《雜阿含經》卷三第80經、卷十八第502經。按:經中記載「無想定」是外道的定,「無相心定」或「無相三昧」是佛教修行的定,但古代「想」、「相」兩字常混用,在不同時代的翻譯中容易混淆,本經中的「無想定」特指佛教修行的「無相心定(無相三昧)」,而不是外道的「無想定」。又譯為「無相心定」、「無相三昧」、「無相心正受」。相當的南傳經文作「無相定」。
-[] 法樂:比丘尼名,以「分別義趣,廣說分部」聞名,常向女信眾深入的講述法義,也曾渡化波斯匿王的戰將修習慈心三昧、不戰而勝。是義譯,又譯為「法樂」、「法與」、「施法」,又音譯為「曇摩提那」、「達摩提那」。+[] 因此身及六處緣命根:留意由於生命而運作的這個身體、身體的六入處(眼、耳、鼻、舌、身、意)所傳來的刺激(而引導出定)。「命根」為生命的持續力、壽命。
-[] 受:感受。??+[] 心樂離、趣離、順離:心喜好出離、趣向出離、順從出離。相當的南傳經文作「心是傾向遠離的、斜向遠離的、坡斜向遠離的」。
-[] 有為:有造作的;因緣而生的。「為」是「造作」的意思。 +[] 欲使:貪欲為背後潛在的煩惱。
-[] 攝:含括。+[] 悒悒:憂愁鬱悶的樣子。「悒」讀音同「亦」。
-[] 對:相對。+[] 以無罥過、罥罥滅訖:沒有互相牽絆、附著的因緣,所有因緣生滅都滅盡。罥是捕取鳥獸的器具。??
-[] 以無罥過、罥罥滅訖:沒有互相牽絆、附著的因緣,所有因緣生滅都滅盡。罥是捕取鳥獸的器具。??+====[對應經典]====
-====[對應經典]====+  * {ref>M044}
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
行 364: 行 361:
====[進階辨正]==== ====[進階辨正]====
-=====(二一一)-[8]-中阿[*]含晡利多品-[9]-大拘絺羅經第十-[10]-(第五後誦)=====+=====(二一一)中阿含[*]-[1]-晡利多品大拘絺羅經第十(第五後誦)-[2]-=====
@[0790b10]@我聞如是: @[0790b10]@我聞如是:
-@[0790b10]@一時,佛遊王舍城,在竹林-[11]-迦蘭-[12]-哆園。+@[0790b10]@一時,佛遊王舍城,在竹林迦-[3]-蘭哆-[4]-園。
-@[0790b11]@爾時,尊者舍-[13]-黎子則於晡時從-[14]-燕坐起,往詣尊者-[15]-大拘絺羅所,共相問訊,卻坐一面。+@[0790b11]@爾時,尊者舍利弗-[5]-則於晡時從宴-[6]-坐起,往詣尊者大拘絺羅-[7]-所,共相問訊,卻坐一面。
-@[0790b13]@尊者-[16]-[]黎子語曰:「賢者拘絺羅!欲有所問,聽我問耶?」+@[0790b13]@尊者舍利弗[]-[8]-語曰:「賢者拘絺羅!欲有所問,聽我問耶?」
-@[0790b14]@尊者大拘絺羅白曰:「尊者舍[*]黎子!欲問便問,我聞已當思。」+@[0790b14]@尊者大拘絺羅白曰:「尊者舍利弗[*]!欲問便問,我聞已當思。」
-@[0790b16]@尊者舍[*]黎子問曰:「賢者拘絺羅!不善者說不善,不善根者說不善根。何者不善,何者不善根耶?」+**-{善與不善}-** 
 + 
 +@[0790b16]@尊者舍利弗[*]問曰:「賢者拘絺羅!不善者說不善,不善根者說不善根。何者不善,何者不善根耶?」
@[0790b18]@尊者大拘絺羅答曰:「身惡行,口、意惡行,是不善也。貪、恚、癡,是不善根也。是謂不善,是謂不善根。」 @[0790b18]@尊者大拘絺羅答曰:「身惡行,口、意惡行,是不善也。貪、恚、癡,是不善根也。是謂不善,是謂不善根。」
-@[0790b20]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0790b20]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
-@[0790b22]@復問曰:「賢者拘絺羅!善者說善,善根者說善根。何者為善,何者-[17]-善根耶?」+@[0790b22]@復問曰:「賢者拘絺羅!善者說善,善根者說善根。何者為善,何者為-[9]-善根耶?」
@[0790b24]@尊者大拘絺羅答曰:「身妙行,口、意妙行,是善也。不貪、不恚、不癡,是善根也。是謂為善,是謂善根。」 @[0790b24]@尊者大拘絺羅答曰:「身妙行,口、意妙行,是善也。不貪、不恚、不癡,是善根也。是謂為善,是謂善根。」
-@[0790b26]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0790b26]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。 
 + 
 +**-{智慧與識}-**
@[0790b28]@復問曰:「賢者拘絺羅!智慧者說智慧,何者智慧?」 @[0790b28]@復問曰:「賢者拘絺羅!智慧者說智慧,何者智慧?」
-@[0790b29]@尊者大拘絺羅答曰:「知-[18]-如是故說智慧。知何等耶?知此苦如真,知此苦-[19]-習、知此苦滅、知此苦滅道如真,知[*]如是故說智慧。」+@[0790b29]@尊者大拘絺羅答曰:「[[知知]]-[10]--[]-是故說智慧。知何等耶?知此苦如真,知此苦集-[11]-、知此苦滅、知此苦滅道如真,知知[*]是故說智慧。」
-@[0790c03]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0790c03]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0790c04]@復問曰:「賢者拘絺羅!識者說識,何者識耶?」 @[0790c04]@復問曰:「賢者拘絺羅!識者說識,何者識耶?」
-@[0790c06]@尊者大拘絺羅答曰:「識-[20]-識是故說識。識何等耶?識色,識聲、香、味、觸、法,識識是故說識。」+@[0790c06]@尊者大拘絺羅答曰:「[[識識]]-[]-是-[12]-故說識。識何等耶?識色,識聲、香、味、觸、法,識識是故說識。」
-@[0790c08]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0790c08]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0790c09]@復問曰:「賢者拘絺羅!智慧及識,此二法為合為別,此二法可得別施設耶?」 @[0790c09]@復問曰:「賢者拘絺羅!智慧及識,此二法為合為別,此二法可得別施設耶?」
-@[0790c11]@尊者大拘絺羅答曰:「此二法合不別,此二法不可別施設。所以者何?智慧所知,即是識所識。是故此二法合不別,此二法不可別施設。」+@[0790c11]@尊者大拘絺羅答曰:「此二法合不別,此二法不可別施設。所以者何?[[智慧所知,即是識所識]]-[]-。是故此二法合不別,此二法不可別施設。」
-@[0790c14]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0790c14]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0790c16]@復問曰:「賢者拘絺羅!知者汝以何等知?」 @[0790c16]@復問曰:「賢者拘絺羅!知者汝以何等知?」
行 410: 行 411:
@[0790c17]@尊者大拘絺羅答曰:「知者我以智慧知。」 @[0790c17]@尊者大拘絺羅答曰:「知者我以智慧知。」
-@[0790c18]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0790c18]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0790c20]@復問曰:「賢者拘絺羅!智慧有何義,有何勝,有何功德?」 @[0790c20]@復問曰:「賢者拘絺羅!智慧有何義,有何勝,有何功德?」
-@[0790c21]@尊者大拘絺羅答曰:「智慧者有-[21]-厭義、無欲義、見如真義。」+@[0790c21]@尊者大拘絺羅答曰:「[[智慧者有厭-[13]-義、無欲義、見如真義]]-[]-。」
-@[0790c23]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0790c23]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。 
 + 
 +**-{正見和其因緣}-**
@[0790c24]@復問曰:「賢者拘絺羅!云何正見?」 @[0790c24]@復問曰:「賢者拘絺羅!云何正見?」
-@[0790c25]@尊者大拘絺羅答曰:「知苦如真,知-[22]-苦習、滅、道如真者,是謂正見。」+@[0790c25]@尊者大拘絺羅答曰:「知苦如真,知苦-[14]-集[*]、滅、道如真者,是謂正見。」
-@[0790c27]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0790c27]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0790c28]@復問曰:「賢者拘絺羅!幾因幾緣生正見耶?」 @[0790c28]@復問曰:「賢者拘絺羅!幾因幾緣生正見耶?」
行 428: 行 431:
@[0791a01]@尊者大拘絺羅答曰:「二因二緣而生正見。云何為二?一者從他聞,二者內自思惟。是謂二因二緣而生正見。」 @[0791a01]@尊者大拘絺羅答曰:「二因二緣而生正見。云何為二?一者從他聞,二者內自思惟。是謂二因二緣而生正見。」
-@[0791a03]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791a03]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
-@[0791a05]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾-[1]-支攝正見,得心解脫果、慧解脫果,得心解脫功德、慧解脫功德耶?」+@[0791a05]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾支-[15]-攝正見,得心解脫果、慧解脫果,得[[心解脫功德]]-[]-、慧解脫功德耶?」
-@[0791a07]@尊者大拘絺羅答曰:「有五[*]支攝正見,得心解脫果、慧解脫果,得心解脫功德、慧解脫功德。云何為五?一者真諦所攝,二者戒所攝,三者博聞所攝,四者止所攝,五者觀所攝。是謂有五[*]支攝正見,得心解脫果、慧解脫果,得心解脫功德、慧解脫功德。」+@[0791a07]@尊者大拘絺羅答曰:「有五支[*]攝正見,得心解脫果、慧解脫果,得心解脫功德、慧解脫功德。云何為五?一者真諦所攝,二者戒所攝,三者博聞所攝,四者止所攝,五者觀所攝。是謂有五支[*]攝正見,得心解脫果、慧解脫果,得心解脫功德、慧解脫功德。」
-@[0791a13]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791a13]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0791a15]@復問曰:「賢者拘絺羅!云何生當來有?」 @[0791a15]@復問曰:「賢者拘絺羅!云何生當來有?」
行 440: 行 443:
@[0791a16]@尊者大拘絺羅答曰:「愚癡凡夫無知、不多聞,無明所覆,愛結所繫,不見善知識,不知聖法,不御聖法,是謂生當來有。」 @[0791a16]@尊者大拘絺羅答曰:「愚癡凡夫無知、不多聞,無明所覆,愛結所繫,不見善知識,不知聖法,不御聖法,是謂生當來有。」
-@[0791a18]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791a18]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0791a20]@復問曰:「賢者拘絺羅!云何不生當來有?」 @[0791a20]@復問曰:「賢者拘絺羅!云何不生當來有?」
行 446: 行 449:
@[0791a21]@尊者大拘絺羅答曰:「若無明已盡,明已生者,必盡苦也。是謂不生於當來有。」 @[0791a21]@尊者大拘絺羅答曰:「若無明已盡,明已生者,必盡苦也。是謂不生於當來有。」
-@[0791a23]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791a23]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。 
 + 
 +**-{受、想、思}-**
@[0791a25]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾覺耶?」 @[0791a25]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾覺耶?」
-@[0791a26]@尊者大拘絺羅答曰:「有三覺:樂覺、苦覺、不苦不樂覺:此緣何有耶?緣更樂有。」+@[0791a26]@尊者大拘絺羅答曰:「有三覺:樂覺、苦覺、不苦不樂覺:此緣何有耶?緣[[更樂]]有。」
-@[0791a27]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791a27]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0791a29]@復問曰:「賢者拘絺羅![[覺]]、[[agama:想|想]]、[[agama:思|思]],此三法為合為別?此三法可別施設耶?」 @[0791a29]@復問曰:「賢者拘絺羅![[覺]]、[[agama:想|想]]、[[agama:思|思]],此三法為合為別?此三法可別施設耶?」
-@[0791b02]@尊者大拘絺羅答曰:「覺、想、思,此三法合不別,此三法不可別施設。所以者何?覺所覺者,即是想所想,思所思。是故此三法合不別,此三法不可別施設。」+@[0791b02]@尊者大拘絺羅答曰:「覺、想、思,此三法合不別,此三法不可別[[施設]]-[]-。所以者何?覺所覺者,即是想所想,思所思。是故此三法合不別,此三法不可別施設。」
-@[0791b05]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791b05]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。 
 + 
 +**-{涅槃無有對}-**
@[0791b07]@復問曰:「賢者拘絺羅!滅者有何對?」 @[0791b07]@復問曰:「賢者拘絺羅!滅者有何對?」
行 464: 行 471:
@[0791b08]@尊者大拘絺羅答曰:「滅者無有對。」 @[0791b08]@尊者大拘絺羅答曰:「滅者無有對。」
-@[0791b09]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791b09]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
-@[0791b11]@復問曰:「賢者拘絺羅!有-[2]-[[五根]]-[]-異行、異境界,各各受自境界,眼根,耳、鼻、舌、身根,此五根異行、異境界,各各受自境界,誰為彼盡受境界,誰為彼依耶?」+**-{五根與意根的因緣}-**
-@[0791b14]@尊者大拘絺羅答曰:「五根異行、異境界,各各自受境界,眼根,耳、鼻、舌、身根,此五根異行、異境界,各各受自境界,意為彼盡受境界,意為彼依。」+@[0791b11]@復問曰:「賢者拘絺羅!有[[五根]]-[]-異行、異境界-[16]-,各各受自境界,眼根,耳、鼻、舌、身根,[[此五根異行、異境界,各各受自境界]]-[]-,[[誰為彼盡受境界,誰為彼依耶]]-[]-?」
-@[0791b17]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791b14]@尊者大拘絺羅答曰:「五根異行、異境界,各各自受境界,眼根,耳、鼻、舌、身根,此五根異行、異境界,各各受自境界,[[意為彼盡受境界,意為彼依]]-[]-。」 
 + 
 +@[0791b17]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0791b19]@復問曰:「賢者拘絺羅!意者依何住耶?」 @[0791b19]@復問曰:「賢者拘絺羅!意者依何住耶?」
行 476: 行 485:
@[0791b20]@尊者大拘絺羅答曰:「意者依壽,依壽住。」 @[0791b20]@尊者大拘絺羅答曰:「意者依壽,依壽住。」
-@[0791b21]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791b21]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0791b23]@復問曰:「賢者拘絺羅!壽者依何住耶?」 @[0791b23]@復問曰:「賢者拘絺羅!壽者依何住耶?」
行 482: 行 491:
@[0791b24]@尊者大拘絺羅答曰:「壽者依暖,依暖住。」 @[0791b24]@尊者大拘絺羅答曰:「壽者依暖,依暖住。」
-@[0791b25]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791b25]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0791b26]@復問曰:「賢者拘絺羅!壽及暖,此二法為合為別?此二法可得別施設耶?」 @[0791b26]@復問曰:「賢者拘絺羅!壽及暖,此二法為合為別?此二法可得別施設耶?」
-@[0791b28]@尊者大拘絺羅答曰:「壽及暖,此二法合不別,此二法不可別施設。所以者何?因壽故有暖,因暖故有壽,若無壽者則無暖,無暖者則無壽。猶如因油因炷,故得燃燈,彼中因-[3]-[火*僉]故有光,因光故有[*][火*僉],若無[*][火*僉]者則無光,無光者則無[*][火*僉]。如是因壽故有暖,因暖故有壽,若無壽者則無暖,無暖者則無壽。是故此二法合不別,此二法不可別施設。」+@[0791b28]@尊者大拘絺羅答曰:「壽及暖,此二法合不別,此二法不可別施設。所以者何?因壽故有暖,因暖故有壽,若無壽者則無暖,無暖者則無壽。猶如因油因炷,故得燃燈,彼中因焰-[17]-故有光,因光故有焰[*],若無焰[*]者則無光,無光者則無焰[*]。如是因壽故有暖,因暖故有壽,若無壽者則無暖,無暖者則無壽。是故此二法合不別,此二法不可別施設。」
-@[0791c07]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791c07]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0791c09]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾法生身死已,身棄塚間,如木無情?」 @[0791c09]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾法生身死已,身棄塚間,如木無情?」
行 494: 行 503:
@[0791c11]@尊者大拘絺羅答曰:「有三法生身死已,身棄塚間,如木無情。云何為三?一者壽,二者暖,三者識。此三法生身死已,身棄塚間,如木無情。」 @[0791c11]@尊者大拘絺羅答曰:「有三法生身死已,身棄塚間,如木無情。云何為三?一者壽,二者暖,三者識。此三法生身死已,身棄塚間,如木無情。」
-@[0791c14]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791c14]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0791c16]@復問曰:「賢者拘絺羅!若死及入滅盡定者,有何差別?」 @[0791c16]@復問曰:「賢者拘絺羅!若死及入滅盡定者,有何差別?」
行 500: 行 509:
@[0791c17]@尊者大拘絺羅答曰:「死者壽命滅訖,溫暖已去,諸根敗壞。比丘入滅盡定者,壽不滅訖,暖亦不去,諸根不敗壞。死及入滅盡定者,是謂差別。」 @[0791c17]@尊者大拘絺羅答曰:「死者壽命滅訖,溫暖已去,諸根敗壞。比丘入滅盡定者,壽不滅訖,暖亦不去,諸根不敗壞。死及入滅盡定者,是謂差別。」
-@[0791c20]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791c20]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。 
 + 
 +**-{滅盡定}-**
@[0791c22]@復問曰:「賢者拘絺羅!若入滅盡定及入無想定者,有何差別?」 @[0791c22]@復問曰:「賢者拘絺羅!若入滅盡定及入無想定者,有何差別?」
行 506: 行 517:
@[0791c23]@尊者大拘絺羅答曰:「比丘入滅盡定者,想及知滅。比丘入無想定者,想知不滅。若入滅盡定及入無想定者,是謂差別。」 @[0791c23]@尊者大拘絺羅答曰:「比丘入滅盡定者,想及知滅。比丘入無想定者,想知不滅。若入滅盡定及入無想定者,是謂差別。」
-@[0791c26]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0791c26]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0791c28]@復問曰:「賢者拘絺羅!若從滅盡定起及從無想定起者,有何差別?」 @[0791c28]@復問曰:「賢者拘絺羅!若從滅盡定起及從無想定起者,有何差別?」
行 512: 行 523:
@[0791c29]@尊者大拘絺羅答曰:「比丘從滅盡定起時,不如是念:『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時,作如是念:『我為有想,我為無想?』從滅盡定起及從無想定起者,是謂差別。」 @[0791c29]@尊者大拘絺羅答曰:「比丘從滅盡定起時,不如是念:『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時,作如是念:『我為有想,我為無想?』從滅盡定起及從無想定起者,是謂差別。」
-@[0792a04]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0792a04]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0792a06]@復問曰:「賢者拘絺羅!比丘入滅盡定時先滅何法?為身行,為口、意行耶?」 @[0792a06]@復問曰:「賢者拘絺羅!比丘入滅盡定時先滅何法?為身行,為口、意行耶?」
行 518: 行 529:
@[0792a08]@尊者大拘絺羅答曰:「比丘入滅盡定時,[[先滅身行,次滅口行,後滅意行]]-[]-。」 @[0792a08]@尊者大拘絺羅答曰:「比丘入滅盡定時,[[先滅身行,次滅口行,後滅意行]]-[]-。」
-@[0792a10]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0792a10]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0792a11]@復問曰:「賢者拘絺羅!比丘從滅盡定起時,先生何法?為身行,口、意行耶?」 @[0792a11]@復問曰:「賢者拘絺羅!比丘從滅盡定起時,先生何法?為身行,口、意行耶?」
行 524: 行 535:
@[0792a13]@尊者大拘絺羅答曰:「比丘從滅盡定起時,先生意行,次生口行,後生身行。」 @[0792a13]@尊者大拘絺羅答曰:「比丘從滅盡定起時,先生意行,次生口行,後生身行。」
-@[0792a15]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0792a15]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0792a17]@復問曰:「賢者拘絺羅!比丘從滅盡定起時觸幾觸?」 @[0792a17]@復問曰:「賢者拘絺羅!比丘從滅盡定起時觸幾觸?」
-@[0792a18]@尊者大拘絺羅答曰:「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三?一者不移動觸,二者無所有觸,三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。」+@[0792a18]@尊者大拘絺羅答曰:「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三?[[一者不移動觸,二者無所有觸,三者無相觸]]-[]-。比丘從滅盡定起時觸此三觸。」
-@[0792a21]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0792a21]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。 
 + 
 +**-{各種定}-**
@[0792a23]@復問曰:「賢者拘絺羅!空、無願、無相,此三法異義、異文耶?為一義、異文耶?」 @[0792a23]@復問曰:「賢者拘絺羅!空、無願、無相,此三法異義、異文耶?為一義、異文耶?」
行 536: 行 549:
@[0792a25]@尊者大拘絺羅答曰:「空、無願、無相,此三法異義、異文。」 @[0792a25]@尊者大拘絺羅答曰:「空、無願、無相,此三法異義、異文。」
-@[0792a26]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0792a26]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0792a28]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾因幾緣生不移動定耶?」 @[0792a28]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾因幾緣生不移動定耶?」
-@[0792a29]@尊者大拘絺羅答曰:「有四因四緣生不移動定。云何為四?若比丘離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊,是謂四因四緣生不移動定。」+@[0792a29]@尊者大拘絺羅答曰:「[[有四因四緣生不移動定。云何為四?若比丘離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊]]-[]-,是謂四因四緣生不移動定。」
-@[0792b03]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0792b03]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0792b05]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾因幾緣生無所有定耶?」 @[0792b05]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾因幾緣生無所有定耶?」
-@[0792b06]@尊者大拘絺羅答曰:「有三因三緣生無所有定。云何為三?若比丘度一切色想,至得無所有處成就遊,是謂有三因三緣生無所有定。」+@[0792b06]@尊者大拘絺羅答曰:「[[有三因三緣生無所有定。云何為三?若比丘度一切色想,至得無所有處成就遊]]-[]-,是謂有三因三緣生無所有定。」
-@[0792b09]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0792b09]@尊者舍利弗[*]子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0792b11]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾因幾緣生無想定?」 @[0792b11]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾因幾緣生無想定?」
-@[0792b12]@尊者大拘絺羅答曰:「有二因二緣生無想定。云何為二?一者不念一切-[1]-想,二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。」+@[0792b12]@尊者大拘絺羅答曰:「有二因二緣生無想定。云何為二?一者不念一切想-[18]-,二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。」
-@[0792b15]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0792b15]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0792b16]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾因幾緣住無想定耶?」 @[0792b16]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾因幾緣住無想定耶?」
-@[0792b17]@尊者大拘絺羅答曰:「有二因-[2]-二緣住無想定。云何為二?一者不念一切[*]想,二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。」+@[0792b17]@尊者大拘絺羅答曰:「有二因二-[19]-緣住無想定。云何為二?一者不念一切想[*],二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。」
-@[0792b20]@尊者舍[*]黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍[*]黎子歎已,歡喜奉行。+@[0792b20]@尊者舍利弗[*]聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者拘絺羅!」尊者舍利弗[*]歎已,歡喜奉行。
@[0792b22]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾因幾緣從無想定起?」 @[0792b22]@復問曰:「賢者拘絺羅!有幾因幾緣從無想定起?」
-@[0792b23]@尊者大拘絺羅答曰:「有三因三緣從無想定起。云何為三?一者念一切[*]想,二者不念無想界,三者因此身-[3]-因六處緣命根,是謂三因三緣,從無想定起。」+@[0792b23]@尊者大拘絺羅答曰:「有三因三緣從無想定起。云何為三?一者念一切想[*],二者不念無想界,三者[[因此身因-[20]-六處緣命根]]-[]-,是謂三因三緣,從無想定起。」
-@[0792b27]@如是,彼二尊更相稱歎善哉善哉,更互所說,歡喜奉行。從-[4]-坐起去。+@[0792b27]@如是,彼二尊更相稱歎善哉善哉,更互所說,歡喜奉行。從座-[21]-起去。
-@[0792b29]@-[5]-尊者大拘絺羅經第十竟-[6]-(三千七十五字)+@[0792b29]@尊者大拘絺羅經第十竟-[22]-(三千七十五字)-[23]-
-======-[7]-中阿含經卷第五十八-[8]-(六千一百二十四字)======+中阿含-[24]-晡利多品第三-[25]-(三萬四百四十五字)-[26]-(第五後誦)-[27]--[28]-
--[9]-中阿含晡利多品第-[10]-三竟-[11]-(三萬四百四十五字)-[12]-(第五後誦)-[13]-+中阿含經卷第五十八(六千一百二十四字)-[29]--[30]-
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[8] 〔中阿含〕-【明】 +[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。+
 +[2] 明本無「第五後誦」四字。
-[9] ~M. 43. (Mahā)Vedalla sutta. +[3] 「迦」,宋、元、聖三本作「加」。
-    ???+
 +[4] 「哆」,宋本作「陀」。
-[10] 〔第五後誦〕-【明】 +[5] 「利弗」,大正藏原為「黎子」,宋、元、明三本作「利弗」,聖本作「梨子」,今依據宋、元、明三本改作「利弗」。[*]
-    明本無「第五後誦」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據明本刪去。+
 +[6] 「宴」,大正藏原為「燕」,今依據宋、元、明三本改作「宴」。
-[11] 迦=加【宋】【元】【聖】 +[7] 「大拘絺羅」,巴利本作 Mahākoṭṭhita。
-    「迦」,宋、元、聖三本作「加」。 +
-    「加」,大正藏原為「迦」,今依據宋、元、聖三本改作「加」。+
 +[8] 「舍利弗」,巴利本作 Sāriputta。
-[12] 哆=陀【宋】 +[9] 大正藏無「為」字,今依據宋、元、明三本補上。[*]
-    「哆」,宋本作「陀」。 +
-    「陀」,大正藏原為「哆」,今依據宋本改作「陀」。+
 +[10] 「知」,大正藏原為「如」,今依據宋、元、明三本改作「知」。[*]
-[13] 黎子=利弗【宋】*【元】*【明】*,=梨子【聖】* +[11] 「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*
-    ????+     
 +[12] 「識是」,聖本作「是識」。
 +[13] 「厭」,宋、元、明三本作「有厭」。
-[14] 燕=宴【宋】【元】【明】 +[14] 宋、元、明三本無「苦」字。
-    「燕」,宋、元、明三本作「宴」。 +
-    「宴」,大正藏原為「燕」,今依據宋、元、明三本改作「宴」。+
 +[15] 「支」,宋、聖二本作「枝」。[*]
-[15] [>大拘絺羅]~Mahākoṭṭhita. +[16] 「五根異行異境界」,巴利本作 Pañc' indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni。
-    ???+
 +[17] 「焰」,大正藏原為「㷿」,今依據元、明二本改作「焰」。[*]
-[16] [>舍黎子]~Sāriputta. +[18] 「想」,聖本作「相」。[]
-    ???+
 +[19] 聖本無「二」字。
-[17] (為)+善【宋】*【元】*【明】* +[20] 「因」,宋、元、明三本作「及」。
-    「善」,宋、元、明三本作「為善」。[*] +
-    大正藏無「為」字,今依據宋、元、明三本補上。[*]+
 +[21] 「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。
-[18] 如=知【宋】*【元】*【明】* +[22] 明本無「尊者大拘絺羅經第十竟」十字。
-    「如」,宋、元、明三本作「知」。[*] +
-    「知」,大正藏原為「如」,今依據宋、元、明三本改作「知」。[*]+
 +[23] 宋、元、明、聖四本無「三千七十五字」六字。
-[19] 習=集【元】【明】* +[24] 明本無「中阿含」三字。
-    「習」,元、明二本作「集」。[*] +
-    「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*]+
 +[25] 「三」,明本作「十七」。
-[20] 識是=是識【聖】 +[26] 宋、元、明、聖四本無「三萬四百四十五字」八字。
-    「識是」,聖本作「是識」。 +
-    「是識」,大正藏原為「識是」,今依據聖本改作「是識」。+
 +[27] 明本無「第五後誦」四字。
-[21] (有)+厭【宋】【元】【明】 +[28] 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。
-    「厭」,宋、元、明三本作「有厭」。 +
-    大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。+
 +[29] 宋、元、明三本無「六千一百二十四字」八字。
-[22] 〔苦〕-【宋】【元】【明】 +[30] 大正藏原將「中阿含經卷第五十八(六千一百二十四字)」置於「中阿含晡利多品第三竟(三萬四百四十五字)(第五後誦)」前行,今依據宋、元、明、聖四本改置於卷末。
-    宋、元、明三本無「苦」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「苦」字,今依據宋、元、明三本刪去。+
-[1] 支=枝【宋】【聖】* 
-    「支」,宋、聖二本作「枝」。[*] 
-    「枝」,大正藏原為「支」,今依據宋、聖二本改作「枝」。[*] 
 +====[註解]====
-[2] 五根異行異境界~Pañc' indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni. +[] 知知:知道這些「知」,即知道「苦集滅道」??
-    ???+
 +[] 識識:識知這些「識」,即識知「色聲香味觸法」??
-[3] [火*僉]=焰【元】【明】* +[] 智慧所知,即是識所識:「智慧所知,即是識所識」,南傳作「凡了知者,則識知,凡識知者,則了知」(Yaṃ……pajānāti taṃ vijānāti, yaṃ vijānāti taṃ pajānāti),菩提比丘長老英譯為「一個人聰明地理解的,他認知,一個人認知的,他聰明地理解」(what one wisely understands, that one cognizes, and what one cognizes, that one wisely understands)。按:《破斥猶豫》說,凡行種類(saṅkhāragataṃ)以無常等理趣毘婆舍那識(vipassanāviññāṇaṃ)識知,而毘婆舍那慧(vipassanāpaññāpi)就在那裡了知。長老說,[識與慧]兩者同時生起與停止,共用單一感官處與對象(share a single sense base and object),然而兩者不是不可分割的連結,因為慧總是(always)需要識,沒有慧,識[]能生起(consciousness can occur without wisdom)。@莊春江。阿建:智慧與識的分別,似乎是重要的?
-    「[火*僉]」,元、明二本作「焰」。[*] +
-    「焰」,大正藏原為「[火*僉]」,今依據元、明二本改作「焰」。[*]+
 +[] 智慧者有厭義、無欲義、見如真義:智慧有放下執取(非一般理解的討「厭」)、離開欲望、如實知見的涵義??南傳作:慧的目的是證智、遍知、捨斷(「證知」(abhijānaṃ),菩提比丘長老英譯為「直接的理解」(direct knowledge, directly knowing),或「記得」(recall),並說,只有解脫阿羅漢才適合說「遍知(parijānāti, 動詞)」,而只有初果以上的聖者(有學),才適合說「證知(abhijānāti, 動詞)」(SN.22.23),或「有證智的」(abhiñña, 形容詞)。@莊春江)
-[1] 想=相【聖】* +[] 心解脫功德:見心解脫、慧解脫 辭條?? 待連結雜阿含
-    「想」,聖本作「相」。[*] +
-    「相」,大正藏原為「想」,今依據聖本改作「相」。[*]+
 +[] 施設:以言語分別、安立,使聽者可以知道某事物的存在。莊春江:「施設(SA)」,南傳作「安立;公告」(paññāpeti, paññapeti, paññatti, paññāpanāya,另譯為「施設;制定;宣說;告知;使知」),菩提比丘長老英譯為「描述;使之知道」(describe, make known)。
-[2] 〔二〕-【聖】 +[] 五根:此處特指眼、耳、鼻、舌、身等五個感官,即「六根」當中的前五個。
-    聖本無「二」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「二」字,今依據聖本刪去。+
 +[] 此五根異行、異境界,各各受自境界:這五根有各自不同的行處、各自不同的境界。其中「行處」指感官的所緣(對象),例如眼根緣色、耳根緣聲,「境界」指感官所應對的外境,例如眼根對應色境、耳根對應聲境。
-[3] 因=及【宋】【元】【明】 +[] 誰為彼盡受境界,誰為彼依耶:誰最後替它們(五根)接受境界?誰是它們(五根)的依靠呢?第一個「為」是四聲,替的意思,第二個「為」是二聲,是的意思。
-    「因」,宋、元、明三本作「及」。 +
-    「及」,大正藏原為「因」,今依據宋、元、明三本改作「及」。+
 +[] 意為彼盡受境界,意為彼依:意根最後替眼、耳、鼻、舌、身五根接受境界,意根是五根的依靠。
-[4] 坐=座【宋】【元】【明】 +[] 先滅身行,次滅口行,後滅意行:參考相當的《中部尼柯耶》經文、《雜阿含經》卷二十一第568經及相當的《相應部尼柯耶》經文、《阿毘達磨大毘婆沙論》等經論,疑為「先滅口行,次滅身行,後滅意行」的訛誤。其中「口行」以尋、伺為代表,「身行」以呼、吸為代表,「意行」以受、想為代表。這裡是說入滅盡定前,先在二禪時沒有了尋伺,然後才在四禪時沒有了呼吸,然後才沒有了受陰及想陰。
-    「坐」,宋、元、明三本作「座」。 +
-    「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。+
 +[] 一者不移動觸,二者無所有觸,三者無相觸:不移動對應四禪,無所有觸對應無所有定,無相觸對應無相定,此處或許是說在出滅盡定時會經過上述三種定境??
-[5] 〔尊者…竟〕-【明】 +[] 有四因四緣生不移動定。云何為四?若比丘離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊:有四個因緣能生起不動搖的定境。哪四個因緣?修習色界定當中的初禪、第二禪、第三禪、第四禪這四個階段。「不移動定」又稱「不動定」,通常指第四禪或第四禪以上的定境。相當的南傳經文為「為了不苦不樂心解脫的等至,有四緣。學友,這裡,比丘從樂的捨斷與從苦的捨斷,之前諸喜悅、憂的滅沒,進入後住於不苦不樂,由平靜而念遍淨的第四禪。」
-    明本無「尊者…竟」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「尊者…竟」四字,今依據明本刪去。+
 +[] 有三因三緣生無所有定。云何為三?若比丘度一切色想,至得無所有處成就遊:有三個因緣能生起無所有處定。哪三個因緣?修習無色界定當中的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定這三個階段。相當的南傳經文沒有這一句。
-[6] 〔三千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】 +[] 因此身因六處緣命根:留意由於生命而運作的這個身體、身體的六入處(眼、耳、鼻、舌、身、意)所傳來的刺激(而引導出定)。
-    宋、元、明、聖四本無「三千…字」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「三千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。+
 +====[對應經典]====
-[7] 卷末題品末題位置前後【宋】【元】【明】【聖】 +====[讀經拾得]====
-    ???+
 +本經說「意為彼盡受境界,意為彼依」,背後的原理是:
-[8] 〔六千…字〕-【宋】【元】【明】 +五根提供訊息給意根,所謂「緣意、法,生意識」,這個「法」就是感官傳來的「訊息」。佛教的論中一般認為前一剎那的意識,成為下一剎那的意根,接收了前一個剎那的法境,這樣相續下去。也就是說,五根緣生的感官經驗會經由意根,最後成為法境,緣生後續更多的心理造作。如果沒有意根,五根緣生的感官經驗就沒後續了,因此意根是五根的依靠。
-    宋、元、明三本無「六千…字」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「六千…字」四字,今依據宋、元、明三本刪去。+
-[9] 〔中阿含〕-【明】 +待加入註釋: 
-   明本無「中阿含」三字。 +大拘絺羅和舍利弗是舅甥的關係。
-    大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。 +
- +
- +
-[10] 三=十七【明】 +
-    「三」,明本作「十七」。 +
-    「十七」,大正藏原為「三」,今依據明本改作「十七」。 +
- +
- +
-[11] 〔三萬…字〕-【宋】【元】【明】【聖】 +
-    宋、元、明、聖四本無「三萬…字」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「三萬…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 +
- +
- +
-[12] 〔第五後誦〕-【明】 +
-    明本無「第五後誦」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據明本刪去。 +
- +
- +
-[13] +(光明皇后願文)【聖】 +
-    聖本在「??」字之後有光明皇后願文。 +
-    大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。 +
- +
- +
- +
-====[註解]==== +
- +
-[] 五根:此處特指眼、耳、鼻、舌、身等五個感官,即「六根」當中的前五個。 +
- +
-[] 先滅身行,次滅口行,後滅意行:參考相當的《中部尼柯耶》經文、《雜阿含經》卷二十一第568經及相當的《相應部尼柯耶》經文、《阿毘達磨大毘婆沙論》等經論,疑為「先滅口行,次滅身行,後滅意行」的訛誤。其中「口行」以尋、伺為代表,「身行」以呼、吸為代表,「意行」以受、想為代表。這裡是說入滅盡定前,先在二禪時沒有了尋伺,然後才在四禪時沒有了呼吸,然後才沒有了受陰及想陰。 +
- +
-====[對應經典]==== +
- +
-====[讀經拾得]====+
 +本經中大拘絺羅和舍利弗問答聯想的套路,可參見下圖所示:
 +{{ :agama2:ma211.png?640 |}}
 
agama2/中阿含經卷第五十八.1593091100.txt.gz · 上一次變更: 2020/06/25 21:18
 
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