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agama2:中阿含經卷第二 2019/10/11 23:29 |
agama2:中阿含經卷第二 2022/03/12 22:26 目前版本 |
| | [] 少慢：相當的南傳經文作「慢煩惱潛在趨勢」。 | | [] 少慢：相當的南傳經文作「慢煩惱潛在趨勢」。 |
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| - | [] 中般涅槃：「阿羅漢向」（已證「阿那含果」）的聖人中，從人間命終往生天界的中陰階段即證得涅槃者。因為在「中」陰階段「般涅槃」，所以名為「中般涅槃」。 | + | [] 中般涅槃：「阿那含果」的聖人中，從人間命終往生天界的中陰階段即證得涅槃者。因為在「中」陰階段「般涅槃」，所以名為「中般涅槃」。 |
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| | [] 世間諦如有：世間真正是有這種（聖者）。 | | [] 世間諦如有：世間真正是有這種（聖者）。 |
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| - | [] 生般涅槃：「阿羅漢向」的聖人中，往生天界即證得涅槃者。因為出「生」即「般涅槃」，所以名為「生般涅槃」。 | + | [] 生般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界即證得涅槃者。因為出「生」即「般涅槃」，所以名為「生般涅槃」。 |
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| - | [] 行般涅槃：「阿羅漢向」的聖人中，往生天界後努力修行而證得涅槃者。因為努力修「行」才「般涅槃」，所以名為「行般涅槃」。 | + | [] 行般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界後努力修行而證得涅槃者。因為努力修「行」才「般涅槃」，所以名為「行般涅槃」。 |
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| - | [] 無行般涅槃：「阿羅漢向」的聖人中，往生天界後不經努力修行而證得涅槃者。因為「無」努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「無行般涅槃」。 | + | [] 無行般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界後不經努力修行而證得涅槃者。因為「無」努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「無行般涅槃」。 |
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| - | [] 上流阿迦膩吒般涅槃：「阿羅漢向」的聖人中，先往生色界較低層次的天，命終後往生更高層次的天，甚至色界最高天色究竟天（音譯「阿迦膩吒」）而證得涅槃者。因為往更「上」層的天界「流」轉甚至到「阿迦膩吒」天「般涅槃」，所以名為「上流阿迦膩吒般涅槃」。 | + | [] 上流阿迦膩吒般涅槃：「阿那含果」的聖人中，先往生色界較低層次的天，命終後往生更高層次的天，甚至色界最高天色究竟天（音譯「阿迦膩吒」）而證得涅槃者。因為往更「上」層的天界「流」轉甚至到「阿迦膩吒」天「般涅槃」，所以名為「上流阿迦膩吒般涅槃」。 |
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| | ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| | [] 叉手：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。 | | [] 叉手：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。 |
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| - | [] 閻浮洲：佛經所載此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「閻浮提」、「閻浮里」、「南瞻部洲」。 | + | [] 閻浮洲：佛經所載此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「閻浮提」、「閻浮里」、「南贍部洲」。 |
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| - | []㯓： | + | [] 㯓： |
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| | [] 茵褥： | | [] 茵褥： |
| | @[0429b26]@「諸比丘！於意云何？昔善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足；我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰[＊]摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。我於爾時親行斯道，為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦未能得脫一切苦。 | | @[0429b26]@「諸比丘！於意云何？昔善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足；我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰[＊]摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。我於爾時親行斯道，為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦未能得脫一切苦。 |
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| - | @[0429c19]@「比丘！我今出世，如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、眾祐；我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」 | + | @[0429c19]@「比丘！我今出世，如來．無所著．等正覺．[[明行成為]]-[]-．善逝．[[世間解]]-[]-．無上士．[[道法御]]-[]-．天人師，號佛、[[眾祐]]-[]-；我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」 |
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| | @[0429c26]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 | | @[0429c26]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 |
| | [] 如意足：這裡為神通的通稱，包含天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。 | | [] 如意足：這裡為神通的通稱，包含天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。 |
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| - | [] 晃昱天：又譯作「光音天」，色界第二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。 | + | [] 晃昱天：即「光音天」，色界第二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。 |
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| | + | [] 明行成為：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。又譯為「明行足」。 |
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| | + | [] 世間解：瞭解世間一切的事理。 |
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| | + | [] 道法御：能調御一切可以度的人，讓他們修行。又譯為「調御丈夫」。 |
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| | + | [] 眾祐：具足眾德，而為世間所尊重的覺者。新譯為「世尊」。 |
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| | ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| | @[0429c29]@我聞如是： | | @[0429c29]@我聞如是： |
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| - | @[0429c29]@一時，佛遊王舍城，在竹林精舍-[3]-，與大比丘眾共[[受夏坐]]-[]-，尊者[[滿慈子]]-[4]--[]-亦於[[生地]]-[]-受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖，過三月已，[[補治衣]]-[]-竟，攝衣持鉢，從生地出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。 | + | @[0429c29]@一時，佛遊王舍城，在[[竹林精舍]]-[]--[3]-，與大比丘眾共[[受夏坐]]-[]-，尊者[[滿慈子]]-[4]--[]-亦於[[生地]]-[]-受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖，過三月已，[[補治衣]]-[]-竟，攝衣持鉢，從生地出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。 |
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| - | @[0430a05]@是時，生地諸比丘詣世尊所，稽首作禮，卻坐一面。 | + | @[0430a05]@是時，生地諸比丘詣世尊所，[[稽首]]-[]-作禮，卻坐一面。 |
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| | @[0430a06]@世尊問曰：「諸比丘！從何所來？何處夏坐？」 | | @[0430a06]@世尊問曰：「諸比丘！從何所來？何處夏坐？」 |
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| | ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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| | + | [] 竹林精舍：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。又譯為「迦蘭陀竹園」、「竹林加蘭哆園」。 |
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| | [] 受夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。 | | [] 受夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。 |
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| | [] 補治衣：補足了（三衣等）衣服。 | | [] 補治衣：補足了（三衣等）衣服。 |
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| | + | [] 稽首：以頭頂禮受禮者的腳或地（五體投地、最高禮法）。 |
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| | [] 自少欲、知足，稱說少欲、知足：自己少欲、知足，並且隨喜讚嘆他人少欲、知足（以鼓勵其他人少欲、知足）。 | | [] 自少欲、知足，稱說少欲、知足：自己少欲、知足，並且隨喜讚嘆他人少欲、知足（以鼓勵其他人少欲、知足）。 |
| | [] 平旦：天亮的時候。 | | [] 平旦：天亮的時候。 |
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| - | [] 舉：收拾。 | + | [] 舉：拿起。「舉衣鉢」在這裡指收拾衣鉢。 |
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| | [] 燕坐：也譯作「宴坐」，禪坐的意思。 | | [] 燕坐：也譯作「宴坐」，禪坐的意思。 |
| | @[0431c14]@我聞如是： | | @[0431c14]@我聞如是： |
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| - | @[0431c14]@一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。 | + | @[0431c14]@一時，佛遊[[拘樓瘦]]-[]-，在[[劍磨瑟曇拘樓都邑]]-[]-。 |
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| - | @[0431c15]@爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見故諸漏得盡-[3]-，非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟-[4]-，若不正思惟者，未生[[欲漏]]-[5]--[]-而生，已生便增廣，未生[[有漏]]-[]-、[[無明漏]]-[]-而生，已生便增廣；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。」 | + | @[0431c15]@爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見故諸漏得盡-[3]-，非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟-[4]-。若不正思惟者，未生[[欲漏]]-[5]--[]-而生，已生便增廣，未生[[有漏]]-[]-、[[無明漏]]-[]-而生，已生便增廣；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。」 |
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| - | @[0431c21]@「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知[[如真法]]-[]-。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念，以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。 | + | @[0431c21]@「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，[[不調御聖法]]-[]-，不知[[如真法]]-[]-。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念，以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。 |
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| | @[0432a01]@「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念法不念，應念法便念，以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。 | | @[0432a01]@「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念法不念，應念法便念，以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。 |
| | @[0432a13]@「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作如是不正思惟，於[[六見]]-[]-中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、能-[13]-教、能-[14]-起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。 | | @[0432a13]@「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作如是不正思惟，於[[六見]]-[]-中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、能-[13]-教、能-[14]-起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。 |
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| - | @[0432a28]@「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦集-[15]-、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際；若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。 | + | @[0432a28]@「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦集-[15]-、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際。若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。 |
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| | @[0432b06]@「云何有漏從護斷耶？比丘！眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從護斷也。 | | @[0432b06]@「云何有漏從護斷耶？比丘！眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從護斷也。 |
| | @[0432c05]@「云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要得所求，乃捨精進。比丘！復當-[18]-堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱-[19]-，風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸病-[20]-，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷也。 | | @[0432c05]@「云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要得所求，乃捨精進。比丘！復當-[18]-堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱-[19]-，風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸病-[20]-，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷也。 |
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| - | @[0432c13]@「云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。 | + | @[0432c13]@「云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離。若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。 |
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| | @[0432c16]@「云何有漏從思惟斷耶？比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣-[21]-至[[出要]]-[]-，法精進喜息定，思惟第七捨覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也-[22]-。 | | @[0432c16]@「云何有漏從思惟斷耶？比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣-[21]-至[[出要]]-[]-，法精進喜息定，思惟第七捨覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也-[22]-。 |
| | @[0432c29]@漏盡經第十竟-[24]--[25]-(千六百二十一字)-[26]- | | @[0432c29]@漏盡經第十竟-[24]--[25]-(千六百二十一字)-[26]- |
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| - | 中阿含經卷第二-[27]-(七千九百三十四字)-[28]- | + | 中阿含-[27]-七法品第一竟(一萬六千四十三字)-[28]-(初一日誦)-[29]- |
| | | | |
| - | 中阿含-[29]-七法品第一竟(一萬六千四十三字)-[30]-(初一日誦)-[31]- | + | 中阿含經卷第二(七千九百三十四字)-[30]--[31]- |
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| | [7]「護」，巴利本作 Saṃvara。 | | [7]「護」，巴利本作 Saṃvara。 |
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| | [8]「離」，巴利本作 Parivajjana。 | | [8]「離」，巴利本作 Parivajjana。 |
| | [18]「復當」，宋、元、明三本作「當復」。 | | [18]「復當」，宋、元、明三本作「當復」。 |
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| - | [19]明本無「虱」字。 | + | [19] 明本無「虱」字。 |
| | | | |
| | [20]「病」，宋、元、明三本作「疾」。 | | [20]「病」，宋、元、明三本作「疾」。 |
| | [24]「十竟」，元本作「竟十」。 | | [24]「十竟」，元本作「竟十」。 |
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| - | [25]明本無「漏盡經第十竟」六字。 | + | [25] 明本無「漏盡經第十竟」六字。 |
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| - | [26]宋、元、明三本無「千六百二十一字」七字。 | + | [26] 宋、元、明三本無「千六百二十一字」七字。 |
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| - | [27] 卷末題在品末題次行【宋】【元】【明】 | + | [27] 明本無「中阿含」三字。 |
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| - | [28]宋、元、明三本無「七千九百三十四字」八字。 | + | [28] 宋、元、明三本無「一萬六千四十三字」八字。 |
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| - | [29]明本無「中阿含」三字。 | + | [29] 明本無「初一日誦」四字。 |
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| - | [30]宋、元、明三本無「一萬六千四十三字」八字。 | + | [30] 宋、元、明三本無「七千九百三十四字」八字。 |
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| - | [31]明本無「初一日誦」四字。 | + | [31] 大正藏原將「中阿含經卷第二(七千九百三十四字)」置於「中阿含七法品第一竟(一萬六千四十三字)(初一日誦)」之前，今依據宋、元、明三本改置於卷末。 |
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| | ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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| | + | [] 拘樓瘦：在拘樓國中。其中「拘樓」是古代印度十六大國之一，位於恆河上游西岸，相當於現今的德里所在，「搜」為地方的複數語尾。又譯為「拘留搜」、「拘留沙」、「拘流沙」。 |
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| | + | [] 劍磨瑟曇拘樓都邑：劍磨瑟曇這個拘樓國的都市，是佛陀教化遊歷最西北端的城市。又譯為「劍摩瑟曇拘樓都邑」、「劫摩沙住處」，義譯為「調牛聚落」、「調伏駮牛聚落」、「雜色牧牛聚落」、「法行城」。 |
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| | [] 欲漏：欲貪引起的煩惱；欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。 | | [] 欲漏：欲貪引起的煩惱；欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。 |
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| | [] 無明漏：無明的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。 | | [] 無明漏：無明的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。 |
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| | + | [] 不調御聖法：不以聖法調御自己；不修行聖法。 |
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| | [] 如真法：確實的知道無常是苦。見增壹阿含經 (卷27)(10)。 | | [] 如真法：確實的知道無常是苦。見增壹阿含經 (卷27)(10)。 |
| | [] 六見：六種邪見，即1.有我的真我。2.無我的真我。3.我以真我而解了真我。4.我以真我而解了非真我。5.我以非真我而解了真我。6.我的真我能說，能感受，能經驗善惡，而這我的真我是永恆不變的。（《增壹阿含四十品六經》、《中阿含十經》、《中部二經》） | | [] 六見：六種邪見，即1.有我的真我。2.無我的真我。3.我以真我而解了真我。4.我以真我而解了非真我。5.我以非真我而解了真我。6.我的真我能說，能感受，能經驗善惡，而這我的真我是永恆不變的。（《增壹阿含四十品六經》、《中阿含十經》、《中部二經》） |
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| - | [] 出要：出離生死的要道。 | + | [] 出要：出離；離欲。 |
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| | ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
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| | 就治標的三個來看，「有漏從離斷」遠離凶險，而不會自找麻煩、自尋煩惱。除此之外，生活上還有許多必須處理的事務，「有漏從用斷」有了衣服、飲食、臥具、湯藥來維持生命，能避免生活困頓造成的煩惱，也以「不是為了享受」的心態避免起貪心。但如果沒有辦法改善生活的困頓及環境的惡劣，也只能「有漏從忍斷」，逆來順受而避免起瞋心，並精進修行以斷惡修善。 | | 就治標的三個來看，「有漏從離斷」遠離凶險，而不會自找麻煩、自尋煩惱。除此之外，生活上還有許多必須處理的事務，「有漏從用斷」有了衣服、飲食、臥具、湯藥來維持生命，能避免生活困頓造成的煩惱，也以「不是為了享受」的心態避免起貪心。但如果沒有辦法改善生活的困頓及環境的惡劣，也只能「有漏從忍斷」，逆來順受而避免起瞋心，並精進修行以斷惡修善。 |
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| | + | ***「有漏從用斷」要實踐斷捨離** |
| | + | *物質方面，需要的其實不多 |
| | + | *若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故... |
| | + | *若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故... |
| | + | *若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故... |
| | + | *若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故... |
| | + | *精神方面，欲、恚、害念都要斷捨離 |
| | + | *生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離， |
| | + | *若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼 |
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| | ***六種邪見的列舉** | | ***六種邪見的列舉** |
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| | 由於邪見本來就是凡夫臆測錯誤的見解，沒有標準可言，數量更是遠多於六種，因此不須拘泥於其細部意義。 | | 由於邪見本來就是凡夫臆測錯誤的見解，沒有標準可言，數量更是遠多於六種，因此不須拘泥於其細部意義。 |
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| | + | ***佛教認為「無我」，沒有真我，為何「真無神」也是邪見？** |
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| | + | 「無我」和「真無神」兩者雖然文字邏輯類似，實際意義卻不同。佛教所說的「無我」是基於因緣的分析，在人的身心當中沒有一個不變的主體，只有因緣的流轉。「真無神」則是將自己視為一個獨存的主體，這獨存的主體沒有真我，不是從因緣來分析，反而可能較近於「斷見」。 |
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| | + | 十四無記中「如來死後有」、「如來死後無」的問題也是如此，假設如來仍自認是一個輪迴的主體，那就是「我見」；如果認為如來死後就沒了，那就是「斷見」，然而佛陀發現並證知身心都只是因緣而生、因緣而滅，沒有一個固定不變的輪迴主體名為如來。從究竟的層次來看，如來已經徹底解脫於五陰，只有因緣的生滅，既然都已經沒有「我」的主體，那麼又怎能問說如來死後是有還是沒有呢？由於問題本身就已經錯了，因此佛陀說這些問題不應論議。 |
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