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--- agama2:中阿含經卷第二十五 2019/10/06 11:28
+++ agama2:中阿含經卷第二十五 2023/02/04 16:34 目前版本
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 =====導讀=====
-=====（九九）因品-[9]-苦陰經-[10]-第三-[11]-(第二小土城誦)=====
+=====（九九）因品苦陰經第-[1]-三(第二小土城誦)-[2]-=====
 @[0584c09]@我聞如是：
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 @[0584c09]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0584c10]@爾時，諸比丘於中食後，少有所為，集坐講堂。於是眾多異學，中後[[仿佯]]往詣諸比丘所，共相問訊，卻坐一面，語諸比丘：「諸賢！沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷[[覺]]-[一]-。諸賢！我等亦施設-[12]-知斷欲，施設-[13]-知斷色，施設-[14]-知斷覺。沙門瞿曇及我等此二知二斷，為有-[15]-何勝？有何差別？」
+@[0584c10]@爾時，諸比丘於中食後，[[少有所為]]-[]-，集坐講堂。於是眾多[[異學]]-[]-，中後[[仿佯]]往詣諸比丘所，共相問訊，卻坐一面，語諸比丘：「諸賢！沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷[[覺]]-[]-。諸賢！我等亦施設知斷欲-[3]-，施設知斷色-[4]-，施設知斷覺-[5]-。沙門瞿曇及我等此二知二斷，為有何-[6]-勝？有何差別？」
 @[0584c16]@於是，諸比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默然起去，並作是念：「如此所說，我等當從世尊得知。」便詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，謂與眾多異學所可共論，盡向佛說。
-@[0584c20]@彼時，世尊告諸比丘：「汝等即時應如是問眾多異學：『諸賢！云何欲-[16]-味？云何欲-[17]-患？云何欲-[18]-出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何覺味？云何覺患？云何覺出要？』諸比丘！若汝等作如是問者，彼-[19]-等聞已，便更互相難說外餘事，瞋諍轉增，必從座起，默然而退。所以者何？我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如來弟子或從此聞。」
+@[0584c20]@彼時，世尊告諸比丘：「汝等即時應如是問眾多異學：『諸賢！云何欲味-[7]-？云何欲患-[8]-？云何欲出要-[9]-？云何色味？云何色患？云何色出要？云何覺味？云何覺患？云何覺出要？』諸比丘！若汝等作如是問者，彼得-[10]-聞已，便更互相難說外餘事，瞋諍轉增，必從座起，默然而退。所以者何？我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如來弟子或從此聞。」
 @[0584c29]@佛言：「云何欲味？謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味，無復過是，所患甚多。
-@[0585a02]@「云何欲患？族姓子者，隨其-[1]-伎術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所-[2]-蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏。所以者何？『我此財物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：[苦>『若]有長夜所可愛念者，彼則亡失。』是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
+@[0585a02]@「云何欲患？族姓子者，隨其技-[11]-術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇-[12]-，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏。所以者何？『我此財物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若-[13]-有長夜所可愛念者，彼則亡失。』是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
 @[0585a18]@「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬥諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡，況復他人？是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
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 @[0585a23]@「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬥諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬥時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
-@[0585a28]@「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀-[3]-楯入在軍陣，或以象鬥，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬥。彼當鬥時，或死、或怖，-[4]-受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
+@[0585a28]@「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持[[槊]]-[]-弓箭，或執刀[[盾]]-[14]--[]-入在軍陣，或以象鬥，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬥。彼當鬥時，或死、或怖，受-[15]-極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
-@[0585b04]@「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀[＊]楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以-[5]-槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼當鬥時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
+@[0585b04]@「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀盾[＊]往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌-[16]-打，或以[[鉾]]-[]-戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼當鬥時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
-@[0585b11]@「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀[＊]楯入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或為-[6]-王人所捉，種種-[7]-考治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉[剌>刺]，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
+@[0585b11]@「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀盾[＊]入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或為王-[17]-人所捉，種種拷-[18]-治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺-[19]-，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
-@[0585b25]@「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，[身>]受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行，在前覆我，我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡-[8]-凶暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
+@[0585b25]@「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，-[20]-受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行，在前覆我，我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡兇-[21]-暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
 @[0585c07]@「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本，是謂欲患。
-@[0585c11]@「云何欲出要？若斷-[9]-除欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。
+@[0585c11]@「云何欲出要？若斷除-[22]-欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。
 @[0585c17]@「云何色味？若剎利女、梵志、居士、工師女，年十四五，彼於爾時，美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。
-@[0585c20]@「云何色患？若見彼-[10]-[[姝]]-[]-而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂腳戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體震動，諸根毀熟，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
+@[0585c20]@「云何色患？若見彼[[姝]]-[23]--[]-而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂腳戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體震動，諸根毀熟，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
 @[0585c24]@答曰：「如是。」
-@[0585c24]@「復次，若見彼[＊]姝疾病著床，或-[11]-坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」答曰：「如是。」
+@[0585c24]@「復次，若見彼姝[＊]疾病著床，或坐-[24]-、臥地，以苦逼身，受極重苦，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」答曰：「如是。」
-@[0585c27]@「復次，若見彼[＊]姝死，或一二日至六七日，烏鴟所啄，豺狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
+@[0585c27]@「復次，若見彼姝[＊]死，或一二日至六七日，烏鴟所啄，豺狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
 @[0586a01]@答曰：「如是。」
-@[0586a01]@「復次，若見彼[＊]姝息道骸骨青色爛腐，-[1]-食半骨-[2]-璅在地，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
+@[0586a01]@「復次，若見彼姝[＊]息道骸骨青色爛腐，餘-[25]-半骨鏁-[26]-在地，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
 @[0586a03]@答曰：「如是。」
-@[0586a04]@「復次，若見彼[＊]姝息道離皮肉血，唯筋相連，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
+@[0586a04]@「復次，若見彼姝[＊]息道離皮肉血，唯筋相連，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
 @[0586a06]@答曰：「如是。」
-@[0586a06]@「復次，若見彼[＊]姝息道骨節解散，散在諸方，足骨、-[3]-[跳-兆+專]骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
+@[0586a06]@「復次，若見彼姝[＊]息道骨節解散，散在諸方，足骨、腨-[27]-骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
 @[0586a09]@答曰：「如是。」
-@[0586a09]@「復次，若見彼[＊]姝息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
+@[0586a09]@「復次，若見彼姝[＊]息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
 @[0586a12]@答曰：「如是。」
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 @[0586a13]@「云何色出要？若斷除色，捨離於色，滅色色盡，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。
-@[0586a18]@「云何覺味？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼於爾時不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂覺樂味。所以者何？不念害者，-[4]-成就是樂，是謂覺味。
+@[0586a18]@「云何覺味？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼於爾時不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂覺樂味。所以者何？不念害者，成就-[28]-是樂，是謂覺味。
 @[0586a22]@「云何覺患？覺者是無常法、苦法、滅法，是謂覺患。
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 @[0586a28]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0586b01]@-[5]-苦陰經第三竟-[6]-(二千一百六十五字)
+@[0586b01]@苦陰經第三竟-[29]-(二千一百六十五字)-[30]-
 ====[校勘]====
-[9] ～M. 13. Mahā-Dukkhakkandha sutta.，[No. 53, No. 152(21.9)]
+[1] 「第」，明本作「上第」。
-    ？？？？
+[2] 「第二小土城誦」六字，宋、元二本置於「中阿含經卷第二十五」後。
-[10] （上）＋第【明】
+[3] 「知斷欲」，巴利本作 Kāmānaṃ pariññā。
-    「第」，明本作「上第」。
-    大正藏無「上」字，今依據明本補上。
+[4] 「知斷色」，巴利本作 Rūpānaṃ pariññā。
-[11] 〔第二小土城誦〕－【明】，（第二小土城誦）六字在卷題下【宋】【元】
+[5] 「知斷覺」，巴利本作 Vedānam pariññā。
-    ？？？？
+[6] 「何」，元、明二本作「可」。
-[12] 知斷欲～Kāmānaṃ pariññā.
+[7] 「味」，巴利本作 Assāda。
-    ？？？
+[8] 「患」，巴利本作 Adīnava。
-[13] [>知斷色]～Rūpānaṃ pariññā.
+[9] 「出要」，巴利本作 Nissaraṇa。
-    ？？？
+[10] 「得」，大正藏原為「等」，今依據宋、元、明三本改作「得」。
-[14] [>知斷覺]～Vedānam pariññā.
+[11] 「技」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「技」。
-    ？？？
+[12] 「蜇」，宋本作「𧎴」。[＊]
-[15] 何＝可【元】【明】
+[13] 「若」，大正藏原為「苦」，今依據前後文改作「若」。
-    「何」，元、明二本作「可」。
-    「可」，大正藏原為「何」，今依據元、明二本改作「可」。
+[14] 「盾」，大正藏原為「楯」，今依據元、明二本改作「盾」。[＊]
-[16] 味～Assāda.
+[15] 「受」，宋、元二本作「或」。
-    ？？？
+[16] 「槌」，宋、元、明三本作「椎」。[＊]
-[17] 患～Adīnava.
+[17] 「王」，元本作「正」。
-    ？？？
+[18] 「拷」，大正藏原為「考」，今依據元、明二本改作「拷」。
-[18] 出要～Nissaraṇa.
+[19]「刺」，大正藏原為「剌」，今依據前後文改作「刺」。
-    ？？？
+[20] 大正藏在「受」字之前有一「身」字，今依據高麗藏刪去。
-[19] 等＝得【宋】【元】【明】
+[21] 「兇」，大正藏原為「凶」，今依據元、明二本改作「兇」。
-    「等」，宋、元、明三本作「得」。
-    「得」，大正藏原為「等」，今依據宋、元、明三本改作「得」。
+[22] 「除」，宋、元、明三本作「陰」。
-[1] 伎＝技【宋】【元】【明】
+[23] 「姝」，宋、元二本作「妹」。[＊]
-    「伎」，宋、元、明三本作「技」。
-    「技」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「技」。
+[24] 「坐」，宋、元、明三本作「生」。
-[2] 蜇＝[虫*哲]【宋】＊
+[25] 「餘」，大正藏原為「食」，今依據宋、元、明三本改作「餘」。[＊]
-    「蜇」，宋本作「[虫*哲]」。[＊]
-    「[虫*哲]」，大正藏原為「蜇」，今依據宋本改作「[虫*哲]」。[＊]
+[26] 「鏁」，大正藏原為「璅」，今依據宋、元、明三本改作「鏁」。
-[3] 楯＝盾【元】【明】＊
+[27] 「腨」，大正藏原為「𨄔」，宋、元、明三本作「腨」，今依據宋、元、明三本改作「腨」。
-    「楯」，元、明二本作「盾」。[＊]
-    「盾」，大正藏原為「楯」，今依據元、明二本改作「盾」。[＊]
+[28] 「成就」，宋本作「我說」，元、明二本作「我謂」。
-[4] 受＝或【宋】【元】
+[29] 明本無「苦陰經第三竟」六字。
-    「受」，宋、元二本作「或」。
-    「或」，大正藏原為「受」，今依據宋、元二本改作「或」。
+[30] 宋、元、明三本無「二千一百六十五字」八字。
-[5] 槌＝椎【宋】＊【元】＊【明】＊
-    「槌」，宋、元、明三本作「椎」。[＊]
-    「椎」，大正藏原為「槌」，今依據宋、元、明三本改作「椎」。[＊]
-[6] 王＝正【元】
+====[註解]====
-    「王」，元本作「正」。
-    「正」，大正藏原為「王」，今依據元本改作「正」。
+[] 少有所為：有些事情要辦。
-[7] 考＝拷【元】【明】
+[] 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。
-    「考」，元、明二本作「拷」。
-    「拷」，大正藏原為「考」，今依據元、明二本改作「拷」。
+[] 覺：本經中指「受」，即感受。
-[8] 凶＝兇【元】【明】
+[] 槊：一種長矛。讀音同「碩」。
-    「凶」，元、明二本作「兇」。
-    「兇」，大正藏原為「凶」，今依據元、明二本改作「兇」。
+[] 楯：古代用來抵禦敵人兵刃及保護自己的兵器。通「盾」。
-[9] 除＝陰【宋】【元】【明】
+[] 鉾：「矛」的異體字。讀音同「矛」。
-    「除」，宋、元、明三本作「陰」。
-    「陰」，大正藏原為「除」，今依據宋、元、明三本改作「陰」。
-[10] 姝＝妹【宋】【元】＊
-    「姝」，宋、元二本作「妹」。[＊]
-    「妹」，大正藏原為「姝」，今依據宋、元二本改作「妹」。[＊]
-[11] 坐＝生【宋】【元】【明】
-    「坐」，宋、元、明三本作「生」。
-    「生」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「生」。
-[1] 食＝餘【宋】＊【元】＊【明】＊
-    「食」，宋、元、明三本作「餘」。[＊]
-    「餘」，大正藏原為「食」，今依據宋、元、明三本改作「餘」。[＊]
-[2] 璅＝鎖【宋】【元】【明】
-    「璅」，宋、元、明三本作「鎖」。
-    「鎖」，大正藏原為「璅」，今依據宋、元、明三本改作「鎖」。
-[3] [跳-兆+尃]＝腨【宋】【元】【明】，＝[跳-兆+專]【CB】
-    ？？？？
-[4] 成就＝我說【宋】，＝我謂【元】【明】
-    ？？？？
-[5] 〔苦…竟〕－【明】
-    明本無「苦…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「苦…竟」三字，今依據明本刪去。
-[6] 〔二千…字〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「二千…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「二千…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
-====[註解]====
-[一] 覺：此經中指「受」，即感受。
-[] 姝：美女。音同「書」。
+[] 姝：美女。讀音同「書」。
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 230: / 行 170: @@
 外道很多人行苦行、斷欲斷色，以取悅神明企求生天，或是認為這樣的行為本身就能帶來解脫，卻不知道解脫的原理。佛教徒知味是味、患是患、離是離，而不是教條式的禁忌。
-=====（一〇〇）-[7]-中阿含因品-[8]-苦陰-[9]-經第四-[10]-(第二小土城誦)=====
+=====（一〇〇）中阿含-[1]-因品苦陰經第四-[2]-(第二小土城誦)-[3]-=====
 @[0586b04]@我聞如是：
-@[0586b04]@一時，佛遊-[11]-釋羈瘦，在-[12]-加維羅衛尼拘類園。
+@[0586b04]@一時，佛遊釋羈瘦-[4]-，在加維羅衛尼拘類園-[5]-。
-@[0586b05]@爾時，-[13]-釋摩訶男中後仿佯往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！我如是知世尊法，令我心中得滅三-[14]-穢：染心穢、恚心穢、癡心穢。世尊！我如是知此法，然我心中復生染法、恚法、癡法。世尊！我作是念：『我有何法不滅？令我心中復生染法、恚法、癡法耶？』」
+@[0586b05]@爾時，釋摩訶男-[6]-中後仿佯往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！我如是知世尊法，令我心中得滅三穢-[7]-：染心穢、恚心穢、癡心穢。世尊！我如是知此法，然我心中復生染法、恚法、癡法。世尊！我作是念：『我有何法不滅？令我心中復生染法、恚法、癡法耶？』」
 @[0586b11]@世尊告曰：「摩訶男！汝有一法不滅，謂汝[[住在家]]-[一]-，不至信、捨家、無家、學道。摩訶男！若汝滅此一法者，汝必不住在家，必至信、捨家、無家，學道。汝因一法不滅故，住在家，不至信、捨家、無家、學道。」
-@[0586b15]@於是，釋摩訶男即從-[15]-坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為我說法，令我心淨，除疑得道。」
+@[0586b15]@於是，釋摩訶男即從座-[8]-起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為我說法，令我心淨，除疑得道。」
 @[0586b18]@世尊告曰：「摩訶男！有五欲功德可愛、可念、歡喜、欲相應而使人樂。云何為五？謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，由此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男！極是欲味無復過是，所患甚多。
-@[0586b22]@「摩訶男！云何欲患？摩訶男！族姓子者，隨其技術，以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時-[16]-則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所-[17]-蜇，作如是業，求圖錢財。摩訶男！此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』摩訶男！彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜守護密藏。所以者何？『我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，彼便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』摩訶男！如是現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
+@[0586b22]@「摩訶男！云何欲患？摩訶男！族姓子者，隨其技術，以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則-[9]-熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇-[10]-，作如是業，求圖錢財。摩訶男！此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』摩訶男！彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜守護密藏。所以者何？『我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，彼便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』摩訶男！如是現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
 @[0586c11]@「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬥諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡，況復他人？摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
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 @[0586c16]@「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬥諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬥時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
-@[0586c22]@「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以象鬥，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬥，彼當鬥時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
+@[0586c22]@「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀盾[＊]入在軍陣，或以象鬥，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬥，彼當鬥時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
-@[0586c27]@「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之，彼當鬥時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
+@[0586c27]@「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀盾[＊]往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌[＊]打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之，彼當鬥時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
-@[0587a05]@「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或為王人所捉，種種-[1]-拷治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
+@[0587a05]@「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀盾[＊]入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或為王人所捉，種種拷-[11]-治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
 @[0587a19]@「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行在前覆我，我本不作福業，多作惡業，若使有人作惡兇暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
@@ 行 262: / 行 202: @@
 @[0587b06]@「摩訶男！是故當知欲一向無樂，無量苦患。多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，[[不得捨樂及無上息]]-[二]-。摩訶男！如是彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男！我知欲無樂，無量苦患。我知如真已，摩訶男！不為欲所覆，亦不為惡所纏，便得捨樂及無上息。摩訶男！是故我不因欲退轉。
-@[0587b12]@「摩訶男！一時，我遊王舍城，住[[鞞-[2]-哆邏山]]-[三]-仙人七葉屋。摩訶男！我於晡時，從宴坐起，往至廣山，則於彼中見眾多-[3]-尼揵，行-[4]-不坐行，常立不坐，受極重苦。我往問曰：『諸尼揵！汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如是說：『瞿曇！我有尊師尼揵，名曰-[5]-親子，彼則教我，作如是說：「諸尼揵等！汝若宿命有不善業，因此苦行故，必當得盡；若今身妙行護，口、意妙行護，因緣此故，不復作惡不善之業。」』
+@[0587b12]@「摩訶男！一時，我遊王舍城，住[[鞞哆邏-[12]-山]]-[三]-仙人[[七葉屋]]-[]-。摩訶男！我於晡時，從宴坐起，往至廣山，則於彼中見眾多尼揵-[13]-，行不坐行-[14]-，常立不坐，受極重苦。我往問曰：『諸尼揵！汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如是說：『瞿曇！我有尊師尼揵，名曰親子-[15]-，彼則教我，作如是說：「諸尼揵等！汝若宿命有不善業，因此苦行故，必當得盡；若今身妙行護，口、意妙行護，因緣此故，不復作惡不善之業。」』
-@[0587b22]@「摩訶男！我復問曰：『諸尼揵！汝等信尊師無有疑耶？』彼復答我：『如是。瞿曇！我等信尊師無有疑惑。』摩訶男！我復問曰：『尼揵！若爾者，汝等尊師尼揵本重作惡不善之業，彼本作尼揵死，今生人間出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等輩及弟子也。』彼復語我曰：『瞿曇！樂不因樂要因苦得，如-[6]-頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。』
+@[0587b22]@「摩訶男！我復問曰：『諸尼揵！汝等信尊師無有疑耶？』彼復答我：『如是。瞿曇！我等信尊師無有疑惑。』摩訶男！我復問曰：『尼揵！若爾者，汝等尊師尼揵本重作惡不善之業，彼本作尼揵死，今生人間出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等輩及弟子也。』彼復語我曰：『瞿曇！樂不因樂要因苦得，如頻鞞娑羅-[16]-王樂，沙門瞿曇不如也。』
-@[0587c01]@「我復語曰：『汝等癡狂，所說無義。所以者何？汝等不善，無所曉了，而不知時，謂汝作是說，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。尼揵！汝等本應如是問：誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？尼揵！若我如是說我樂勝，頻鞞娑羅王不如者。尼揵！汝等可得作是語，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也？』彼諸尼揵即如是說：『瞿曇！我等今問沙門瞿曇：誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？』我復語曰：『尼揵！我今問汝，隨所解答。諸尼揵等，於意云何？頻鞞娑羅王可得如意-[7]-靜默無言，因是七日七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』『六五四三二，一日一夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』復問曰：『尼揵！我可得如意靜默無言，因是一日一夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』『二三四五六，七日七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』我復問曰：『諸尼揵等！於意云何？誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為是我耶？』尼揵答曰：『瞿曇！如我等受解沙門瞿曇所說，瞿曇樂勝，頻鞞娑羅王不如也。』
+@[0587c01]@「我復語曰：『汝等癡狂，所說無義。所以者何？汝等不善，無所曉了，而不知時，謂汝作是說，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。尼揵！汝等本應如是問：誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？尼揵！若我如是說我樂勝，頻鞞娑羅王不如者。尼揵！汝等可得作是語，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也？』彼諸尼揵即如是說：『瞿曇！我等今問沙門瞿曇：誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？』我復語曰：『尼揵！我今問汝，隨所解答。諸尼揵等！於意云何？頻鞞娑羅王可得如意靜-[17]-默無言，因是七日七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』『六五四三二，一日一夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』復問曰：『尼揵！我可得如意靜默無言，因是一日一夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』『二三四五六，七日七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』我復問曰：『諸尼揵等！於意云何？誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為是我耶？』尼揵答曰：『瞿曇！如我等受解沙門瞿曇所說，瞿曇樂勝，頻鞞娑羅王不如也。』
 @[0587c22]@「摩訶男！因此故知，欲無樂，有無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，惡、不善所纏，不得捨樂及無上息。摩訶男！如是彼多聞聖弟子為欲退轉。摩訶男！我知欲無樂，有無量苦患。我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不善法所纏，便得捨樂及無上息。摩訶男！是故我不為欲退轉。」
@@ 行 272: / 行 212: @@
 @[0587c29]@佛說如是。釋摩訶男及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0588a02]@-[1]-苦陰經第四竟-[2]-(二千二百五十四字)
+@[0588a02]@苦陰經第四竟-[18]-(二千二百五十四字)-[19]-
 ====[校勘]====
-[7] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 「經第四」，宋本作「第四經」，明本作「經下第四」。
-[8] ～M. 14. Cūḷa-Dukkhakkhanda sutta.，[Nos. 54, 55]
+[3] 明本無「第二小土城誦」六字。
-    ？？？？
+[4] 「釋羈瘦」，巴利本作 Sakkesu。
-[9] 經第四＝第四經【宋】，＝經下第四【明】
+[5] 「加維羅衛尼拘類園」，巴利本作 Kapilavatthu, Nigrodhārāma。
-    ？？？？
+[6] 「釋摩訶男」，巴利本作 Sakka Mahānāma。
-[10] 〔第二小土城誦〕－【明】
+[7] 「穢」，巴利本作 Upakkilesa。
-    明本無「第二小土城誦」六字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。
+[8] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
-[11] [>釋羈瘦]～Sakkesu.
+[9] 「則」，宋、元二本作「即」。
-    ？？？
+[10] 「蜇」，宋本作「𧎴」。
-[12] [>加維羅衛尼拘類園]～Kapilavatthu, Nigrodhārāma.
+[11] 「拷」，宋本作「考」。
-    ？？？
+[12] 「哆邏」，宋本作「哆羅」，元、明二本作「多羅」。
-[13] 釋摩訶男～Sakka Mahānāma.
+[13] 「尼揵」，巴利本作 Nigaṇṭha。
-    ？？？
+[14] 「不坐行」，巴利本作 Āsanapaṭikkhitta。
-[14] 穢～Upakkilesa.
+[15] 「親子」，巴利本作 Nāthaputta。
-    ？？？
+[16] 「頻鞞娑羅」，巴利本作 Bimbisāra。
-[15] 坐＝座【元】【明】
+[17] 「靜」，宋、元、明三本作「靖」。
-    「坐」，元、明二本作「座」。
-    「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
+[18] 明本無「苦陰經第四竟」六字。
-[16] 則＝即【宋】【元】
+[19] 宋、元、明三本無「二千二百五十四字」八字。
-    「則」，宋、元二本作「即」。
-    「即」，大正藏原為「則」，今依據宋、元二本改作「即」。
-[17] 蜇＝[虫*哲]【宋】
-    「蜇」，宋本作「[虫*哲]」。
-    「[虫*哲]」，大正藏原為「蜇」，今依據宋本改作「[虫*哲]」。
-[1] 拷＝考【宋】
-    「拷」，宋本作「考」。
-    「考」，大正藏原為「拷」，今依據宋本改作「考」。
-[2] 哆邏＝多羅【元】【明】，＝哆羅【宋】
-    ？？？？
-[3] [>尼揵]～Nigaṇṭha.
-    ？？？
-[4] 不坐行～Āsanapaṭikkhitta.
-    ？？？
-[5] 親子～Nāthaputta.
-    ？？？
-[6] [>頻鞞娑羅]～Bimbisāra.
-    ？？？
-[7] 靜＝靖【宋】【元】【明】
-    「靜」，宋、元、明三本作「靖」。
-    「靖」，大正藏原為「靜」，今依據宋、元、明三本改作「靖」。
-[1] 〔苦…竟〕－【明】
-    明本無「苦…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「苦…竟」三字，今依據明本刪去。
-[2] 〔二千…字〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「二千…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「二千…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
@@ 行 372: / 行 261: @@
 [二] 不得捨樂及無上息：不能證得由捨而生的禪定喜樂，以及究竟的解脫。
-[三] 鞞哆邏山：靈鷲山的音譯。
+[] 鞞哆邏山：摩竭陀國首都王舍城周圍的五座山之一，位於王舍城的東部，和耆闍崛山、廣普山、白善山、仙人掘山環繞王舍城。又譯為「毘婆羅山」、「毗訶羅山」。
+[] 七葉屋：王舍城鞞哆邏山上的一個石窟，因窟前的七葉樹而得名。佛陀滅度後，迦葉尊者率領五百賢聖在此結集三藏。又譯為「七葉窟」、「七葉樹窟」、「七葉樹林石室」。
 ====[對應經典]====
@@ 行 381: / 行 273: @@
 ====[讀經拾得]====
-=====（一〇一）-[3]-中阿含因品-[4]-增上心經第五-[5]-(第二小土城誦)=====
+=====（一〇一）中阿含-[1]-因品增上心經第五(第二小土城誦)-[2]-=====
 @[0588a05]@我聞如是：
@@ 行 387: / 行 279: @@
 @[0588a05]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0588a06]@爾時，世尊告諸比丘：「若比丘欲得-[6]-[[增上心]]-[]-者，當以[[數數]]念於-[7]-五相。數念五相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
+@[0588a06]@爾時，世尊告諸比丘：「若比丘欲得[[增上心]]-[3]--[]-者，當以[[數數]]念於[[五相]]-[]--[4]-。數念五相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，[[心便常住，在內止息，一意得定]]-[]-。
-@[0588a09]@「云何為五？比丘者，[[念相]]-[]-善相應，若生不善念者，彼因此相復更[[念異相]]-[]-善相應，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內、止息、一意、得定。猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用-[8]-拼於木，則以利斧，斫治令直。如是，比丘！因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第一相，念此相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
+@[0588a09]@「云何為五？比丘者，[[念相]]-[]-善相應，若生不善念者，彼因此相復更-{念異相善相應}-[[念異相善相應]]-[]-，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內、止息、一意、得定。猶木工師、木工弟子，彼持[[墨繩]]-[]-，用[[絣]]-[5]--[]-於木，則以利斧，[[斫]]-[]-治令直。如是，比丘！因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第一相，念此相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
-@[0588a22]@「復次，比丘！念相善相應，若生不善念者，彼觀此念惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶人年少，端-[9]-政可愛，沐浴澡洗，著明淨衣，以香塗身，修治鬚髮，極令淨潔，或以死蛇、死狗、死人-[10]-食半青色，膖脹臭爛，不淨流出，繫著彼頸，彼便惡穢，不喜不樂。如是，比丘！彼觀此念，惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第二相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
+@[0588a22]@「復次，比丘！念相善相應，若生不善念者，彼-{觀此念惡有災患}-觀此念惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶人年少，端正-[6]-可愛，沐浴澡洗，著明淨衣，以香塗身，修治鬚髮，極令淨潔，或以死蛇、死狗、死人餘-[7]-半青色，[[膖脹]]-[]-臭爛，不淨流出，繫著彼頸，彼便惡穢，不喜不樂。如是，比丘！彼觀此念，惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第二相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
-@[0588b11]@「復次，比丘！念相善相應時，生不善念，觀念惡患時，復生不善念者，彼比丘不應念此念，令生惡不善念故。彼不念此念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶有目人，色在光明，而不用見，彼或閉目，或身避去。於汝等意云何？色在光明，彼人可得受色相耶？」
+@[0588b11]@「復次，比丘！念相善相應時，生不善念，觀念惡患時，復生不善念者，彼比丘-{不應念此念}-不應念此念，令生惡不善念故。彼不念此念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶有目人，色在光明，而不用見，彼或閉目，或身避去。於汝等意云何？色在光明，彼人可得受色相耶？」
 @[0588b17]@答曰：「不也。」
@@ 行 399: / 行 291: @@
 @[0588b18]@「如是，比丘不應念此念，令生惡不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第三相，念此相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
-@[0588b24]@「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時復生不善念者，彼比丘為此念，當以[[思行漸減]]-[一]-其念，令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶人行道，進路急速，彼作是念：『我何為速？我今寧可徐徐行耶。』彼即徐行。復作是念：『我何為徐行？寧可住耶。』彼即便住。復作是念：『我何為住？寧可坐耶。』彼即便坐。復作是念：『我何為坐？寧可臥耶。』彼即便臥。如是，彼人漸漸息身麤行。當知比丘亦復如是，彼為此念，當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第四相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
+@[0588b24]@「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時復生不善念者，彼比丘為此念，當-{以思行漸減其念}-以[[思行漸減]]-[]-其念，令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶人行道，進路急速，彼作是念：『我何為速？我今寧可徐徐行耶。』彼即徐行。復作是念：『我何為徐行？寧可住耶。』彼即便住。復作是念：『我何為住？寧可坐耶。』彼即便坐。復作是念：『我何為坐？寧可臥耶。』彼即便臥。如是，彼人漸漸[[息身麤行]]-[]-。當知比丘亦復如是，彼為此念，當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第四相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
-@[0588c13]@「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時亦生不善念，當以思行漸減念時復生不善念者，彼比丘應如是觀。比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齒齒相著，舌逼上齶，[[以心修心]]-[]-，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘！齒齒相著，舌逼上[鱷>齶]，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第五相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
+@[0588c13]@「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時亦生不善念，當以思行漸減念時復生不善念者，彼比丘應如是觀。比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便-{齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏}-齒齒相著，[[舌逼上齶]]-[]-，[[以心修心]]-[]-，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘！齒齒相著，舌逼上齶-[8]-，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第五相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
-@[0588c28]@「若比丘欲得增上心者，當以數數念此五相。數念五相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘念相善相應時不生惡念，觀念惡患時亦不生惡念，不念念時亦不生惡念，若以思行漸減-[1]-念時亦不生惡念，以心修心、受持降伏時亦不生惡念者，便得自在，欲念則念，不念則不念。若比丘欲念則念，不欲念則不念者，是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。」
+@[0588c28]@「若比丘欲得增上心者，當以數數念此五相。數念五相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘念相善相應時不生惡念，觀念惡患時亦不生惡念，不念念時亦不生惡念，若以思行漸減念-[9]-時亦不生惡念，以心修心、受持降伏時亦不生惡念者，便得自在，欲念則念，不念則不念。若比丘欲念則念，不欲念則不念者，是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。」
 @[0589a08]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0589a10]@-[2]-增上心經第五竟-[3]-(千四百五十六字)
+@[0589a10]@增上心經第五竟-[10]-(千四百五十六字)-[11]-
 ====[校勘]====
-[3] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 明本無「第二小土城誦」六字。
-[4] ～M. 20. Vitakkasanthāna sutta.
+[3] 「增上心」，巴利本作 Adhicitta。
-    ？？？
+[4] 「五相」，巴利本作 Pañca nimittāni。
-[5] 〔第二小土城誦〕－【明】
+[5] 「絣」，大正藏原為「拼」，今依據宋、元、明三本改作「絣」。
-    明本無「第二小土城誦」六字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。
+[6] 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
+[7] 「餘」，大正藏原為「食」，今依據宋、元、明三本改作「餘」。
-[6] 增上心～Adhicitta.
+[8]「齶」，大正藏原為「鰐」，今依據前後文改作「齶」。
-    ？？？
+[9] 「念」，宋、元二本作「令」。
-[7] 五相～Pañca nimittāni.
+[10] 明本無「增上心經第五竟」七字。
-    ？？？
+[11] 宋、元、明三本無「千四百五十六字」七字。
-[8] 拼＝絣【宋】【元】【明】
-    「拼」，宋、元、明三本作「絣」。
-    「絣」，大正藏原為「拼」，今依據宋、元、明三本改作「絣」。
-[9] 政＝正【宋】【元】【明】
+====[註解]====
-    「政」，宋、元、明三本作「正」。
-    「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
+[] 增上心：禪定心，是由離欲、惡不善法並提升心的素質所得。例如「第一增上心」即初禪，「第四增上心」即第四禪。
-[10] 食＝餘【宋】【元】【明】
+[] 五相：應常思維以滅不善念而得定的五個相：1) 以善念取代 2) 思維不善念的禍患 3) 不念不善念，擱置問題以防止不善念的相續 4) 瞭解不善念的動機並思維不善念的止息 5) 強力制止不善念。
-    「食」，宋、元、明三本作「餘」。
-    「餘」，大正藏原為「食」，今依據宋、元、明三本改作「餘」。
+[] 心便常住，在內止息，一意得定：心就能維持穩定，不向外攀緣而能寧靜，統一意念而得到定境。
-[1] 念＝令【宋】【元】
+[] 念相：專注於某個相。
-    「念」，宋、元二本作「令」。
-    「令」，大正藏原為「念」，今依據宋、元二本改作「令」。
+[] 念異相善相應：專注於其它善的相。
-[2] 〔增…竟〕－【明】
+[] 墨繩：古代用以測量規矩方直的工具，多用在建築與木工建造。
-    明本無「增…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「增…竟」三字，今依據明本刪去。
+[] 絣：古代氐族人用雜線織成的布，讀音「崩」。(?)
-[3] 〔千…字〕－【宋】【元】【明】
+[] 斫：以刀斧砍削。讀音同「濁」。
-    宋、元、明三本無「千…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「千…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[] 膖脹：（屍體）膨脹。其中「膖」是腫脹的意思，讀音同「乓」。
+[] 思行漸減：相當的南傳經文作「尋行止息」。有惡念的身語意漸漸減少, 思=打算, 行=惡的身口意, 漸漸減少
-====[註解]====
+[] 息身麤行：從粗糙的行動，逐漸轉變為較細緻的行動。
-[] 增上心：因十善而升起的更高的心；定心。
+[] 舌逼上齶：舌尖抵住上顎。
-[] 念相：專注於某個相。
+[] 以心修心：用心克制不善念。
-[] 念異相：專注於其他有關善的相。
+====[對應經典]====
-[一] 思行漸減：相當的南傳經文作「尋行止息」。有惡念的身語意漸漸減少, 思=打算, 行=惡的身口意, 漸漸減少
+  *[[http://agama.buddhason.org/MN/MN020.htm|《中部》第20經尋之止息經]]
-[] 以心修心：以善心抑止不善心。
+====[讀經拾得]====
-[二]
+{{ :agama2:decoration:cat-2823286_1280.jpg?320|貓抓老鼠，有如除不善念}}
-[三]
+如果要得定，應該時常練習思維於五相，以對治不善念：
+  -**以善念取代**：
+    *例如當生起貪欲心時，專注於不淨相；生起瞋心時，專注於慈心。
+  -**思維不善念的禍患**：
+    *例如不善念會帶來苦報，無法達到涅槃。
+  -**不念不善念，擱置問題以防止不善念的相續**：
+    *就如同不想看到眼前的景色時，閉上眼睛，或轉身看其他的地方。
+  -**以思考逐漸減輕惡念**：
+    *例如瞭解不善念的動機並思維不善念的止息。如同有人快速行走，他想著：「我為什麼要快速行走？我不如慢慢地走。」他開始慢慢地走，然後想著：「我為什麼要慢慢地走？我不如站住不動。」他開始站住不動，然後想著：「我為什麼站住不動？我不如坐下。」於是他坐了下來。他從粗糙的行動，逐漸轉變為較細緻的行動。
+  -**強力制止不善念**：
+    *就如同兩名大力士，捉住一個瘦弱的人，讓他固定不動。
-====[對應經典]====
+以這樣的方法，能夠得到自在，專注於想要專注的心念，捨斷不想要專注的心念，達到定心。
-====[讀經拾得]====
+愈前面的方法可能愈直接、輕鬆，然而若直接、輕鬆的方法無法對治不善念，就只能用愈後面的刻意、強制的方法：例如 1) 思維善念，直接就取代了不善念，就不需跟不善念周旋了。但如果仍無法擺脫不善念，只好 2) 思維不善念的禍患，畢竟心通常畏懼苦果，因此思維不善念的禍患可能讓心直接跳離不善念。但如果仍無法擺脫不善念，心的執念太深，與此相關的正反念頭都導致一再回到不善念，則 3) 不念不善念，擱置問題以防止不善念的相續，告訴自己：「現在不是處理這問題的時候，等待心平靜、客觀後，較容易處理」，離開這個場域。但如果仍無法脫離不善念，代表這不善念很強大，則 4) 直接面對不善念，瞭解不善念的動機，追本溯源，分析為何這不善念如此強大？瞭解動機後，即可一步步地思維止息不善念。但如果還是失敗，代表心完全被這不善念所把持了，失去了理智，這時只能 5) 強力制止不善念，硬生生地克制不善念，這種壓抑的方式無助於生起智慧，只是最後的手段，以免不善念帶來更多的困擾甚至造成犯戒。
-=====（一〇二）-[4]-中阿含因品-[5]-念經第六-[6]-(第二小土城誦)=====
+=====（一〇二）中阿含-[1]-因品念經第六(第二小土城誦)-[2]-=====
 @[0589a12]@我聞如是：
@@ 行 489: / 行 385: @@
 @[0589a12]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0589a13]@爾時，世尊告諸比丘：「我本未覺無上正-[7]-盡覺時，作如是念：『我寧可別諸-[8]-念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。』我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。
+@[0589a13]@爾時，世尊告諸比丘：「我本未覺無上正真-[3]-覺時，作如是念：『我寧可別諸念-[4]-作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。』我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在[[遠離獨住]]，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。
 @[0589a25]@「我生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。猶如春後月，以種田故，放牧地，則不廣，牧牛兒放牛野澤，牛入他田，牧牛兒即執杖往[[遮]]-[]-。所以者何？牧牛兒知因此故，必當有罵、有打、有縛、有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是，生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。
@@ 行 495: / 行 391: @@
 @[0589b05]@「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念欲念者，則捨無欲念，以多念欲念故，心便樂中。若比丘多念恚念、害念者，則捨無恚念、無害念，以多念恚念、害念故，心便樂中。如是，比丘不離欲念，不離恚念，不離害念者，則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，亦復不能離一切苦。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生無欲念，我即覺生無欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。復生無恚念、無害念，我即覺生無恚念、無害念，不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。
-@[0589b20]@「我生無欲念、多思念，生無恚念、無害念、多思念。我復作是念：『[[多思念者，身-[9]-定憙忘，則便損心]]-[一]-，我寧可治內心，常住在內止息，一意得定，令不損心。』我於後時便治內心，常住在內止息，一意得定，而不損心。我生無欲念已，復生念[[向法次法]]-[]-；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切穀訖，牧牛兒放牛野田時作是念：『我牛在群中。』所以者何？牧牛兒不見因此故當得罵[[詈]]-[]-，得打、得縛，有過失也，是故彼作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。
+@[0589b20]@「我生無欲念、多思念，生無恚念、無害念、多思念。我復作是念：『[[多思念者，身之-[5]-憙忘，則便損心]]-[]-，我寧可治內心，常住在內止息，一意得定，令不損心。』我於後時便治內心，常住在內止息，一意得定，而不損心。我生無欲念已，復生念[[向法次法]]-[]-；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切穀訖，牧牛兒放牛野田時作是念：『我牛在群中。』所以者何？牧牛兒不見因此故當得罵[[詈]]-[]-，得打、得縛，有過失也，是故彼作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。
-@[0589c05]@「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念無欲念者，則捨欲念，以多念無欲念故，心便樂中。若比丘多念無恚念、無害念者，則捨恚念、害念，以多念無恚念、無害念故，心便樂中。彼覺、觀已息，內-[10]-靜、一心、無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、-[11]-空，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。
+@[0589c05]@「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念無欲念者，則捨欲念，以多念無欲念故，心便樂中。若比丘多念無恚念、無害念者，則捨恚念、害念，以多念無恚念、無害念故，心便樂中。彼覺、觀已息，內靜-[6]-、一心、無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室-[7]-，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。
-@[0589c14]@「彼如是定心清淨，無穢、無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證，便知此苦如真，知此苦-[12]-習、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏如真，知此漏[＊]習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。此比丘離欲念、離恚念、離害念，則得解脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，離一切苦。猶如一無事處有大泉水，彼有群鹿遊住其中。有一人來，不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂，塞平正路，開一惡道，作大坑塹，使人守視。如是群鹿一切死盡。復有一人來，為彼群鹿求義及饒益，求安隱快樂，開平正路，閉塞惡道，卻守視人，如是群鹿普得安濟。
+@[0589c14]@「彼如是定心清淨，無穢、無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證，便知此苦如真，知此苦習-[8]-、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏如真，知此漏習[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。此比丘離欲念、離恚念、離害念，則得解脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，離一切苦。猶如一[[無事處]]有大泉水，彼有群鹿遊住其中。有一人來，不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂，塞平正路，開一惡道，作大坑塹，使人守視。如是群鹿一切死盡。復有一人來，為彼群鹿求義及饒益，求安隱快樂，開平正路，閉塞惡道，卻守視人，如是群鹿普得安濟。
 @[0589c29]@「比丘！當知我說此喻，欲令知義，慧者聞喻，則解其趣。此說有義，大泉水者，謂是五欲愛念歡樂。云何為五？眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，大泉水者，當知是五欲也。大群鹿者，當知是沙門、梵志也。有一人來，不為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是魔波旬也。塞平正路，開一惡道者，是三惡不善念：欲念、恚念、害念也。惡道者，當知是三惡不善念。復更有惡道，謂八邪道，邪見乃至邪定是為八。作大坑塹者，當知是無明也。使人守者，當知是魔波旬眷屬也。復有一人來，為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是如來．無所著．等正覺也。閉塞惡道，開平正路者，是三善念：無欲念、無恚念、無害念也。道者，當知是三善念。復更有道，謂八正道，正見乃至正定是為八。
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 @[0590a16]@「比丘！我為汝等開平正路，閉塞惡道，填平坑塹，除卻守人。如尊師所為弟子起大慈，哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，無令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」
-@[0590a22]@佛說如是，彼-[1]-諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
+@[0590a22]@佛說如是，彼諸-[9]-比丘聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0590a24]@-[2]-念經第六竟-[3]-(千五百九十三字)
+@[0590a24]@念經第六竟-[10]-(千五百九十三字)-[11]-
-中阿含經卷第二十五-[4]-(七千四百六十八字)-[5]-
+中阿含經卷第二十五(七千四百六十八字)-[12]-第二小土城誦-[13]-
 ====[校勘]====
-[4] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 明本無「第二小土城誦」六字。
-[5] ～M. 19. Dvedhāvitakka sutta.
+[3] 「真」，大正藏原為「盡」，今依據宋、元、明三本改作「真」。
-    ？？？
+[4] 「念」，巴利本作 Vitakka。
-[6] 〔第二小土城誦〕－【明】
+[5] 「之」，大正藏原為「定」，今依據宋、元、明三本改作「之」。
-    明本無「第二小土城誦」六字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。
+[6] 「靜」，宋、元、明三本作「靖」。
-[7] 盡＝真【宋】【元】【明】
+[7] 「室」，宋、元、明三本作「定」。
-    「盡」，宋、元、明三本作「真」。
-    「真」，大正藏原為「盡」，今依據宋、元、明三本改作「真」。
+[8] 「習」，元、明二本作「集」。[＊]
+[9] 宋、元、明三本無「諸」字。
-[8] 念～Vitakka.
+[10] 明本無「念經第六竟」五字。
-    ？？？
+[11] 宋、元、明三本無「千五百九十三字」七字。
-[9] 定＝之【宋】【元】【明】
+[12] 宋、元、明三本無「七千四百六十八字」八字。
-    「定」，宋、元、明三本作「之」。
-    「之」，大正藏原為「定」，今依據宋、元、明三本改作「之」。
+[13] 大正藏無「第二小土城誦」六字，今依據宋、元二本補上。
-[10] 靜＝靖【宋】【元】【明】
-    「靜」，宋、元、明三本作「靖」。
-    「靖」，大正藏原為「靜」，今依據宋、元、明三本改作「靖」。
-[11] 室＝定【宋】【元】【明】，＝空【CB】
+====[註解]====
-    ？？？？
+[] 遮：阻擋。
-[12] 習＝集【元】【明】＊
+[] 多思念者，身定憙忘，則便損心：「身定憙忘」根據校勘可能是「身之憙忘」。 南傳對照的經文為「然而，當過於長久地隨尋思、隨伺察時，我的身體會疲倦；當身體疲倦時，心會被弄亂；當心被弄亂時，心是與定遠離的」。大意是說雖然沒有惡念, 但是過於長久沒有限制的思考可能導致身體疲憊, 心定就比較不容易了。也可參考《中阿含經》卷43〈2 根本分別品〉：「不齊限說者，煩身，念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。」(CBETA, T01, no. 26, p. 702, c27-p. 703, a1)
-    「習」，元、明二本作「集」。[＊]
-    「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
+[] 向法次法：依著一個修行「法」、下一個修行法（「次法」）的實踐方「向」順序修行。又譯為「法次法向」、「如說修行」。
-[1] 〔諸〕－【宋】【元】【明】
+[] 詈：責罵。讀音同「厲」。
-    宋、元、明三本無「諸」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[2] 〔念…竟〕－【明】
-    明本無「念…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「念…竟」三字，今依據明本刪去。
+====[對應經典]====
+  * {ref>M019}
-[3] 〔[七>千]五百九十三字〕七字－【宋】【元】【明】
+====[讀經拾得]====
-    宋、元、明三本無「[七>千]五百九十三字」九字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「[七>千]五百九十三字」九字，今依據宋、元、明三本刪去。
+本經名為「念經」，和四念處的心念處的技巧有很深的關係。在練習身念處使得心比較安定後，進一步練習心念處時，觀察自己的心念：
-[4] 〔七…字〕－【宋】【元】【明】
+觀察每一念是有貪欲、無貪欲、有瞋恚、無瞋恚、有加害心、無加害心。（熟悉後也可拓展為觀察三毒或五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。）
-    宋、元、明三本無「七…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「七…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
+持續地看著念頭，標記念頭，心自然漸漸不會亂跑。本經比喻為一位牧牛人在穀物成熟時須要看緊牛群，防止牠們走偏到田中。
-[5] ＋（第二小土城誦）【宋】【元】
+心持續地標記久了也會累，雖然相對於五欲已經輕安多了，但還不如得定的輕安。
-    「」，宋、元二本作「第二小土城誦」。
-    大正藏無「第二小土城誦」六字，今依據宋、元二本補上。
+等到能夠持續地無貪欲、無瞋恚、無加害心後，最後能進入「純粹的知與持續的念」的狀態，不用再刻意標記念頭。這是一種接納地覺知而不干涉的心理態度，只是輕鬆地看著念頭的生滅，這樣可導致正念現前。本經比喻為牧牛人在當穀物收割後，就不需要一再趕牛，只要輕鬆地看著牛了。
+在正念的狀態，要修止以獲得正定就容易得多，因為初禪是「離欲、惡不善法，有覺有觀」，此時已無五蓋等不善法，將心念專注在所緣上修定就容易得多。
-====[註解]====
+基於正念也可以修觀，例如靜靜地、像個旁觀者，看著所有感官覺知的生起及滅去，都是無常的。
-[] 遮：阻擋。
-[一] 多思念者，身定憙忘，則便損心：「身定憙忘」根據校勘可能是「身之憙忘」。 南傳對照的經文為「然而，當過於長久地隨尋思、隨伺察時，我的身體會疲倦；當身體疲倦時，心會被弄亂；當心被弄亂時，心是與定遠離的」。大意是說雖然沒有惡念, 但是過於長久沒有限制的思考可能導致身體疲憊, 心定就比較不容易了。也可參考《中阿含經》卷43〈2 根本分別品〉：「不齊限說者，煩身，念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。」(CBETA, T01, no. 26, p. 702, c27-p. 703, a1)
-[] 向法次法：藉由修法的次序修習，趨向涅槃（滅除煩惱、生死），另譯作「法次法向」。
-[] 詈：責罵。讀音同「厲」。
-[三]
-====[對應經典]====
-  * {ref>M019}
-====[讀經拾得]====
-c.f. yifertw.blogspot.tw/2011/04/2_18.html
-另一個在不同版本之間的差異是經文中教導或相關事件的次序，《中阿含．102經．念經》有這樣的例子，經文敘述佛陀在成等正覺之前，如何處理升起的不善念，每當不善念升起時，立刻迅速驅除它，因為他看見不善念隱含的危險。《中阿含．102經》將此比喻成牧牛人阻止牛進入田中，因為他知道只要未能阻止牛入田中，他就會遭遇麻煩。依據《中阿含》，解說完這個方法之後，佛陀轉到心念的一般特性，解說只要心念時常如此著意，就會導致傾向在這樣的心念中。
-不過，在對應經典《中部．19經， Dvedhāvitakka-sutta》所呈現的議題順序是不一樣的，首先是驅除不善念，其次是「心念時常如此著意」，最後才是牧牛人的譬喻 。《中阿含．102經》的順序較直接了當，因為牧牛人的譬喻是要解說對不良後果的恐懼，而不是解說「常興起的念會導致心念的傾向，就會傾向導致在這樣的心念中」，因此這個譬喻在「驅除不善念」的解說之後是最合適的。
+====[進階辨正]====
+  *[[研討：北傳《中阿含經》念經可協助訂正南傳二尋經的傳抄訛誤]]

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