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agama1:增壹阿含經大愛道般涅槃品第五十二 2019/03/09 16:44 agama1:增壹阿含經大愛道般涅槃品第五十二 2019/05/18 23:45 目前版本
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@[0821b26]@聞如是: @[0821b26]@聞如是:
-@[0821b26]@一時,佛在毘舍離普會講堂所,與大比丘眾五百人俱。+@[0821b26]@一時,佛在[[毘舍離]][[普會講堂]]所,與大比丘眾五百人俱。
-@[0821b27]@爾時,大愛道遊於毘舍離城高臺寺中,與大比丘尼眾五百人俱,皆是羅漢,諸漏已盡。爾時,大愛道聞諸比丘說:「如來不久當取滅度,不過三月,當在[[拘夷那竭]]-[]--[22]-娑羅雙樹間。」爾時,大愛道便作是念:「我不堪任見如來取滅度,亦復不堪任見阿難取滅度,我今宜可先取滅度。」+@[0821b27]@爾時,大愛道遊於毘舍離城[[高臺寺]]-[]-中,與大比丘尼眾五百人俱,皆是羅漢,諸漏已盡。爾時,大愛道聞諸比丘說:「如來不久當取滅度,不過三月,當在[[拘夷那竭]]-[]--[22]-娑羅雙樹間。」爾時,大愛道便作是念:「我不堪任見如來取滅度,亦復不堪任見阿難取滅度,我今宜可先取滅度。」
@[0821c04]@爾時,大愛道便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,大愛道前白佛言:「我聞世尊不久當取滅度,卻後不過三月,在拘夷那竭-[23]-娑羅雙樹間;我今不堪見世尊及阿難取滅度也,唯願世尊聽我先取滅度。」爾時,世尊默然可之。 @[0821c04]@爾時,大愛道便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,大愛道前白佛言:「我聞世尊不久當取滅度,卻後不過三月,在拘夷那竭-[23]-娑羅雙樹間;我今不堪見世尊及阿難取滅度也,唯願世尊聽我先取滅度。」爾時,世尊默然可之。
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@[0822b22]@爾時,大將悲泣交集,而作是說:「大愛道取滅度何其速哉!及五百比丘尼取滅度甚為速哉!誰當教-[26]-授我等,教化[[分檀布施]]-[]-?」 @[0822b22]@爾時,大將悲泣交集,而作是說:「大愛道取滅度何其速哉!及五百比丘尼取滅度甚為速哉!誰當教-[26]-授我等,教化[[分檀布施]]-[]-?」
-@[0822b25]@爾時,耶輸提大將即辦五百[*]床,五百坐具,五百瓶油、[*]酥、薪,及諸耶維之具,往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,耶輸提大將白世尊言:「如來所約敕供養之具,今日已辦。」+@[0822b25]@爾時,耶輸提大將即辦五百[*]床,五百坐具,五百瓶油、[*]酥、薪,及諸[[耶維]]-[]-之具,往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,耶輸提大將白世尊言:「如來所約敕供養之具,今日已辦。」
@[0822b29]@佛-[27]-告曰:「汝今各取大愛道身及五百比丘尼身,出毘舍離到曠野之處,吾欲於彼供養舍利。」 @[0822b29]@佛-[27]-告曰:「汝今各取大愛道身及五百比丘尼身,出毘舍離到曠野之處,吾欲於彼供養舍利。」
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@[0822c10]@爾時,二沙彌-[33]-聞諸師皆取滅度,心懷恐怖,即自思惟,觀有-[34]-習之法皆是盡法,即於坐處得三明六通。爾時,二沙彌尼即飛在虛空中,先至曠野之中作十八變,坐臥經行,身出水火,變化無量,即於無餘涅槃界而取般涅槃。 @[0822c10]@爾時,二沙彌-[33]-聞諸師皆取滅度,心懷恐怖,即自思惟,觀有-[34]-習之法皆是盡法,即於坐處得三明六通。爾時,二沙彌尼即飛在虛空中,先至曠野之中作十八變,坐臥經行,身出水火,變化無量,即於無餘涅槃界而取般涅槃。
-@[0822c15]@爾時,世尊將諸比丘僧,前後圍遶,往至大愛道比丘尼寺-[35]-中。爾時,世尊告阿難、難陀、羅云:「汝等-[36]-舉大愛道身,我當躬自供養。」+@[0822c15]@爾時,世尊將諸比丘僧,前後圍遶,往至大愛道比丘尼寺-[35]-中。爾時,世尊告阿難、難陀、羅云:「汝等[[輿]]-[36]-大愛道身,我當躬自供養。」
-@[0822c18]@是時,釋提-[37]-桓因知世尊心中所念,即從三十三天上,譬如力-[38]-士屈伸臂頃來至毘舍離,到世尊所,頭面禮足,在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提[*]桓因及三十三天,其不漏盡有欲比丘,及-[39]-比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未漏盡者,亦不見釋提[*]桓因及三十三天。+@[0822c18]@是時,釋提-[37]-桓因知世尊心中所念,即從三十三天上,譬如力士-[38]-屈伸臂頃來至毘舍離,到世尊所,頭面禮足,在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提[*]桓因及三十三天,其不漏盡有欲比丘,及-[39]-比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未漏盡者,亦不見釋提[*]桓因及三十三天。
@[0822c24]@爾時,梵天王遙知如來心中所念,將諸梵天從梵天上沒,來至世尊所,頭面禮足,在一面立。 @[0822c24]@爾時,梵天王遙知如來心中所念,將諸梵天從梵天上沒,來至世尊所,頭面禮足,在一面立。
-@[0822c27]@爾時,毘沙門天王知世尊心中所念,-[40]-將閱叉、鬼神,到如來所,頭面禮足,在一面立。+@[0822c27]@爾時,毘沙門天王知世尊心中所念,將諸-[40]-[[閱叉]]、鬼神,到如來所,頭面禮足,在一面立。
@[0822c29]@爾時,提-[41]-地賴吒天王將諸乾沓和,從東方來至如來所,頭面禮足,在一面立。毘婁勒-[1]-叉天王將諸無數拘槃-[2]-荼,從南方來至世尊所,頭面禮足,在一面立。毘婁-[3]-波叉-[4]-天王將諸龍神來至如來所,頭面禮足,在一面立。及[[欲界]]、[[色界]]、[[無色界]]諸天,各各知如來心中所念,來至世尊所,頭面禮足,在一面立。 @[0822c29]@爾時,提-[41]-地賴吒天王將諸乾沓和,從東方來至如來所,頭面禮足,在一面立。毘婁勒-[1]-叉天王將諸無數拘槃-[2]-荼,從南方來至世尊所,頭面禮足,在一面立。毘婁-[3]-波叉-[4]-天王將諸龍神來至如來所,頭面禮足,在一面立。及[[欲界]]、[[色界]]、[[無色界]]諸天,各各知如來心中所念,來至世尊所,頭面禮足,在一面立。
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@[0823a07]@爾時,釋提[*]桓因、毘沙門天王前白佛言:「唯願世尊勿自勞神,我等自當供養舍利。」 @[0823a07]@爾時,釋提[*]桓因、毘沙門天王前白佛言:「唯願世尊勿自勞神,我等自當供養舍利。」
-@[0823a09]@-[5]-佛告諸天:「止!止!天王!如來自-[6]-當知時。此是如來所應修行,非是天、龍、鬼神所及也。所以然者,父母生子多有所益,長養恩重,乳-[7]-哺懷抱,要當報恩,不得不報恩。然諸天當知,過去諸佛世尊所生母先取滅度,然後諸-[8]-佛世尊皆自供養-[9]-[[蛇旬]]舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度,然後諸佛-[10]-皆自供養。以此方便,知如來應自供養,非天、龍、鬼神所及也。」+@[0823a09]@-[5]-佛告諸天:「止!止!天王!如來自-[6]-當知時。此是如來所應修行,非是天、龍、鬼神所及也。所以然者,父母生子多有所益,長養恩重,乳-[7]-哺懷抱,要當報恩,不得不報恩。然諸天當知,過去諸佛世尊所生母先取滅度,然後諸-[8]-佛世尊皆自供養[[耶維]]-[9]-舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度,然後諸佛-[10]-皆自供養。以此方便,知如來應自供養,非天、龍、鬼神所及也。」
-@[0823a17]@爾時,毘沙門天王告五百鬼曰:「汝等往至栴檀林中,取-[11]-香薪來,當供養[*]蛇旬。」時,五百鬼聞天王語已,即往至栴檀林中,取栴檀薪來至曠野之間。+@[0823a17]@爾時,毘沙門天王告五百鬼曰:「汝等往至栴檀林中,取-[11]-香薪來,當供養耶維[*]。」時,五百鬼聞天王語已,即往至栴檀林中,取栴檀薪來至曠野之間。
@[0823a21]@是時,世尊躬自舉床一腳,難陀舉一腳,羅云舉一腳,阿難舉一腳,飛在虛空,往至彼塚間;其中[>四]部之眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,舉五百比丘尼舍利至-[12]-於塚間。爾時,世尊告耶輸提大將曰:「汝今更辦二-[13]-床,二坐具,二車薪、香花供養二沙彌尼身。」 @[0823a21]@是時,世尊躬自舉床一腳,難陀舉一腳,羅云舉一腳,阿難舉一腳,飛在虛空,往至彼塚間;其中[>四]部之眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,舉五百比丘尼舍利至-[12]-於塚間。爾時,世尊告耶輸提大將曰:「汝今更辦二-[13]-床,二坐具,二車薪、香花供養二沙彌尼身。」
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@[0823a27]@爾時,世尊以栴檀木各傳與諸天。是時,世尊復告大將曰:「汝今各取五百舍利,-[14]-各分別而供養之,二沙-[15]-彌亦復使然。」 @[0823a27]@爾時,世尊以栴檀木各傳與諸天。是時,世尊復告大將曰:「汝今各取五百舍利,-[14]-各分別而供養之,二沙-[15]-彌亦復使然。」
-@[0823b01]@時,大將受佛教已,各各分別而取供養,即取[*][蛇>蛇]旬。爾時,世尊復以[旃>栴]檀木著大愛道身上。+@[0823b01]@時,大將受佛教已,各各分別而取供養,即取耶維[*]。爾時,世尊復以[旃>栴]檀木著大愛道身上。
@[0823b03]@爾時,世尊便說斯偈: @[0823b03]@爾時,世尊便說斯偈:
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 不生則不死,  此滅為最樂。」\\  不生則不死,  此滅為最樂。」\\
-@[0823b07]@爾時,諸天、人民皆悉雲集在於塚間;天、人大眾十億姟那術。-[16]-時大將-[17]-火滅已,復取舍利而起[[偷婆]]。+@[0823b07]@爾時,諸天、人民皆悉雲集在於塚間;天、人大眾十億[[姟那術]]-[]-。-[16]-時大將-[17]-火滅已,復取舍利而起[[偷婆]]。
@[0823b09]@佛告大將曰:「汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆,長夜之中受福無量!所以然者,世間有四人起於偷婆。云何為四?若有人與如來.至真.等正覺起於偷婆,-[18]-轉輪聖王,與-[19]-聲聞、辟支-[20]-佛起偷婆者,受福無量。」爾時,世尊與諸天、人民說微妙之法,勸令歡喜。爾時,天與人有一億,諸塵垢盡,得法眼淨。 @[0823b09]@佛告大將曰:「汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆,長夜之中受福無量!所以然者,世間有四人起於偷婆。云何為四?若有人與如來.至真.等正覺起於偷婆,-[18]-轉輪聖王,與-[19]-聲聞、辟支-[20]-佛起偷婆者,受福無量。」爾時,世尊與諸天、人民說微妙之法,勸令歡喜。爾時,天與人有一億,諸塵垢盡,得法眼淨。
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-[36] 舉=輿【宋】【元】【明】 +[36] 「輿」,大正藏原為「舉」,今依據宋、元、明三本改作「輿」。
-    「舉」,宋、元、明三本作「輿」。 +
-    「輿」,大正藏原為「舉」,今依據宋、元、明三本改作「輿」。+
行 354: 行 352:
-[38] 士=人【宋】【元】【明】【聖】 +[38] 「士」,宋、元、明、聖四本作「人」。
-    「士」,宋、元、明、聖四本作「人」。 +
-    「人」,大正藏原為「士」,今依據宋、元、明、聖四本改作「人」。+
行 363: 行 359:
    大正藏在「?」字之前/後有「比丘」二字,今依據宋、元、明三本刪去。     大正藏在「?」字之前/後有「比丘」二字,今依據宋、元、明三本刪去。
- +[40] 大正藏無「諸」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[40] 將+(諸)【宋】【元】【明】 +
-    「將」,宋、元、明三本作「將諸」。 +
-    大正藏無「諸」字,今依據宋、元、明三本補上。+
行 413: 行 406:
    大正藏無「又諸佛」三字,今依據宋本補上。     大正藏無「又諸佛」三字,今依據宋本補上。
- +[9] 「耶維」,大正藏原為「蛇旬」,今依據宋、元、明三本改作「耶維」。*
-[9] 蛇旬=耶維【宋】*【元】*【明】* +
-    「蛇旬」,宋、元、明三本作「耶維」。 +
-    「耶維」,大正藏原為「蛇旬」,今依據宋、元、明三本改作「耶維」。 +
[10] 〔皆自供養〕-【宋】【元】【明】【聖】 [10] 〔皆自供養〕-【宋】【元】【明】【聖】
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====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 高臺寺:佛陀的道場之一,在毘舍離城北邊一大片天然林中的大講堂。又譯為「高樓臺觀」、「重閣講堂」、「大林精舍」。
[] 拘夷那竭:古代印度城名、國名,在中印度的東北方,佛陀在這城的娑羅園雙樹間圓寂,詳見《雜阿含經》卷三十五第979經、卷四十四第1197經、《中阿含經》卷十四〈王相應品 1〉第68經大善見王經、《長阿含經》卷四第2經遊行經。又作拘尸那竭、拘尸城、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。 [] 拘夷那竭:古代印度城名、國名,在中印度的東北方,佛陀在這城的娑羅園雙樹間圓寂,詳見《雜阿含經》卷三十五第979經、卷四十四第1197經、《中阿含經》卷十四〈王相應品 1〉第68經大善見王經、《長阿含經》卷四第2經遊行經。又作拘尸那竭、拘尸城、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。
行 487: 行 478:
[] 栴檀:檀香,為檀香科檀香屬的常綠小喬木,有白檀、赤檀等種類。原產於印度,株高可達十二公尺,心材黃褐色,有強烈香味,可做雕刻材料、香料、或藥用。 [] 栴檀:檀香,為檀香科檀香屬的常綠小喬木,有白檀、赤檀等種類。原產於印度,株高可達十二公尺,心材黃褐色,有強烈香味,可做雕刻材料、香料、或藥用。
-[] 分檀布施:分送布施。+[] 分檀布施:分送物資而布施。 
 + 
 +[] 耶維:火化。又譯為闍維、蛇旬、荼毘。 
 + 
 +[] 姟那術:相當大的數目字。「姟」讀音同「該」。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 502: 行 497:
@[0823b18]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾五百人俱。 @[0823b18]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾五百人俱。
-@[0823b19]@爾時,舍衛城內有比丘尼名曰婆陀,將五百比丘尼於彼遊化。時,婆陀比丘尼在閑靜之處,而自思惟,結[*]加趺坐,繫念在前,自憶無數宿命之事,復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑,見已,便往至比丘尼所:「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑,將有何緣?」+@[0823b19]@爾時,舍衛城內有比丘尼名曰[[婆陀]]-[]-,將五百比丘尼於彼遊化。時,婆陀比丘尼在閑靜之處,而自思惟,結[*]加趺坐,繫念在前,自憶無數宿命之事,復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑,見已,便往至比丘尼所:「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑,將有何緣?」
@[0823b25]@時,五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所,頭面禮足。爾時,五百比丘尼白婆陀曰:「有何因緣獨坐樹下而笑耶?」 @[0823b25]@時,五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所,頭面禮足。爾時,五百比丘尼白婆陀曰:「有何因緣獨坐樹下而笑耶?」
行 519: 行 514:
「『若起若復坐,  [[寤寐]]無有歡,\\ 「『若起若復坐,  [[寤寐]]無有歡,\\
-  設我眠睡時,  然後乃無欲。』\\+  [[設我眠睡時,  然後乃無欲]]-[設我眠睡時]-。』\\
@[0824a04]@「爾時,復有天子而說斯偈: @[0824a04]@「爾時,復有天子而說斯偈:
行 539: 行 534:
「『汝等猶閑暇,  各能說斯偈,\\ 「『汝等猶閑暇,  各能說斯偈,\\
-  我今不自知,  為存為亡乎?』\\+  [[我今不自知,  為存為亡乎]]-[我今不自知]-?』\\
-@[0824a17]@「爾時,諸天人白彼天子曰:『善哉!天子!所說偈者極為清妙。今-[4]-日此天女奉貢天王。』爾時,天女即入天王宮。汝等諸-[5]-天勿有猶豫。所以然者,爾時童子供養佛上寶蓋者,豈異人乎?莫作是觀。爾時童子身者,即我身是也。+@[0824a17]@「爾時,諸天人白彼天子曰:『善哉!天子!所說偈者極為清妙。今-[4]-日此天女奉貢天王。』爾時,天女即入天王宮。汝等諸妹-[5]-勿有猶豫。所以然者,爾時童子供養佛上寶蓋者,豈異人乎?莫作是觀。爾時童子身者,即我身是也。
@[0824a22]@「過去三十一-[6]-劫有式詰如來,出現於世,遊化於野馬世界,與大比丘眾十六萬人俱。爾時,彼天女後便命終而生人中,受女人身,極為端[*]正,世之希有。時式詰如來到時,著衣持鉢,入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦,以好飲食,奉上式詰如來,-[7]-普作誓願:『持此功德之業,所生之處莫墮三惡趣,顏貌端[*]正,與人殊異。』 @[0824a22]@「過去三十一-[6]-劫有式詰如來,出現於世,遊化於野馬世界,與大比丘眾十六萬人俱。爾時,彼天女後便命終而生人中,受女人身,極為端[*]正,世之希有。時式詰如來到時,著衣持鉢,入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦,以好飲食,奉上式詰如來,-[7]-普作誓願:『持此功德之業,所生之處莫墮三惡趣,顏貌端[*]正,與人殊異。』
行 549: 行 544:
@[0824b04]@「即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世,爾時天女隨壽長短,命終之後來生人中,受女人身,顏貌端[*]正,世之希有。復與長者居士作婦。爾時,長者婦復以妙衣好服奉上如來,發此誓願:『使我將來之世得作-[9]-女身。』時彼婦-[10]-女命終之後生三十三天,顏貌端[*]正,勝彼天女。爾時彼女人者,豈異人乎?莫作斯觀。所以然者,爾時女人者,則我身是。 @[0824b04]@「即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世,爾時天女隨壽長短,命終之後來生人中,受女人身,顏貌端[*]正,世之希有。復與長者居士作婦。爾時,長者婦復以妙衣好服奉上如來,發此誓願:『使我將來之世得作-[9]-女身。』時彼婦-[10]-女命終之後生三十三天,顏貌端[*]正,勝彼天女。爾時彼女人者,豈異人乎?莫作斯觀。所以然者,爾時女人者,則我身是。
-@[0824b12]@「時彼女人隨壽長短,命終之後,來生人中,在波羅㮈大城,與月光長者作-[11]-婦婢,顏貌麤醜,人所惡見。自毘舍羅婆去世,更無-[12]-佛。爾時,-[13]-各佛遊化。時月光長者婦告其婢曰:『汝在外遊行,求覓沙門!顏貌端[*]正,入吾意者,將來在家,吾欲供養。』爾時,彼婢即出家中,在外求覓沙門!遇見[*]各佛城內遊乞,-[14]-然顏貌麤惡,姿色醜弊。時彼婢使語[*]各佛曰:『大家欲見,願屈至家。』即入白-[15]-主:『沙門已至,可往相見。』+@[0824b12]@「時彼女人隨壽長短,命終之後,來生人中,在波羅㮈大城,與月光長者作婢-[11]-,顏貌麤醜,人所惡見。自毘舍羅婆去世,更無-[12]-佛。爾時,辟支-[13]-佛遊化。時月光長者婦告其婢曰:『汝在外遊行,求覓沙門!顏貌端[*]正,入吾意者,將來在家,吾欲供養。』爾時,彼婢即出家中,在外求覓沙門!遇見辟支[*]佛城內遊乞,-[14]-然顏貌麤惡,姿色醜弊。時彼婢使語辟支[*]佛曰:『[[大家]]-[]-欲見,願屈至家。』即入白-[15]-主:『沙門已至,可往相見。』
-@[0824b21]@「時長者婦見沙門已,心不歡樂,即語其婢:『此還發遣,吾不布施。所以然者,由其顏貌麤弊故。』爾時,其婢語夫人-[16]-曰:『設-[17]-夫人不惠施沙門者,我今日所應食分,盡用惠施。』時彼夫人即出食分,細麨一-[18]-升。時彼婢-[19]-便授與-[20]-沙門,[*]各佛受此食已,飛在虛空作十八變。時長者婢復作-[21]-誓願:『持此功德,所生之處莫墮三惡趣,使我將來之世,得作女-[22]-人,極為端[*]正。』+@[0824b21]@「時長者婦見沙門已,心不歡樂,即語其婢:『此還發遣,吾不布施。所以然者,由其顏貌麤弊故。』爾時,其婢語夫人-[16]-曰:『設-[17]-夫人不惠施沙門者,我今日所應食分,盡用惠施。』時彼夫人即出食分,細麨一-[18]-升。時彼婢-[19]-便授與-[20]-沙門,辟支[*]佛受此食已,飛在虛空作十八變。時長者婢復作-[21]-誓願:『持此功德,所生之處莫墮三惡趣,使我將來之世,得作女-[22]-人,極為端[*]正。』
-@[0824c01]@「時彼[*]各佛手擎鉢飯,遶城三匝,-[23]-月光長者將五百商人-[24]-集普會講堂。時彼城中男女大小,[*]見各佛擎鉢飯,飛在虛空,-[25]-見已,-[26]-相謂言:『斯是何人功德乃爾-[27]-乎?-[28]-遇此[*]各佛-[29]-飯食惠施?』+@[0824c01]@「時彼辟支[*]佛手擎鉢飯,遶城三匝,-[23]-月光長者將五百商人-[24]-集普會講堂。時彼城中男女大小,見辟支[*]佛擎鉢飯,飛在虛空,-[25]-見已,-[26]-相謂言:『斯是何人功德乃爾-[27]-乎?-[28]-遇此辟支[*]-[29]-飯食惠施?』
@[0824c05]@「時長者婢-[30]-語夫人曰:『-[31]-出觀-[32]-向沙門神德,飛在虛空作十八變,神德無量。』時長者婦告其婢曰:『-[33]-今所惠施沙門之食,設獲福者,盡持與我,我當與汝二日食直。』其婢報曰:『-[34]-不堪任以福相與。』夫人告曰:『與汝四日食直,乃至十日食直。』其婢報曰:『我不堪任以福相與。』夫人告曰:『我今與汝百枚金錢。』其婢報曰:『-[35]-我不須。』夫人復告:『與汝二百,乃至千枚金錢。』其婢報曰:『我亦不須。』夫人告曰:『我-[36]-免汝身,使不作婢。』-[37]-婢報曰:『我亦不須求為良人。』夫人復告:『汝-[38]-作夫人,我為婢使。』其婢報曰:『我亦不須求為-[39]-夫人。』夫人告曰:『我今當取汝撾打,毀-[40]-兀耳鼻,截汝手足,當斷汝頭。』其婢報曰:『如斯之痛,盡堪任受,終不-[41]-以福而相惠施;身屬大家,心善各異。』爾時,長者婦即-[42]-撾其婢。 @[0824c05]@「時長者婢-[30]-語夫人曰:『-[31]-出觀-[32]-向沙門神德,飛在虛空作十八變,神德無量。』時長者婦告其婢曰:『-[33]-今所惠施沙門之食,設獲福者,盡持與我,我當與汝二日食直。』其婢報曰:『-[34]-不堪任以福相與。』夫人告曰:『與汝四日食直,乃至十日食直。』其婢報曰:『我不堪任以福相與。』夫人告曰:『我今與汝百枚金錢。』其婢報曰:『-[35]-我不須。』夫人復告:『與汝二百,乃至千枚金錢。』其婢報曰:『我亦不須。』夫人告曰:『我-[36]-免汝身,使不作婢。』-[37]-婢報曰:『我亦不須求為良人。』夫人復告:『汝-[38]-作夫人,我為婢使。』其婢報曰:『我亦不須求為-[39]-夫人。』夫人告曰:『我今當取汝撾打,毀-[40]-兀耳鼻,截汝手足,當斷汝頭。』其婢報曰:『如斯之痛,盡堪任受,終不-[41]-以福而相惠施;身屬大家,心善各異。』爾時,長者婦即-[42]-撾其婢。
行 559: 行 554:
@[0824c21]@「時五百商人各作斯論:『此神人者今來乞食,必當是我家施與。』時月光長者發遣諸人,還來入家,見夫人取婢鞭打,即問之曰:『以何因緣而鞭此婢。』時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踊躍,不能自勝,即攝夫人-[43]-以為婢使,使其-[44]-婢代夫人處。 @[0824c21]@「時五百商人各作斯論:『此神人者今來乞食,必當是我家施與。』時月光長者發遣諸人,還來入家,見夫人取婢鞭打,即問之曰:『以何因緣而鞭此婢。』時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踊躍,不能自勝,即攝夫人-[43]-以為婢使,使其-[44]-婢代夫人處。
-@[0824c26]@「爾時,波羅捺城有王治化,名梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛,甚懷喜悅,乃遇真人,隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者,而告之曰:『汝實飯神仙真人乎?』長者白王:『實遇真人,以食惠施。』時梵摩達王尋時賞賜,更增職位。時長者婢隨壽長短,命終之後生三十三天,顏貌殊妙,世之希有,-[1]-五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀,爾時長者-[2]-婢,即我身是也。+@[0824c26]@「爾時,波羅捺城有王治化,名梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛,甚懷喜悅,乃遇真人,隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者,而告之曰:『汝實飯神仙真人乎?』長者白王:『實遇真人,以食惠施。』時梵摩達王尋時賞賜,更增職位。時長者婢隨壽長短,命終之後生三十三天,顏貌殊妙,世之希有,-[1]-五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀,爾時長者婢者-[2]-,即我身是也。
-@[0825a06]@「於此賢劫中有佛出世,名拘-[3]-樓孫如來。時彼天女隨壽長短,命終之後生於人中。爾時,-[4]-耶若達梵志作女。時此女人復飯如來,-[5]-發誓願,求作女人身。後命終生三十三天,顏貌端[*]正,勝諸天女。復從彼命終,生於人中。+@[0825a06]@「於此賢劫中有佛出世,名拘-[3]-樓孫如來。時彼天女隨壽長短,命終之後生於人中。爾時,與-[4]-耶若達梵志作女。時此女人復飯如來,-[5]-發誓願,求作女人身。後命終生三十三天,顏貌端[*]正,勝諸天女。復從彼命終,生於人中。
@[0825a11]@「爾時,拘那[*]含牟尼佛出現於世。時彼天女為長者女,復以金華供養拘那[*]含牟尼佛:『持此功德,所生之處,莫墮三惡趣,使我後身得作女人身。』時此女人隨壽長短,命終之後生三十三天,於彼端[*]正,出眾天女上,有五事功德而不可及。爾時長者女供養拘那[*]含牟尼佛,豈異人乎?莫作斯觀,爾時-[6]-長者女人,則我身是。 @[0825a11]@「爾時,拘那[*]含牟尼佛出現於世。時彼天女為長者女,復以金華供養拘那[*]含牟尼佛:『持此功德,所生之處,莫墮三惡趣,使我後身得作女人身。』時此女人隨壽長短,命終之後生三十三天,於彼端[*]正,出眾天女上,有五事功德而不可及。爾時長者女供養拘那[*]含牟尼佛,豈異人乎?莫作斯觀,爾時-[6]-長者女人,則我身是。
行 569: 行 564:
@[0825a20]@「爾時,迦葉如來出現於世。時-[8]-長者婦七日七夜,供養迦葉佛,[*]發誓願言:『使我將來世得作女[*]人身。』時長者婦隨壽長短,命終之後生三十三天,有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者,豈異人乎?莫作斯觀,爾時長者婦,則我身是。 @[0825a20]@「爾時,迦葉如來出現於世。時-[8]-長者婦七日七夜,供養迦葉佛,[*]發誓願言:『使我將來世得作女[*]人身。』時長者婦隨壽長短,命終之後生三十三天,有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者,豈異人乎?莫作斯觀,爾時長者婦,則我身是。
-@[0825a26]@「於此賢劫釋迦-[9]-文出現於世,時彼天女命終之後生羅閱城中,與劫毘羅婆羅門作女,顏貌端正,出諸女[*]人表。劫-[10]-毘婆羅門女正-[11]-以紫-[12]-磨金像,至彼女人所,-[13]-黮如似墨,意不貪五欲。諸妹莫作斯觀,此女人身豈異人乎?爾時婆羅門女者,則我身是-[14]-也。諸妹當知,緣昔日功報,與比鉢羅摩納作婦,所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家,後日我方出家,自憶昔日所經歷女人之身,是以今故自笑耳。我以無智自蔽,供養六如來,求作女人身,以此因緣,故笑昔日所經歷。」+@[0825a26]@「於此賢劫釋迦-[9]-文出現於世,時彼天女命終之後生羅閱城中,與劫毘羅婆羅門作女,顏貌端正,出諸女[*]人表。劫-[10]-毘婆羅門女正-[11]-以紫-[12]-磨金像,至彼女人所,-[13]-黮如似墨,意不貪五欲。諸妹莫作斯觀,此女人身豈異人乎?爾時婆羅門女者,則我身是-[14]-也。諸妹當知,緣昔日功報,與[[比鉢羅摩納]]-[]-作婦,所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家,後日我方出家,自憶昔日所經歷女人之身,是以今故自笑耳。我以無智自蔽,供養六如來,求作女人身,以此因緣,故笑昔日所經歷。」
@[0825b08]@爾時,眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世-[15]-時事,即往世尊所,頭面禮足,在一面坐。以此因緣,具白如來。 @[0825b08]@爾時,眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世-[15]-時事,即往世尊所,頭面禮足,在一面坐。以此因緣,具白如來。
行 647: 行 642:
    「以」,大正藏原為「日」,今依據宋、元、明三本改作「以」。     「以」,大正藏原為「日」,今依據宋、元、明三本改作「以」。
- +[5] 「妹」,大正藏原為「天」,今依據宋、元、明三本改作「妹」。
-[5] 天=妹【宋】【元】【明】 +
-    「天」,宋、元、明三本作「妹」。 +
-    「妹」,大正藏原為「天」,今依據宋、元、明三本改作「妹」。+
行 677: 行 669:
    「人」,大正藏原為「女」,今依據宋、元、明三本改作「人」。     「人」,大正藏原為「女」,今依據宋、元、明三本改作「人」。
- +[11] 大正藏在「婢」字之前有一「婦」字,今依據宋、元、明三本刪去。
-[11] 〔婦〕-【宋】【元】【明】 +
-    宋、元、明三本無「婦」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「婦」字,今依據宋、元、明三本刪去。+
行 687: 行 676:
    大正藏無「出」字,今依據宋、元、明三本補上。     大正藏無「出」字,今依據宋、元、明三本補上。
- +[13] 「辟支」,大正藏原為「各」,今依據宋、元、明三本改作「辟支」。*
-[13] 各=辟支【宋】*【元】*【明】* +
-    「各」,宋、元、明三本作「辟支」。 +
-    「辟支」,大正藏原為「各」,今依據宋、元、明三本改作「辟支」。+
行 852: 行 838:
-[2] 婢+(者)【宋】【元】【明】【聖】 +[2] 大正藏無「者」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。
-    「婢」,宋、元、明、聖四本作「婢者」。 +
-    大正藏無「者」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。+
行 861: 行 845:
    「屢」,大正藏原為「樓」,今依據聖本改作「屢」。     「屢」,大正藏原為「樓」,今依據聖本改作「屢」。
- +[4] 大正藏無「與」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[4] (與)+耶【宋】【元】【明】 +
-    「耶」,宋、元、明三本作「與耶」。 +
-    大正藏無「與」字,今依據宋、元、明三本補上。+
行 934: 行 915:
====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 婆陀:比丘尼名,出家前是大迦葉尊者出家前的妻子,兩人奉父母之命結婚但各自修梵行,後來兩人都出家得阿羅漢。佛陀稱讚他「自識宿命無數劫事」第一。又譯為「拔陀迦毘離」。
 +
 +[設我眠睡時] 設我眠睡時,然後乃無欲:我只有在睡眠時才不會愛你;我除了睡覺外都在愛你。
[] 眴:轉動眼睛,讀音為「眩」。 [] 眴:轉動眼睛,讀音為「眩」。
-[] +[我今不自知] 我今不自知,為存為亡乎:我不知道自己現在是死是活;我愛你愛到死去活來。 
 + 
 +[] 大家:世家望族,此處指奴婢所事奉的主人家。
-[] +[] 比鉢羅摩納:「比鉢羅」是大迦葉尊者出家前的名字。「摩納」是「青年」的音譯。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 957: 行 944:
@[0825b19]@佛告比丘:「劫極長遠,我今與汝引譬,專意聽之,吾今當說。」爾時,比丘從佛受教。 @[0825b19]@佛告比丘:「劫極長遠,我今與汝引譬,專意聽之,吾今當說。」爾時,比丘從佛受教。
-@[0825b21]@世尊告曰:「比丘當知,猶如鐵城縱廣一由-[20]-旬,芥子滿其中,無空缺處,設有人來百歲取一芥子,其鐵城芥子猶有減盡,然後乃-[21]-至為一劫,不可稱計。所以然者,生死長遠無有邊際,眾生恩愛縛著,流轉生死,死此生彼,無有窮已,我於其中厭患生死。如是,比丘!當求巧便,免此愛著之想。」+@[0825b21]@世尊告曰:「比丘當知,猶如鐵城縱廣一由-[20]-旬,[[芥子]]-[]-滿其中,無空缺處,設有人來百歲取一芥子,其鐵城芥子猶有減盡,然後乃-[21]-為一劫,不可稱計。所以然者,生死長遠無有邊際,眾生恩愛縛著,流轉生死,死此生彼,無有窮已,我於其中厭患生死。如是,比丘!當求巧便,免此愛著之想。」
@[0825b28]@爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0825b28]@爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 979: 行 966:
-[21] 〔至〕-【宋】【元】【明】 +[21] 大正藏在「乃」字之後有一「至」字,今依據宋、元、明三本刪去。
-    宋、元、明三本無「至」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「至」字,今依據宋、元、明三本刪去。+
行 997: 行 982:
====[註解]==== ====[註解]====
-[一]  +[] 芥子:芥菜的種子,體積微小,常用來比喻極小的東西。
- +
-[二]  +
- +
-[三] +
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1023: 行 1004:
@[0825c07]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0825c07]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0825c08]@爾時,有一比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白-[30]-佛言:「世尊,劫為長遠。」+@[0825c08]@爾時,有一比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白-[30]-佛言:「世尊!劫為長遠。」
-@[0825c10]@佛告比丘:「劫極-[31]-遠,不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻,善思念之,吾今當為汝說。」爾時,彼比丘從佛受教。+@[0825c10]@佛告比丘:「劫極-[31]-遠,不可以[[筭]]-[]-籌量。我今當與汝引譬喻,善思念之,吾今當為汝說。」爾時,彼比丘從佛受教。
@[0825c12]@世尊告曰:「-[32]-猶如大石山縱廣一-[33]-由旬,高一由旬,設有人來手執天衣,百歲一拂,石猶-[34]-磨滅,劫數難限。所以然者,劫數長遠,無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者,生死長遠,不可限量,無有邊際。眾生之類,無明所-[35]-弊,流浪生死,無有出-[36]-期,死此生彼,無有窮已,我於其中厭患生死。如是,比丘!當求巧便,免此愛著之想。」 @[0825c12]@世尊告曰:「-[32]-猶如大石山縱廣一-[33]-由旬,高一由旬,設有人來手執天衣,百歲一拂,石猶-[34]-磨滅,劫數難限。所以然者,劫數長遠,無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者,生死長遠,不可限量,無有邊際。眾生之類,無明所-[35]-弊,流浪生死,無有出-[36]-期,死此生彼,無有窮已,我於其中厭患生死。如是,比丘!當求巧便,免此愛著之想。」
行 1097: 行 1078:
====[註解]==== ====[註解]====
-[一]  +[] 筭:古代用來計數的器具。讀音同「算」。
- +
-[二] +
-[三]  
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1117: 行 1095:
@[0825c22]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0825c22]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0825c23]@爾時,世尊告諸比丘:「隨時聞法有五功德,恒不失時。云何為五?未曾聞法便聞之,已聞便-[37]-持,除去狐疑,亦無邪見,解甚深之法,是謂,比丘!隨時聞法有此五功德。是故,比丘!-[38]-當念常聽甚深之法,此是我之教-[39]-誡。如是,比丘!當作是學。」+@[0825c23]@爾時,世尊告諸比丘:「隨時聞法有五功德,[[恒不失時]]-[]-。云何為五?未曾聞法便聞之,已聞便-[37]-持,除去狐疑,亦無[[邪見]],解甚深之法,是謂,比丘!隨時聞法有此五功德。是故,比丘!-[38]-當念常聽甚深之法,此是我之教-[39]-誡。如是,比丘!當作是學。」
@[0825c28]@爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0825c28]@爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 1141: 行 1119:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] +[] 恒不失時:都不會失去可以聽法的時間。
-[二]  
- 
-[三]  
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
 +
 +^ 《增一阿含經》第52品第5經 ^ 《增一阿含經》[[agama1:增壹阿含經聽法品第三十六#一|第36品第1經]] ^ 南傳 ^
 +| 未曾聞法便聞之 | 未曾聞者便得聞之 | 聽聞未聽聞的 |
 +| 已聞便[受]持 | 以得聞者重諷誦之 | 使已聽聞的遍純淨 |
 +| 除去狐疑 | 見不邪傾 | 度脫疑惑 |
 +| 亦無邪見 | 無有狐疑 | 導正見解 |
 +| 解甚深之法 | 即解甚深之義 | 心明淨 |
 +
=====-[1]-(六)@@[0826a01]@@===== =====-[1]-(六)@@[0826a01]@@=====
行 1161: 行 1144:
@[0826a05]@「於是,施主名聞遠布,某甲村中有此好施之人,周窮濟乏,無-[4]-有愛惜,是謂,師子大將,第一功德-[5]-施主所致。 @[0826a05]@「於是,施主名聞遠布,某甲村中有此好施之人,周窮濟乏,無-[4]-有愛惜,是謂,師子大將,第一功德-[5]-施主所致。
-@[0826a07]@「復次,師子大將,施主檀越若至-[6]-剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中,皆無所畏,亦無疑難,是謂,師子!第二功德。+@[0826a07]@「復次,師子大將!施主檀越若至-[6]-剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中,皆無所畏,亦無疑難,是謂,師子!第二功德。
@[0826a10]@「復次,施主檀越多為人所愛念,普來宗仰,如子愛母,其心不相離,施主亦復如是,多為人-[7]-所愛。 @[0826a10]@「復次,施主檀越多為人所愛念,普來宗仰,如子愛母,其心不相離,施主亦復如是,多為人-[7]-所愛。
行 1172: 行 1155:
 其能-[13]-憶施者,  便發歡-[14]-喜心。\\  其能-[13]-憶施者,  便發歡-[14]-喜心。\\
-@[0826a19]@「復次,師子長者!施主檀越布施之時,身壞命終,生三十三天,又有五事勝彼諸天。云何為五?一者顏貌豪貴,威神光明;二者所欲自在,無事不果;三者若檀越施主生人中者,值富貴家;四者饒財多寶;五者言從語用。是謂,師子!檀越有此五功德引入善道。」+@[0826a19]@「復次,師子長者!施主檀越布施之時,身壞命終,生三十三天,又有五事勝彼諸天。云何為五?一者顏貌豪貴,威神光明;二者所欲自在,無事不果;三者若檀越施主生人中者,值富貴家;四者饒財多寶;五者[[言從語用]]-[]-。是謂,師子!檀越有此五功德引入善道。」
@[0826a24]@爾時,師子大將聞佛所說,歡喜踊躍,不能自勝,前白佛言:「唯願世尊及比丘僧當受我請。」 @[0826a24]@爾時,師子大將聞佛所說,歡喜踊躍,不能自勝,前白佛言:「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
行 1196: 行 1179:
 如似種五穀,  各獲其果實。\\  如似種五穀,  各獲其果實。\\
-@[0826c07]@「師子大將!當以此方便,知善-[30]-惡各有其行。所以然者,從初發意至于成道,心無增減,不-[31]-選擇人,亦不觀其地。是故,師子!若欲惠施之時,恒念平等,勿興是非之心。如是,師子!當作是學。」+@[0826c07]@「師子大將!當以此方便,知善-[30]-惡各有其行。所以然者,從初發意至于成道,心無增減,[[不-[31]-選擇人,亦不觀其地]]-[]-。是故,師子!若欲惠施之時,恒念平等,勿興是非之心。如是,師子!當作是學。」
@[0826c11]@爾時,世尊復說嚫曰: @[0826c11]@爾時,世尊復說嚫曰:
-「施歡人所愛,  眾人所稱歎,\\+「[[施歡人所愛]]-[]-,  眾人所稱歎,\\
 所至無疑難,  亦無嫉妒心。\\  所至無疑難,  亦無嫉妒心。\\
 是故智者施,  除去諸惡想,\\  是故智者施,  除去諸惡想,\\
行 1368: 行 1351:
[] 悅豫:歡悅。 [] 悅豫:歡悅。
-[] +[] 言從語用:能讓人言聽計從,說的話起作用;講話有份量。 
 + 
 +[] 不選擇人,亦不觀其地:不計較布施給誰,也不因環境而改變布施的心意。 
 + 
 +[] 施歡人所愛:布施能給予別人歡喜,所以受到人們的喜愛。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1376: 行 1363:
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
 +
 +本經提到:「施主檀越布施之時,發歡喜心,以有歡喜即有悅豫,意性堅固,[……],如實而自知」,這段話所表達的可能是由布施完成念施,念施即念覺支,而可漸次圓滿擇法覺支(擇布施等善法)、精進覺支(精進於善法)、喜覺支(歡喜),乃至完成七覺支,而領悟佛法。
 +
 +關於七覺支的修行次第,可參考《雜阿含經》卷二十六、二十七「覺支相應」的內容。
=====(七)@@[0826c19]@@===== =====(七)@@[0826c19]@@=====
行 1383: 行 1374:
@[0826c19]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0826c19]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0826c20]@爾時,波斯匿王往-[32]-至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,波斯匿王白世尊言:「夫施之家當-[33]-施何處?」+@[0826c20]@爾時,[[波斯匿]]王往-[32]-至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,波斯匿王白世尊言:「夫施之家當-[33]-施何處?」
@[0826c22]@-[34]-世尊告王:「隨心所歡,便於彼施。」 @[0826c22]@-[34]-世尊告王:「隨心所歡,便於彼施。」
行 1405: 行 1396:
@[0827a12]@王白佛言:「云何比丘捨五成六,護一降四?」 @[0827a12]@王白佛言:「云何比丘捨五成六,護一降四?」
-@[0827a13]@佛告王曰:「-[8]-於是,比丘-[9]-捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡-[10]-眠、-[11]-調、疑,如是,比丘!名為捨五。云何比丘成就六?王當知之,若比丘見色已,不起色想,緣此-[12]-護眼根,除去惡不善念而[*]護眼根,若耳、鼻、-[13]-口、身、意不起意識而[*]護意根,如是,比丘成就六。云何比丘而[*]護一,於是,比丘繫念在前,如是,比丘而[*]護一。云何比丘而降四?於是,比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔,皆悉降伏,如是,比丘降伏於四。如是,大王!-[14]-捨五-[15]-就六,[*]護一降四,施如此之人,[*]獲福難量。-[16]-大王!邪見與邊見相應,如斯之人施蓋無益。」+@[0827a13]@佛告王曰:「-[8]-於是,比丘-[9]-捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡-[10]-眠、-[11]-調、疑,如是,比丘!名為捨五。云何比丘成就六?王當知之,若比丘見色已,不起色想,緣此-[12]-護眼根,除去惡不善念而[*]護眼根,若耳、鼻、-[13]-口、身、意不起意識而[*]護意根,如是,比丘成就六。云何比丘而[*]護一,於是,比丘繫念在前,如是,比丘而[*]護一。云何比丘而降四?於是,比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔,皆悉降伏,如是,比丘降伏於四。如是,大王!-[14]-捨五-[15]-就六,[*]護一降四,施如此之人,[*]獲福難量。-[16]-大王![[邪見]]與[[邊見]]-[]-相應,[[如斯之人施蓋無益]]-[]-。」
@[0827a25]@時,王白佛言:「如是,世尊!施斯之人其福難量,若比丘成就一法,福尚難量,何況餘者。云何為一法?所謂身念是也。所以然者,尼-[17]-乾子恒計身行、-[18]-意行,不計口行。」 @[0827a25]@時,王白佛言:「如是,世尊!施斯之人其福難量,若比丘成就一法,福尚難量,何況餘者。云何為一法?所謂身念是也。所以然者,尼-[17]-乾子恒計身行、-[18]-意行,不計口行。」
行 1413: 行 1404:
@[0827b02]@王白佛言:「此三行中何者最重?-[21]-身行耶?口行耶?意-[22]-行?」 @[0827b02]@王白佛言:「此三行中何者最重?-[21]-身行耶?口行耶?意-[22]-行?」
-@[0827b04]@佛告王曰:「此三行-[23]-中意行最重,口行、身行蓋不足言。」+@[0827b04]@佛告王曰:「-<此三行-[23]-中意行最重>-,口行、身行蓋不足言。」
@[0827b05]@王白佛言:「復何因緣故,說念-[24]-意最為第一?」 @[0827b05]@王白佛言:「復何因緣故,說念-[24]-意最為第一?」
行 1419: 行 1410:
@[0827b06]@佛告王曰:「夫人所行,先意念,然後口發,口-[25]-已發,便身行殺、盜、婬,舌根不定,亦無端緒,正使彼人命終,身根、舌根在。大王!彼人何以故身、口不有所-[26]-設耶?」 @[0827b06]@佛告王曰:「夫人所行,先意念,然後口發,口-[25]-已發,便身行殺、盜、婬,舌根不定,亦無端緒,正使彼人命終,身根、舌根在。大王!彼人何以故身、口不有所-[26]-設耶?」
-@[0827b10]@王白佛言:「彼人以無意根-[27]-故,致斯變耳。」+@[0827b10]@王白佛言:「[[彼人以無意根-[27]-故,致斯變耳]]-[]-。」
@[0827b11]@佛告王曰:「當以此方便,知意根最為重,餘二者輕。」 @[0827b11]@佛告王曰:「當以此方便,知意根最為重,餘二者輕。」
行 1425: 行 1416:
@[0827b12]@爾時,世尊便說斯偈: @[0827b12]@爾時,世尊便說斯偈:
-「心為法本,  心尊心使,  心之念惡,+「心為法本,  心尊心使,  心之念惡,\\
 即行即施,  於彼受苦,  輪轢于-[28]-轍。\\  即行即施,  於彼受苦,  輪轢于-[28]-轍。\\
 心為法本,  心尊心使,  中心念善,\\  心為法本,  心尊心使,  中心念善,\\
行 1448: 行 1439:
@[0827c19]@佛告之曰:「勿作是說。所以然者,施畜生之類,其福難量,況復人身乎。但我今日所說者,施持戒人難計,非犯戒人。」 @[0827c19]@佛告之曰:「勿作是說。所以然者,施畜生之類,其福難量,況復人身乎。但我今日所說者,施持戒人難計,非犯戒人。」
-@[0827c22]@波斯匿王白佛言:「我今重復自歸,然世尊殷勤,乃至於斯外道異學-[36]-傳誹世尊,又且世尊恒歎譽彼人,外道異學貪著利養,又復如來不貪利養。國事-[37]-多猥,[[欲還所止]]-[]-。」+@[0827c22]@波斯匿王白佛言:「我今重復自歸,然世尊殷勤,乃至於斯外道異學-[36]-傳誹世尊,又且世尊恒歎譽彼人,外道異學貪著利養,又復如來不貪利養。國事-[37]-多猥,[[欲還所止]]-[]-。」
@[0827c25]@佛告王曰:「宜知是時。」 @[0827c25]@佛告王曰:「宜知是時。」
行 1661: 行 1652:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 欲還所止:便請辭回去了。+[] 邊見:偏於一邊的見解,包括常見(認為身心乃至世界常住不變的見解,又稱為「有見」)及斷見(斷滅的見解,又稱為「無見」)。
-[] +[] 如斯之人施蓋無益:布施給這樣的人實在沒有好處。
-[] +[] 欲還所止:便請辭回去了。 
 + 
 +[] 彼人以無意根故,致斯變耳:這個人因為意根失效,造成變成這樣(一動也不動)。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1677: 行 1670:
@[0827c28]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0827c28]@一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0827c29]@爾時,波斯匿王殺庶母百子,即懷變悔:「我造惡-[1]-源,極為甚多,復用此為?由王位故,殺此百人,誰能堪任除我愁憂?」-[2]-波斯匿王復作是念:「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念:「我今不宜懷此愁憂,默然至世尊所,當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰:「汝等-[3]-催駕-[4]-寶羽之車,如前王法,欲出舍衛城,親近如來。」+@[0827c29]@爾時,波斯匿王殺[[庶母]]-[]-百子,即懷變悔:「我造惡源-[1]-,極為甚多,復用此為?由王位故,殺此百人,誰能堪任除我愁憂?」-[2]-波斯匿王復作是念:「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念:「我今不宜懷此愁憂,默然至世尊所,當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰:「汝等-[3]-催駕-[4]-寶羽之車,如前王法,欲出舍衛城,親近如來。」
@[0828a07]@群臣聞王教已,即時嚴駕羽-[5]-寶之車,即來白王言:「嚴駕已訖,王知是時。」 @[0828a07]@群臣聞王教已,即時嚴駕羽-[5]-寶之車,即來白王言:「嚴駕已訖,王知是時。」
行 1689: 行 1682:
@[0828a18]@佛告王曰:「命極危脆,極壽不過百年,所出無幾。人壽百年,計三十三天一日一夜,計彼日夜三十日為一月,十二月為一歲,彼三十三天正壽千歲,計人中壽壽-[15]-十萬歲,復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月,十二月為一歲,還活地獄中五千歲,或壽半劫,或壽一劫,隨人所作行,或有中夭者,計人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行,-[16]-復用此惡為?樂-[17]-少苦多,其殃難計。是故,大王!莫由己身、父母、妻子、國土、人民,施行罪業,亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦,此亦如是。於短壽之中何為作惡?大王當知,有四大畏恒逼人身,終不可制-[18]-約,亦復不可咒術、戰鬥、藥草所能抑折,-[19]-生、老、病、死,亦如四大山從四方來,各各相就,摧壞樹木,皆悉磨滅,此四事-[20]-者亦復如是。大王當知,若生來時,使父母懷憂、愁、苦、惱,不可稱計,若老來至無復少壯,壞敗形貌,支節漸緩,若病來至丁壯之年,無復氣力,轉轉命促,若死來至斷於命根,恩愛別離,五陰各散。是謂,大王!有此四大,皆不得自在。 @[0828a18]@佛告王曰:「命極危脆,極壽不過百年,所出無幾。人壽百年,計三十三天一日一夜,計彼日夜三十日為一月,十二月為一歲,彼三十三天正壽千歲,計人中壽壽-[15]-十萬歲,復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月,十二月為一歲,還活地獄中五千歲,或壽半劫,或壽一劫,隨人所作行,或有中夭者,計人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行,-[16]-復用此惡為?樂-[17]-少苦多,其殃難計。是故,大王!莫由己身、父母、妻子、國土、人民,施行罪業,亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦,此亦如是。於短壽之中何為作惡?大王當知,有四大畏恒逼人身,終不可制-[18]-約,亦復不可咒術、戰鬥、藥草所能抑折,-[19]-生、老、病、死,亦如四大山從四方來,各各相就,摧壞樹木,皆悉磨滅,此四事-[20]-者亦復如是。大王當知,若生來時,使父母懷憂、愁、苦、惱,不可稱計,若老來至無復少壯,壞敗形貌,支節漸緩,若病來至丁壯之年,無復氣力,轉轉命促,若死來至斷於命根,恩愛別離,五陰各散。是謂,大王!有此四大,皆不得自在。
-@[0828b10]@「若復有人親近殺生,受諸惡原,若生人中,壽命極短。若人習盜,後生貧困,衣不蓋形,食不充口。所以然者,皆由取他財物故,-[21]-故致斯變,若生人中受苦無量。若人-[22]-婬-[23]-他,後生人中,妻不貞良。+@[0828b10]@「-{十惡的報應}--<若復有人親近殺生,受諸惡原,若生人中,壽命極短。若人習盜,後生貧困,衣不蓋形,食不充口。所以然者,皆由取他財物故,-[21]-故致斯變,若生人中受苦無量。若人-[22]-婬-[23]-他,後生人中,妻不貞良。>-
-@[0828b15]@「若人妄語,後生人中,言不信用,為人輕慢,皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言,受地獄罪,若生人中,顏色醜陋,皆由前世惡言,故-[24]-致斯報。若人-[25]-䛴語,受地獄罪,-[26]-若生人中,家中不和,恒被鬥亂。所以然者,皆由前身所造之報。若人兩舌,鬥亂彼此,受地獄罪,若生人中,-[27]-家-[28]-不和,恒有諍訟。所以然者,皆由前世鬥亂彼此之所致-[29]-也。+@[0828b15]@「-<若人妄語,後生人中,言不信用,為人輕慢,皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言,受地獄罪,若生人中,顏色醜陋,皆由前世惡言,故-[24]-致斯報。若人-[25]-䛴語,受地獄罪,-[26]-若生人中,家中不和,恒被鬥亂。所以然者,皆由前身所造之報。若人兩舌,鬥亂彼此,受地獄罪,若生人中,-[27]-家-[28]-不和,恒有諍訟。所以然者,皆由前世鬥亂彼此之所致-[29]-也。->
-@[0828b23]@「若人憙憎嫉-[30]-他,受地獄罪,若生人中,為人所憎,皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心,受地獄罪,若生人中,意不專定。所以然者,皆由前世興斯心故。若復有人習於邪見,受地獄罪,若生人中,聾盲瘖啞,人所惡見。所由爾者,皆因前世行本所致也。+@[0828b23]@「-<若人憙憎嫉-[30]-他,受地獄罪,若生人中,為人所憎,皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心,受地獄罪,若生人中,意不專定。所以然者,皆由前世興斯心故。若復有人習於邪見,受地獄罪,若生人中,聾盲瘖啞,人所惡見。所由爾者,皆因前世行本所致也。>-
@[0828b29]@「是謂,大王!由此十惡之報,致斯[[殃舋]]-[31]--[]-,-[31]-受無量-[32]-苦,況復外者乎。是故,大王!當以法治化,莫以非法,以理治民,亦莫非理。大王!諸以正法治民者,命終之後皆生天上,正使-[33]-大王,命終之後,人民追憶,終不忘-[34]-失,名稱遠布。 @[0828b29]@「是謂,大王!由此十惡之報,致斯[[殃舋]]-[31]--[]-,-[31]-受無量-[32]-苦,況復外者乎。是故,大王!當以法治化,莫以非法,以理治民,亦莫非理。大王!諸以正法治民者,命終之後皆生天上,正使-[33]-大王,命終之後,人民追憶,終不忘-[34]-失,名稱遠布。
-@[0828c05]@「大王當知,諸以非法治化人民,死後皆生地獄中,是時,獄卒以五縛繫之,其中受苦不可稱量,或鞭,或縛,或捶,或解諸支節,或取火炙,或以-[35]-鎔銅灌其身,或剝其皮,或以-[36]-草-[37]-著腹,-[38]-或拔其舌,或刺其體,或鋸解其身,或鐵臼中擣,或輪壞其形,使走刀山劍樹,不令停息,抱熱銅柱,或挑其眼,或壞-[39]-耳根,-[40]-截手足、-[41]-耳鼻,-[42]-已截復生,復舉身形著大鑊中,復以鐵叉擾動其身,不令-[43]-息住,復從[[鑊]]-[]-中出,生拔脊筋,持用治車,復使入熱-[44]-炙地獄中,復入熱屎地獄中,復入刺地獄中,復入-[45]-灰地獄中,復入刀樹地獄中,復令仰臥以熱鐵丸-[46]-使食之,腸胃五藏皆悉爛盡,從下而過,復以[*]鎔銅而灌其口,從下而過,於中受苦惱;要當罪畢,然後乃出。如是,大王!眾生入地獄,其事如是,皆由前世治法不-[47]-整之所致也。」+@[0828c05]@「大王當知,諸以非法治化人民,死後皆生地獄中,是時,獄卒以五縛繫之,其中受苦不可稱量,或鞭,或縛,或捶,或解諸支節,或取火炙,或以-[35]-鎔銅灌其身,或剝其皮,或以-[36]-草-[37]-著腹,-[38]-或拔其舌,或刺其體,或鋸解其身,或鐵臼中擣,或輪壞其形,使走刀山劍樹,不令停息,抱熱銅柱,或挑其眼,或壞-[39]-耳根,-[40]-截手足、-[41]-耳鼻,-[42]-已截復生,復舉身形著大鑊中,復以鐵叉擾動其身,不令-[43]-息住,復從[[鑊]]-[]-中出,生拔脊筋,持用治車,復使入熱-[44]-炙地獄中,復入熱屎地獄中,復入刺地獄中,復入-[45]-灰地獄中,復入刀樹地獄中,復令仰臥以熱鐵丸-[46]-使食之,腸胃五藏皆悉爛盡,從下而過,復以[*]鎔銅而灌其口,從下而過,於中受苦惱;要當罪畢,然後乃出。如是,大王!眾生入地獄,其事如是,皆由前世治法不-[47]-整之所致也。」
@[0828c22]@爾時,世尊便說斯偈: @[0828c22]@爾時,世尊便說斯偈:
行 1704: 行 1697:
 斯-[50]-竟何足貪,  受罪難稱計。\\  斯-[50]-竟何足貪,  受罪難稱計。\\
-@[0828c25]@「大王!以法-[51]-治,自濟其身,父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故,大王!常當以法治化,-[52]-勿以非法。人命極短,在世須臾間耳,生死長遠,多諸畏難,若死來至,於中-[1]-呼哭,骨節離解,身體煩疼。爾時,無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難,誰堪代者?唯有布施、持戒,語常和悅,不傷人意,作眾功德,行諸善本。」+@[0828c25]@「大王!以法-[51]-治,自濟其身,父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故,大王!常當以法治化,-[52]-勿以非法。人命極短,在世須臾間耳,生死長遠,多諸畏難,若死來至,於中-[1]-呼哭,骨節離解,身體煩疼。爾時,無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難,誰堪代者?-<唯有布施、持戒,語常和悅,不傷人意,作眾功德,行諸善本。>-」
@[0829a06]@爾時,世尊便說斯偈: @[0829a06]@爾時,世尊便說斯偈:
行 1713: 行 1706:
 至彼惡趣中,  無有休息時。\\  至彼惡趣中,  無有休息時。\\
 若復欲來時,  極受於苦惱,\\  若復欲來時,  極受於苦惱,\\
- 諸根自然壞,  由惡無休息。\\+ 諸根自然壞,  [[由惡無休息]]-[]-。\\
 若醫師來時,  合集諸藥草,\\  若醫師來時,  合集諸藥草,\\
 不遍其身體,  由惡無休息。\\  不遍其身體,  由惡無休息。\\
行 1744: 行 1737:
「非父母兄弟,  亦非諸親族,\\ 「非父母兄弟,  亦非諸親族,\\
- 能免此-[10]-惡者,  皆捨歸於死。\\+ 能免此患-[10]-者,  皆捨歸於死-[非父母]-。\\
@[0829b08]@「是故,大王!自今-[11]-已後,當以法治化,莫以非法。如是,大王!當作是學。」 @[0829b08]@「是故,大王!自今-[11]-已後,當以法治化,莫以非法。如是,大王!當作是學。」
行 1752: 行 1745:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 源=原【宋】【元】【明】【聖】 +[1] 「源」,宋、元、明、聖四本作「原」。
-    「源」,宋、元、明、聖四本作「原」。 +
-    「原」,大正藏原為「源」,今依據宋、元、明、聖四本改作「原」。 +
[2] (時)+波【宋】【元】【明】【聖】 [2] (時)+波【宋】【元】【明】【聖】
行 2054: 行 2044:
    「照」,大正藏原為「時」,今依據宋、元、明三本改作「照」。     「照」,大正藏原為「時」,今依據宋、元、明三本改作「照」。
- +[10] 「患」,大正藏原為「惡」,今依據宋、元、明三本改作「患」。
-[10] 惡=患【宋】【元】【明】 +
-    「惡」,宋、元、明三本作「患」。 +
-    「患」,大正藏原為「惡」,今依據宋、元、明三本改作「患」。+
行 2067: 行 2054:
====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 庶母:父親的妾。
[] 殃舋:災禍、爭端。「殃」意指災禍。「舋」意指爭端、過錯,讀音為「ㄒㄧㄣˋ」。 [] 殃舋:災禍、爭端。「殃」意指災禍。「舋」意指爭端、過錯,讀音為「ㄒㄧㄣˋ」。
-[] 鑊:古代烹煮食物的大鍋。+[] 鑊:古代烹煮食物的大鍋。
-[] +[] 由惡無休息:由於惡(報)而不能休息。
-[] +[非父母] 非父母兄弟,亦非諸親族,能免此患者,皆捨歸於死:任何人不論是父母兄弟或親友,都不能免去當事人的這些苦患,最後都得捨離而死去。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
-  * {ref>Za42.03} +  * 參考{ref>Za42.03} 
-  * {ref>BZa04.08} +  * 參考{ref>BZa04.08} 
-  * {ref>S03.03.05}+  * 參考{ref>S03.03.05}
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
 +
 +本經記載造十惡業的惡報,整理如下表:
 +
 +^ 類別 ^ 造惡 ^ 受報 ^
 +| 身業 | 殺生 | 受諸惡原;若生人中,壽命極短 |
 +| 身業 | 習盜 | 後生貧困,衣不蓋形,食不充口;若生人中受苦無量 |
 +| 身業 | 婬他 | 後生人中,妻不貞良 |
 +| 口業 | 妄語 | 後生人中,言不信用,為人輕慢 |
 +| 口業 | 惡言 | 受地獄罪;若生人中,顏色醜陋 |
 +| 口業 | 䛴語 | 受地獄罪;若生人中,家中不和,恒被鬥亂 |
 +| 口業 | 兩舌 | 受地獄罪;若生人中,家不和,恒有諍訟 |
 +| 意業 | 憙憎嫉他 | 受地獄罪;若生人中,為人所憎 |
 +| 意業 | 興謀害之心 | 受地獄罪;若生人中,意不專定 |
 +| 意業 | 邪見 | 受地獄罪;若生人中,聾盲瘖啞,人所惡見 |
=====-[12]-(九)@@[0829b11]@@===== =====-[12]-(九)@@[0829b11]@@=====
行 2102: 行 2105:
@[0829b19]@婆羅門言:「斯事可[*]禳[*]厭之,當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢,并所貴大臣,以用祠天王;所有臥具、珍-[18]-琦寶物,皆當火燒,以祠於天。如是,王身及國可盡無他。」 @[0829b19]@婆羅門言:「斯事可[*]禳[*]厭之,當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢,并所貴大臣,以用祠天王;所有臥具、珍-[18]-琦寶物,皆當火燒,以祠於天。如是,王身及國可盡無他。」
-@[0829b23]@王聞婆羅門言,大用愁憂不樂,卻入齋室,思念此事。王有夫人名曰摩利,就到王所,問王:「意故何以愁憂不樂,妾身將有過於王耶?」+@[0829b23]@王聞婆羅門言,大用愁憂不樂,卻入齋室,思念此事。王有夫人名曰[[摩利]]-[]-,就到王所,問王:「意故何以愁憂不樂,妾身將有過於王耶?」
@[0829b26]@王言:「卿無過於我,但莫問是事,卿儻聞之,令汝愁怖?」 @[0829b26]@王言:「卿無過於我,但莫問是事,卿儻聞之,令汝愁怖?」
行 2112: 行 2115:
@[0829b28]@夫人言:「我是王身之半,有急-[19]-緩當殺妾一人,-[20]-王安隱不以為怖,願王說之。」 @[0829b28]@夫人言:「我是王身之半,有急-[19]-緩當殺妾一人,-[20]-王安隱不以為怖,願王說之。」
-@[0829c01]@王即為夫人說:「昨夜夢見十事,一者見三釜羅,兩邊釜滿,-[21]-中釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中;二者夢見馬口亦食、[[尻]]-[]-亦食;三者夢見大樹生華;四者夢見小樹生果;五者夢見一人索繩,然後有羊,羊主食繩;六者夢見狐坐金床上,食以金器;七者夢見大牛還從犢子-[22]-嗽乳;八者夢見黑牛群,從四面-[23]-吼鳴來,相趣欲鬥,當合未合,不知牛處;九者夢見大陂池水,中央濁,四邊清;十者夢見大溪水波流正赤。夢見已,即寤,大用惶怖,恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解-[24]-夢者,時有一婆羅門言:『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢,以祠於天。』以故致愁耳。」+@[0829c01]@王即為夫人說:「昨夜夢見十事,一者見三[[釜羅]]-[]-,兩邊釜滿,-[21]-中釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中;二者夢見馬口亦食、[[尻]]-[]-亦食;三者夢見大樹生華;四者夢見小樹生果;五者夢見[[一人索繩,然後有羊,羊主食繩]]-[]-;六者夢見狐坐金床上,食以金器;七者夢見大牛還從犢子-[22]-嗽乳;八者夢見黑牛群,從四面-[23]-吼鳴來,相趣欲鬥,當合未合,不知牛處;九者夢見大陂池水,中央濁,四邊清;十者夢見大溪水波流正赤。夢見已,即寤,大用惶怖,恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解-[24]-夢者,時有一婆羅門言:『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢,以祠於天。』以故致愁耳。」
@[0829c15]@夫人報言:「大王!莫愁-[25]-夢。如人行買金,又以火燒,兼石上-[26]-磨,好惡自現。今佛近在祇[*]洹精舍,可往問佛,佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語,以自愁苦,乃至於斯。」 @[0829c15]@夫人報言:「大王!莫愁-[25]-夢。如人行買金,又以火燒,兼石上-[26]-磨,好惡自現。今佛近在祇[*]洹精舍,可往問佛,佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語,以自愁苦,乃至於斯。」
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@[0829c19]@王方喜寤,即召左右傍臣,速嚴駕車騎,王乘高蓋之車,乘騎-[27]-侍從數千萬人,出舍衛城到祇[*]洹精舍,-[28]-下步到佛所,頭面禮足,長跪叉手,前白佛言:「昨夜夢見十事,願佛哀我,事事解說。」 @[0829c19]@王方喜寤,即召左右傍臣,速嚴駕車騎,王乘高蓋之車,乘騎-[27]-侍從數千萬人,出舍衛城到祇[*]洹精舍,-[28]-下步到佛所,頭面禮足,長跪叉手,前白佛言:「昨夜夢見十事,願佛哀我,事事解說。」
-@[0829c23]@佛告王曰:「善哉,大王!王所夢者,乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏[[禁法]]-[]-,普當-[29]-淫泆,貪-[30]-有妻息,放情婬嫟,無有厭足,-[31]-妒忌愚癡,不知慚,-[32]-不知愧,貞-[33]-潔見棄,佞諂亂國。王夢見三釜羅,兩邊釜滿,中央釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中者,後世人民皆當不給足養親貧窮,同生不親近,-[1]-反親他人,富貴相從,共相饋遺。王夢見一事,正為此耳。+@[0829c23]@佛告王曰:「善哉,大王!王所夢者,乃為將來後世現[[瑞應]]-[]-耳。後世人民不畏[[禁法]]-[]-,普當-[29]-淫泆,貪-[30]-有妻息,放情婬嫟,無有厭足,-[31]-妒忌愚癡,不知慚,-[32]-不知愧,貞-[33]-潔見棄,佞諂亂國。王夢見三釜羅,兩邊釜滿,中央釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中者,後世人民皆當不給足養親貧窮,同生不親近,-[1]-反親他人,富貴相從,共相饋遺。王夢見一事,正為此耳。
@[0830a02]@[正>「王]夢見馬口亦食,尻亦食,後世人民、大臣、百官、長吏、公卿,-[2]-[[廩]]-[]-食於官,復食於民,賦-[3]-歛不息,下吏作姦,民不得寧,不安舊土。王夢見二事,正為此耳。 @[0830a02]@[正>「王]夢見馬口亦食,尻亦食,後世人民、大臣、百官、長吏、公卿,-[2]-[[廩]]-[]-食於官,復食於民,賦-[3]-歛不息,下吏作姦,民不得寧,不安舊土。王夢見二事,正為此耳。
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@[0830a09]@「王夢見小樹生果,後世女人年未滿十五,便行求嫁,抱兒來歸,不知慚愧。王夢見四事,正為是耳。 @[0830a09]@「王夢見小樹生果,後世女人年未滿十五,便行求嫁,抱兒來歸,不知慚愧。王夢見四事,正為是耳。
-@[0830a11]@「王夢見一人索繩後有羊,羊主食繩,末後世人夫婿行賈,或入軍征,遊-[8]-洋街里,朋黨交戲,不-[9]-肖之妻在家-[10]-與男子私通-[11]-栖宿,食-[12]-飲夫財,快情恣欲,無有愧陋,夫亦知之,效人佯愚。王夢見五事,正為是耳。+@[0830a11]@「王夢見一人索繩後有羊,羊主食繩,末後世人夫婿行賈,或入軍征,遊-[8]-洋街里,朋黨交戲,不-[9]-肖之妻在家-[10]-與男子私通-[11]-[[栖宿]]-[]-,食-[12]-飲夫財,快情恣欲,無有愧陋,夫亦知之,效人佯愚。王夢見五事,正為是耳。
@[0830a16]@「王夢見狐上金床,食用金器,後世人賤者當貴,在金床上,坐食飲重味,貴族大姓當給走使,良人作奴婢,奴婢為良人。王夢見六事,正謂此耳。 @[0830a16]@「王夢見狐上金床,食用金器,後世人賤者當貴,在金床上,坐食飲重味,貴族大姓當給走使,良人作奴婢,奴婢為良人。王夢見六事,正謂此耳。
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@[0830a19]@「王夢見大牛還從犢子下[*]嗽乳,後世人母,當為女作媒,將他男子-[13]-與房室,母住守門,從得財物,-[14]-持用自給活,父亦同情,佯聾不知。王夢見七事,正謂是耳。 @[0830a19]@「王夢見大牛還從犢子下[*]嗽乳,後世人母,當為女作媒,將他男子-[13]-與房室,母住守門,從得財物,-[14]-持用自給活,父亦同情,佯聾不知。王夢見七事,正謂是耳。
-@[0830a23]@「王夢見黑牛從四面群來,相趣鳴吼欲鬥,當合-[15]-未合,不知牛處,後世人國-[16]-王、大臣、長吏、人民,皆當不畏大禁,貪婬嗜欲,畜財貯產,妻-[17]-子大小皆不廉潔,婬妷饕[餐>餮],無有厭極,嫉妒、愚癡,不知慚愧,忠孝不行,-[18]-佞諂破國,不畏上下,雨不時節,氣不和適,風塵暴起,飛沙折木,蝗蟲噉稼,使茲不熟,帝王人民施行如此,故-[19]-天使-[20]-然。又現四邊起雲,帝王人民皆喜,各言:『雲以四合,今必當雨。』須臾之間雲各自散,故現此怪,欲使-[21]-万民改行,守善持戒,畏懼天地,不入惡道,貞廉自守,一妻一婦,慈心不怒。王夢見八事,正謂此耳。+@[0830a23]@「王夢見黑牛從四面群來,相趣鳴吼欲鬥,當合-[15]-未合,不知牛處,後世人國-[16]-王、大臣、長吏、人民,皆當不畏大禁,貪婬嗜欲,畜財貯產,妻-[17]-子大小皆不廉潔,婬妷[[饕[餐>餮]]]-[]-,無有厭極,嫉妒、愚癡,不知慚愧,忠孝不行,-[18]-佞諂破國,不畏上下,雨不時節,氣不和適,風塵暴起,飛沙折木,蝗蟲噉稼,使茲不熟,帝王人民施行如此,故-[19]-天使-[20]-然。又現四邊起雲,帝王人民皆喜,各言:『雲以四合,今必當雨。』須臾之間雲各自散,故現此怪,欲使-[21]-万民改行,守善持戒,畏懼天地,不入惡道,貞廉自守,一妻一婦,慈心不怒。王夢見八事,正謂此耳。
@[0830b06]@「王夢見大陂水,中央濁、四邊清,後世人在閻浮地內,臣當不忠,子當不孝,不敬長老,不信佛道,不敬明經道士,臣貪官賜,子貪父財,無有[*]反復,不顧義理;邊國當忠孝,尊敬長老,信樂佛道,給施明經道士,念報[*]反復。王夢見九事,正謂此耳。 @[0830b06]@「王夢見大陂水,中央濁、四邊清,後世人在閻浮地內,臣當不忠,子當不孝,不敬長老,不信佛道,不敬明經道士,臣貪官賜,子貪父財,無有[*]反復,不顧義理;邊國當忠孝,尊敬長老,信樂佛道,給施明經道士,念報[*]反復。王夢見九事,正謂此耳。
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====[註解]==== ====[註解]====
-[] 禳:祭神祈求消除災變,音「ㄖㄤˊ」。+[] 禳:祭神祈求消除災變。讀音ㄖㄤˊ。 
 + 
 +[] 摩利:優婆夷名,即「末利夫人」,是拘薩羅國波斯匿王的王后。她原為貴族,父親過世後淪為舍衛城內釋迦族人摩呵男的婢女,名為黃頭,常守末利園,一天見到佛陀入城乞食,即供養佛陀,並且發願迴向能脫離婢女的身分而成為王妃。一次波斯匿王出外遊獵,為避暑而至末利園,受到她接待到蔭涼的地方,讓波斯匿王很歡喜,最後並娶她為王妃。因為是從末利園請來的,而稱為末利夫人。義譯為「勝鬘」,她的女兒也同名,後世為方便區分,常稱呼此位王后為「末利夫人」、女兒為「勝鬘夫人」。她接引波斯匿王信佛,讓原先暴惡無信的波斯匿王變成虔誠的佛弟子,佛陀稱讚她「篤信牢固」第一,參見《增壹阿含經》卷六〈利養品 13〉第3經。另外,《增壹阿含經》卷二十六〈等見品 34〉第2經記載,她兒子之一的流離太子小時候曾受釋迦族人怒罵稱為婢子,因此立誓報仇,繼位後滅了釋迦族。 
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 +[] 釜羅:裝東西的鍋子。 
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 +[] 尻:臀部。讀音ㄎㄠ。 
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 +[] 一人索繩,然後有羊,羊主食繩:一個人拿繩子牽著後面的羊,羊以繩子為主食。按,羊應吃草,這裡卻以草繩為主食,有如妻子破壞能引領自己的規矩,而跑出去亂來。
-[] 尻:臀部,音「ㄎㄠ」。+[] 瑞應:徵兆。
-[] 禁法:指戒律。+[] 禁法:指戒律。
-[] 廩:儲藏、積聚,音「ㄌㄧㄣˇ」。+[] 廩:儲藏、積聚。讀音同「凜」。
-[] +[] 栖宿:停留、居住。「栖」音、義同「棲」。
-[] +[] 饕餮:傳說中一種凶惡貪食的野獸,饕為貪財,餮為貪食。意指貪欲熾盛,毫不節制。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
 +  * 《佛說舍衛國王十夢經》
  * {ref>J-F}   * {ref>J-F}
 
agama1/增壹阿含經大愛道般涅槃品第五十二.1552121086.txt.gz · 上一次變更: 2019/03/09 16:44
 
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