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--- agama1:增壹阿含經禮三寶品第五十 2019/03/16 21:33
+++ agama1:增壹阿含經禮三寶品第五十 2022/10/22 23:03 目前版本
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 @[0809b22]@「王與群臣會於都坐，車當王前，於空中止。御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。』諸臣大小，聞王當去，[[僉]]-[]-然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比還不久。』王誡敕訖，車即下地，王便上車。侍御問王：『當從何道？』王曰：『此言何謂？』侍御答曰：『[[夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處]]-[夫行有兩道]-。』王曰：『今日行道，[[善惡皆欲從之]]-[]-。』御者聞之，久乃-[16]-寤曰：『甚善，大王！』御者便引在兩道之中，善惡悉睹，-[17]-逕詣三十三天。天帝及諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王！』命令共坐。」
-@[0809c07]@佛語阿難：「王便就天帝坐，王與帝釋-[18]-貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言：『何者帝釋？何者為王？』又復念曰：『人法當[[眴]]-[]-，而俱不眴？』各懷愕然，無以別之。天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃[＊]寤耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？』諸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏：『大王！可住此不，我當供給五欲。』因是諸天乃識。
+@[0809c07]@佛語阿難：「王便就天帝坐，王與帝釋-[18]-貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言：『何者帝釋？何者為王？』又復念曰：『[[人法當眴，而俱不眴]]-[]-？』各懷愕然，無以別之。天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃[＊]寤耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？』諸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏：『大王！可住此不，我當供給五欲。』因是諸天乃識。
 @[0809c15]@「人-[19]-王白天帝曰：『正爾，便為給賜已，願諸天子壽命無極。』賓主請讓。如是至三，帝釋謂王：『何以不住？』王答曰：『我當出家修道，今在天上無緣學道。』天帝曰：『胡為作道？』王曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。』-[20]-釋聞遺令入道，默然不對。王於天上，須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年。王將欲別，與諸天子說審諦法。-[21]-釋敕侍御：『汝送荏王還於本國。』侍御受教，-[22]-即嚴駕，駕訖，白王曰：『王可上車。』於是，王便與帝釋及諸天子-[23]-誥-[24]-別，即上車，循本道而歸，到蜜[＊]𠽮羅宮，侍御即還天上。王下數日，復敕劫[＊]北：『若見白髮，-[25]-便白我。』數日之中，頭上-[26]-白髮，劫比以金鑷拔白髮，置王手中。王見已，便說偈曰：
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 [] 敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法：尊敬善法、看重善法、憶念善法、培養善法、增長善法、興盛善法、弘揚善法。
-[] 首陀會天：五淨居天，又名五不還天，阿那含聖者（持最後身）所居住的地方。一般而言位於色界四禪天上方，共五層。
+[] 首陀會天：即五淨居天，位於色界第四禪天之中，是三果聖者才能往生的五個天界，在這裡特指五淨居天的天人。又譯為「五不還天」。
 [] 僉：音「牽」，全部。
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 [] 善惡皆欲從之：好的、壞的都想要看到。
-[] 眴：相當於「眩」，轉動眼珠子。
+[] 人法當眴，而俱不眴：正常人是會眨眼的，但這兩位竟然都不眨眼。按：人會眨眼、天人不眨眼，但相傳極少數人有天人福報而不需眨眼，例如毘婆尸佛即以不眨眼聞名。
 [] 五減：短命、薄色、少力、多病、無智。
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 @[0810b20]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0810b21]@爾時，世尊告諸比丘：「有四大[[泥-[20]-黎]]-[]-之人。云何為四？所謂[[末佉梨]]-[一]-罪人，[[帝舍比丘]]-[二]-是大罪人，[[提婆達兜]]-[]-是大罪人，[[瞿波離]]-[]-比丘是大罪人。末佉梨罪人者，身出火光，長六十肘。帝舍罪人者，身出火光，長四十肘。提婆達兜罪人者，身出火光，長三十肘。瞿波離罪人者，身出火光，長二十肘。
+@[0810b21]@爾時，世尊告諸比丘：「有四大[[泥-[20]-黎]]-[]-之人。云何為四？所謂[[末佉梨]]-[]-罪人，[[帝舍比丘]]-[]-是大罪人，[[提婆達兜]]-[]-是大罪人，[[瞿波離比丘]]-[]-是大罪人。末佉梨罪人者，身出火光，長六十肘。帝舍罪人者，身出火光，長四十肘。提婆達兜罪人者，身出火光，長三十肘。瞿波離罪人者，身出火光，長二十肘。
-@[0810b27]@「比丘當知，末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想，計有無之想。帝舍愚人者，斷諸聖眾[[應器]]-[三]-遺餘。提婆達兜愚人者，鬥亂眾僧，殺阿羅漢比丘尼，起害意向於如來。瞿波離罪人者，誹謗舍利弗、目-[21]-乾連。
+@[0810b27]@「比丘當知，末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想，計有無之想。帝舍愚人者，斷諸聖眾[[應器]]-[]-遺餘。提婆達兜愚人者，鬥亂眾僧，殺阿羅漢比丘尼，起害意向於如來。瞿波離罪人者，誹謗舍利弗、目-[21]-乾連。
-@[0810c03]@「又復，比丘！末佉梨罪人教無數眾生，使行邪見，身壞命終，墮-[22]-焰光泥[＊]黎中。帝舍罪人，斷聖眾應器遺餘，身壞命終，墮等害地獄中。提婆達兜罪人者，起謀害心向於如來，身壞命終，墮-[23]-[[阿鼻地獄]]-[]-中。瞿波離罪人者，由其誹謗舍利弗、目[＊]乾連，身壞命終，墮鉢-[24]-投摩地獄中。
+@[0810c03]@「又復，比丘！末佉梨罪人教無數眾生，使行邪見，身壞命終，墮-[22]-[[焰光泥[＊]黎]]-[]-中。帝舍罪人，斷聖眾應器遺餘，身壞命終，墮[[等害地獄]]-[]-中。提婆達兜罪人者，起謀害心向於如來，身壞命終，墮-[23]-[[阿鼻地獄]]-[]-中。瞿波離罪人者，由其誹謗舍利弗、目[＊]乾連，身壞命終，墮[[鉢-[24]-投摩地獄]]-[]-中。
-@[0810c09]@「末佉-[25]-離罪人者，是時獄卒生拔其舌-[26]-背著脊上。所以然者，由其曩昔教無數眾生使行邪見。帝舍大罪人者，是時獄卒生擗其身，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸，使令吞之。所以然者，由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者，以熱鐵輪，轢壞其身，又以鐵杵㕮咀-[27]-其體，群暴惡象蹹蹈其身，又復大熱鐵山鎮-[28]-押-[29]-面上，舉身為熱銅-[30]-葉所裹。所以然者，由其曩昔鬥亂聖眾，壞和合僧故，致鐵輪轢斷其頭。又-[31]-此提婆達兜愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚-[32]-癡之人，飲象使醉往害如來，由是果報，群象蹹蹈其體。又彼提婆達兜惡人，上耆闍崛山-[33]-顛，執石擲佛，由斯果報故，-[34]-使熱鐵山鎮[＊]押其面。然彼提婆達兜愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報-[35]-故，使熱銅鐵[＊]葉纏裹其身。比丘當知，瞿波離罪人者，在彼蓮華地獄中，千具犁牛-[36]-以犁其舌。所以然者，由其[謗誹>誹謗]舍利弗、-[37]-目連故，由此因緣果報，使千具犁牛而壞其舌。
+@[0810c09]@「末佉-[25]-離罪人者，是時獄卒生拔其舌-[26]-背著脊上。所以然者，由其[[曩昔]]-[]-教無數眾生使行邪見。帝舍大罪人者，是時獄卒[[生擗其身]]-[]-，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸，使令吞之。所以然者，由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者，以熱鐵輪，[[轢]]-[]-壞其身，又以鐵杵[[㕮咀]]-[27]--[]-其體，群暴惡象[[蹹]]-[]-蹈其身，又復大熱鐵山鎮-[28]-押-[29]-面上，舉身為熱銅-[30]-葉所裹。所以然者，由其曩昔鬥亂聖眾，壞和合僧故，致鐵輪轢斷其頭。又-[31]-此提婆達兜愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚-[32]-癡之人，飲象使醉往害如來，由是果報，群象蹹蹈其體。又彼提婆達兜惡人，上耆闍崛山-[33]-顛，執石擲佛，由斯果報故，-[34]-使熱鐵山鎮[＊]押其面。然彼提婆達兜愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報-[35]-故，使熱銅鐵[＊]葉纏裹其身。比丘當知，瞿波離罪人者，在彼蓮華地獄中，千具犁牛-[36]-以犁其舌。所以然者，由其[謗誹>誹謗]舍利弗、-[37]-目連故，由此因緣果報，使千具犁牛而壞其舌。
-@[0810c29]@「-[38]-又復，比丘！末佉[＊]離罪人者，身出火光，長六十肘。若有眾生興起此念：『-[1]-當拔濟饒益此人。』取四大海水，高四十肘，澆灌其身，然彼海水尋時消盡，焰不增減。-[2]-由是熱鐵[＊]葉火燒四日，有人來以四-[3]-[[渧]]水澆，然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以-[4]-四大海水澆彼人身，欲令無為，終不可果。所以然者，由彼-[5]-罪過極深重故。
+@[0810c29]@「-[38]-又復，比丘！末佉[＊]離罪人者，身出火光，長六十肘。若有眾生興起此念：『-[1]-當拔濟饒益此人。』取四大海水，高四十肘，澆灌其身，然彼海水尋時消盡，焰不增減。-[2]-由是熱鐵[＊]葉火燒四日，有人來以四-[3]-[[渧]]-[]-水澆，然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以-[4]-四大海水澆彼人身，欲令無為，終不可果。所以然者，由彼-[5]-罪過極深重故。
 @[0811a08]@「然彼帝舍罪人，身出火光，長四十肘，設有眾生愍念此人，以三大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火[＊]焰不減。其猶有人以三[＊]渧水著熱鏊上，水尋消[＊]滅，不得久停。此亦如是，若以三大海水澆帝舍身上，水尋時滅，火終-[6]-不增減。
-@[0811a13]@「提婆達兜罪人，身出火光，長三十肘。若有眾生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身永處無為，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅。猶如以二[＊]渧水著熱鏊上，終無增減。提婆達兜愚人-[7]-亦如是，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅，提婆達兜身體苦痛如斯。
+@[0811a13]@「提婆達兜罪人，身出火光，長三十肘。若有眾生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身[[永處無為]]-[]-，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅。猶如以二[＊]渧水著熱鏊上，終無增減。提婆達兜愚人-[7]-亦如是，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅，提婆達兜身體苦痛如斯。
-@[0811a20]@「瞿波離罪人，身出火光，長二十肘。設有眾生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不滅。猶如一[＊]渧水著熱鏊上，尋時消盡，不得久停。瞿波離比丘亦-[8]-復如是。罪報所牽，故受斯罪。是謂，比丘！此四種人受罪極重，當自盡-[9]-意遠離斯患，承諸賢聖等修梵行者。如是，仁者，當作斯學。」
+@[0811a20]@「瞿波離罪人，身出火光，長二十肘。設有眾生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不滅。猶如一[＊]渧水著熱[[鏊]]-[]-上，尋時消盡，不得久停。瞿波離比丘亦-[8]-復如是。罪報所牽，故受斯罪。是謂，比丘！此四種人受罪極重，當自盡-[9]-意遠離斯患，承諸賢聖等修梵行者。如是，仁者，當作斯學。」
 @[0811a27]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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 ====[註解]====
-[] 泥黎：地獄。
+[] 泥黎：「地獄」的音譯。
-[一] 末佉梨：外道六師當中的那位「宿命論」者，末迦梨瞿舍利子（巴 Makkhali Gosāla）？？
+[] 末佉梨：莊居士註解：「末佉梨」，若指六師外道之一，則《增壹阿含386經》(43品7經)作「瞿耶樓」，《長阿含27經》作「末伽梨拘舍」，《長部2經》作「末迦利瞿舍羅」(makkhali gosālo) ，《增支部561經》(AN.3.138)作「末迦利」(makkhali)。若依《經律異相卷》所標「提舍等四比丘受罪輕重」，則「末佉梨」為比丘，非六師外道之一。《佛說四泥犁經》說「此末佉梨愚人，教受百拘梨人使行邪見」。
-[二] 帝舍比丘：
+[] 帝舍比丘：
 [] 提婆達兜：阿難尊者的兄長，佛陀的堂兄弟，曾加入佛教僧團，在修成神通後貪取名利而自立教團，吸收阿闍世王的供養，與佛陀為敵。又譯為「提婆達多」、「調達」。
-[] 瞿波離：又作瞿婆離、拘迦利，譯為惡時者、何時，提婆達多之弟子。
+[] 瞿波離比丘：又作瞿婆離、拘迦利，譯為惡時者、何時，提婆達多之弟子。
-[三] 應器：鐵鉢，比丘的食器。
+[] 應器：比丘托鉢及吃飯的食器。
+[] 焰光泥黎：
+[] 等害地獄：獄中眾生集體死亡再集體復活，如此週而復始痛苦不斷。
 [] 阿鼻地獄：又名無間地獄，墮落到此的眾生受苦無間斷。
+[] 鉢投摩地獄：即「紅蓮地獄」，此地獄眾生由於寒冷，身體凍成紅色，皮破而呈血赤之色。
+[] 曩昔：過去。
+[] 生擗其身：擗音同「譬」，掰開。把身體活活剝開。
+[] 轢：音同「力」，以車輪輾過。
+[] 㕮咀：以物拍碎。
+[] 蹹：「踏」的古字。
+[] 渧：「滴」的古代俗寫。
+[] 永處無為：
+[] 鏊：音熬，一種烙餅用的平底鍋。
 ====[對應經典]====
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 ====[讀經拾得]====
-  *本經與[[http://www.cbeta.org/result/normal/T02/0139_001.htm|佛說四泥犁經]]相似度很高，可對讀。\\
+  *本經提到的四大地獄惡人表列如下：
-  *外道六師的主張可參考 [[agama:雜阿含經卷第七#一五一|[導讀：外道的見解]]]\\
+^ 惡人名 ^ 造的惡業 ^ 得地獄報 ^
+| 末佉梨 | 廣傳邪見 | 拔舌頭放在背上 |
+| 帝舍 | 害僧團沒飯吃 | 身體被剝開 |
+| 提婆達兜 | 破和合僧、叫唆殺父、出佛身血、殺阿羅漢 | 被鐵杵打爛身體 |
+| 瞿波離 | 執意毀謗舍利弗、目乾連 | 舌頭被牛踩 |
+  *本經與[[http://www.cbeta.org/result/normal/T02/0139_001.htm|佛說四泥犁經]]相似度很高，可對讀。\\
   *末佉梨的罪行：
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 詳見：[[agama1:增壹阿含經三寶品第二十一#五|《增壹阿含經》卷十二〈三寶品21〉5]]、[[agama:雜阿含經卷第四十八#一二七八|《雜阿含經》卷四十八第1278經]]]、[[http://www.cbeta.org/result/normal/T24/1464_004.htm|《鼻奈耶》卷4]]。\\
-  *邪見比破戒罪更重？？
+  *四大罪人的罪狀，最重罪的是教導無數人行邪見的末佉梨，可見廣傳邪見所造的惡業甚重。
-本經四大罪人的罪狀，是由重排到輕，最重罪的是教導無數人行邪見的末佉梨（外道六師之一？），罪罰比提婆達多更重。可見「邪見」可能比「破戒」更糟糕。？？
 =====（六）@@[0811a29]@@=====
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 @[0811b14]@佛告諸比丘：「我今觀察眾生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中，-[14]-然後時觀此人-[15]-以入地獄中，受苦酸酷-[16]-考掠無數，愁憂苦惱不可稱-[17]-記。猶如一大火坑無有塵煙，設有人來逕趣斯處，又且有目之士觀此人所趣，必當墜火終不虛也。然復後時觀此人[＊]以墮火坑，吾所謂人者[＊]以墮火坑。-[18]-今觀察眾生心意所念，必入地獄不疑，如我後時觀察此人，[＊]以定入地獄，受苦酸酷不可稱[＊]記。云何斯人[＊]以入地獄？是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業，身壞命終，入地獄中，我悉知之。吾所說者，正謂此耳。
-@[0811b26]@「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何緣本而說此乎？於是，比丘！我觀察眾生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。-[19]-有我後時觀察此人，[＊]以生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。云何斯人[＊]以墮畜生中乎？猶如村落有大圊廁，屎滿其中。設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不久徑墮于廁。-[20]-然後時觀此人已墮-[21]-于廁，受厄窮困不可稱[＊]記。云何斯人已墮[＊]于廁？我今觀眾生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。又-[22]-復時觀已生畜生中，受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說-[23]-者，正謂此耳。
+@[0811b26]@「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何緣本而說此乎？於是，比丘！我觀察眾生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。-[19]-有我後時觀察此人，[＊]以生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。云何斯人[＊]以墮畜生中乎？猶如村落有大[[圊]]-[]-廁，屎滿其中。設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不久徑墮于廁。-[20]-然後時觀此人已墮-[21]-于廁，受厄窮困不可稱[＊]記。云何斯人已墮[＊]于廁？我今觀眾生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。又-[22]-復時觀已生畜生中，受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說-[23]-者，正謂此耳。
-@[0811c09]@「我亦知餓鬼眾生，餓鬼之道，-[24]-其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。其有眾生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。我復-[25]-於後時觀見此眾生，[＊]以入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎？猶如大村落側有一大樹，生危嶮之處，枝葉-[26]-凋落。設有人來，-[27]-往趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣-[28]-樹不疑。-[29]-復後時觀此-[30]-人，或坐、或臥，受其苦樂之報。云何斯人[＊]以至樹下坐臥乎？-[31]-今我觀眾生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可稱[＊]記。我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所說者，正謂此耳。
+@[0811c09]@「我亦知餓鬼眾生，餓鬼之道，-[24]-其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。其有眾生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。我復-[25]-於後時觀見此眾生，[＊]以入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎？猶如大村落側有一大樹，生危[[嶮]]-[]-之處，枝葉-[26]-凋落。設有人來，-[27]-往趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣-[28]-樹不疑。-[29]-復後時觀此-[30]-人，或坐、或臥，受其苦樂之報。云何斯人[＊]以至樹下坐臥乎？-[31]-今我觀眾生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可稱[＊]記。我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所說者，正謂此耳。
 @[0811c21]@「我知人道，亦知趣人道，[亦>]其有造行，身壞命終，生人中者，我亦知之。於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人-[32]-必當身壞命終，應生人中。我復於後時觀此人已生人中。云何斯人已生人中？猶如村落側有一大樹，在平正-[33]-處，多諸-[34]-陰涼。若有人直從一道來，有目之士見已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。我復於後時觀此人，已至此樹，受樂無量。云何斯人得至斯處？此亦如是，我觀眾生心意所念[＊]亦如是，身壞命終，必生人中不疑。我復於後時，觀此人已生人中受樂無量。我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所說者，正謂此耳。
-@[0812a05]@「我亦知天，亦知趣天之道，其有眾生作諸功業生-[1]-天者，我亦知之。以何因緣而說此乎？我今觀眾生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上，然-[2]-後時觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。猶如村落-[3]-側有好高廣講堂，-[4]-彫文刻鏤，懸繒幡蓋，香汁灑地，敷好坐具，氍-[5]-毹毾㲪，文繡綩綖。若有人直從一道來，有目之士直從一道來，此人所趣向，定至高廣講堂-[6]-必不疑，復於後時觀見此人，已到講堂上，或坐、或臥，於中受福快樂無比。此亦如是，吾今觀眾生類身壞命終，應生善處天上，於彼受樂快不可計。云何斯人[＊]以生善處天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所說者，正謂此耳。
+@[0812a05]@「我亦知天，亦知趣天之道，其有眾生作諸功業生-[1]-天者，我亦知之。以何因緣而說此乎？我今觀眾生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上，然-[2]-後時觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。猶如村落-[3]-側有好高廣講堂，-[4]-彫文刻鏤，懸[[繒]]-[]-幡蓋，香汁灑地，敷好坐具，[[氍-[5]-毹]]-[]-[[毾㲪]]-[]-，文繡[[綩綖]]-[]-。若有人直從一道來，有目之士直從一道來，此人所趣向，定至高廣講堂-[6]-必不疑，復於後時觀見此人，已到講堂上，或坐、或臥，於中受福快樂無比。此亦如是，吾今觀眾生類身壞命終，應生善處天上，於彼受樂快不可計。云何斯人[＊]以生善處天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所說者，正謂此耳。
-@[0812a21]@「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知眾生應般涅槃者。或有眾生盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。由何因緣而說此乎？於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人[＊]以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠有大池，-[7]-水極清徹。若有人直從一道來，有目之士遙見斯人來，知此人必至池水不疑，又[＊]後時-[8]-觀此人已至池水，沐浴澡洗，除諸穢污，去諸垢[[坋]]-[一]--[9]-，在側而坐，亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名-[10]-色知如真。是謂斯人已至此處，我知涅槃-[11]-之道，亦知眾生般涅槃者，皆悉知之。如來．至真．等正覺有此之智、無畏、力具，皆悉成就。如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故，比丘！當求方便，-[12]-具足[[十力]]-[]-、[[無畏]]-[]-。如是，比丘！當作是學。」
+@[0812a21]@「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知眾生應般涅槃者。或有眾生盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。由何因緣而說此乎？於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人[＊]以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠有大池，-[7]-水極清徹。若有人直從一道來，有目之士遙見斯人來，知此人必至池水不疑，又[＊]後時-[8]-觀此人已至池水，沐浴澡洗，除諸穢污，去諸垢[[坋]]-[]--[9]-，在側而坐，亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名-[10]-色知如真。是謂斯人已至此處，我知涅槃-[11]-之道，亦知眾生般涅槃者，皆悉知之。如來．至真．等正覺有此之智、無畏、力具，皆悉成就。如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故，比丘！當求方便，-[12]-具足[[十力]]-[]-、[[無畏]]-[]-。如是，比丘！當作是學。」
 @[0812b12]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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 ====[註解]====
-[一] 坋：灰塵。讀音同「笨」。
+[] 圊：音同「青」，廁所。
+[] 嶮：音同「險」，地勢險惡、高峻。
+[] 繒：絲織品。
+[] 氍毹：讀音同「渠於」，毛織的地毯。
+[] 毾㲪：讀音同「踏登」，細緻的毛被與毛蓆。
+[] 綩綖：讀音同「晚延」，古代垂覆在帽子前後的飾物。
+[] 坋：灰塵。讀音同「笨」。
 [] 十力：只有佛才具足的十種智力：(1)處、非處智力：完全了知什麼是有道理、可能的（「斯有是處」），什麼是沒道理、不可能的（「無有是處」）。(2)業異熟智力：完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力：完全了知各種禪定境界，這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力：完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力：完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力：完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力：完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力：完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力：完全了知眾生未來世的往生去處，以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力：完全自知自證得漏盡，斷盡煩惱。詳見[[agama:雜阿含經卷第二十六#六八四|《雜阿含經》卷二十六第684經]]。
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 ====[讀經拾得]====
+本經中對於五趣的譬喻表列如下：
+^ 五趣 ^ 譬喻 ^
+| 地獄者 | 掉大火坑 |
+| 畜生 | 掉大糞坑 |
+| 惡鬼 | 靠近危險處的枯樹 |
+| 人 | 到大樹下乘涼 |
+| 天 | 到莊嚴的講堂 |
+| 涅槃 | 到池中洗淨 |
+依本經對涅槃的譬喻，學佛的終極目標不只是得到庇蔭或良好的環境，而是要將自己洗乾淨。
 =====（七）@@[0812b14]@@=====
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 ====[讀經拾得]====
-本經提到的「信、戒、施、聞、慧」俗稱「在家五法」，是優秀的在家佛教徒應該具足的五個條件，其定義如[[agama:雜阿含經卷第三十三#九二七|《雜阿含經》卷三十三第927經]]所述：
+本經以植物的五個器官讓樹長大，來譬喻善男子、善女人的佛法培養，也是以五事來培養：
+「信、戒、施、聞、慧」俗稱「在家五法」，是優秀的在家佛教徒應該具足的五個條件，其定義如[[agama:雜阿含經卷第三十三#九二七|《雜阿含經》卷三十三第927經]]所述：
 ^ 五法 ^ 定義 ^
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 @[0812c02]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0812c03]@爾時，-[21]-茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處，然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。[共>其]有人民稱譏茂羅破群比丘者，是時諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。若復有人毀-[22]-呰諸比丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時，-[23]-多眾比丘告破群比丘曰：「汝今云何親近諸比丘尼？諸比丘尼亦復與汝交接？」
+@[0812c03]@爾時，-[21]-[[茂羅破群]]-[]-比丘與諸比丘尼共相遊處，然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。[共>其]有人民稱譏茂羅破群比丘者，是時諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。若復有人毀-[22]-呰諸比丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時，眾多-[23]-比丘告破群比丘曰：「汝今云何親近諸比丘尼？諸比丘尼亦復與汝[[交接]]-[]-？」
-@[0812c09]@破群報曰：「我今解如來所說教-[24]-誡，其有犯婬者，罪不足言。」
+@[0812c09]@破群報曰：「我今解如來所說教-[24]-誡，其有犯婬者，[[罪不足言]]-[]-。」
 @[0812c11]@眾多比丘復告曰：「止！止！比丘！勿作斯言。莫誹謗如來言教，其誹謗如來言教者，罪咎不少。又復世尊無數方便說婬之穢，其有習婬，使無罪者，終無此理。汝今可捨此惡見，備於長夜受苦無量。」然此破群比丘故與交通，而不改其行。
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 @[0813a13]@佛告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所言，我無數方便說婬之穢污。」
-@[0813a14]@爾時，世尊重告諸比丘曰：「汝等當知，若有愚人習於法行，所謂契經、祇-[3]-夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；雖誦斯法，不解其義；以不觀察其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行。所以誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，亦不自為己有所濟及，彼誦法已，則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已，以左手摩-[4]-抆其尾，然彼蛇迴頭螫蜇其手，由此緣報，便致命終，此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部經靡不斟酌，亦不觀察其義。所以然者，由不究竟正法義故。
+@[0813a14]@爾時，世尊重告諸比丘曰：「汝等當知，-{不應以經文作為競諍的工具}--<若有愚人習於法行，所謂契經、祇-[3]-夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；雖誦斯法，不解其義；以不觀察其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行。所以誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，[[亦不自為己有所濟及]]-[]-，彼誦法已，則犯[[制限]]-[]-。>-猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已，以左手[[摩-[4]-抆]]-[]-其尾，然彼蛇迴頭螫[[蜇]]-[]-其手，由此緣報，便致命終，此亦如是，若有愚人[[翫習]]其法，十二部經靡不[[斟酌]]-[]-，亦不觀察其義。所以然者，由不究竟正法義故。
-@[0813a27]@「於是，若有善男子將護翫習其法，契經、祇[＊]夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；彼人誦此法已，深解其義；[＊]以解彼深義之法，順從其教，無所違失，所以誦法者，不以勝負之心，與彼競諍；所以誦習法者，欲自纂修有-[5]-察及；所以誦法者，果-[6]-有所願，由此因緣，漸至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。彼見蛇已，手執鐵鉗，先-[7]-鑷其頭，後便捉-[8]-項，不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無所至。所以然者，-[9]-比丘！由其捉[＊]項故！此善男子亦復如是，誦習、-[10]-誦讀，靡不周遍，觀察其義，順從其法，終-[11]-無違失，漸漸由此因緣，得至涅槃。所以然者，由其執正法故。-[12]-是故，諸比丘！其有解吾義者，當念奉行；其不解者，重來問我。如來-[13]-方今現在，後悔無益。」
+@[0813a27]@「於是，若有善男子將護翫習其法，契經、祇[＊]夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；彼人誦此法已，深解其義；[＊]以解彼深義之法，順從其教，無所違失，所以誦法者，不以勝負之心，與彼競諍；[[所以誦習法者，欲自纂修有所濟-[5]-及]]-[]-；所以誦法者，果其-[6]-所願，由此因緣，漸至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。彼見蛇已，手執鐵鉗，先-[7]-鑷其頭，後便捉-[8]-項，不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無所至。所以然者，-[9]-比丘！由其捉[＊]項故！此善男子亦復如是，誦習、-[10]-誦讀，靡不周遍，觀察其義，順從其法，終-[11]-無違失，漸漸由此因緣，得至涅槃。所以然者，由其執正法故。-[12]-是故，諸比丘！其有解吾義者，當念奉行；其不解者，重來問我。如來-[13]-方今現在，後悔無益。」
-@[0813b14]@爾時，佛告諸比丘：「設有比丘在大眾中而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者，罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘：『止！止！莫作斯言！莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。』若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，復當再三諫之。設當改者善，設不改者墮。若復[＊]比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮。是謂，比丘！我之禁戒。」
+@[0813b14]@爾時，佛告諸比丘：「設有比丘在大眾中而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者，罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘：『止！止！莫作斯言！莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。』若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，復當再三諫之。設當改者善，設不改者[[墮]]-[]-。若復[＊]比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮。是謂，比丘！我之禁戒。」
 @[0813b22]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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-[23] 多眾＝眾多【宋】【元】【明】
+[23] 「眾多」，大正藏原為「多眾」，今依據宋、元、明三本改作「眾多」。
-    「多眾」，宋、元、明三本作「眾多」。
-    「眾多」，大正藏原為「多眾」，今依據宋、元、明三本改作「眾多」。
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-[5] 察＝所濟【宋】【元】【明】
+[5] 「所濟」，大正藏原為「察」，今依據宋、元、明三本改作「所濟」。
-    「察」，宋、元、明三本作「所濟」。
-    「所濟」，大正藏原為「察」，今依據宋、元、明三本改作「所濟」。
-[6] 有＝其【宋】【元】【明】
+[6] 「其」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「其」。
-    「有」，宋、元、明三本作「其」。
-    「其」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「其」。
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 ====[註解]====
-[一]
+[] 茂羅破群：比丘名，是以印度曆第十二月的名稱為名。又譯為「破群」、「頗求那」。
-[二]
+[] 交接：往來。
-[三]
+[] 罪不足言：惡業不值一提；惡業微乎其微。
+[] 亦不自為己有所濟及：對自己也沒有實際幫助。
+[] 制限：規定。
+[] 摩抆：觸摸。「抆」讀音同「問」，擦拭。
+[] 蜇：毒蟲叮咬。讀音同「哲」。
+[] 斟酌：在這裡指考慮、思索。
+[] 所以誦習法者，欲自纂修有所濟及：這樣讀誦修習佛法的人，是想要親自修習而能有所利益。
+[] 墮：墮落。
 ====[對應經典]====
-  * {ref>Zho193}
+  * 參考{ref>Zho193}
-  * {ref>M021}
+  * 參考{ref>M021}
 ====[讀經拾得]====
-  *另一個「不應以經文作為競諍工具」的例子，是大目犍連尊者的弟子和阿難尊者的弟子，互相比賽誰經文背得多，被世尊訶責：
+  ***不應以經文作為競諍的工具**
-<code>
-「多誦無益事，此法非為妙，
+本經中破群比丘為了合理化自己犯戒的行為，曲解了佛說，表示出家人可以隨便和異性接觸，縱使犯淫戒，惡業也不值一提。佛陀則喝斥他縱使背了很多經典，不瞭解意義而依之修正自己的行為，卻用經文掩護自己、以經文來和他人競諍的話，不管讀多少經都沒有用，反而犯戒和造惡業。
-　猶算牛頭數，非此沙門要。
-　若少多誦習，於法而行法，
+這樣的狀況到現代更常見到，讀過一些佛經而看似能圓融說法的人，對佛經斷章取義，主張由於自己智慧高超，隨心所欲都不算犯戒，順應弟子而詐財騙色乃至犯戒，惡業都不值一提。佛陀則表示這種人從佛經得不到什麼好處，反而自致墮落。
-　此法極為上，可謂沙門法。
-　雖誦千章，不義何益？
+  *另一個「不應以經文作為競諍的工具」的例子，是[[agama1:增壹阿含經增上品第三十一#一一|《增一阿含經》卷二十三〈增上品31〉11]]、 [[agama:雜阿含經卷第四十一#一一三八|《雜阿含經》卷四十一第1138經]]記載有兩位比丘諍論誰背經文比較厲害，吵了起來，想要一較高下。
-   不如一句，聞可得道。
-   雖誦千言，不義何益？
+大迦葉尊者看不下去，而反映給佛陀。佛陀於是找來這兩位比丘，問他們是否有拿經文想要一較高下？兩位比丘承認了。
-　不如一義，聞可得道。
-   千千為敵，一夫勝之，
+佛陀接著問他們在諍論時，是在受持十二部經當中所說的教誨嗎？也就是說十二部經有教過他們該諍論誰背經文比較厲害嗎？
-   未若自勝，已忍者上。」
+當然沒有。
+佛陀所說的法都是為了讓人「自調伏，自止息，自求涅槃」的，而不是讓人比勝負的。
+佛弟子在引用經文而議論佛法時，也要思考：是否放下自我，以經文來修正自己、而不是為自己臉上貼金？是否如實客觀地引用經文、而不是斷章取義？是否以經、律為師，而自調伏、自止息、自求涅槃？
+文字可以是指月指，讓我們知道什麼是佛法；但也可以成為文字障，讓人沉迷文字遊戲而忘了月亮。因此本經中將玩弄、曲解經文比喻為捉蛇，不照次第從頭夾住蛇，而去玩弄蛇的尾巴的話，則會被蛇咬。
+  *有同學提問：「本經提到契經、祇夜、偈、授決、因緣等十二部經，佛陀說法時就分類為十二部經嗎？」
+佛陀說法四十多年，在一開始當然沒有分為不同部的經典，在佛陀說法多年後，經典越來越多，流傳越來越廣，傳誦的弟子們為了方便記憶，而區分為十二部經或九部經。這十二部或九部並不是唯一的分類或絕對的真理，只是方便整理而作的分類。
+====[進階辨正]====
+  *[[agama2:研討_十二部經譯詞的對應|研討：十二部經譯詞的對應]]
-(CBETA, T02, no. 125, p. 673, b22-29)
-</code>
-以上請參考：[[agama1:增壹阿含經增上品第三十一#一一|《增一阿含經》卷二十三〈增上品31〉11]]、 [[agama:雜阿含經卷第四十一#一一三八|《雜阿含經》卷四十一第1138經]]。
 =====（九）@@[0813b23]@@=====
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 @[0813b23]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0813b24]@爾時，[[生漏]]梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊曰：「為有幾劫過去？」
+@[0813b24]@爾時，[[生漏]]-[]-梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊曰：「為有幾劫過去？」
 @[0813b26]@佛告梵志：「過去諸劫不可稱計。」
@@ 行 1665: / 行 1738: @@
 @[0813b26]@梵志白佛：「為可計數不乎？沙門瞿曇恒說三世。云何為三？所謂過去、將來、現在。沙門瞿曇亦知過去、當來、現在之世，唯願沙門演說劫數之義。」
-@[0813c01]@佛告梵志：「若當我說因此劫，復次此劫，我既滅度，汝取命終，不知劫數之義。所以然者，如今人壽短促，極壽不過百年。計百年中數劫者，我-[14]-取滅度，汝既命終，終不知劫數之義。梵志當知，如來亦有此-[15]-知，具足分別劫數，眾生壽命長短，受其苦樂，皆悉分明。今當與汝引譬，智者以譬喻得解。猶如恒沙之數，亦無有限，無有量，不可計算，過去劫者其數如是。不可稱計，不可籌量。」
+@[0813c01]@佛告梵志：「若當我說因此劫，復次此劫，我既滅度，汝取命終，不知劫數之義。所以然者，如今人壽短促，極壽不過百年。[[計百年中數劫者，我取-[14]-滅度]]-[]-，汝既命終，終不知劫數之義。梵志當知，如來亦有此-[15]-知，具足分別劫數，眾生壽命長短，受其苦樂，皆悉分明。今當與汝引譬，智者以譬喻得解。猶如恒沙之數，亦無有限，無有量，不可計算，過去劫者其數如是。不可稱計，不可籌量。」
 @[0813c10]@梵志白佛：「當來劫頗有幾數？」
-@[0813c10]@佛告梵志：「-[16]-亦恒沙之數，無有齊畔，不可稱計，非算所及。」
+@[0813c10]@佛告梵志：「-[16]-亦恒沙之數，無有[[齊畔]]-[]-，不可稱計，非算所及。」
 @[0813c12]@梵志復問佛：「頗有現在劫、-[17]-成敗劫乎？」
-@[0813c13]@佛告梵志：「有此成劫、敗劫，非一劫、百劫，猶如器-[18]-皿在危地，終不安住；設當住者要當顛倒，諸世界方域亦復如是。或有劫成，或有劫敗，此數亦復叵計為幾劫成，為幾劫敗。所以然者，生死長遠無有邊際。眾生以無明結-[19]-覆蓋，漂浪流滯，從今世至後世，從後世至今世，長夜受苦惱，當可厭患去離此惱。是故，梵志！當作-[20]-是學。」
+@[0813c13]@佛告梵志：「有此成劫、敗劫，非一劫、百劫，猶如器-[18]-皿在危地，終不安住，設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是，或有劫成，或有劫敗，此數亦復[[叵計]]-[]-為幾劫成，為幾劫敗。所以然者，生死長遠無有邊際。-<眾生以無明結-[19]-覆蓋，漂浪流滯，從今世至後世，從後世至今世，長夜受苦惱，當可厭患去離此惱。>-是故，梵志！當作-[20]-是學。」
 @[0813c21]@爾時，生漏梵志白世尊言：「沙門瞿曇！甚奇！甚特！知過去當來劫數之義，我今重復自歸沙門瞿曇！唯願沙門瞿曇聽為優婆塞，盡其形壽不敢復殺，-[21]-乃至飲酒。」
@@ 行 1681: / 行 1754: @@
 ====[校勘]====
-[14] 〔取〕－【宋】【元】【明】
+[14] 宋、元、明三本無「取」字。
-    宋、元、明三本無「取」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「取」字，今依據宋、元、明三本刪去。
 [15] 知＝智【宋】【元】【明】
@@ 行 1724: / 行 1794: @@
 ====[註解]====
-[一]
+[] 生漏：優婆塞名，喜愛問問題，佛陀稱讚他「好問義趣」第一。 or 不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。又譯為「生聞」。
-[二]
+[] 計百年中數劫者，我取滅度：要百年中來數劫數的話，還沒數完我就滅度了。這裡的「數」是三聲，指計數。
-[三]
+[] 齊畔：邊際。
+[] 叵計：難以計數。「叵」讀音同「頗」，是「不可」二字的合音。
 ====[對應經典]====
 ====[讀經拾得]====
+過去、未來有無數的劫數（長時間），數都數不完，但眾生所經歷這些無盡的劫數，都是因為有煩惱、有輪迴，而無窮無盡。因此與其去數劫數，不如了解劫數的根本，止息煩惱，才能超越無限的劫數。
   *「生漏」是否等於「生聞」：
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 @[0813c27]@爾時，有一異比丘白世尊言：「劫頗有邊際乎？」
-@[0813c28]@佛告比丘：「方便引譬，然劫數無窮盡，過去久遠，於此賢劫中，有佛出，號曰-[1]-俱樓孫至真．等正覺。爾時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，-[2]-羅閱城人民之類，上此耆闍崛山-[3]-中，四日四夜，行乃徹頂。又復，比丘！拘那-[4]-含牟尼佛時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，羅閱城人民之類，三日三夜，行乃至此山頂。迦葉如來出現於世，此耆闍崛山更有姓號。時，羅閱城人民之類，二日二夜，行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現於世，此山名耆闍崛山，須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世，此山亦名耆闍崛山。所以然者，諸佛神力咸使-[5]-出此山在。
+@[0813c28]@佛告比丘：「方便引譬，然劫數無窮盡，過去久遠，於此賢劫中，有佛出，號曰-[1]-俱樓孫至真．等正覺。爾時，此耆闍崛山[[更有姓號]]-[]-。爾時，-[2]-羅閱城人民之類，上此耆闍崛山-[3]-中，四日四夜，行乃徹頂。又復，比丘！拘那-[4]-含牟尼佛時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，羅閱城人民之類，三日三夜，行乃至此山頂。迦葉如來出現於世，此耆闍崛山更有姓號。時，羅閱城人民之類，二日二夜，行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現於世，此山名耆闍崛山，須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世，此山亦名耆闍崛山。所以然者，諸佛神力咸使-[5]-出此山在。
 @[0814a12]@「比丘！當以方便，知劫有衰盡，不可稱計。然劫有二種：大劫、小劫。若於劫中無佛出世，爾時復有辟支佛出世，此名為小劫。若如來於劫中出世，爾時彼劫中無有辟支佛出現於世，此名為大劫。比丘！當以此方便，知劫數長遠，不可稱計。是故，比丘！當憶此劫數之義。」
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 ====[註解]====
-[一]
+[] 更有姓號：還有別的名稱。
-[二]
+====[對應經典]====
-[三]
+  *參考[[agama:雜阿含經卷第三十四#九五六|《雜阿含經》卷三十四第956經]]。
-====[對應經典]====
+====[讀經拾得]====
-====[讀經拾得]====
+  *本經表示耆闍崛山的山勢在賢劫五佛的時間演變中，越來越低，滄海桑田也是無常，《佛說彌勒下生經》則表示：「爾時閻浮地，東西南北千萬由旬，諸山河石壁皆自消滅，四大海水各減一萬，時閻浮地極為平整如鏡清明。」可能彌勒如來時的耆闍崛山已經低如平地，只剩下地名了。
-  *本經和[[agama:雜阿含經卷第三十四#九五六|《雜阿含經》卷三十四第956經]]相似度很高，可對讀。
-\\
-  *彌勒如來時大地平整如鏡 vs 耆闍崛山當時還在：
-《佛說彌勒下生經》卷1：「爾時閻浮地。東西南北千萬由旬。諸山河石壁皆自消滅。四大海水各減一萬。時閻浮地極為平整如鏡清明。」(CBETA, T14, no. 453, p. 421, a25-28)。對照到本經，耆闍崛山的山勢在賢劫五佛的時間演變中由高而低，可能彌勒如來當時的耆闍崛山已經低如平地，只剩下山名而已了？？

agama1/增壹阿含經禮三寶品第五十.1552743237.txt.gz · 上一次變更: 2019/03/16 21:33

雜阿含經

增一阿含經

中阿含經

長阿含經

差異處