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《雜阿含經》卷十四第343經：「阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。」
《雜阿含經》卷十四第345經：「正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，以異句異味而解說之。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 95, c2-4)
「如是義、如是句、如是味」、「異句、異味」當中的「味」，中文白話應該是什麼意思？
guest:
以下是一種看法：
莊居士的解說：「異句、異味(SA)；異文、異句(MA)」，南傳作「以各種語詞、各種法門」(aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi)，菩提比丘長老英譯為「以種種詞與以種種方法」(with various terms and with various methods)。
莊居士的阿含辭典可能因此用比對的方式，將「味」對應到「文」而解說如下：
味：詞句(byañjana, vyañjana)，如「善味善義」、「異句異味」、「同味」
David Chiou:
如果不單看南傳經文，也比對其他的漢譯經典，還有以下這些例子：
《雜阿含經》卷20：「大師及弟子同句、同味、同義，所謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所，以如是句、如是味、如是義問世尊，世尊亦以如是句、如是味、如是義為我等說，如尊者阿難所說不異，是故奇特，大師及弟子同句、同味、同義。」(CBETA, T02, no. 99, p. 146, a6-11)
《摩訶僧祇律》卷7：「於此九部經更作異句、異字、異味、異義，各各異文辭說」(CBETA, T22, no. 1425, p. 281, c19-21)
《鞞婆沙論》卷2：「彼能知此義異句異味。以是故。世尊。此義說異句異味也。」(CBETA, T28, no. 1547, p. 427, b16-17)
《鞞婆沙論》卷5：「舍利弗。我能為諸弟子法略說廣說。但知者難。如百穀藥木樹神恐怖。如是一切聲聞恐怖作是念。世尊能異名異句異味異法異義。若說法者。恐不能知。如地不畏懼堪受龍雨。如是尊者舍利弗六十劫中長養智見。堪受世尊略說廣說。能有知法者。因此略說廣說故。」(CBETA, T28, no. 1547, p. 448, a26-b3)
由於這些句子中有同義詞重覆出現以作強調的用法，若就比對的方式而言，「味」可能對應解為「文句」，也可能對應解為「意義」。
再從中文古文的角度來看，「味」有幾種意義，其中一種意義參見《國語辭典》所述如下：
3. 感受、旨趣、意義。如：「趣味」、「禪味」。南朝梁．劉勰《文心雕龍．宗經》：「是以往者雖舊，餘味日新。」《紅樓夢．第一回》：「滿紙荒唐言，一把辛酸淚，都云作者痴，誰解其中味？」
但我還查不到「味」有「文句」這種意義。
若有不同的發現也還請不吝告知囉。
Russ Wang:
「味」這個中文字，雖然用於味覺，但亦是指稱一種情味的意思，很像是英文中的「tone」，像是韻味、況味等等，所以舍利弗是說，不管甚麼 tone 我都能解說無礙，手指、筷子、自拍棒或是什麼，我都可以利用他指出月亮的所在 :)
蔡懺摩:
雜阿含345經的「異句異味」，在漢譯的中阿含經第23經中是譯為「異文異句」，這兩經的「文」、「味」都是從當時印度的語言翻譯過來，也就是Vyañjana。
Vyañjana在印度文化裡有扇子、根形(器官)、隨形好的意思，也有鹽、酢等調味料意思，因此在古譯經典中多數被翻譯成「味」。
參與玄奘譯場的普光和窺基則說明「便膳那」(梵文:Vyañ-jana)有「能顯了XX」的意思，比如說扇子能讓風變成明顯，雌性雄性的特徵能讓男女的相貌變明顯，調味料能讓食物的味道變明顯。因此「便膳那」當作文(字母)時，作為構成「名」、「句」的基本單位，能顯了「名」、「句」所要詮表的「義理」。
古譯的經典多數是用「味」，新譯(唐代以後)的經典則翻為「文」。比如說雜阿含經裡提到佛陀說法「初、中、後善，善義、善味(巴利本:sa-byañjanaṃ)，純一、滿淨，梵行清白」，在唐代的經文中是譯為「初、中、後善，文、義巧妙」。
《中阿含經》卷五第23經： 「黑齒！如是，如是。若我一日一夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘必能為我一日一夜，以異文異句而答此義。黑齒！若我二、三、四，至七日七夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」
窺基《成唯識論述記》卷二： 「梵云便善那此有四義。一者扇。二相好。三根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即文是。如言『文義巧妙』等目之為便繕那。此中四義總是一顯義。古德說名為味。」
普光《俱舍論記》卷五： 「梵云便膳那。唐言文。是能彰顯義。近顯名、句。遠顯於義。西國風俗呼扇、鹽、酢等，亦名便膳那，亦是能顯義。扇能顯風，鹽．酢等能顯食中味也。舊譯為味，譯者謬也。」
玄奘譯《本事經》卷五： 「云何法施？謂廣為他宣說正法，初、中、後善，文義巧妙，純滿清白梵行之法。令諸有情，聞已解脫。」
義淨譯《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷十一： 「時佛世尊見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。」
水野弘元《パーリ語辞典》： 「 vyañjana：n．[〃=byañjana，viyañjana] 相，特相，相好； 記標，文，字句； 調味，添味，助味，副菜．-paṭibhāna 語弁．-paṭirūpaka 類似の文．」
David Chiou:
感謝 蔡懺摩 的考據，真用功 (y)
看來在唐代前的譯師，用法上多少有延用食物的味道以引申為旨趣一類的意思，而新譯則譯為「文」，不再藉由食物的味道這種比喻了。
蔡懺摩:
個人不覺得將『味』單獨譯為『旨趣』，卻不告訴讀者『味』有『字母』的意思是妥當的。
古代的譯經師不會只翻經文，也會翻譯論書，唐代以前的毘婆沙論對『味身』的解釋都不是旨趣，而是有另外的意思。
羅什法師所譯出的 訶梨跋摩的 《成實論》則是將描述佛陀所說正法特色的『 初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。 』定型句譯為『 初、中、後善，義善語善，獨法具足，清淨調柔，隨順梵行。 』
經部譬喻師 訶梨跋摩對 『善義善味』做的說明，則是比較完整的解釋：
『義善者：佛法義有深利益，得今世利及後世利出世道利，不如外典願增天眼。
語善者：隨方俗語能示正義，故名語善。
所以者何？言說之果所謂義也，是故諸所言說能辯義理，是名語善。
復次佛法貴如說行，非但言說，是故隨方俗語能令得道，名為語善。
不如外典但貴語言，若失語言若失音聲辭主得罪。
復次善說真諦故名義善，善說世諦故名語善。』
David Chiou:
這樣說吧，「味」在中國史上有沒有當作「字母」的意思過？
沒有的話，譯經師為何翻譯成「味」？
蔡懺摩:
回應第一個問題：『味在中國史上有沒有當作字母的意思過？』
在雜阿含經的譯者 求那跋陀羅翻譯的《眾事分阿毘曇論》裡解釋，味身就是字身，也就是現在人講 的字母的聚集。 《眾事分阿毘曇論》卷第一：『云何名身?謂增語。 云何句身?謂字滿。 云何味身?謂字身說味身。』
中國佛教受說一切有部的影響很多，味身被當時的中國學者解釋為『字母』，應該是沒有疑問的。
第二個問題是，譯經師為何翻譯成味？
個人的看法是：因為語言是義理的所依，藉由語言才能讓義理明顯，因此語本身就可以代表『法』。
藉由語的因緣讓法的存在顯示，語言即是法界因性。
藉此法界即顯示『法住』，法的存在。
法的運行，緣生的現象和緣起的道理如波和水的關係，因此法住離不開法性。
對如來藏學者而言，一色一香都顯示佛法，都是法性，都顯示著法。因此一切法都可以是理解法的界性因性。
而文字是特別容易顯示佛法的方便，因此直接將文字的根本所依（字母）理解為味，是很自然的事。
般若經、華嚴經裡說明，四十二字母，一一字母都是入於法性之門，都能藉此通達般若波羅密。
David Chiou:
《眾事分阿毘曇論》所說的：「云何句身？謂字滿。云何味身？謂字身說味身。」白話要怎麼講，能否請蔡大德解說一下，讓一般人也能聽懂的意義。
就我個人的理解，這句的白話是這樣的：「什麼叫做『句』這種集合？足夠的字合起來就成為一句。什麼叫做『味』這種集合？用字的集合來描述所表達的，就是『味』這種集合。」
「用字的集合來描述所表達的」，一個合理的白話就是「旨趣」。
因此我說：看來在唐代前的譯師，用法上多少有延用食物的味道以引申為旨趣一類的意思，而新譯則譯為「文」，不再藉由食物的味道這種比喻了。
在一字多義下，翻譯的抉擇是很難拿捏，求那跋陀羅翻譯為「味」而不是翻譯為「字」，或許代表他個人選擇以「味」的意義為主？
如果國語辭典、辭海、辭源、康熙字典等等等，有字典辭典中有說中國字的「味」有「字母」的意義，還請讓我知道一下。謝謝。
David Chiou:
《雜阿含經》卷二十一第567經：「有法種種義、種種句、種種味，有法一義種種味。」
這邊「味」若解為「旨趣」，則不通。必須解為「文句」，才能說得通。
這代表雖然現在沒有辭典將「味」字解釋為「文」的用法，但在求那跋陀羅翻譯的年代，可能有此用法，或是當時的佛學者多數知道「味」和「文」的關係。
因此依照蔡大德的建言加註：「這裡「味」的原梵文一字多義，唐代以後新譯作「文」。」
並在「進階辨正」中列入完整的討論。