今天在讀經班上,大家討論到了跋地羅帝偈和金剛經三心不可得偈的異同或關係。
說簡單可以很簡單,不過若要搞得複雜一點,也可以搞得比較複雜。因此作了些各經文因果關係的比對,整理如下。
只想了解結論的人則可以直接跳到最後二段。另一方面,若有同學認為只有阿含是佛說的,則這篇可以直接跳過,然而此篇結論就我所知是符合《阿含經》義理的。
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《阿含經》中常提到「不顧過去色,不欣未來色,於現在色厭、離欲、正向滅盡。」這類的意涵,尤其《中阿含經》卷43的的「跋地羅帝偈」,更是由大迦旃延尊者作了詳盡的解說,表示這是指當六根識六境時,不管識的是過去、現在、未來,心不願、不欲染著。
《阿含經》中的這些偈,和《金剛經》中的「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」偈有何異同?
來看看《金剛經》該偈的前後文:
《金剛般若波羅蜜經》:「爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。何以故?如來說諸心,皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, b24-28)
「所以者何?」是「什麼原因呢?」的意思。也就是說,因為「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」所以「如來說諸心,皆為非心,是名為心」。而因為「如來說諸心,皆為非心,是名為心」所以「爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知」。
另外可注意以下的《雜阿含經》文,提到一些對於過去、現在、未來的希求,和「我見、眾生見、壽者見」是一體的:
《雜阿含經》卷12:「多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見,不求前際,言:『我過去世若有、若無?我過去世何等類?我過去世何如?』不求後際:『我於當來世為有、為無?云何類?何如?』內不猶豫:『此是何等?云何有此為前?誰終當云何之?此眾生從何來?於此沒當何之?』若沙門、婆羅門起凡俗見所繫,謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫,爾時悉斷、悉知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世,成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知,善見、善覺、善修、善入。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 84, b26-c9)
簡言之,《阿含經》講的是因,《金剛經》講的是果,如果要串起來看的話,因果關係大致如下:
1、2在字面上就幾乎相同。
2、3同義,因為3是大迦旃延尊者對2的解說。
3、4近似,參見《雜阿含經》卷12那段經文。
4→5的因果關係,可參考《金剛經》整體的邏輯。
5→6→7的因果關係,則可見《金剛經》三心不可得那一段經文。
若就實修上的意義來說,則《阿含經》所述是因、是基礎,能完成才有後續《金剛經》所說的一些佛的境界。而就字面上瞎子摸象的推測, 有了《阿含經》的修習,才能在完全不染著他心的狀態下,自然生起廣大的他心通。也就是說,知道但是不染著他心,才能有廣大的他心 通。
一般在論中所提到的他心通的修法,都提到要一一觀到他人心,以他心為所緣,越觀越廣大;而參考這些經文,則提醒我們就佛教的角度 「不染著他心」是更重要的,或許有染著了就容易受限、甚至退失吧(最後這句話是我自己猜的。)