Ken Su:
《中阿含經．194經．跋陀和利經》，經中談到有比丘因不當行為而見疑時的反應。依據經文，有一類比丘會發怒，而說他將依照僧團的願望行事；另一類比丘則不會發怒，也不說他將依照僧團的願望行事。
(13)《中阿含．194經》：「瞋恚憎嫉，發怒廣惡…作如是說，我今當作令眾歡喜而可意」
「不瞋恚憎嫉，發怒廣惡…不如是說，我今當作令眾歡喜而可意」
巴利經文的敘說與此不同，發怒的那一類比丘不說他將依照僧團的願望行事﹔不發怒的另一類比丘則說他將依照僧團的願望行事。事實上這樣也較符合一人的預料。
所以這個例子也是和第二章的引文第一例一樣，是誤解「連音sandhi 」而混淆了肯定句與否定句。
詳見 http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-AN/an148786.pdf
Kevin Hsu:
關於比丘因不當行為而見疑時的反應的觀點，個人有不一樣的解讀。先說明我不懂巴利經文，所以僅以莊春江居士翻譯的南北傳中部與中阿含的譯文對照比較。
首先佛陀是回應尊者跋陀和利的問題：為什麼比丘犯同樣的戒，卻有不同的懲罰（#苦治或不苦治）？
佛陀說：對某些往常被指責犯戒就大發脾氣、牽拖推諉，或顧左右而言他，或一副不屑、隨便的態度的比丘；此時表示真心悔改，表態說願意遵行僧團戒律（#作如是說），還發誓（#作如是意）；只是眾尊者因其素行不良，雖然他發誓說「#我今當作令眾歡喜而可意。」，但還要「聽其言，觀其行。」，依舊隨時盯著他，出錯就呵責，所以說「#當觀令久住。」
再者，對某些以往被當面指責犯戒而羞愧不語，不牽拖或顧左右而言他，能受教的比丘；此時真心悔改，不必口說願意遵行僧團戒律（#不作如是說），及指天發誓（#不作如是意），相信他深自悔悟的決心。因此，雖然他沒說「#我今當作令眾歡喜而可意。」還是給予輕罰而「#當觀令早滅」；而且對其他「#輕犯禁戒」者，「#亦復如是」。
自己在研讀阿含一直有這樣的感覺：南傳的經文像是直接口述筆載，語義不順而繞口；北傳經文因經過筆潤修飾，易讀卻難懂其意；但是大多數的經文南北傳的法義是大同小異的。故提出不同角度的法義解讀供法友參考。
David Chiou:
感謝大家提供的寶貴意見！
基於我們儘量不改動經文的前提，新增一個註解，針對北傳及南傳經文分別提出適合其脈絡的解讀：
㉙ 作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意。』作如是意：這樣地說：「我現在應該要（改正行為而）令大眾歡喜、合意。」這樣地想。
按：這整段是說長久以來素行不良的人，縱使一時認錯而表示自己會改正行為，僧團仍應「聽其言而觀其行」，持續觀察、要求他改進。
相當的南傳經文相反，而為「不說：『我要依僧團滿意的去做。』」南傳這整段是說長久以來素行不良又不認錯的人，僧團應持續觀察、要求他改進。