東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雙品第四ⓐ(有五經雙品。本有十經，分後五經屬ⓑ第五誦，故曰雙品)(第四分別誦)ⓒ
馬邑及馬邑 牛角娑羅林
牛角娑羅林 求解最在後
我聞如是：
一時，佛遊鴦騎ⓕ國，與大比丘眾俱，往至馬邑ⓖ，住馬林寺，及比丘眾。
爾時，世尊告諸比丘：「人見汝等沙門，是沙門，人問汝等沙門，汝自稱沙門耶？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
佛復告曰：「是以汝等以此，要以此沙門，當學如沙門法及如梵志法，學如沙門法及如梵志法已，要是真諦沙門、不虛沙門。若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者，彼所供給，得大福，得大果，得大功德，得大廣報，汝等當學如是。
「云何如沙門法及如梵志法？身行清淨，仰向發露，善護無缺，因此清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念：『我身行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義①。若欲求上學者，比丘若身清淨，當復作何等？當學口行清淨，仰向發露，善護無缺。因此口行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。
「若汝等作是念：『我身、口行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身、口清淨，當復作何等？當學意行清淨，仰向發露，善護無缺。因此意行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念：『我身、口、意行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身、口、意行清淨，當復作何等？當學命行清淨②，仰向發露，善護無缺。因此命行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。
「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘身、口、意、命行清淨，當復作何等？比丘當學守護諸根，常念閉塞，念欲明達③，守護念心而得成就，恒欲起意，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故④，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味ⓗ法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。若汝等作是念：『我ⓘ身、口、意、命行清淨，守護諸根，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘身、口、意、命行清淨，守護諸根，當復作何等？比丘當學正知出入，善觀分別⑤，屈伸ⓙ低仰⑥，儀容庠ⓚ序⑦，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤ⓛ語默，皆正知之。
「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清淨，守護諸根，正知出入，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘身、口、意、命行清淨，守護諸根，正知出入，當復作何等？比丘當學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜ⓜ處、山巖石室、露地穰𧂐[＊]，或至林中，或在塚間。彼已在無事處，或至樹下空安靜[＊]處，敷尼師壇，結跏ⓝ趺坐，正身正願⑧，反念不向⑨，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉ⓞ悔，斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真，知此苦集ⓟ、知此苦滅、知此苦滅道如真。亦知此漏如真，知此漏集[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見已，則欲漏⑩心解脫，有漏⑪、無明漏⑫心解脫。解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是說沙門，說梵志，說聖，說淨浴⑬。
「云何沙門？謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂沙門。云何梵志？謂遠離諸惡不善之法，諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂梵志。云何為聖？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂為聖。云何淨浴？謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂淨浴。是謂沙門，是謂梵志，是謂為聖，是謂淨浴。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
馬邑經第一竟ⓠ(千三百四十七字)ⓡ
ⓐ 「第四」，明本作「第十五」。
ⓑ 「有五經雙品。本有十經，分後五經屬」，明本作「有十經前五經第四誦後五經」。
ⓒ 「第四分別誦」五字，明本置於「雙品第四(有五經雙品。本有十經，分後五經屬第五誦，故曰雙品)」次行。
ⓓ 明本無「中阿含」三字。
ⓔ 明本作「馬邑經上」。
ⓕ 「鴦騎」，巴利本作 Aṅgā。
ⓖ 「馬邑」，巴利本作 Assapura。
ⓗ 「味」，元、明二本作「昧」。
ⓘ 宋、元、明三本無「我」字。
ⓙ 「伸」，宋、元、聖三本作「申」。
ⓚ 「庠」，聖本作「▆」。
ⓛ 「寤」，聖本作「覺」。
ⓜ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「靜」。[＊]
ⓝ 「跏」，元本作「加」。
ⓞ 「掉」，聖本作「調」。[＊]
ⓟ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
ⓠ 明本無「馬邑經第一竟」六字。
ⓡ 「千三百四十七字」，宋、元二本作「一千三百四十六字」，明、聖二本無「千三百四十七字」七字。
① 若汝作是念：『我身行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義：如果你這麼想：「我身行已不犯戒，這樣就該做的事都做完了，不需要學習增進了，已經成就了德業，不再需要上進。」比丘，我要勸你不要因此而想當清淨的出家人卻無法成為清淨出家人。
② 命行清淨：清淨地生活著。「命」或「命行」即「生活著」的意思。
③ 明達：三明及三達。在阿羅漢叫做三明，在佛則叫做三達。明是明了的意思，達是通達的意思。
④ 若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故：當眼根見到色境時，不執著於所見的相，也不回味、愛著於色境，就沒有瞋恨、衝突的原因。相當的南傳經文作「以眼見色後，不要成為相的執取者、細相的執取者」。
⑤ 正知出入，善觀分別：清楚覺知自己的每個行為舉止。
⑥ 屈伸低仰：四肢的彎屈、伸直，彎身、起身。
⑦ 庠序：安詳肅穆。「庠」通「詳」。
⑧ 正身正願：挺直身體，專注於當下。
⑨ 反念不向：念頭不向相反的方向。
⑩ 欲漏：欲貪引起的煩惱；欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。
⑪ 有漏：想要生命存在而引起的煩惱；色界與無色界眾生的煩惱。
⑫ 無明漏：無明的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。
⑬ 淨浴：清淨行已成就者。
本經中講述出家人應該要能一步步的增進，本經中列舉的次第是：
身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、守護諸根、獨住遠離：斷除五蓋、定心清淨、知四聖諦、證得解脫。
我聞如是：
一時，佛遊鴦騎國，與大比丘眾俱，往至馬邑，住馬林寺，及比丘眾。
爾時，世尊告諸比丘：「人見汝等沙門，是沙門，人問汝等沙門，汝自稱沙門耶？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
佛復告曰：「是以汝等以此，要以此沙門，當學沙門道跡①，莫非沙門；學沙門道跡已，要是真諦沙門、不虛沙門，若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者，彼所供給，得大福，得大果，得大功德，得大廣報，汝等當學如是。
「云何非沙門道跡，非沙門？若有貪伺不息貪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不語②不息不語，有結③不息結，有慳不息慳，有嫉不息嫉，有諛ⓓ諂不息諛[＊]諂，有欺誑不息欺誑，有無慚不息無慚，有無愧不息無愧，有惡欲不息惡欲，有邪見不息邪見，此沙門垢、沙門諛[＊]諂、沙門詐偽、沙門曲，趣至惡處未盡已，學非沙門道跡，非沙門。
「猶如鉞④斧，新作極利，有頭有刃，僧伽梨ⓔⓕ⑤所裹ⓖ，我說彼癡學沙門道亦復如是。謂有貪伺⑥不息貪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不語不息不語，有結不息結，有慳不息慳，有嫉不息嫉，有諛[＊]諂不息諛[＊]諂，有無慚不息無慚，有無愧不息無愧，有惡欲不息惡欲，有邪見不息邪見，持僧伽梨，我不說是沙門。若持僧伽梨者，有貪伺息貪伺⑦，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛[＊]諂息諛[＊]諂，有無慚息無慚，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見者，彼諸親親朋友往詣而作是說：『賢人！汝當學持僧伽梨。賢！汝學持僧伽梨，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛[＊]諂息諛[＊]諂，有無慚息無慚，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有ⓗ邪見息邪見。』若以我見持僧伽梨，有貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛[＊]諂、無慚、無愧、惡欲、邪見，是以我持僧伽梨。我說非是沙門。
「如是無衣、編髮、不坐、一食、常揚水、持水⑧，持水者，我說非是沙門。若持水，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛[＊]諂息諛[＊]諂，有無慚息無慚，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見，彼諸親親朋友ⓘ往詣而作是說：『賢！汝當持水。持水已，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛[＊]諂息諛[＊]諂，有無慚息無慚，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見。』若以我見持水，貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慚、無愧、有惡欲、有邪見、是以持水者，我說不是沙門。是謂非沙門道跡，非是沙門。
「云何沙門道跡，非不沙門？若有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛[＊]諂息諛[＊]諂，有無慚息無慚，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見，此沙門嫉、沙門諛[＊]諂、沙門詐偽、沙門曲，趣至惡處盡已，學沙門道跡，非不沙門。是謂沙門道跡，非不沙門。
「彼如是成就戒，身清淨，口、意清淨，無有貪伺，心中無恚，無有睡眠，無掉[＊]、憍傲，斷疑度惑，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『有有ⓙ、有麤、有妙、有想，來上出要，知如真⑨。』彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
「猶去村不遠，有好浴池，清泉流盈，翠ⓚ草被岸，花樹四周。或於東方有一人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢除熱，亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢除熱，亦除渴乏。如是，剎利族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，內行止，令得內止，內止者，我說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。如是梵志、居士、工師族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，內行止，令得內止，內止者，我說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。
「云何沙門？謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂沙門。云何梵志？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂梵志。云何為聖？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂為聖。云何淨浴？謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂淨浴。是謂沙門，是謂梵志，是謂為聖，是謂淨浴。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
馬邑經第二竟ⓛ(一千四百六十三字)ⓜ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本作「馬邑經下」。
ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓓ 「諛」，聖本作「諭」。[＊]
ⓔ 「梨」，聖本作「利」。
ⓕ 「僧伽梨」，巴利本作 Saṅghāṭī。
ⓖ 「裹」，聖本作「[褁-果+(里/八)]」。
ⓗ 聖本無「欲，有」二字。
ⓘ 「朋友」，聖本作「友朋」。
ⓙ 大正藏無「有有」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 「翠」，聖本作「好」。
ⓛ 明本無「馬邑經第二竟」六字。
ⓜ 「一千四百六十三字」，大正藏原為「千四百六十字」，宋、元二本作「一千四百六十三字」，明、聖二本無「一千四百六十三字」八字，今依據宋、元二本改作「一千四百六十三字」。
① 道跡：途徑。
② 不語：覆蓋自己的過失而不坦白。
③ 結：結使；煩惱。
④ 鉞：形狀和斧相似，尺寸較大。讀音同「越」。
⑤ 僧伽梨：三法衣中的大衣，是出家人的三衣中最正式的。入王宮、聚落、乞食、說法時所必須穿著。
⑥ 貪伺：貪婪。
⑦ 若持僧伽梨者，有貪伺息貪伺：如果穿了袈裟之後，有貪欲就能息滅貪欲。按：這一段是假設句，表示並非穿袈裟就能去除煩惱。如果認為穿袈裟就能解脫，那跟外道認為裸體苦行就能解脫，有何不同？終究沒有斷我見，無法斷煩惱。
⑧ 揚水、持水：取水、持有水，指恭奉水神一類的儀式。相當的南傳經文作「水浴」。
⑨ 有有、有麤、有妙、有想，來上出要，知如真：
《法句經》：「雖為纏袈裟，不脫垢濁者，無真實克己，不應纏袈裟。離棄諸垢濁，善住於戒律，真實以克己，彼應纏袈裟。」 (CBETA 2021.Q3, N26, no. 9, p. 14a5-6 // PTS.Dhp.2)
我聞如是：
一時，佛遊跋耆瘦，在牛角娑羅林ⓒ，及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子ⓓ、尊者大目揵連ⓔ、尊者大迦葉ⓕ、尊者大迦旃ⓖ延、尊者阿那律陀ⓗ①、尊者離越哆ⓘ②、尊者阿難ⓙ，如是比丘ⓚ多知識上尊比丘大弟子等，亦遊跋耆瘦，在牛角娑羅林，並共近佛葉屋邊住。
於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃[＊]延、尊者阿那律陀，過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。尊者阿難遙見彼諸尊往已，白曰：「賢者離越哆！當知此尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃[＊]延、尊者阿那律陀，過夜ⓛ平旦，往詣尊者舍梨子所。賢者離越哆！今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所，儻ⓜ③能因彼從尊者舍梨子少多聞法。」於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃[＊]延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。
尊者舍梨子遙見彼諸尊來已，尊者舍梨子因彼諸尊故說：「善來，賢者阿難！善來，阿難！善來，阿難！世尊侍者解世尊意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。我今問賢者阿難，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者阿難！何等比丘起發牛角娑羅林④？」
尊者阿難答曰：「尊者舍梨子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習⑤至千ⓝ，意所惟觀⑥，明見深達，彼所說法簡要捷ⓞ疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子復問曰：「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者離越哆ⓟ！何等比丘起發牛角娑羅林？」
尊者離越哆答曰：「尊者舍梨子！若有比丘樂於宴ⓠ坐，內行止ⓡ，不廢坐禪，成就於觀，常好閑居，憙安靜ⓢ處，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子復問曰：「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復問賢者阿那律陀，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者阿那律陀！何等比丘起發牛角娑羅林？」
尊者阿那律陀答曰：「尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓上，於下露地有千土墼ⓣ⑦，彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子復問曰：「賢者迦旃[＊]延！賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃[＊]延，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者迦旃[＊]延！何等比丘起發牛角娑羅林？」
尊者大迦旃[＊]延答曰：「尊者舍梨子！猶二比丘法師共論甚深阿毘曇ⓤ，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯捷。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子復問曰：「尊者大迦葉！賢者迦旃[＊]延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者大迦葉！何等比丘起發牛角娑羅林？」
尊者大迦葉答曰：「賢者舍梨子！若有比丘自無事稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立正念正智稱說立正念正智，自得定稱說得定，自有智慧稱說智慧，自諸漏已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜，賢者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子復問曰：「賢者目揵連！尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹ⓥ皆敷妙香，猶若天華。賢者目犍ⓦ連！何等比丘起發牛角娑羅林？」
尊者大目揵連答曰：「尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在無量如意足。彼行無量如意足，變一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，徹過石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履水如地而不陷沒，上昇虛空，結跏趺坐，猶若如鳥，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者大目揵連問曰：「尊者舍梨子！我及諸尊已各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘起發牛角娑羅林？」
尊者舍梨子答曰：「賢者目揵連！若有比丘隨用心自在而不隨心⑧，彼若欲得隨所住止⑨，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶王、王臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連！如是。若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行，賢者目揵連！如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子告曰：「賢者目揵連！我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連！我等寧可共彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中知誰最為善說。」於是，尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃[＊]延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，往詣佛所，諸尊者等稽首佛足，卻坐一面，尊者阿難亦稽首佛足，卻住ⓧ一面。
尊者舍梨子白曰：「世尊！今日賢者大目揵連、尊者大迦葉、賢者迦旃[＊]延、賢者阿那律陀、賢者離越哆、賢者阿難，過夜平旦，來詣我所，我遙見彼諸賢來已，因彼諸賢故說：『善來，賢者阿難！善來，阿難！善來，阿難！世尊侍者解世尊意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人ⓨ，我今問賢者阿難，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華，賢者阿難！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者阿難即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習至千[＊]，意所惟觀，明見深達，彼所說法簡要捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！實如阿難比丘所說。所以者何？阿難比丘成就多聞。」
尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者阿難如是說已，我復問曰：『賢者離越哆！賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆，此牛角娑ⓩ羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者離越哆！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者離越哆即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘樂於宴[＊]坐，內行止，不廢坐禪，成就於觀，常好閑居，憙安靜[＊]處，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！如離越哆比丘所說。所以者何？離越哆比丘常樂坐禪。」
尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者離越哆如是說已，我復問曰：『賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨所Ⓐ知。我今復問賢者阿那律陀，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者阿那律陀！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者阿那律陀即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓上，於下露地有千土墼[＊]，彼少有方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是。若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼Ⓑ少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！如阿那律陀比丘所說。所以者何？阿那律陀比丘成就天眼。」
尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者阿那律陀如是說已，我復問曰：『賢者迦旃[＊]延！賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃[＊]延，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者迦旃[＊]延！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者迦旃[＊]延即答我曰：『尊者舍梨子！猶二比丘法師共論甚深阿毘曇，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯捷。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！如迦旃[＊]延比丘所說。所以者何？迦旃延比丘分別法師。」
尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者迦旃[＊]延如是說已，我復問曰：『尊者大迦葉！賢者迦旃[＊]延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者大迦葉！何等比丘起發牛角娑羅林？』尊者大迦葉即答我曰：『賢者舍梨子！若有比丘自無事⑩稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立正念正智稱說立正念正智，自得定稱說得定，自有智慧稱說智Ⓒ慧，自諸漏已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！如Ⓓ迦葉比丘所說。所以者何？迦葉比丘常行無事。」
尊者舍梨子白曰：「世尊！尊者大迦葉如是說已，我復問曰：『賢者目揵連！尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者目揵連！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者大目揵連即答我Ⓔ曰：『尊者舍梨子！若有比丘有大如意足⑪，有大威德，有大福祐，有大威神，自在無量如意足，彼行無量如意足，變一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，徹過石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履水如地而不陷沒，上昇虛空，結跏趺坐，猶若如鳥，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！如目揵連比丘所說。所以者何？目揵連比丘有大如意足。」
於是，尊者大目揵連即從座Ⓕ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及諸尊如是說已。便白尊者舍梨子曰：『尊者舍梨子！我及諸尊已各自說隨其所知，我今問尊者舍梨子，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘起發牛角娑羅林？』尊者舍梨子即答我曰：『賢者目揵連！若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶王、王臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連！如是。若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰：「善哉，善哉，目揵連！如舍梨子比丘所說。所以者何？舍梨子比丘隨用心自在。」
於是，尊者舍梨子即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及諸賢如是說已，告曰：『賢者目揵連！我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連！我等寧可共彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中知誰最為善說。』世尊！我等誰為善說耶？」
世尊答曰：「舍梨子！一切悉善。所以者何？此諸法者，盡我所說。舍梨子！聽我所說，如是比丘起發牛角娑羅林。舍梨子！若有比丘隨所依住城郭村邑，彼過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善守護身，善斂諸根，善立其念。彼乞食已，過日中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空安靜[＊]處，敷尼師壇，結跏Ⓖ趺坐，不解結跏[＊]趺坐乃至漏盡⑫，彼便不解結跏[＊]趺坐乃至漏盡。舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
牛角娑羅林經第三竟Ⓗ(三千七百八十五字)Ⓘ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓒ 「牛角娑羅林」，巴利本作 Gosiṅgasālavana。
ⓓ 「舍梨子」，巴利本作 Sāriputta。
ⓔ 「大目揵連」，巴利本作 Mahāmoggallāna。
ⓕ 「大迦葉」，巴利本作 Mahākassapa。
ⓖ 「旃」，聖本作「栴」。[＊]
ⓗ 「阿那律陀」，巴利本作 Anuruddha。
ⓘ 「離越哆」，巴利本作 Revata。
ⓙ 「阿難」，巴利本作 Ānanda。
ⓚ 元、明二本無「丘」字。
ⓛ 宋、元、明三本無「夜」字。
ⓜ 「儻」，聖本作「讜」。
ⓝ 「千」，明本作「于」。[＊]
ⓞ 「捷」，元本作「揵」。
ⓟ 「哆」，元本作「多」。
ⓠ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
ⓡ 「止」，元本作「正」。
ⓢ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]
ⓣ 「墼」，宋本作「塹」。[＊]
ⓤ 「阿毘曇」，巴利本作 Abhidhamma(kathā)。
ⓥ 「樹」，聖本作「林」。
ⓦ 大正藏無「犍」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 「住」，明本作「坐」。
ⓨ 「人」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓩ 「娑」，大正藏原為「裟」，今依據前後文改作「娑」。
Ⓐ 聖本無「所」字。
Ⓑ 「彼」，大正藏原為「微」，今依據聖本改作「彼」。
Ⓒ 「智」，大正藏原為「知」，今依據前後文改作「智」。
Ⓓ 「如」，聖本作「如大」。
Ⓔ 聖本無「我」字。
Ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
Ⓖ 「跏」，元本作「加」。[＊]
Ⓗ 明本無「牛角娑羅林經第三竟」九字。
Ⓘ 「三千七百八十五字」，宋、元二本作「三千七百八十二字」，明、聖二本無「三千七百八十五字」八字。
① 阿那律陀：比丘名，以「天眼第一」聞名，他是佛陀俗家的堂弟。又譯為「阿那律」。
② 離越哆：比丘名，是舍利弗尊者俗家最年幼的弟弟，常樂坐禪，曾在一株樹下坐禪六年，摩訶拘絺羅尊者拜訪時問他為何坐枯樹下？他才發現樹枯了。佛陀稱讚他「坐禪入定，心不錯亂」第一。又譯為「離越」、「離曰」、「離婆多」。
③ 儻：如果、倘若。同「倘」。
④ 何等比丘起發牛角娑羅林：什麼樣的出家僧眾能彰顯牛角娑羅林？「起發」即「啟發」，在此文中指啟發、彰顯前述的牛角娑羅林「甚可愛樂」等情境，相當的南傳經文用詞為「能輝耀」。
⑤ 翫習：反覆研習。「翫」讀音同「萬」，研習。
⑥ 意所惟觀：心作深度思惟。
⑦ 土墼：未曾燒過的瓦。「墼」讀音同「集」。
⑧ 隨用心自在而不隨心：自在地用心、轉心，而不被心所轉。
⑨ 住止：到達、停留的地方，這裡特指入定的境界。相當的南傳經文作「等至住處」，「等至」義譯「定」、音譯「三摩鉢底」。
⑩ 無事：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事處」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。
⑪ 如意足：神通，超乎常人能力。另譯為「神足」。
⑫ 不解結跏趺坐乃至漏盡：漏盡解脫之前，不解開盤腿。也就是說不證得阿羅漢、不起此座的意思。
本經中佛弟子們以各自悟入佛法的法門，而認為是最能輝映、彰顯牛角娑羅林的方法，這樣的體例，在後世的經文中也常出現，例如《楞嚴經》二十五圓通、《華嚴經》善財童子五十三參。何者是最好的法門？佛陀說：「一切悉善。所以者何？此諸法者，盡我所說。」都是佛陀說的法，都是最好的，條條大路通羅馬。諸經中有許多稱為第一的法門，並非該法門第一所以其他法門就較差，而是能幫助修行者斷盡煩惱的法門，就是第一的法門。
本經中舍利弗專精的法門「隨用心自在而不隨心」，自在地轉心而不被心轉，即「心不隨境轉，境隨心轉」。不隨六塵起貪瞋癡等心，也可用以解說《金剛般若波羅蜜經》：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, c21-23)
我聞如是：
一時，佛遊那摩提ⓓ瘦，在揵祁精舍ⓔ。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入那摩提而行乞食，食訖中後ⓕ，往詣牛角娑羅林。
爾時，牛角娑羅林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀ⓖ、尊者難提ⓗ①、尊者金毘羅ⓘ②。彼尊者等所行如是，若彼乞食有前還者，便敷床汲水，出洗足器，安洗足橙及拭腳巾、水瓶、澡罐。若所乞食能盡食者，便盡食之。若有餘者，器盛覆舉，食訖收鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，入室宴ⓙ坐。若彼乞食有後還者，能盡食者亦盡食之，若不足者，取前餘食，足而食之，若有餘者，便瀉ⓚ著淨地③及無蟲水④中。取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收卷床席，拾ⓛ洗足橙，收拭腳巾，舉洗足器及水瓶、澡罐，掃灑食堂⑤，糞除淨ⓜ已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，入室宴[＊]坐。彼尊者等至於晡時，若有先從宴[＊]坐起者，見水瓶、澡罐ⓝ空無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安著一面，若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然⑥。
於是，守林人遙見世尊來，逆呵ⓞ止曰：「沙門！沙門！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。」
世尊告曰：「汝守林人！彼若見我，必可，無不可。」
於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即呵彼曰：「汝守林人！莫呵世尊！汝守林人！莫呵善逝！所以者何？是我尊來，我善逝來。」
尊者阿那律陀ⓟ出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金毘羅為佛取水。
爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐ⓠ已，問曰：「阿那律陀！汝常安隱，無所乏耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」
世尊復問：「阿那律陀！云何安隱，無所乏耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利⑦，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異⑧，行慈口業，行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心⑨。』我便自捨己心，隨彼諸賢心，我未曾有一不可心⑩。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」
問尊者難提，答亦如是。復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」
尊者金毘羅白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」
問曰：「金毘羅！云何安隱，無所乏耶？」
尊者金毘羅白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業，行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』我便自捨己心，隨彼諸賢心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，阿那律陀！如是汝等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法⑪，而有差降安樂住止⑫耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。世尊！如是我等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，得此人上之法，而有差降安樂住止。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，阿那律陀！捨此住止，過此度此⑬，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等度一切色想，至得非有想非無想處成就遊。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智⑭，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更無有餘得人上之法，而有差降安樂住止。」
於是，世尊便作是念：「此族姓子之所遊行，安隱快樂，我今寧可為彼說法。」世尊作是念已，即為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從座ⓡ起去。於是，尊者阿那律陀、難提、金毘羅送世尊，隨其近遠，便還所住。
尊者難提、尊者金毘羅歎尊者阿那律陀曰：「善哉，善哉，尊者阿那律陀！我等初不⑮聞尊者阿那律陀說如是義，我等如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然尊者阿那律陀盡向世尊極稱譽我等。」
尊者阿那律陀歎尊者難提、金毘羅曰：「善哉，善哉，尊者！我亦初未曾從諸賢等聞，尊者如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。然我長夜以心知尊者心，尊者有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，是故我向世尊如是如是說。」
於是，長鬼ⓢ天形體極妙，光明巍巍，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白世尊曰：「大仙人！諸跋耆ⓣ人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。」
地神從長鬼天聞所說，放高大音聲：「大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」
從地神聞聲，虛空天、四王天ⓤ、三十三天ⓥ、焰摩天ⓦⓧ、兜率陀天ⓨⓩ、化樂天Ⓐ、他化樂天Ⓑ，須臾Ⓒ聲徹至于梵天Ⓓ：「大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」
世尊告曰：「如是，如是。長鬼天！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。長鬼天！地神聞汝聲已，便放高大音聲：『大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。』從地神聞聲，虛空天、四天王天三十三天、焰摩天[＊]、兜率陀Ⓔ天[＊]、化樂天、他化樂天，須臾聲徹至于梵天：『大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。』長鬼天！若彼三族家，此三族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼三族家憶此三族姓子所因、所行者，彼亦長夜得大善利，安隱快樂。若彼村邑及天、魔、梵、沙門、梵志，從人至天，憶此三族姓子所因、所行者，彼亦長夜得利饒益，安隱快樂。長鬼天！此三族姓子如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」
佛說如是。此三族姓子及長鬼天，聞佛所說，歡喜奉行。
牛角娑羅林經第四竟Ⓕ(二千三百八字)Ⓖ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本作「牛角娑羅林經下」。
ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓓ 「那摩提」，巴利本作 Nādika。
ⓔ 「揵祁精舍」，巴利本作 Giṅjakāvasatha。
ⓕ 「後」，明本作「夜」。
ⓖ 「阿那律陀」，巴利本作 Anuruddha。
ⓗ 「難提」，巴利本作 Nandiya.
ⓘ 「金毘羅」，巴利本作 Kimbila.
ⓙ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
ⓚ 「瀉」，宋、元、聖三本作「寫」。
ⓛ 「拾」，聖本作「檢」。
ⓜ 聖本無「巾，舉洗足器及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除淨」十七字。
ⓝ 「罐」，聖本作「灌」。
ⓞ 「呵」，聖本作「訶」。
ⓟ 元、明二本無「陀」字。
ⓠ 宋、元、明三本無「坐」字。
ⓡ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓢ 「長鬼」，巴利本作 Dīgha yakkha。
ⓣ 「跋耆」，巴利本作 Vajjī。
ⓤ 「四王天」，巴利本作 Cātummahārājikā devā。
ⓥ 「三十三天」，巴利本作 Tāvatimsā devā。
ⓦ 「焰摩天」，大正藏原為「㷿摩天」，今依據宋、元、明、聖四本改作「焰摩天」。[＊]
ⓧ 「焰摩天」，巴利本作 Yāmā devā。
ⓨ 「兜率陀天」，大正藏原為「兜率哆天」，宋、元、明三本作「兜率陀天」，聖本作「兜瑟哆天」，今依據宋、元、明三本改作「兜率陀天」。[＊]
ⓩ 「兜率陀天」，巴利本作 Tusitā devā。
Ⓐ 「化樂天」，巴利本作 Nimmānaratī devā。
Ⓑ 「他化樂天」，巴利本作 Paranimmitavasavattino devā。
Ⓒ 「臾」，大正藏原為「叟」，今依據前後文改作「臾」。
Ⓓ 「梵天」，巴利本作 Brahmakāyikā devā。
Ⓔ 「陀」，大正藏原為「哆」，今依據明本改作「陀」。
Ⓕ 明本無「牛角娑羅林經第四竟」九字。
Ⓖ 「二千三百八字」，宋、元二本作「二千二百八字」，明、聖二本無「二千三百八字」六字。
① 難提：比丘名，佛陀稱讚他「乞食耐辱，不避寒暑」第一。
② 金毘羅：比丘名，佛陀稱讚他「獨處靜坐，專意念道」第一。
③ 淨地：空曠乾淨的地方。(?)
④ 無蟲水：沒有蟲的水，或過濾過的水。
⑤ 食堂：飯廳。
⑥ 聖默然：賢聖的靜默。相當的南傳經文作「聖默」。
⑦ 善利：利益。
⑧ 見與不見，等無有異：不管當著面或在背後，都一樣（行於慈的身語意）。相當的南傳經文作「公開與私下我都現起（慈身業、慈語業、慈意業）」。
⑨ 我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心：我今天寧願放下自己的想法，而配合有德行的大家的意願。相當的南傳經文作「讓我擱置自己的心後，使這些尊者的心能自在地轉起」。
⑩ 不可心：不認可的心念；違逆的想法。
⑪ 人上之法：超越凡人的解脫或神通。
⑫ 差降安樂住止：不同程度安樂的定境。按：修定會有各種不同階段、不同程度的安樂，例如初禪由捨離感官欲樂而生起喜與樂，第二禪由定而生起喜與樂，第三禪離於（較粗重的）喜，安住在捨心而有（較細緻的）樂，第四禪離於苦、樂、憂、喜，只有因捨而生的清淨之念。
⑬ 捨此住止，過此度此：（在熟悉了這個定境後）放下目前的定境，而能超越，達到更高的定境。相當的南傳經文作「對那個（先前）住處的超越，對那個（先前）住處的安息」。
⑭ 生死智：能見到死者往生到哪裡的神通，即「天眼通」。
⑮ 初不：從來不。「初」指從來、始終，這種用法用於否定句。
本經中再三重複的以下這段，為大眾相處之道：
我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業，行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』我便自捨己心，隨彼諸賢心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」
這也是慈悲喜捨（四無量心）在處世上的應用，有修習四無量心的人自然能散發這樣的氣質。不只是在僧團中，在平日和大眾的相處上，是否也能運用這樣的心態呢？
另外，本經中阿那律尊者和佛陀說道證阿羅漢後，已沒有更高的境界了，而佛陀接著仍為他們說法，「勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法」。是否表示「無學聖者」的阿羅漢仍能從佛陀的說法中得益？
我聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「緣於彼意，不知他心如真者，彼世尊正盡覺不可知，云何求解於如來乎ⓒ？」
時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主ⓓ，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」時，諸比丘受教而聽。
世尊告曰：「沒有他心通的人，也可以用看的、用聽的來推敲尊者是否清淨緣於彼意，不知他心如真者，當以二事求解ⓔ如來，一者眼知色，二者耳聞聲。若有穢污眼、耳知法，是彼尊者為有、為無耶？若求時，則知所有穢污眼、耳知法，彼尊者無。若無此者，當復更求，若有雜眼、耳知法①，是彼尊者為有、為無耶？若求時，則知所有雜眼、耳知法，彼尊者無。若無此者，當復更求，若有白淨眼、耳知法，是彼尊者為有、為無耶？若求時，則知所有白淨眼、耳知法，彼尊者有。若有此者，當復更求，彼尊者為長夜行此法、為暫行耶？若求時，則知彼尊者長夜行此法，不暫行也。若常行者，當復更求，彼尊者為為名譽，為為利義入此禪耶？不為名譽，不為利義入此ⓕ禪耶？若求時，則知彼尊者非為災患故入此禪也。
「若有作是說：『彼尊者樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。』便應問彼：『賢者！有何行、有何力、有何智，令賢者自正觀如是說，彼尊者樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡耶？』彼若作是答：『賢者！我不知彼心，亦非餘事知，然彼尊者或獨住，或在眾，或在集會。若有善逝，若為善逝所化為宗主，因食可見彼賢者，我不自知，我從彼尊者聞，面前諮受，我樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。賢者！我有是行、有是力、有是智，令我自正觀如是說，彼尊者樂行不ⓖ恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。』
「於中當復問彼如來法。若有穢污眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有白淨法，有彼處此法滅盡無餘，如來為彼答。若有穢污眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有穢污眼、耳知法，如來滅斷拔絕根本，終不復生。若有雜眼、耳知法，如來滅斷拔絕根本，終ⓗ不復生。若有白淨法，如是我白淨，如是境界，如是沙門，我如是成就此正法、律。有信弟子往見如來，奉侍如來，從如來聞法，如來為說法，上復上，妙復妙，善除黑白②。如來為說法，上復上，妙復妙，善除黑白者，如是如是聞已，知斷一法，於諸法得究竟，淨ⓘ信世尊，彼世尊正盡覺也。
「復應問彼：『賢者！有何行、有何力、有何智，令賢者知斷一法，於諸法得究竟？淨[＊]信世尊，彼世尊正盡覺耶？』彼如是答：『賢者！若ⓙ我不知世尊心，亦非餘事知，我因世尊有如是淨[＊]信，世尊為我說法，上復上，妙復妙，善除黑白。賢者！如如世尊為我說法者，如是如是我聞，如來為我說法，上復上，妙復妙，善除黑白。如是如是我聞已，知斷一法，於諸法得究竟，淨[＊]信世尊，彼世尊正盡覺也ⓚ。賢者！我有是行、有是力、有是智，令我知斷一法，於諸法得究竟，淨[＊]信世尊，彼世尊正盡覺也。若有此行、有此力，深著如來信根已立者，是謂信見本不壞智相應，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間無有能奪，如是求解如來，如是正知如來。』」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行ⓛ。
求解經第五竟ⓜ(千一十八字)ⓝ
中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)ⓞ(第四分別誦竟)ⓟⓠ
中阿含經卷第四十八(九千九百一十九字)ⓡⓢ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓒ 「乎」，聖本作「于」。
ⓓ 聖本無「主」字。
ⓔ 「解」，聖本作「解脫」。
ⓕ 「此」，宋本作「於」。
ⓖ 聖本無「不」字。
ⓗ 「終」，宋、元、明三本作「絕」。
ⓘ 「淨」，大正藏原為「靖」，宋、元、明三本作「淨」，聖本作「靜」，今依據宋、元、明三本改作「淨」。[＊]
ⓙ 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 「也」，宋、元、明三本作「耶」。
ⓛ 明本在「奉行」二字後有「第四分別誦訖」六字。
ⓜ 明本無「求解經第五竟」六字。
ⓝ 明、聖二本無「千一十八字」五字。
ⓞ 聖本無「九千九百一十九字」八字。
ⓟ 聖本在「竟」字之後有光明皇后願文。
ⓠ 宋、元、明三本無「中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦竟)」二十二字。
ⓡ 「九千九百一十九字」，宋、元二本作「九千九百四十六字」，明、聖二本無「九千九百一十九字」八字。
ⓢ 大正藏原將「中阿含經卷第四十八(九千九百一十九字)」置於「中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦竟)」前行，今依據聖本改置於卷末。
① 雜眼、耳知法：相當的南傳經文作「能被眼與耳識知的混雜法」。
② 善除黑白：善於超越世俗的善惡業。相當的《長阿含經》經文作「說黑、白法，緣、無緣法，照、無照法」，相當的南傳經文作「黑白有對比的法」。
佛陀說：「緣於彼意，不知他心如真者，當以二事求解如來：一者眼知色，二者耳聞聲。」沒有他心通的人，也能透過觀察他人的外表而推敲他人的內心狀態，即所謂聽其言、觀其行。
觀察的次序是：
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