東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯ⓐ
我聞如是：
一時，佛遊鞞蘭若ⓓ，在黃蘆園ⓔ中。
爾時，鞞蘭若梵志年耆宿老，壽將欲過，命垂至盡，年百二十，拄ⓕ杖而行。中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前倚ⓖ杖而立，白曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇年幼極少，新出家學。若有名德沙門梵志親自來詣，而不禮敬，亦不尊重，不從座ⓗ起，不請令坐。瞿曇！此事大為不可。」
世尊告曰：「梵志！我初不見天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂自來詣，能令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者。梵志！若有來詣，欲令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者，彼人必當頭破七分。」
梵志復曰ⓘ：「瞿曇無味①。」
世尊告曰ⓙ：「梵志！有事令我無味，然不如汝言。若有色味、聲味ⓚ、香味、觸味者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無味，然不如汝言。」
梵志復曰[＊]：「瞿曇無恐怖②。」
世尊告曰：「梵志！有事令我無恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，聲、香、味、觸恐怖者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無恐怖，然不如汝言。」
梵志復曰[＊]：「瞿曇不入胎③。」
世尊告曰：「梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙門、梵志當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生者，我說彼不入胎，如來當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生，是故令我不入胎。是謂有事令我不入胎，然不如汝言。
「梵志！我於此眾生無明來，無明樂，無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。猶雞生卵，或十或十二，隨時念，隨時覆，隨時暖，隨時擁護。彼於其後，雞設放逸，於中有雞子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隱自出，彼於雞子為最第一。我亦如是，於此眾生無明來，無明樂、無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。
「梵志！我持蒿草④往詣覺樹⑤，布草樹下，敷尼師壇ⓛ，結加ⓜ趺坐，不破正坐，要至漏盡，我不破正坐，要至漏盡。我正坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂我爾時獲第一增ⓝ上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
「復次，梵志！我覺、觀已息，內靜ⓞ、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，是謂我爾時獲第二增[＊]上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
「復次，梵志！我離於喜欲捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室ⓟ，逮第三禪成就遊，是謂我爾時獲第三增[＊]上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。復次，梵志！我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂我爾時獲第四增[＊]上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學ⓠ憶宿命智通作證。我有行有相ⓡ貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，是謂我爾時初夜得此第一明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精懃，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。
「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行ⓢ，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精勤ⓣ，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。
「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於漏盡智通作證，我知此苦如真，知此苦集ⓤ、知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏集[＊]、知此漏滅，知此漏滅道如真。我如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂我爾時後夜得此第三明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精勤[＊]，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。
「復次，梵志！若有正說而說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆，當知正說者即是我也。所以者何？我說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆。」
於是，鞞蘭若梵志即便捨杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊為第一，世尊為大，世尊為最，世尊為勝，世尊為等，世尊為不等，世尊無與等等，世尊無障，世尊無障人。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。鞞蘭若梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
黃蘆園經第六竟ⓥ(千六百二字)ⓦ
ⓐ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
ⓑ 「六」，明本作「十六」。
ⓒ 明、聖二本無「第四分別誦」五字。
ⓓ 「鞞蘭若」，巴利本作 Verañjā。
ⓔ 「黃蘆園」，巴利本作 Naḷerupucimanda。
ⓕ 「拄」，聖本作「柱」。
ⓖ 「倚」，聖本作「猗」。
ⓗ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
ⓘ 「曰」，大正藏原為「白」，今依據宋、元、明、聖四本改作「曰」。[＊]
ⓙ 「曰」，大正藏原為「白」，今依據前後文改作「曰」。
ⓚ 聖本無「味」字。
ⓛ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
ⓜ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。
ⓝ 「增」，聖本作「曾」。[＊]
ⓞ 「靜」，宋、元、明、聖四本作「靖」。
ⓟ 「室」，宋、元、明三本作「空」。
ⓠ 「學」，大正藏原為「覺」，今依據宋、元、明、聖四本改作「學」。
ⓡ 「相」，聖本作「根」。
ⓢ 「行」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓣ 「勤」，宋、元、明三本作「進」，聖本作「懃」。[＊]
ⓤ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
ⓥ 明本無「黃蘆園經第六竟」七字。
ⓦ 宋、元、明、聖四本無「千六百二字」五字。
① 瞿曇無味：姓瞿曇的這人沒品。相當的南傳經文作「喬達摩尊師是無味的樣子者」。
② 瞿曇無恐怖：姓瞿曇的這人膽子好大。相當的南傳經文作「喬達摩尊師是無享樂者」。
③ 瞿曇不入胎：姓瞿曇的這人不得超生。按：古印度種姓制度認為最低等的首陀羅種姓（職業為工人、農奴），無權誦經、祭祀，也不得投生轉世，又稱為一生族。相當的南傳經文作「喬達摩尊師是離胎的」。
④ 蒿草：雜草、野草。
⑤ 覺樹：即菩提樹，桑科榕屬的大喬木，株高二十公尺以上，因為釋迦牟尼佛在此樹下打坐時悟道，而稱為菩提樹、道樹、覺樹、道場樹，原名鉢多樹、義譯吉祥樹。
一百二十歲的老婆羅門倚老賣老，習慣別人見到他老人家就要拜他，但佛陀沒有拜他，老婆羅門因此而罵佛陀。
然而不論老婆羅門怎麼罵，佛陀都將他罵人的詞彙以正面解讀，順便講述一些佛法的道理，罵到後來老婆羅門也服了佛陀。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，頭那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，世尊問曰：「頭那！若有問汝是梵志耶？汝梵志汝自稱說。」
梵志頭那答曰：「瞿曇！若有正稱說梵志者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說ⓓ①。瞿曇！正稱說梵志者，即是我也。所以者何？我為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。」
世尊告曰：「頭那！我今問汝，隨所解答。頭那！於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，所謂夜吒ⓔ、婆摩ⓕ、婆摩提婆ⓖ、毗奢蜜哆羅ⓗⓘ、夜陀揵尼ⓙ、應疑羅娑ⓚ、婆私吒ⓛ、迦葉ⓜⓝ、婆羅婆ⓞⓟ、婆和ⓠ，謂此施設五種梵志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵志不越界②，有梵志越界，有梵志旃荼羅ⓡⓢ③第五。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」
頭那白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別，我不能知。唯願沙門瞿曇善說，令我知義。」
世尊告曰：「頭那！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」
頭那白曰：「唯然。瞿曇！」頭那梵志受教而聽。
佛言：「頭那！云何梵志猶如梵耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜ⓣ心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。頭那！如是梵志猶如梵也。
「頭那！云何梵志似如天耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經，彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，行身妙行，口、意妙行，行ⓤ身妙行，口、意妙行已，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。頭那！如是梵志似如天也。
「頭那！云何梵志不越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷妊ⓥ，不產生④。頭那！以何等故梵志非趣懷妊[＊]？莫令彼男子ⓦ及以女人⑤名不淨婬ⓧ，是故梵志非趣懷妊[＊]。頭那！以何等故梵志非趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校ⓨ餝，但為子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，住彼、持彼，不越於彼。頭那！如是梵志不越界也。
「頭那！云何梵志為越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷妊[＊]，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷妊[＊]？莫令彼男及以女人名不淨婬[＊]，是故梵志不趣懷妊[＊]。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校[＊]餝，但為ⓩ子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，不住止彼，不受持彼，便越於彼。頭那！如是梵志名越界也。
「頭那！云何梵志梵志旃荼羅[＊]？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相Ⓐ攝合會，彼趣Ⓑ梵志女，非不梵志女，亦不剎利女，不懷妊[＊]，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷妊[＊]？莫令彼男及以女人名不淨婬[＊]，是故梵志不趣懷妊[＊]。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校[＊]飾，但為子故。彼生子已，作王相應事、賊相應事、邪道相應事，作如是說：『梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污⑥，猶若如火，淨亦燒，不淨亦燒。梵志不應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污。』頭那！如是梵志梵志旃荼羅[＊]。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」
頭那白曰：「瞿曇！說此最後梵志旃荼羅[＊]者，我尚不及，況復餘耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。頭那梵志聞佛所說，歡喜奉行。
頭那經第七竟Ⓒ(千八百五十字)Ⓓ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「第」，明本作「第十」。
ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓓ 「誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說」，巴利本作 Mantadh~aroṃ tiṇṇaṃ vedāna pārāgū sanighaṇḍuketubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyakaraṇo。
ⓔ 「夜吒」，巴利本作 Aṭṭhaka。
ⓕ 「婆摩」，巴利本作 Vāmaka。
ⓖ 「婆摩提婆」，巴利本作 Vāmadeva。
ⓗ 「毗奢蜜哆羅」，大正藏原為「毗奢蜜哆邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「毗奢蜜哆羅」。
ⓘ 「毗奢蜜哆羅」，巴利本作 Vessāmitta。
ⓙ 「夜陀揵尼」，巴利本作 Yamadaggi。
ⓚ 「應疑羅娑」，巴利本作 Aṅgīrasa。
ⓛ 「婆私吒」，巴利本作 Vāseṭṭha。
ⓜ 「迦攝」，大正藏原為「迦葉」，宋、元、明三本作「迦攝」，聖本作「加攝」，今依據宋、元、明三本改作「迦攝」。
ⓝ 「迦攝」，巴利本作 Kassapa。
ⓞ 「婆」，聖本作「娑」。
ⓟ 「婆羅婆」，巴利本作 Bhāradvāja。
ⓠ 「婆和」，巴利本作 Bhagu。
ⓡ 「旃荼羅」，大正藏原為「旃茶羅」，宋、元、明三本作「旃荼羅」，聖本作「𭠭荼羅」，今依據宋、元、明三本改作「旃荼羅」。[＊]
ⓢ 「旃荼羅」，巴利本作 Caṇḍāla。
ⓣ 「喜」，聖本作「憙」。
ⓤ 聖本無「行」字。
ⓥ 「妊」，聖本作「任」。[＊]
ⓦ 大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 「婬」，聖本作「淫」。[＊]
ⓨ 「校」，大正藏原為「珓」，今依據元、明二本改作「校」。[＊]
ⓩ 「為」，元、明二本作「生」。
Ⓐ 「相」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
Ⓑ 「彼趣」，大正藏原為「趣彼」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彼趣」。
Ⓒ 明本無「頭那經第七竟」六字。
Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「千八百五十字」六字。
① 因、緣、正、文、戲五句說：相當的《雜阿含經》經文作「物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末，此五種記」，相當的南傳經文作「字彙、儀軌、音韻論與語源論、古傳歷史為第五的」。
② 不越界：不超出其本分。
③ 有梵志旃荼羅：有的婆羅門如同賤民。「旃荼羅」為音譯，義譯為「賤民」，在古印度四種姓之外，從事屠宰、除糞等工作。
④ 不懷妊，不產生：不接近懷孕的，不接近授乳的。
⑤ 彼男子及以女人：相當的南傳經文作「小男孩或小女孩」。
⑥ 梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污：婆羅門什麼事都能做，婆羅門不會因此而執著，也不會被污染。按：這類婆羅門自詡為什麼都敢去做、自認為不會受污染，其實卻是被欲望所驅使而什麼骯髒的事都做。有如賤民身不由己，被人驅使做骯髒的事。相當的南傳經文作「如果婆羅門以所有工作營生，婆羅門不因此而被污染」。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，阿伽羅訶那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳？」
世尊告曰：「恣汝所問。」
梵志即便問曰：「瞿曇！梵志經典何所依住？」
世尊答曰：「梵志經典依於人住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！人何所依住？」
世尊答曰：「人依稻麥住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！稻麥何所依住？」
世尊答曰：「稻麥依地住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！地何所依住？」
世尊答曰：「地依水住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！水何所依住？」
世尊答曰：「水依風住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！風何所依住？」
世尊答曰：「風依空住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！空何所依住？」
世尊答曰：「空無所依，但因日月，故有虛空。」
梵志即復問曰：「瞿曇！日月何所依住？」
世尊答曰：「日月依於四王天ⓓ住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！四王天何所依住？」
世尊答曰：「四王天依三十三天住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！三十三天何所依住？」
世尊答曰：「三十三天依㷿摩天住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！㷿摩天何所依住？」
世尊答曰：「㷿摩天依兜瑟哆天住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！兜瑟哆天何所依住？」
世尊答曰：「兜瑟哆天依化樂天住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！化樂天何所依住？」
世尊答曰：「化樂天依他化樂天住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！他化樂天何所依住？」
世尊答曰：「他化樂天依梵世住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！梵世何所依住？」
世尊答曰：「梵世依於大梵住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！大梵何所依住？」
世尊答曰：「大梵依於忍辱溫良住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！忍辱溫良何所依住？」
世尊答曰：「忍辱溫良依涅槃住①。」
梵志即復問曰：「瞿曇！涅槃何所依住？」
世尊告曰：「梵志意欲依無窮事，汝今從我受問無邊，然涅槃者無所依住，但涅槃滅訖，涅槃為最。梵志！以此義故，從我行梵行。」
梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所說，歡喜奉行。
阿伽羅訶那經第八竟ⓔ(六百三十四字)ⓕ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「第」，明本作「第十」。
ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓓ 「王天」，大正藏原為「天王」，今依據高麗藏改作「王天」。
ⓔ 明本無「阿伽羅訶那經第八竟」九字。
ⓕ 宋、元、明、聖四本無「六百三十四字」六字。
① 忍辱溫良依涅槃住：忍辱溫良要到了證涅槃，才能真正穩固。
阿伽羅訶那梵志向佛陀一連串地追問事物依何而住，也就是依據什麼而有、依據什麼而能持續。這當中各事物所依，整理如下：
梵志經典／人／稻麥／地／水／風／虛空／日月／四王天／三十三天／㷿摩天／兜瑟哆天／化樂天／他化樂天／梵世／大梵／忍辱溫良／涅槃／無所依
梵志經典（婆羅門教經典）是人寫出來的，因此「梵志經典依於人住」。
人要有食物才能維持生命，因此「人依稻麥住」。
稻麥生長於大地上，因此「稻麥依地住」。
接下來佛陀表示「地依水住、水依風住、風依空住」，這是佛教的世界觀。一種解讀為地表依於地下水層，地下水層支撐著地表，因此超抽地下水的地方就會地層下陷，這可稱為「地依水住」。更大範圍來看，地殼的底部由岩漿托起，或許也像「地依水住」。地殼的各大陸板塊在岩漿上緩慢漂移，則如「水依風住」。再大範圍來看，地球有自轉、公轉，也是由於代表移動性的風大。所有這些，則都在太空之中，而可說是「風依空住」。
日、月等等造成的萬有引力，支撐了上述地球在太空中的運行，也可說是「空無所依，但因日月」。
經載這個世界有成、住、壞、空四個階段輪迴不已，在「壞劫」時，從欲界的低層漸次往上毀壞到色界的初禪天（大梵天），之後在成劫時，從初禪天的大梵天誕生開始，其餘的色界諸天及欲界才重新成形。因此可以說世界較低的層次是依於較高的層次而成立的，直至大梵天。
初禪天包括梵眾天、梵輔天、大梵天，一起生活在梵天世界（梵世），其中大梵天是梵天世界中最早出生的眾生，也是梵天世界之王。大梵天王的大臣即梵輔天，其餘在梵天世界的天眾則是梵眾天，因此「梵世依於大梵住」。
大梵天穩定地沐浴於慈、悲、喜、捨四無量心中，因此可說「大梵依於忍辱溫良住」。
忍辱溫良要到了證涅槃，才能真正穩固，所以說「忍辱溫良依涅槃住」。
涅槃是一切苦的止息，沒有任何的執著，因此「涅槃者無所依住」，但為究竟的解脫、究竟的清涼。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」
彼時，世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」
世尊聞已，則於晡時從宴ⓓ坐起，往詣講堂，在比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝論何事？以何等故集坐講堂？」
時，諸比丘白曰：「世尊！我等眾比丘於中食後集坐講堂，論如是事。『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』世尊！我等共論此事，以此事故集坐講堂。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，比丘！謂汝作是說：『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？我亦如是說：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？乃過去世時，有眾生壽八萬歲，比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，饒財珍寶，村邑相近，如雞一飛。比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、不食①、老，更無餘患。
「比丘！人壽八萬歲時，有王名拘牢婆，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正ⓔ，勇猛無畏，能伏他眾，必當統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。
「比丘！拘牢婆王有梵志，名阿蘭那ⓕ大長者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。比丘！梵志阿蘭那有無量百千摩納磨②，梵志阿蘭那為無量百千摩納磨住一無事處，教學經書。
「爾時，梵志阿蘭那獨住靜處，宴[＊]坐思惟，心作是念：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』於是，梵志阿蘭那往至若干國眾多摩納磨所，而語彼曰：『諸摩納磨！我獨住靜ⓖ處，宴[＊]坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死；然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸摩納磨！我今欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」汝等當作何等？』
「彼若干國眾多摩納磨白曰：『尊師！我等所知，皆蒙師恩。若尊師剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，我等亦當剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師出家學道。』於是，梵志阿蘭那則於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道；彼若干國眾多摩納磨亦剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師梵志阿蘭那出家學道。是為尊師阿蘭那，是為尊師阿蘭那弟子名號生也。
「爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如朝露渧③在草上，日出則消，暫有不久。如是，摩納磨！人命如朝露，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶大雨時，渧水成泡，或生或滅。如是，摩納磨！人命如泡，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如以杖投著水中，還出至速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶新瓦盂ⓗ，投水即出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命如新瓦盂[＊]，水漬速燥，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火，速得消盡。如是，摩納磨！人命如肉消，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶縛賊送至標下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如賊，縛送標ⓘ殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺之ⓙ，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納摩！猶如機織④，隨其行緯，近成近訖。如是，摩納磨！人命如機織訖，甚為難得，至少少味，大苦ⓚ災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如山水，暴長ⓛ流疾，多有所漂，水流速駃⑤ⓜ，無須臾停。如是，摩納磨！人壽行速，去無一時住。如是ⓝ，摩納磨！人命如駃[＊]水流，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如夜闇以杖投地⑥，或下頭墮地，或上頭墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如是，摩納磨！眾生為無明所覆，為愛所繫，或生泥犁ⓞ，或生畜生，或生餓鬼，或生天上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇杖投ⓟ地，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我於世斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉ⓠ悔，我於世斷疑度惑⑦。於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。摩納磨！汝等於世亦當斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉[＊]悔，汝於世斷疑度惑，於諸善法無有猶豫。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二ⓡ三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納磨！汝等亦當心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說梵世法：『若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩ⓢ天，或生兜率ⓣ多ⓤ天，或生化樂天，或生他化樂天。若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。』爾時，尊師阿蘭那而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』尊師阿蘭那則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不虛ⓥ，得大果報。
「比丘！於意云何？昔時尊師阿蘭那者謂異人耶？莫作斯念。所以者何？比丘，當知即是我也。我於爾時名尊師阿蘭那，我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。
「我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩[＊]天，或生兜率[＊]多ⓦ天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。』修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。
「我於爾時自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我於爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。我於爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。
「比丘！若有正說者：『人命極少，要至後世，應行善事，應行梵行，生無ⓧ不死。』比丘，今是正說。所以者何？今若有長壽，遠至百歲，或復小過者⑧。若有長壽者，命存三百時，春時百、夏時百、冬時百⑨，是命存千二百月，春四百ⓨ、夏四百、冬四百，命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百，命存二千四百半月者，三萬六千晝夜，春萬二千ⓩⒶ、夏萬二千[＊][＊]、冬萬二千[＊][＊]，命存三萬六千晝夜者，七萬二千食，及障礙及母乳。於有障礙，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，行來不食，至王間不食，齋日不食，不得者不食，是謂比丘二Ⓑ百歲命存百歲數、時數、歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝夜數、食數、障礙數、食障礙數。
「比丘！若有尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝亦當復作，至無事處、山林樹下、空安靜處，宴[＊]坐思惟，勿得放逸，懃加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡[＊]喜奉行。
阿蘭那經第九竟Ⓒ(三千二百九十一字)Ⓓ
中阿含經卷第四十(七千三百七十三字)Ⓔ(第四分別誦)ⒻⒼ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「第」，明本作「第十」。
ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓓ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
ⓔ 「正」，聖本作「政」。
ⓕ 「阿蘭那」，巴利本作 Araka。
ⓖ 「靜」，宋、元、明、聖四本作「靖」。
ⓗ 「盂」，大正藏原為「杅」，今依據宋、元、明三本改作「盂」。[＊]
ⓘ 大正藏在「標」字之後有一「下」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 「之」，大正藏原為「子」，今依據前後文改作「之」。
ⓚ 「苦」，大正藏原為「若」，今依據前後文改作「苦」。
ⓛ 「暴長」，大正藏原為「瀑漲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「暴長」。[＊]
ⓜ 「駛」，大正藏原為「駃」，今依據宋、元、明三本改作「駛」。[＊]
ⓝ 宋、元二本無「是」字。
ⓞ 「犁」，宋、元、聖三本作「黎」。
ⓟ 「杖投」，聖本作「投杖」。
ⓠ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]
ⓡ 「二」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓢ 「摩」，宋、元二本作「磨」。[＊]
ⓣ 「率」，大正藏原為「瑟」，今依據宋、元、明、聖四本改作「率」。[＊]
ⓤ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。
ⓥ 「虛」，聖本作「處」。
ⓦ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據明本改作「多」。[＊]
ⓧ 「無」，聖本作「死」。
ⓨ 大正藏在「百」字之後有一「月」字，今依據高麗藏刪去。
ⓩ 「萬二千」，聖本作「千二百」。[＊]
Ⓐ 「二千」，宋、元、明三本作「千二」。[＊]
Ⓑ 「二」，大正藏原為「一」，今依據宋、元、明、聖四本改作「二」。
Ⓒ 明本無「阿蘭那經第九竟」七字。
Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「三千二百九十一字」八字。
Ⓔ 宋、元、明、聖四本無「七千三百七十三字」八字。
Ⓕ 明本無「第四分別誦」五字。
Ⓖ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。
① 不食：相當的南傳經文作「得不到食物」。
② 摩納磨：少年或少年學生。又譯為「摩那婆」、「摩納」。
③ 渧：「滴」的古代俗寫。
④ 機織：織布機。
⑤ 駃：疾速、迅速。音義同「快」。
⑥ 夜闇以杖投地：在暗夜中將手杖拋到地上（不知道手杖後來會怎麼樣）。參見《雜阿含經》卷三十四第954經：「譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地，或中落地；如是無始生死，長夜輪轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。如是無始生死，長夜輪轉。」
⑦ 斷疑度惑：此處所斷的疑惑，應該是指五蓋的疑，而非證初果斷癡的疑。或可理解為：禪定是世間善法的最頂級，阿蘭那大師對世間善法(非出世間善法)已經沒有疑惑，也如法得果報的往生至世間善法最高處：大梵。(??)
⑧ 今若有長壽，遠至百歲，或復小過者：現今活得久的才百歲或多些。
⑨ 春時百、夏時百、冬時百：古印度的曆法中，一年分三時，因此翻譯為中文時只列出三季而非四季。
這一經的無常思惟可以綜合： 1.人身壽命很快消逝，如水流過。 2.這個很快消逝的人身壽命很難得，如同在暗夜中將手杖拋到地上（不知道手杖後來會怎麼樣）(草稿)
本經大概的修法次第： 思惟世間無常⇒斷除對他人資具的貪，進一步鎮伏五蓋⇒修慈心禪定⇒往生天界。雖然佛說過去世的善眼大師尚未得究竟，但在其他參考經典有提到，善眼大師修習慈心禪定依然值得佛弟子學習。 個人理解，善眼大師雖有禪定，但還沒徹底觀察到 十二因緣流轉與還滅，所以雖然功德大，但終究還是在輪迴中。佛陀則是自證四聖諦，成就佛陀十號功德，徹底解脫輪迴，也為他人說四聖諦。 這裡也可以觀察到，佛陀過去世，一樣有悲心的展現，指導弟子們修慈心，差別在成佛後，說的法是究竟的。佛陀久遠以來的悲心與主動教誨，也是這經的一個特點。(草稿)