東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸異學來問汝等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答彼：『一切諸法以欲為本。』彼若復問：『以何為和①？』當如是答：『以更樂為和。』彼若復問：『以何為來②？』當如是答：『以覺為來。』彼若復問：『以何為有③？』當如是答：『以思想為有。』彼若復問：『以何為上主④？』當如是答：『以念為上主。』彼若復問：『以何為前⑤？』當如是答：『以定為前。』彼若復問：『以何為上？』當如是答：『以慧為上。』彼若復問：『以何為真⑥？』當如是答：『以解脫為真。』彼若復問：『以何為訖⑦？』當如是答：『以涅槃為訖。』是為，比丘！欲為諸法本，更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。是故比丘當如是學。
「習出家學道心，習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食想⑧，習一切世間不可樂想，習死想。知世間好惡，習如是想心。知世間習有，習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是想心。若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想。知世間好惡，得習如是想心。知世間習有，得習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便得苦邊。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
諸法本經第七竟ⓒ(四百五十七字)ⓓ
ⓐ 宋、元、明三本無「中阿含」三字。
ⓑ 宋、元二本將「第二小土城誦」六字置於「中阿含經卷第二十八」之後。
ⓒ 明本無「諸法本經第七竟」七字。
ⓓ 宋、元、明三本無「四百五十七字」六字。
① 和：相當的南傳經文作「集」。
② 來：相當的南傳經文作「會合」。
③ 有：?? (相當的南傳經文無對應的句子)。
④ 上主：相當的南傳經文作「統治」。
⑤ 前：相當的南傳經文作「先頭」。
⑥ 真：相當的南傳經文作「核心」。
⑦ 訖：同「迄」完畢；結束。
⑧ 習惡食想：學習觀想食物是污穢的。??
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「優陀羅羅摩子①ⓒ，彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，不知癰②本ⓓ，然後具知癰本。』優陀羅羅摩子無一切知③，自稱一切知；實無所覺，自稱有覺。優陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺，是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。彼自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。此比丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知癰ⓔ本，然後具知癰本。
「云何比丘正觀耶？比丘者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。云何比丘覺？比丘者，知三覺④，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。云何比丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。癰者，謂此身也。色麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴強忍⑤，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者，謂三愛也。欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。癰一切漏者，謂六更觸處也。眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂癰一切漏。
「比丘！我已為汝說癰、說癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，宴ⓕ坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
優陀羅經第八竟ⓖ(五百一十四字)ⓗ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「優陀羅羅摩子」，巴利本作 Uddaka Rāma-putta。
ⓓ 「癰本」，巴利本作 Gaṇḍamūla。
ⓔ 「癰」，宋本作「壅」。
ⓕ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
ⓖ 明本無「優陀羅經第八竟」七字。
ⓗ 宋、元、明三本無「五百一十四字」六字。
① 優陀羅羅摩子：住於王舍城附近一阿蘭若林中的外道仙人，世尊出家後，曾向其求法。又譯為「鬱頭藍弗」。
② 癰：音「庸」，皮膚和皮下組織的化膿性及壞死性炎症，在此用以比喻「苦」。
③ 知：智慧。
④ 三覺：苦受、樂受、不苦不樂受。
⑤ 強忍：勉強忍耐如飢渴蚊虻等不可意觸。
我聞如是：
一時，佛遊釋羇瘦ⓒ，在-迦ⓓ維羅衛ⓔ。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入迦[＊]維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師壇ⓕ，結跏ⓖ趺坐。
於是，執杖ⓗ釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」
世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵行ⓘ，捨離諂曲，除悔①，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。」
於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，執杖釋奮頭而去②。
於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從宴ⓙ坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入迦[＊]維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇[＊]著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師壇[＊]，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵行[＊]，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」
於是，有一比丘即從座ⓚ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍？云何修習離欲，得清淨梵行[＊]？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」
世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」
佛說如是，即從座ⓛ起，入室宴[＊]坐。
於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐。『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延ⓜ常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」
於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別。即從坐起，入室宴[＊]坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實③，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思ⓝ，若所思便念ⓞ，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
「諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。
「諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從座[＊]起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義，應如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀ⓟ意得味。」
爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我當云何奉持？」
世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻，汝當受持。」
於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣道ⓠ趣覺，趣於涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
蜜丸喻經第九竟ⓡ(二千二百七十二字)ⓢ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「釋羇瘦」，巴利本作 Sakkesu。
ⓓ 「迦」，宋、元、明三本作「加」。[＊]
ⓔ 「迦維羅衛」，巴利本作 Kapilavatthu。
ⓕ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
ⓖ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「跏」。
ⓗ 「執杖」，巴利本作 Daṇḍapāṇi sakka。
ⓘ 「行」，大正藏原為「志」，今依據宋、元、明三本改作「行」。[＊]
ⓙ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
ⓚ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
ⓛ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓜ 「大迦旃延」，巴利本作 Mahākaccāna。
ⓝ 「思」，大正藏原為「念」，今依據前後文改作「思」。
ⓞ 「念」，大正藏原為「思」，今依據前後文改作「念」。
ⓟ 明本無「觀」字。
ⓠ 「道」，大正藏原為「通」，今依據宋、元、明三本改作「道」。
ⓡ 明本無「蜜丸喻經第九竟」七字。
ⓢ 宋、元、明三本無「二千二百七十二字」八字。
① 除悔：除去後悔。
② 奮頭而去：猛然掉頭就走。
③ 實：此處特指樹幹中央堅實的心材。
本經中世尊只略說法義，諸比丘只好找尊者大迦旃延請法。雖然不是世尊親口說明，而是由尊者大迦旃延說法，但仍然合於佛說，
之後有同學問到，我們一般人在解釋佛法 怎麼知道沒有偏頗?!
這個問題可參考佛使比丘講述：
「我們應如何判定否個教法是否合於佛說？」
佛陀設定一個檢核的原則：對照佛經（ Sutta ）──法，來審查及判斷， 並與毘奈耶（ Vinaya ）──律作比較。這個原則是建立在不相信任何人，或不以任何人為權威的基礎上。
若有人發表論述，自稱是從佛陀或一群博學的長老聽來的教法，並說用它來修行可以解脫。如果我們對他的言論產生懷疑，佛陀說要用二種方式進行檢核：
（一）對照佛經以審查、判斷。經典是將各種不同的教誨予以系統化集成，它有明確的軌則，若某種說法不符合這個軌則，那麼就拋棄它。
（二）與佛律比較。毘奈耶是一種典範、準繩、明確的制度，若某種說法不符合這個制度，那麼就拋棄它。
不要一聽聞就相信，例如某個比丘說這教法是我從佛陀那兒聽來的，或說是聽聞於僧團長老和博學的人，而他們都說這是輾轉從佛陀那兒聽來的。雖然如此，也請各位務必先起疑，並且去審查它，然後對照經典去判斷，它如法嗎？與毘奈耶比較，它如律嗎？
這是個保障的工具，即使佛教延續了二千年、三千年、五千年，甚至數千年、數萬年，假如這個原則一直保存使用，佛教或法、律將不會被毀滅或混淆。所以它是一個非常有用的原則，名叫「四大教法」【註】，這是佛陀設定以經和律作為檢核根據的教導，他沒有提到論著（ Abhidhamma ），只提出要以經典來審查、判斷，及與毗奈耶作比較。
四大教法的原經文出處： http://tripitaka.cbeta.org/T01n0001_003
我聞如是：
一時，佛遊釋羇瘦ⓒ，在迦維羅衛尼拘類樹園ⓓ，與大比丘眾俱受夏坐。
爾時，瞿曇彌大愛道ⓔⓕ①往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
世尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
於是，瞿曇彌大愛道[＊]為佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌大愛道[＊]聞諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌大愛道[＊]聞已，復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
世尊亦再告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
於是，瞿曇彌大愛道[＊]再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。
彼時，世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌大愛道[＊]聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌大愛道[＊]即與舍夷ⓖ諸老母，俱隨逐佛後，展轉往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。於是，瞿曇彌大愛道[＊]復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰ⓗ：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌大愛道[＊]！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
於是，瞿曇彌大愛道[＊]三為世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。
彼時，瞿曇彌大愛道[＊]塗跣②污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。尊者阿難見瞿曇彌大愛道[＊]塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外，見已，問曰：「瞿曇彌！以何等故，塗跣ⓘ污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外？」
瞿曇彌大愛道[＊]答曰：「尊者阿難！女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。」
尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」
瞿曇彌大愛道[＊]白曰：「唯然。尊者阿難！」
於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
世尊告曰：「止！止！阿難！汝莫作是念：『女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行便不得久住。阿難！猶如人家多女少男者，此家為得轉興盛耶？」
尊者阿難白曰：「不也。世尊！」
「如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。阿難！猶如稻田及麥田中，有穢生者必壞彼田。如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。」
尊者阿難復白曰：「世尊！瞿曇彌大愛道[＊]為世尊多所饒益。所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌大愛道[＊]鞠養③世尊。」
世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿曇彌大愛道[＊]多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。阿難！我亦多饒益於瞿曇彌大愛道[＊]。所以者何？阿難！瞿曇彌大愛道[＊]因我故，得歸佛、歸法、歸比丘眾ⓙ，不疑三尊及苦、習ⓚ、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘眾[＊]，不疑三尊及苦、習[＊]、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒，阿難！設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具，至盡形壽④，不得報恩。
「阿難！我今為女人施設八尊師法ⓛ⑤，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！猶如魚師及魚師弟子，深水作塢，為守護水，不令流出。如是，阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？阿難！比丘尼當從比丘求受具足⑥。阿難！我為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難！我為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。」
「阿難！若住止處設無比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿難！我為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中，當請三事，求見、聞、疑。阿難！我為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難！我為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。阿難！我為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！比丘尼若犯僧伽婆尸沙⑦，當於兩部眾中，十五日行不慢⑧。阿難！我為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意⑨稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。阿難！我為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌大愛道[＊]奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。」
於是，尊者阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣瞿曇彌大愛道[＊]所，語曰：「瞿曇彌！女人得於此正法、律中，至信、捨家、無ⓜ家、學道。瞿曇彌大愛道[＊]！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！比丘尼半月半月往從比丘受教，瞿曇彌！世尊為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！若住止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌！世尊為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中當請三事，求見、聞、疑。瞿曇彌！世尊為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。瞿曇彌！世尊為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌！世尊為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！比丘尼若ⓝ犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。瞿曇彌！世尊為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。瞿曇彌！世尊為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形壽。瞿曇彌！世尊如是說：『若瞿曇彌大愛道[＊]奉持此八尊師法者，是此ⓞ正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。』」
於是，瞿曇彌大愛道[＊]白曰：「尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則解其義。尊者阿難！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱ⓟ快樂，以青蓮華鬘ⓠ、或瞻ⓡ蔔華鬘、或修摩那華鬘[＊]、或婆師華鬘[＊]、或阿提牟多華鬘[＊]，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。如是，尊者阿難！世尊為女人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持。」
爾時，瞿曇彌大愛道[＊]於正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛道[＊]於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘尼為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者阿難所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「尊者阿難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。」
於是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」
瞿曇彌大愛道[＊]白曰：「唯然。尊者阿難！」
於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，卻住ⓢ一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿曇彌大愛道[＊]與諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽首我足，卻住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。』」
世尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是。阿難！若使汝知如我知者，不應說一句，況復如是說？阿難！若使女人不得於此ⓣ正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭髮布地ⓤ而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、當以手奉種種飲食，住道邊待ⓥ而作是說：『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死瘦異學耶？阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年，今失五百歲，餘有五百年。阿難！當知女人不得行五事，若女人作如來、無所著、等正覺，及轉輪王⑩、天帝釋⑪、魔王、大梵天⑫者，終無是處。當知男子得行五事，若男子作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，必有是處。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
瞿曇彌經第十竟ⓦ(三千三百五十六字)ⓧ
中阿含林品第五ⓨ竟ⓩ(萬四千一百八十二字)Ⓐ
中阿含經卷第二十八(六千五百九十九字)Ⓑ(第二小土城誦)ⒸⒹ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「釋羇瘦」，巴利本作 Sakkesu。
ⓓ 「迦維羅衛尼拘類樹園」，巴利本作 Kapilavatthu Nigrodhārāma。
ⓔ 大正藏無「道」字，今依據元、明二本補上。[＊]
ⓕ 「瞿曇彌大愛道」，巴利本作 Mahāpajāpatī-Gotamī。
ⓖ 「舍夷」，巴利本作 Sakiyānī。
ⓗ 「曰」，大正藏原為「白」，今依據前後文改作「曰」。
ⓘ 「跣」，大正藏原為「洗」，今依據前後文改作「跣」。
ⓙ 「眾」，大正藏原為「僧」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。[＊]
ⓚ 「習」，宋、元、明三本作「集」。[＊]
ⓛ 「八尊師法」，巴利本作 Aṭṭha garu-dhamma。
ⓜ 「無」，大正藏原為「出」，今依據高麗藏改作「無」。
ⓝ 「若」，大正藏原為「苦」，今依據前後文改作「若」。
ⓞ 「是此」，宋、元、明三本作「此是」。
ⓟ 「隱」，大正藏原為「穩」，今依據高麗藏改作「隱」。
ⓠ 「鬘」，大正藏原為「鬚」，今依據宋、元、明三本改作「鬘」。[＊]
ⓡ 「瞻」，明本作「簷」。
ⓢ 「住」，宋本作「依」。
ⓣ 「此」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓤ 「地」，大正藏原為「施」，今依據宋、元、明三本改作「地」。
ⓥ 「待」，宋本作「侍」。
ⓦ 明本無「瞿曇彌經第十竟」七字。
ⓧ 宋、元、明三本無「三千三百五十六字」八字。
ⓨ 「五」，明本作「十」。
ⓩ 宋、元二本將「中阿含林品第五竟」八字置於「瞿曇彌經第十竟」之前，明本置於「中阿含經卷第二十八」前行。
Ⓐ 宋、元、明三本無「萬四千一百八十二字」九字。
Ⓑ 宋、元、明三本無「六千五百九十九字」八字。
Ⓒ 「誦」，宋、元、明三本作「誦訖」。
Ⓓ 「第二小土城誦」六字，大正藏原置於「中阿含林品第五竟(萬四千一百八十二字)」之後，今依據宋、元二本改置於「中阿含經卷第二十八(六千五百九十九字)」後。
① 瞿曇彌大愛道：佛弟子，即「大愛道比丘尼」，是佛陀未出家前的姨媽，也是佛陀母親難產去世後的養母。她堅持要出家，並由阿難再三向佛陀要求，成為第一位出家的比丘尼。又譯為「摩訶波闍波提」、「憍曇彌」。其中「瞿曇」是佛陀俗家的姓，「瞿曇彌」為「瞿曇」的女聲，是釋迦族女子的通稱，在佛經中「瞿曇彌」常特指大愛道比丘尼。
② 跣：赤腳，讀音同「顯」。
③ 鞠養：養育。
④ 盡形壽：終身；一輩子。
⑤ 八尊師法：比丘尼敬重比丘的八種法，是最早出現的比丘尼的戒法，另譯作「八敬法」。
⑥ 受具足：受具足戒（完整出家戒律）。
⑦ 僧伽婆尸沙：音譯，譯義為「僧殘」，出家眾犯戒的處分之一。
⑧ 十五日行不慢：犯重罪之比丘尼必須在比丘、比丘尼兩部眾之間為期半月的告白懺悔。
⑨ 下意：謙卑。
⑩ 轉輪王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。
⑪ 天帝釋：欲界六天當中，忉利天（又稱三十三天）的天主。
⑫ 大梵天：色界初禪天的最高天，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。大梵天是第一位在梵天出生的天眾，被後來往生梵天的天眾尊為天主。又譯為「大梵天王」、「娑婆世界主梵天王」。
佛陀制定八敬法後，即允許女眾出家，八敬法的內容如下︰