======雜阿含經卷第四======

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

=====[導讀：世間正見]=====

佛法中的「正見」有「世間正見」，及「出世間正見」。

出世間正見就如前三卷所解說的像是「四聖諦」等聖人所見，能讓人徹底解脫、沒有煩惱執著、離苦得樂，解脫輪迴。

世間正見則是處世要用的，雖然不能讓人完全沒有煩惱執著，但也能讓人離苦得樂，往生善處。

《中阿含經》有整理世間正見的內容，如下表所列：
^ 正見 ^ 解說 |
| 有施 | 布施是善的 |
| 有齋 | 供養是善的 |
| 有咒說 | 咒願（祝福）是善的 |
| 有善惡行 | 有善行、有惡行 |
| 有善惡業報 | 有善業報、有惡業報 |
| 有此世彼世 | 有輪迴 |
| 有父有母 | 有父母（要孝順） |
| 有眾生受生世間 | 有眾生輪迴受生（非斷滅見） |
| 世間有阿羅漢，不受後有 | 有辦法證得涅槃 |
\\
有世間正見，才能夠少犯惡業，業障減輕，而作為出世間正見修習的基礎。

在解脫之前，我們仍無法出離善業惡業，因此必須去惡向善，縱使還不能解脫，也要往生善處，而不要招致惡報。

《雜阿含經》「婆羅門相應」的內容依次為現今版本的第四十二卷第1151~1163經、第四卷全卷、和第四十四卷第1178~1187經，當中記錄佛陀和婆羅門（貴族或知識分子）的互動和說法，本卷即記載了佛陀和婆羅門們關於世間正見的討論。


=====（八八）@@[0022b20]@@=====

@[0022b20]@如是我聞：

@[0022b20]@一時，[[佛]]住[[舍衛]]國[[祇樹給孤獨園]]。

@[0022b21]@時，有年少[[婆羅門]]名[[欝多羅]]，來[[詣]]佛所，與[[世尊]]面相[[問訊]]慰勞已，[[却坐一面|退坐一面]]，白佛言：「世尊！我常[[如法]]-[一]-行乞，持用供養父母，令得樂-[1]-離苦。世尊！我作如是，為多福[[不]]？」

@[0022b25]@佛告欝多羅：「實有多福。[[所以者何]]？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。」爾時，世尊即說偈言：

「如法-[2]-於父母，　　恭敬修供養，\\
　[[現世名稱流]]-[二]-，　　命終生天上。」\\

@[0022c01]@佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「樂」，宋、元、明三本作「安樂」。

[2] 「法」，大正藏原為「汝」，今依據宋、元、明三本改作「法」。

====[註解]====

[一] 如法：依照正法。

[二] 現世名稱流：在今生有好的名聲流傳。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa05.05}
  * {ref>S07.02.09}

====[讀經拾得]====

=====（八九）@@[0022c03]@@=====

@[0022c03]@如是我聞：

@[0022c03]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0022c04]@時，有年少婆羅門名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「[[瞿曇]]！諸婆羅門常稱歎[[邪盛]]-[一]-大會，[[沙門]]瞿曇亦復稱歎邪盛大會不？」

@[0022c07]@佛告優波迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎。」

@[0022c09]@優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎？」

@[0022c11]@佛告優波迦：「若邪盛大會[[繫群少特牛]]-[二]-、水[[特]]-[三]-、水[[牸]]-[四]-，及諸羊[[犢]]-[五]-、小小眾生，悉皆傷殺，逼迫[[苦切]]-[六]-；[[僕使作人]]-[七]-，鞭笞[[恐怛]]-[八]-，悲泣號呼；不喜不樂，[[眾苦作役]]-[九]-。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者，如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。爾時，世尊即說偈言：

「馬-[1]-祀等大會，　　造諸大難事，\\
　如是等邪盛，　　[[大仙]]-[十]-不稱歎。\\
　繫縛諸眾生，　　殺害微細蟲，\\
　是非為正會，　　大仙不[[隨順]]。\\
　若不害眾生，　　造作眾難者，\\
　是等名-[2]-正會，　　大仙隨稱歎。\\
　惠施修供養，　　為[[應法]]-[十一]-邪盛，\\
　施者清淨心，　　[[梵行]]-[十二]-良[[福田]]-[十三]-。\\
　如是大會者，　　是則羅漢會，\\
　是會得大果，　　諸天皆歡喜。\\
　自行恭敬請，　　自手而施與，\\
　彼我悉清淨，　　是施得大果。\\
　慧者如是施，　　信心應解脫，\\
　無罪樂世間，　　智者往生彼。」\\

@[0023a04]@佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「馬」，元、明二本作「祠」。

[2] 「等名」，宋、元、明三本作「名等」。

====[註解]====

[一] 邪盛：祭祀。

[二] 繫群少特牛：繋縛成群年幼的公牛。 

[三] 特：公牛。

[四] 牸：母牛。

[五] 犢：小牛。

[六] 苦切：殘害。

[七] 僕使作人：僕人、工人。「作人」指作勞動工作的人。

[八] 恐怛：驚恐畏懼。「怛」指畏懼。

[九] 眾苦作役：做種種辛苦的差事。

[十] 大仙：此處指佛陀，譬喻佛陀是超凡的仙人中最尊貴的。

[十一] 應法：與法相應。也就是「如法」。

[十二] 梵行：清淨的修行。此處指清淨的修行人。

[十三] 福田：能生福德的田地，譬喻供養應當供養的修行人能獲得福報，如同農夫在田中播種，往後則能收成。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa05.06}
  * {ref>A04.039}

====[讀經拾得]====

====[進階辨正]====

[[研討：古印度殺生的邪盛大會至今仍然存在]]

[[研討：「若邪盛大會」這一段的斷句]]

=====（九〇）@@[0023a06]@@=====

@[0023a06]@如是我聞：

@[0023a06]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……[[廣說]]如上。差別者，謂隨說異偈言：

「[[無為無諸難]]-[一]-，　　邪盛時清淨，\\
　如法隨順行，　　攝護諸梵行。\\
　馨香歸世界，　　超過諸[[凡鄙]]-[二]-，\\
　佛於邪盛善，　　稱歎此邪盛。\\
　惠施修供養，　　邪盛隨所應，\\
　淨信平等施，　　梵行良福田。\\
　彼作如是施，　　是施[[羅漢田]]-[三]-，\\
　如是廣大施，　　諸天所稱歎。\\
　自行恭敬請，　　自手而供養，\\
　等攝自他故，　　邪盛得大果。\\
　慧者如是施，　　淨信[[心解脫]]，\\
　於無罪世界，　　智者往生彼。」\\

@[0023a20]@佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。

====[註解]====

[一] 無為無諸難：無各種使眾生受苦難的行為。 

[二] 凡鄙：平庸、鄙陋（的人或事）。

[三] 羅漢田：即福田。因為阿羅漢是眾生應當供養的修行人，也就是福田。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa05.07}
  * {ref>A04.040}
  * 《雜阿含經》梵文殘卷 SF 23。


====[讀經拾得]====


=====（九一）@@[0023a22]@@=====

@[0023a22]@如是我聞：

@[0023a22]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0023a23]@時，有年少婆羅門名欝闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！[[俗人]]-[一]-在家當行幾法，得[[現法]]-[二]-安及現法樂？」

@[0023a25]@-{在家四法得現法安樂}-佛告婆羅門：「-<有四法，俗人在家得現法安、現法樂。何等為四？謂[[方便]]-[三]-具足、守-[1]-護具足、[[善知識]]-[四]-具足、[[正命]]具足。>-

@[0023a28]@「-{方便具足}--<何等為方便具足？謂[[善男子]]種種[[工巧業處]]-[五]-以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以[[書疏算畫]]-[六]-。於[[彼彼]]-[七]-工巧業處精勤修行，是名方便具足。>-

@[0023b02]@「-{守護具足}--<何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，[[方便所得]]-[八]-，[[自手執作]]-[九]-，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火[[劫]]-[十]-奪漂沒令-[2]-失，不善守護者亡-[3]-失，[[不愛念者輒取]]-[十一]-，及諸災患所壞，是名善男子善-[4]-守護。>-

@[0023b07]@「-{善知識具足}--<何等為善知識具足？若有善男子不[[落度]]-[十二]-、[[不放逸]]、不虛妄、不[[凶險]]-[十三]-；如是[[知識]]能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。>-

@[0023b11]@「-{正命具足}--<云何為正命具足？謂善男子所有錢財出內稱量，[[周圓掌護]]-[十四]-，不令多入少出也、多出少入也。如執秤-[5]-者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，[[人皆名為優曇鉢果-[6]-，無有種子，愚癡貪-[7]-欲，不顧其後]]-[十五]-。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能-[8]-自稱量，等入等出，是名正命具足。>-如是，婆羅門！-<四法成就，現法安、現法樂。>-」

@[0023b22]@婆羅門白佛言：「世尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世樂？」

@[0023b24]@-{在家四法得後世安樂}-佛告婆羅門：「-<在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。>-

@[0023b26]@「-{信具足}-何等為信具足？-<謂善男子於[[如來]]所，得信敬心，建立信本，非諸天、[[魔]]、[[梵]]及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。>-

@[0023b29]@「-{戒具足}-何等戒具足？-<謂善男子[[不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒]]-[]-，是名戒具足。>-

@[0023c01]@「-{施具足}-云何施具足？-<謂善男子離[[慳垢-[9]-]]-[十六]-心，在於居家，行[[解脫施]]-[十七]-，常[[自手與]]-[十八]-，[[樂修行捨]]-[]-，[[等心行施]]-[]-，是名善男子施具足。>-

@[0023c04]@「-{慧具足}-云何為慧具足？-<謂善男子苦聖諦[[如實知]]，集-[10]-、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。>--<若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。>-」

@[0023c07]@爾時，世尊復說偈言：

「方便建諸業，　　積集能守護，\\
　知識善男子，　　正命以自活。\\
　淨信戒具足，　　惠施離慳垢[＊]，\\
　淨除於迷-[11]-道，　　得後世安樂。\\
　若處於居家，　　成就於八法，\\
　[[審諦尊]]-[]-所說，　　[[等正覺]]所知。\\
　現法得[[安隱]]，　　現法喜樂住，\\
　後世喜樂住。」

@[0023c16]@佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「守」，宋本作「謂守」。

[2] 「令」，宋、元、明三本作「不令」。

[3] 「亡」，明本作「忘」。

[4] 「善」，宋、元、明三本作「不善」。

[5] 「秤」，宋、元、明三本作「稱」。

[6] 「果」，宋、元、明三本作「華」。

[7] 「貪」，宋、元、明三本作「食」。

[8] 「能」，明本作「皆」。

[9] 「垢」，宋、元、明三本作「妬」。[＊]

[10] 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

[11] 「迷」，大正藏原為「速」，今依據元、明二本改作「迷」。

====[註解]====

[一] 俗人：在家人。 

[二] 現法：這一生。

[三] 方便：努力；可達成目標的方法。

[四] 善知識：字面的意思是「好的朋友」，在佛教中特指能幫助眾生捨惡修善的人。

[五] 工巧業處：技能、行業。

[六] 書疏算畫：書寫、注疏、算術、繪畫。

[七] 彼彼：那些。 

[八] 方便所得：努力而得到的（錢財穀物等）。

[九] 自手執作：親自動手執掌作事。 

[十] 劫：災難。

[十一] 不愛念者輒取：不喜歡的人總是拿走。相當的《別譯雜阿含經》經文作「不生惡子」，南傳經文作「惹人厭的繼承人」。

[十二] 落度：墮落不節制；行為狂放，不受拘束。

[十三] 凶險：凶狠奸險。 

[十四] 周圓掌護：掌握得很周到。

{{ :agama:ficus_rocemosa_fruit_cut_open.jpg?320|}}

[十五] 人皆名為優曇鉢果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後：人們都說這像是聚果榕的果子，種子被挖掉而無後了；（亂花錢的人）在愚痴和貪欲下，不管以後如何。「優曇鉢」即聚果榕，為桑科榕屬落葉大喬木，果實如同無花果般為隱花果，因此人們認為它不開花而結果，印度古代以優曇鉢開出花朵（基因突變）引申為極為稀有的意思。聚果榕由榕小蜂授粉，果實內常有許多榕小蜂，因此採收時通常先剖開，刮乾淨種子（以及其中的榕小蜂）後曝曬製作成乾。相當的南傳經文作「則有說者言：『此善男子食財如優曇鉢果之食。』」

[] 不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒：不殺人畜、不偷竊、沒有不正當的性關係、不說謊、不喝酒，合稱為「五戒」，是在家人修學佛法要受持的基本戒律。

[十六] 慳垢：「慳」是吝嗇，「垢」是污穢。吝嗇是一種心中的污穢，因此稱作慳垢。

[十七] 解脫施：沒有執著的施捨。

[十八] 自手與：親手施與。

[] 樂修行捨：樂於修行施捨；以布施鍛鍊自己能歡喜地捨離、放下。

[] 等心行施：以平等的心而施捨。例如不計較誰施捨較多而嫉妒、誰施捨較少而鄙視、施捨誰較有功德而大小眼。

[] 審諦尊：明白道理的尊者，指佛陀。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa05.08}
  * {ref>A08.054}
  * {ref>A08.055}

====[讀經拾得]====

本經中佛陀教導在家眾，如何在現世、未來世，都能安樂：

  *在家四法得現法安樂：
    - 方便具足：努力工作。
    - 守護具足：保護財產。
    - 善知識具足：親近善友。
    - 正命具足：量入為出。

  *在家四法得後世安樂：
    - 信具足：淨信三寶。
    - 戒具足：持守五戒。
    - 施具足：清淨布施。
    - 慧具足：解脫智慧。

關於「正命具足」一段所說的「等入等出」，有的同學會質疑那是不是就不儲蓄了？其實不是的，這段是指量入為出、量力而為，避免花的錢比賺的多（出多入少），或是吝嗇、捨不得花錢（入多出少）。佛陀在其餘經中有更詳細的說明，例如在《雜阿含經》卷四十八第1283經、《中阿含經》〈善生經〉、《長阿含經》〈善生經〉中，都有列舉在家人可將收入做飲食維生、置產營生、投資求利、儲蓄備用的配置。

====[進階辨正]====

  *[[研討：《雜阿含經》第91經的優曇鉢果]]

=====（九二）@@[0023c18]@@=====

@[0023c18]@如是我聞：

@[0023c18]@一時，佛在[[拘薩羅]]-[一]-[[人間遊行]]-[二]-，至舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0023c19]@爾時，舍衛國有[[憍慢]]-[三]-婆羅門[[止住]]-[四]-，父母[[種姓]]-[五]-俱淨，無瑕點-[1]-能說者，七世相承悉皆清淨；為婆羅門師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法優劣，分別-[2]-諸字，悉知萬事久遠本末因緣-[3]-，句句[[記說]]-[六]-，容貌端正。或生志高、[[族姓志高]]-[七]-、容色志高、聰明志高、財富志高，不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在[[拘薩羅國]]人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，[[默然]]而還。」

@[0023c28]@時，憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊。至於園門，下車步進。

@[0024a02]@爾時，世尊與諸大眾[[圍遶]]-[八]-說法，不時顧念憍慢婆羅門。

@[0024a03]@時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇不顧念我，且當還去。」

@[0024a05]@爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：

「憍慢既來此，　　不善更增[[慢]]-[九]-，\\
　[[向以義故來，　　應轉增其義]]-[十]-。」\\

@[0024a09]@時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。

@[0024a10]@爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足。」

@[0024a11]@時，諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢，不敬父母、諸尊、師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮。」

@[0024a15]@時，憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默，而說偈言：

「云何不起慢？　　云何起恭敬？\\
　云何善[[慰喻]]-[4]--[十一]-？　　云何善供養？」\\

@[0024a20]@爾時，世尊說偈答言：

「父母及長兄，　　[[和尚]]-[5]--[十二]-諸師長，\\
　及諸尊重者，　　所不應生慢。\\
　應當善恭敬，　　謙下而問訊，\\
　盡心而奉事，　　兼設諸供養。\\
　離貪恚癡心，　　[[漏盡]][[阿羅漢]]，\\
　正智善解脫，　　伏諸憍慢心。\\
　於此賢聖等，　　[[合掌]]稽首禮。」\\

@[0024a28]@爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，[[示、教、照、喜]]-[十三]-。如佛世尊[[次第]]-[十四]-說法，說布施、持戒、生天功德，[[愛欲味患、煩惱]]-[十五]-，[[清淨、出要、遠離，諸清淨分]]-[十六]-……如是廣說，如白淨衣無諸黑惡，速受染色。憍慢婆羅門即-[6]-於座上解[[四聖諦]]-[十七]-——苦、集[＊]、滅、道，得[[無間等]]-[十八]-。

@[0024b04]@時，憍慢婆羅門[[見法、得法、知法、入法]]-[十九]-，度諸疑惑，不由他度，於正法中得[[無所畏]]。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家、[[受具足]]-[二十]-不？」

@[0024b08]@佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」

@[0024b09]@彼即出家，獨靜-[7]-思惟；所以善男子剃除鬚髮，著[[袈裟]]衣，[[正信非家，出家學道]]，得阿羅漢，[[心善解脫]]。

====[校勘]====

[1] 「瑕點」，宋、元、明三本作「偷盜」。

[2] 「別」，大正藏原為「明」，今依據宋、元、明三本改作「別」。

[3] 大正藏無「字悉知萬事久遠本末因緣」十一字，今依據元、明二本補上。

[4] 「喻」，大正藏原為「諭」，宋版則為「豫」，今依據元、明二本改作「喻」。

[5] 「尚」，宋、元二本作「上」。

[6] 「即」，大正藏原為「則」，今依據高麗藏改作「即」。

[7] 「靜」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。

====[註解]====

[一] 拘薩羅：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，當今印度北部，其首都為舍衛城，佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。

[二] 人間遊行：遊歷各個地方，隨緣度化。也稱作「遊行人間」、「遊行」、「行腳」。

[三] 憍慢：婆羅門名。憍慢即驕傲、傲慢。

[四] 止住：居住。

[五] 種姓：家世；血統；階級。

[六] 記說：記憶不忘而解說。

[七] 族姓志高：自恃血統高貴。「志高」即趾高氣揚。

[八] 圍遶：圍繞。

[九] 慢：傲慢。

[十] 向以義故來，應轉增其義：你是因為義理（或利益）而來的，應該要進而增大它。

[十一] 慰喻：慰勞開導。

[十二] 和尚：弟子對師父的尊稱，為音譯，又譯為「和上」，義譯為「親教師」。

[十三] 示、教、照、喜：佛陀教化眾生的四種方式，又稱為「示、教、利、喜」，即開示（示）、教導（教）、鼓勵（利）、使歡喜（喜）。

[十四] 次第：照次序的。

[十五] 愛欲味患、煩惱：愛欲讓人起貪著的禍患和煩惱。

[十六] 清淨、出要、遠離，諸清淨分：清淨、出離、遠離等等清淨的說法。其中「清淨」、「出要」、「遠離」並列是以同義字重複以使語意更加充實的用法，「諸清淨分」指「各種清淨的部分（說法）」。 

[十七] 四聖諦：四項聖者所證的真理，即「苦、集、滅、道」。「苦」是說明生命是苦迫的，「集」是說明苦的起因，「滅」是說明苦的止息，「道」是說明可以滅苦的解脫之道。

[十八] 無間等：洞察。沒有任何間隔、差距地以智慧觀察。又譯作「現觀」。

[十九] 見法、得法、知法、入法：看見（理解）了正法、證得了正法、了知了正法、悟入了正法。形容證初果者對正法體悟的情境。

[二十] 受具足：受具足戒（完整出家戒律）。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa13.09}
  * {ref>S07.02.05}
  * 《雜阿含經》梵文殘卷 SF 24。

====[讀經拾得]====

====[進階辨正]====

  *[[研討：《雜阿含經》第92經為什麼要強調尊敬父母兄長]]

=====（九三）@@[0024b13]@@=====

@[0024b13]@如是我聞：

@[0024b13]@一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0024b14]@時，有長身-[1]-婆羅門，作如是邪盛大會——以七百特牛行列繫柱，特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆繫縛，辦諸飲食、廣行布施，種種[[外道]]從諸國國皆悉來集邪盛會所。

@[0024b18]@時，長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：「我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸虫皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法，莫令我作邪盛大會，[[分數]]-[]-中有所短少。」作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬[[承事]]-[]-。至精舍門，下車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數，莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」

@[0024c07]@佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。

@[0024c10]@「何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：『我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施、種種供養，實生於罪。

@[0024c15]@「云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：『我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報，大會主雖作是布施、供養，實生於罪。

@[0024c19]@「云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施、種種供養，實生於罪。

@[0024c23]@「然婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。

@[0024c26]@「何者為根本火-[2]-？隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。

@[0025a02]@「何等為居家火？善男子隨時育養-[3]-，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家-[4]-？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為家-[5]-。是故善男子隨時供給，施與安樂。

@[0025a09]@「何等名田火？善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為[[應供]]-[]-，是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。」爾時，世尊復說偈言：

「根本及居家，　　應供福田火，\\
　是火增供養，　　充足安隱樂。\\
　無罪樂世間，　　慧者往生彼，\\
　如法財復會，　　供養所應養。\\
　供養應養故，　　生天得名稱。\\

@[0025a23]@「然，婆羅門！今善男子先-[6]-所供養三火應斷令滅。何等為三？謂貪欲火、[[瞋恚]]火、愚癡火。所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生[[心法]]憂苦，恚火、癡火亦復如是。婆羅門！若善男子事積[[薪]]-[]-火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火因緣受苦。」

@[0025a29]@爾時，長身婆羅門[[默然而住]]-[]-。

@[0025b01]@時，有婆羅門子名欝多羅，於會中坐。

@[0025b02]@長身婆羅門[[須臾]]-[]-默然，思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者，悉皆-[7]-放[[不]]？而告之言：『長身婆羅門語汝：「隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂。」』」

@[0025b07]@欝多羅白言：「隨大師教。」即往彼邪盛會所放諸眾生，而告之言：「長身婆羅門語汝：『隨其所樂，山澤曠野，飲水食草，四風自適。』」

@[0025b10]@爾時，世尊知欝多羅。知已，為長身婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如律，世尊說法先後，說戒、說施及生天功德，愛欲味患，出要、清淨、煩惱清淨，開示顯現-[8]-。譬如鮮淨白[[㲲]]-[]-易受染色，長身婆羅門亦復如是。即於座上見[[四真諦]]-[]-，得無間等。

@[0025b15]@時，長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整-[9]-衣服，[[偏袒右肩]]，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸[[比丘|比丘僧]]，為[[優婆塞]]，證知我。唯-[10]-願世尊與諸大眾受我飯食。」爾時，世尊默然而許。

@[0025b21]@時，長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右繞三[[匝]]-[]-而去。長身婆羅門還邪盛處，作-[11]-諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時。」

@[0025b25]@爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍繞，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。

@[0025b27]@時，長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，[[澡漱]]-[]-洗鉢畢，別敷[[卑床]]-[]-，於大眾前端坐聽法。

@[0025b29]@爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示、教、照、喜已，從座起而去。

====[校勘]====

[1] 「長身」，巴利本作 Uggatasarīra。

[2] 「火」，宋本作「內」。

[3] 「養」，宋、元、明三本作「善」。

[4] 「家」，宋、元、明三本作「家火」。

[5] 「家」，宋、元、明三本作「我」。

[6] 「先」，宋、元、明三本作「善」。

[7] 「皆」，宋、元、明三本作「開」。

[8] 「顯現」，大正藏原為「現顯」，今依據宋、元、明三本改作「顯現」。

[9] 「整」，宋本作「正」。

[10] 「唯」，宋、元、明三本作「惟」。

[11] 「作」，大正藏原為「所」，今依據宋、元、明三本改作「作」。

====[註解]====

[] 分數：部分、數量。 

[] 承事：聽從、侍奉。

[] 應供：應該接受供養。

[] 薪：柴草。 

[] 默然而住：不發一語，保持沈默。

[] 須臾：片刻；短時間。

[] 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。

[] 四真諦：即「四聖諦」，苦、集、滅、道。

[] 匝：環繞一圈稱為一匝。 

[] 澡漱：洗手、漱口。

[] 卑床：矮的座位。 

====[對應經典]====

  * {ref>BZa13.10}
  * {ref>A07.047}

====[讀經拾得]====

長生婆羅門準備殺生進行祭祀大會，佛陀告訴他殺生這些身、口、意的惡業反而會有惡報。婆羅門教有事火（投供物入火中祭天）的修法，佛陀也因勢利導以「火」為喻，告訴長生婆羅門應該要供養父母、家庭、修行人這三把火。同時還要滅了貪、瞋、癡三把火。

長身婆羅門領悟到殺生是錯的，而放生時，希望他們：「隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中，受諸快樂。」不是為了自己而放生，而是為了讓他們解脫繫縛、生活快樂而放生。

====[進階辨正]====

[[研討：放生]]

=====（九四）@@[0025c02]@@=====

@[0025c02]@如是我聞：

@[0025c02]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0025c03]@時，有年少婆羅門名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」

@[0025c05]@佛告婆羅門：「譬猶如月。」

@[0025c06]@婆羅門復問：「善男子云何可知？」

@[0025c07]@佛告婆羅門：「譬猶如月。」

@[0025c07]@婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」

@[0025c08]@佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減-[1]-，乃至不現。如是，有人於如來所，得信寂-[2]-心，受持淨戒，善學[[多聞]]，損己布施，[[正見]]真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實-[3]-已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減[＊]，乃至須臾，一切忘失。

@[0025c14]@「復次，婆羅門！若善男子不[[習近]]-[一]-善知識，[[不數聞法]]-[二]-，不[[正思惟]]，身行惡行，口行惡行，意行惡行。行惡因緣故，身壞命終，墮[[惡趣]]-[三]-[[泥梨-[4]-]]-[四]-中。如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」

@[0025c18]@婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」

@[0025c19]@佛告婆羅門：「譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，乃至月滿，一切圓淨。如是，善男子於如來[[法、律]]-[五]-得淨信心，乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長；復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終，化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月。」

@[0025c27]@爾時，世尊而說偈言：

「譬如月無垢，　　周行於虛空，\\
　一切諸-[5]-星中，　　其光最盛明。\\
　淨信亦如是，　　戒聞離慳施，\\
　於諸慳世間，　　其施特明顯。」\\

@[0026a03]@佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

====[校勘]====

[1] 「減」，大正藏原為「滅」，今依據宋、元、明三本改作「減」。[＊]

[2] 「寂」，大正藏原為「家」，今依據宋、元、明三本改作「寂」。

[3] 「實」，大正藏原為「直」，今依據元、明二本改作「實」。

[4] 「梨」，宋、元、明三本作「犁」。

[5] 「諸」，大正藏原為「小」，宋版則為「示」，今依據元、明二本改作「諸」。

====[註解]====

[一] 習近：親近。

[二] 不數聞法：不常聽聞佛法。

[三] 惡趣：壞的往生處，即地獄、餓鬼、畜牲三惡道。

[四] 泥梨：「地獄」的音譯。

[五] 法、律：佛法、戒律。

====[對應經典]====

  *參考 {ref>Zho148}
  * {ref>BZa13.11}
  * {ref>Ze17.08}


====[讀經拾得]====

=====（九五）@@[0026a05]@@=====

@[0026a05]@如是我聞：

@[0026a05]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0026a06]@時，有[[生聞]]-[一]-婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』云何，瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為[[如說說]]-[二]-、[[如法說]]-[三]-耶-[1]-？[[法次法說]]-[四]-，不為餘人以同法來訶責耶？」

@[0026a14]@佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳。非如說說、如法說、法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說：『應施於我，不應施餘；施我得大果報，非施餘人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』然，婆羅門！我作如是說-[2]-者，作二種障：[[障施者施、障受者利]]-[五]-。婆羅門乃至[[士夫]]，以洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人？婆羅門！然我復說：『施持戒者得果報，不同犯戒。』」

@[0026a25]@生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說，施持戒者得大果報，非施犯戒。」

@[0026a26]@爾時，世尊復說偈言：

「若黑若有白，　　若赤若有色，\\
　[[梨-[3]-雜]]-[六]-及金色，　　純黃及鴿色，\\
　如是等牸牛，　　生-[4]-犢姝好者，\\
　丁壯力具足，　　調善行捷疾，\\
　但使堪運重，　　不問本生色，\\
　人亦復如是，　　各隨彼彼生，\\
　[[剎利]]-[七]-婆羅門，　　[[毘舍]]-[八]-[[首陀羅]]-[九]-，\\
　[[旃陀羅]]-[十]-下賤，　　所生悉不同，\\
　但使持淨戒，　　離重擔煩惱，\\
　[[純一]]修梵行，　　漏盡阿羅漢，\\
　於-[5]-世間[[善逝]]，　　施彼得大果，\\
　愚者無智慧，　　未甞聞正法，\\
　施彼無大果，　　不近善友故，\\
　若習善知識，　　如來及[[聲聞]]，\\
　清淨信善逝，　　根生堅固力，\\
　所往-[6]-之[[善趣]]-[十一]-，　　及生[[大姓]]家，\\
　究竟[[般涅槃]]-[7]-，　　大仙如是說。」\\

@[0026b16]@佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「耶」，宋、元、明三本作「非」。

[2] 「說」，宋、元、明三本作「語」。

[3] 「梨」，大正藏原為「犁」，今依據宋、元、明三本改作「梨」。

[4] 「生」，大正藏原為「牛」，今依據高麗藏改作「生」。

[5] 「於」，宋本作「施」。

[6] 「往」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明三本改作「往」。

[7] 「槃」，大正藏原為「盤」，今依據宋、元、明三本改作「槃」。

====[註解]====

[一] 生聞：不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。

[二] 如說說：如實際上所說的而說。

[三] 如法說：契合正法而說。

[四] 法次法說：依著一個法、下一個法（次法）合於順序的說；指所說是正確的。

[五] 障施者施、障受者利：障礙施主的布施，障礙受施者的利益。

[六] 梨雜：斑駁雜色。

[七] 剎利：古代印度種姓制度中的王族及武士階級，掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」。

[八] 毘舍：古代印度種姓制度中的中產階級，從事農牧工商。又譯為「鞞舍」、「居士種」。

[九] 首陀羅：古代印度種姓制度中的奴隸階級，為工人、農奴。又譯為「工師種」。

[十] 旃陀羅：古代印度種姓制度四姓之下的賤民階級，最被輕視，以屠殺為業。

[十一] 善趣：好的往生處，即天、人等善道。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa13.12}
  * {ref>A03.058}
  * {ref>A05.179}
  * 大正藏第101經《雜阿含經》第1經 。
  * 《吐魯番出土梵文寫本》 SHT 95-96。


====[讀經拾得]====

佛陀並沒有說施佛教才能得福，但有說施持戒的人得福較多。

在《中阿含經》卷四十七〈心品3〉第180經瞿曇彌經 (CBETA, T01, no. 26, p. 722, a19-c21)，佛陀則有進一步說明「七施眾」（供養聖眾得大福）、「十四私施」（供養聖人得大福，尤其是解脫者）、及「三淨施」（施者或受者是清淨的，因此布施清淨），有興趣深究的同學可參照該經。

=====（九六）@@[0026b18]@@=====

@[0026b18]@如是我聞：

@[0026b18]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0026b19]@爾時，世尊[[晨朝]]著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，有[[異婆羅門]]-[一]-，[[年耆根熟]]-[二]-，執杖持鉢，家家乞食。

@[0026b21]@爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，拄-[1]-杖持鉢，家家乞食？」婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物悉付其子，為子娶妻，然後捨家，是故拄[＊]杖持鉢，家家乞食。」

@[0026b25]@佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶？」

@[0026b26]@婆羅門白佛：「能受，瞿曇！」

@[0026b27]@爾時，世尊即說偈言：

「生子心歡喜，　　為子聚財物，\\
　亦為娉其妻，　　而自捨出家。\\
　邊鄙田舍兒，　　違負於其父-[2]-，\\
　人形[[羅剎]]-[三]-心，　　棄捨於尊老，\\
　老馬無復用，　　則奪其[[䵃]]-[3]--[四]-麥，\\
　兒少而父老，　　家家行乞食，\\
　曲杖-[4]-為最勝，　　非子為-[5]-恩愛，\\
　為我防惡牛，　　危-[6]-險地得安，\\
　能却兇暴狗，　　扶-[7]-我闇處行，\\
　避深坑空井，　　草木棘刺-[8]-林，\\
　憑杖威力故，　　峙立不墮落。」\\

@[0026c10]@時，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾：「聽我所說。」然後誦偈……如上廣說。其子愧怖，即抱其父-[9]-，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立為家主。

@[0026c14]@時，婆羅門作是念：「我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：『為師者如師供養，為和尚-[10]-者如和尚[＊]供養。』我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。」

@[0026c18]@時，婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：『為師者以師供養，為和尚[＊]者以和尚[＊]供養。』今日瞿曇即為我師，願受此衣，[[哀愍故]]。」

@[0026c22]@世尊即受，為哀愍故。

@[0026c23]@爾時，世尊為婆羅門說種種法，示、教、照、喜。

@[0026c24]@時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「拄」，大正藏原為「柱」，今依據宋、元、明三本改作「拄」。[＊]

[2] 「其父」，宋、元、明三本作「父母」。

[3] 「䵃」，宋、元、明三本作「𪍿」。

[4] 「杖」，宋本作「秘」。

[5] 「為」，宋、元、明三本作「離」。

[6] 「危」，大正藏原為「免」，今依據宋、元、明三本改作「危」。

[7] 「扶」，宋本作「抉」。

[8] 「刺」，大正藏原為「剌」，今依據前後文改作「刺」。

[9] 「父」，大正藏原為「文」，今依據宋、元、明、麗四本改作「父」。

[10] 「尚」，宋、元二本作「上」。[＊]

====[註解]====

[一] 異婆羅門：某位大家較不熟悉的婆羅門。

[二] 年耆根熟：年老、感官老化。

[三] 羅剎：惡鬼的總名。

[四] 䵃：大麥。 

====[對應經典]====

  * {ref>BZa13.13}
  * {ref>S07.02.04}
  * 《雜阿含經》梵文殘卷 SF 24。

====[讀經拾得]====

本經中的婆羅門溺愛兒子，給他所有的財物、娶妻成家後，自己離家靠乞食維生，兒子卻沒想到要照顧年事已高的父親。經中「曲杖為最勝……峙立不墮落」一段，是描述這位老婆羅門可以依賴拐杖，暗指他的兒子連拐杖都不如。兒子聽了，趕快把父親接回家了。

本經的對應經典中，則都描述是兒子娶妻時把財物拿走、趕走父親，較本經所述更為不孝。偈誦的意義則與本經相同，結局也一樣。

在印度婆羅門教的種姓制度下，婆羅門五十歲後要將家業交給兒子，自己離家修行苦行，乞食維生。這個家庭也算是照著習俗做，但這位老婆羅門卻不見得適合修行，只是受苦，他兒子也不關心父親。佛陀則不受限於婆羅門教習俗，將他們導向「應孝順父母」的世間正見上，點醒了老婆羅門的兒子。

=====（九七）@@[0026c26]@@=====

@[0026c26]@如是我聞：

@[0026c26]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0026c27]@爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。

@[0026c28]@時，有異婆羅門年耆根熟，[[攝]]-[一]-杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」

@[0027a03]@爾時，世尊說偈答曰-[1]-：

「所謂比丘者，　　非但以乞食，\\
　受持在家法，　　是何名比丘。\\
　於功德過惡，　　俱離修正行，\\
　其心無所畏，　　是則名比丘。」\\

@[0027a08]@佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「曰」，宋、元、明三本作「言」。

====[註解]====

[一] 攝：提起；牽提。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa13.14}
  * {ref>S07.02.10}

====[讀經拾得]====

=====（九八）@@[0027a10]@@=====

@[0027a10]@如是我聞：

@[0027a10]@一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅-[1]-聚落，住一那羅林中。

@[0027a11]@爾時，世尊著衣持鉢，入一那-[2]-羅聚落乞食，而作是念：「今日太-[3]-早，今且可過[[耕田婆羅豆婆遮-[4]-婆羅門]]-[一]-作飲食處。」

@[0027a14]@爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具[[犁]]-[二]-耕田，為作飲食。時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇！我今-[5]-耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」

@[0027a18]@佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」

@[0027a19]@婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇若犁、若[[軛]]-[三]-、若[[鞅]]-[四]-、若[[縻]]-[6]--[五]-、若[[鑱]]-[六]-、若[[鞭]]-[七]-，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」

@[0027a21]@爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：

「自說耕田者，　　而不見其耕，\\
　為我說耕田，　　令我知耕法。」\\

@[0027a25]@爾時，世尊說偈答言：

「信心為種子，　　苦行為時雨，\\
　智慧為犁-[7]-軛，　　慚愧心為[[轅]]-[八]-，\\
　[[正念]]自守護，　　是則善御者。\\
　包-[8]-藏身口業，　　如-[9]-食處內藏，\\
　真實為真-[10]-乘，　　樂住無懈怠-[11]-，\\
　精進無-[12]-廢-[13]-荒，　　安隱而速進。\\
　直往不[[轉還]]-[九]-，　　得到無憂處。\\
　如是耕田者，　　逮得甘露果；\\
　如是耕田者，　　不還受諸有。」\\

@[0027b06]@-{佛陀不因說法而受食}-時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！瞿曇！極善耕田！瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：

「-<不因說法故，　　受彼食而食-[14]-。>-」\\

@[0027b12]@如是廣說，[[如前為火-[15]-與婆羅門廣說]]-[十]-。

@[0027b12]@時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以此食安著何處？」

@[0027b14]@佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門！汝持此食著無虫水中，及少生草地。」

@[0027b17]@時，婆羅門即持此食著無虫水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲。如熱鐵-[16]-丸投於冷水，啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中，煙起涌沸，啾啾作聲。

@[0027b20]@時-[17]-，婆羅門作是念：「沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食[[神變]]-[十一]-如是。」

@[0027b22]@時，彼婆羅門見食[[瑞應]]-[十二]-，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、受具足不？」

@[0027b24]@佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟；所以[[族姓子]]-[十三]-剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。

====[校勘]====

[1] 「一那羅」，巴利本作 Ekanālā。

[2] 「那」，大正藏原為「陀」，今依據宋、元、明三本改作「那」。

[3] 「太」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「太」。

[4] 「耕田婆羅豆婆遮」，巴利本作 Kasibhāradvāja。

[5] 「今」，明本作「見」。

[6] 「縻」，宋、元、明三本作「繫」。

[7] 「犁」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「犁」。

[8] 「包」，宋、元、明三本作「保」。

[9] 「如」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「如」。

[10] 「真」，宋本作「直」，元、明二本作「其」。

[11] 「無懈怠」，大正藏原為「為懈息」，今依據宋本改作「無懈怠」。

[12] 「無」，大正藏原為「為」，今依據宋、明二本改作「無」。

[13] 「廢」，宋本作「癡」。

[14] 宋、元、明三本在「食」字後有「但為利益他，說法不受食。」十字。

[15] 「火」，宋本作「大」。

[16] 大正藏無「鐵」字，今依據宋、元、明三本補上。

[17] 宋、元、明三本無「時」字。

====[註解]====

[一] 耕田婆羅豆婆遮婆羅門：以耕田維生、種姓是豆婆遮的婆羅門。《別譯雜阿含經》譯為「耕作婆羅門名豆羅闍」。

[二] 犁：耕田時用牛拉的翻土器具。 

[三] 軛：在車衡兩端扼住牛、馬等頸背上的曲木。 

[四] 鞅：套在牛、馬頸上的皮帶。 

[五] 縻：牽引牛的繩子。讀音同「迷」。

[六] 鑱：犁地掘土的一種鐵器。讀音同「禪」。

[七] 鞭：驅策牛、馬用的鞭子。 

[八] 轅：車前用來套駕牲畜的兩根直木，左右各一。 

[九] 轉還：輪迴。

[十] 如前為火與婆羅門廣說：如同《雜阿含經》卷四十二第1157經中佛陀為火與婆羅門所做的開示。

[十一] 神變：神奇的變化。

[十二] 瑞應：吉祥的應驗。

[十三] 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa13.15}
  * {ref>S07.02.01}
  * 南傳《小部尼柯耶．經集》〈蛇品1〉第4經耕作婆羅墮若經\\


====[讀經拾得]====

《雜阿含經》中有幾則記載，佛陀若因說偈而得到原本不信佛的人的供養，則不接受這個供養，以表示佛陀不是為了求取供養而說偈的。

而見到食瑞應相（食著無蟲水後煙起涌沸）的婆羅門們，各人反應不同：有些直接生起信心，要求出家；也有些嚇到，趕緊回去拜拜收驚。

從這一經中我們也可以瞭解佛陀接受供養的原則：不以說法來換取供養。

不過，這個原則並不是說法之後就不能接受供養；佛陀也曾在說法之後，默然接受食物供養。例如《雜阿含經》第1030經記載：有一次給孤獨長者生病，佛陀前去探病，並且為長者說三受及四不壞淨等法。說法後，長者請佛陀留下來接受食物供養，佛陀默然接受長者的邀請。

若細心去體會，會發現這兩者情況大不相同：在第1030經中，給孤獨長者平時就信仰佛法並供養三寶；而在本經中情況是，邀請者原本不信佛法，也不想供養三寶。但在佛陀說法之後，才相信佛法而發心供養。由這兩個情況的差異，可以體會在什麼情況下接受供養是「因偈得食」。

另外，在《別譯雜阿含經》卷五第99經中，則記載了佛陀「因偈得食，則不受」的原則：\\
「先無惠施情，　說法而後與，\\
　如斯之飲食，　不應為受取。\\
　常法封如是，　故我不應食，\\
　所以不受者，　為說法偈故。」(CBETA, T02, no. 100, p. 409, a25-28)\\

相關記載可參考本經、本卷第102經、卷四十二第1157經、卷四十四第1184經，以及《別譯雜阿含經》卷五第99經。

=====（九九）@@[0027b29]@@=====

@[0027b29]@如是我聞：

@[0027b29]@一時，佛住[[王舍城]]。

@[0027b29]@時，有尊者名曰淨天-[1]-，在[[鞞提訶]]-[一]-國人間遊行，至[[彌絺羅城]]-[二]-[[菴羅]]園中。時，尊者淨天晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食。[[次第乞食]]-[]-，[[到自本家]]-[]-。時，淨天母年老，在中堂持食[[祀火]]-[三]-，求生[[梵天]]-[四]-，不覺尊者淨天在門外立。

@[0027c05]@時，[[毘沙門天王]]-[五]-於尊者淨天所極生敬信。時，毘沙門天王，諸[[夜叉]]-[六]-導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前，而說偈言：

「此[[婆羅門尼]]-[七]-，　　梵天極遼遠，\\
　為求彼生故，　　於此祠祀火。\\
　此非梵天道，　　何為徒祀此？\\
　汝婆羅門尼，　　淨天住門外，\\
　垢穢永無餘，　　是則[[天中天]]-[八]-，\\
　蕭然[[無所有]]，　　獨一不兼資，\\
　為乞食入舍，　　所應供養者，\\
　淨天善修身，　　人天良福田。\\
　遠離一切惡，　　不為染所染，\\
　德同於梵天，　　形在人間住，\\
　不著一切法，　　如彼[[淳熟龍]]-[九]-，\\
　比丘正念住，　　其心善解脫，\\
　應奉以[[初揣-[2]-]]-[十]-，　　是則上福田。\\
　應以正-[3]-信心，　　及時速施與，\\
　當預建立[[洲]]-[十一]-，　　令未來安樂。\\
　汝觀此牟尼，　　已渡-[4]-苦海流，\\
　是故當信心，　　及時速施與，\\
　當預建立洲，　　令未來安樂，\\
　毘沙門天王，　　開發彼令捨。」\\

@[0028a01]@時，尊者淨天即為其母種種說法，示、教、照、喜已，[[復道]]-[十二]-而去。

====[校勘]====

[1] 「淨天」，巴利本作 Brahmadeva。

[2] 「揣」，大正藏原為「佛」，今依據宋、元、明三本改作「揣」。

[3] 「正」，宋、元、明三本作「淨」。

[4] 「渡」，宋、元、明三本作「度」。[＊]

====[註解]====

[一] 鞞提訶：古代印度國名，位於當時的中印度北部，當今印度北部，與北方離車族等共八個國家同盟為十六大國之一的「跋祇」共和國。另譯為「鞞陀提」。

[二] 彌絺羅城：鞞提訶國的首都。又譯為「彌梯羅城」、「彌薩羅城」。

[] 次第乞食：依著次序一家一家地托缽乞求食物。又譯為「次第行乞」、「次行乞食」。

[] 到自本家：到了自己出家前的俗家。

[三] 祀火：投穀物、酥油等供物入火中祭祀供養，以圖升天，是印度古代外道修法之一。

[四] 梵天：婆羅門教認為的造物主。佛教中則認為梵天為初禪天之一，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。 

[五] 毘沙門天王：佛教的護法天神，是四天王天中，北方毘沙門天的天王。此天率領夜叉、羅剎等二神眾守護道場、聽聞佛法，因此又稱為「多聞天王」。

[六] 夜叉：義譯為「疾行鬼」，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速。

[七] 婆羅門尼：婆羅門階級的女性。此處指在家的女性修行人。

[八] 天中天：人崇敬天，而天又崇敬聖人，因此尊稱佛或聖人為天中天。

[九] 淳熟龍：指受過調教，溫馴成熟的龍。

[十] 初揣：最先享用的食物。「揣」是握、抓的意思，而古印度用手抓食物吃，因此也稱為揣。

[十一] 洲：水上的陸塊，引申為「依靠」的意思。

[十二] 復道：照原先來的道路回去。 

====[對應經典]====

  * {ref>BZa13.16}
  * {ref>S06.01.03}
  * 《雜阿含經》梵文殘卷 SF 26。


====[讀經拾得]====

=====（一〇〇）@@[0028a03]@@=====

@[0028a03]@如是我聞：

@[0028a03]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0028a04]@時，有異婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？[[為是父母制名？為是婆羅門制名？]]-[一]-」時，婆羅門即說偈言：

「佛者是世間，　　超渡[＊]之勝名，\\
　為是父母制，　　名之為佛耶？」\\

@[0028a10]@爾時，世尊說偈答言：

「佛見過去世，　　如是見未來，\\
　亦見現在世，　　一切行起滅。\\
　明智所了知，　　所應修已修，\\
　應斷悉已斷，　　是故名為佛。\\
　歷[[劫]]-[二]-求選擇，　　純苦無暫樂，\\
　生者悉磨滅，　　遠離息塵垢，\\
　[[拔諸使刺本]]-[三]-，　　等覺故名佛。」\\

@[0028a18]@佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

====[註解]====

[一] 為是父母制名？為是婆羅門制名？：是父母為你取名為佛？還是婆羅門為你取名為佛？

[二] 劫：時間單位，代表極長的時間。

[三] 拔諸使刺本：拔除一切煩惱利刺的根本。「使」指結使、煩惱。 

====[對應經典]====

  * {ref>BZa13.17}

====[讀經拾得]====

=====[導讀：天龍八部]=====

「天龍八部」是指人類以外的八種守護佛法的眾生：天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。略為介紹如下：

1. 天：受善報而生於天界的眾生。天界可分為欲界天、色界天、無色界天三大類。其中和人間一樣在欲界的欲界天有四天王天、忉利天（又稱三十三天）、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。

{{:agama:heaven.jpg?775x256|天。出自(日) 土佐秀信『增補諸宗佛像圖彙』第二冊，京都:文彫堂，明治19年(1886)出版。}}

2. 龍：形狀似蛇、能呼風喚雨的眾生，有福報但由於瞋或癡而墮龍身。其中最高級的為龍王，分為法行龍王（善龍）及非法行龍王（惡龍）兩類。法行龍王能讓天下風調雨順，非法行龍王則會造成疾疫及水災。

{{:agama:dragonetc.jpg?900x256|龍等。出自(日) 土佐秀信『增補諸宗佛像圖彙』第二冊，京都:文彫堂，明治19年(1886)出版。}}

3. 夜叉：義譯疾行鬼，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速，有地行（在地面奔馳）、虛空（在天空飛行）及宮觀飛行（有宮殿娛樂）等三種。《雜阿含經》卷四十九第1319經即有記載佛陀及弟子們經過夜叉住處，受其招待而夜宿。

4. 乾闥婆：義譯香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。嗅覺敏感的修行者有時聞到一陣不知來處的檀香味，即可能是有乾闥婆經過。

5. 阿修羅：喜愛戰鬥的眾生，有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。阿修羅有許多種，散布於天道、鬼道、畜道等各處，因此佛經中有時說眾生分為「五道」即是指將「六道」中的「阿修羅道」併入其餘各道中。阿修羅道愛喝酒卻沒有酒，男性三頭六臂，女性則極為豔麗，因此阿修羅常與天界戰鬥以搶酒，天界若戰勝則贏得美女。帝釋天的第一天后是舍脂阿修羅女，極為美豔，《雜阿含經》卷四十第1106經即記載帝釋天的名號之一叫舍脂鉢低（舍脂的老公）。

6. 迦樓羅：義譯金翅鳥，以吃龍維生。體型很大，展翅有三百多萬里，但是人類肉眼見不到，相傳因此有些外道將金翅鳥認為是有翅膀的天使。

7. 緊那羅：義譯歌神，是頭上長角的人形天眾，其男性馬頭人身，很會唱歌，女性則是很漂亮的人形，很會跳舞。緊那羅的音樂極為動聽，聽的人會情不禁的起舞、修行人也暫時沒有了神通。緊那羅與乾闥婆都常在諸天的法會奏樂，而也有許多緊那羅女嫁給乾闥婆。

8. 摩睺羅伽：義譯大蟒神，蛇頭人身。瞋心重、善諂媚。相傳一心想求神通的學者若得其加持，容易神通精進但瞋心變重，若無法容許異己，則離正道日遠。其禮佛方式如同蛇類的腹行。

八部眾定期在人間巡查，和人類接近的機會較多，其中守護佛法的則為護法神，否則可為惡鬼神。在佛寺常可見到四大天王塑像的腳下各踏著兩個鬼眾，也是被降伏而順從的部眾。

====[進階辨正]====

[[http://buddhaspace.org/gem.php/fpath=gem/brd/BudaHelp/C/F119IDHC&num=1|研討：業報迷蹤]]

=====（一〇一）@@[0028a20]@@=====

@[0028a20]@如是我聞：

@[0028a20]@一時，佛在拘薩羅人間遊行，有從-[1]-迦帝-[2]-聚落、墮鳩羅-[3]--[4]-聚落二村中間，一樹下坐，[[入晝-[5]-正受]]-[一]-。

@[0028a22]@時，有[[豆磨-[6]-種姓婆羅門]]-[二]-隨彼道行，尋佛後來，見佛脚跡[[千輻輪相]]-[三]-，[[印文]]-[四]-顯現，[[齊輻圓輞]]-[五]-，眾好滿足。見已，作是念：「我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。」即尋脚跡至於佛所，見-[7]-世尊坐一樹下，入晝[＊]正受，嚴容絕世，[[諸根]]澄靜，其心寂定，[[第一調伏]]-[六]-，[[止]]-[8]--[]-[[觀]]-[]-成就，光相巍巍，猶若金山。見已，白言：「為是天耶？」

@[0028b01]@佛告婆羅門：「我非天也。」

@[0028b01]@「為[[龍]]-[七]-、夜叉、[[乾闥婆]]-[八]-、[[阿修羅]]-[九]-、[[迦樓羅]]-[十]-、[[緊那羅]]-[十一]-、[[摩睺羅伽]]-[十二]-、人、非人等？」

@[0028b03]@佛告婆羅門：「我非龍乃至人、非人也。」　

@[0028b04]@婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等？」

@[0028b05]@爾時，世尊說偈答言：

「天龍乾闥婆，　　緊那羅夜叉，\\
　[[無善阿修羅]]-[]-，　　諸摩睺羅伽，\\
　人與非人等，　　悉由煩惱生，\\
　如是煩惱漏，　　一切我已捨，\\
　已破已磨滅，　　如[[芬-[9]-陀利]]-[]-生，\\
　雖生於水中，　　而未曾著水，\\
　我雖生世間，　　不為世間著，\\
　歷劫常選擇，　　純苦無暫樂，\\
　一切[[有為]]行，　　悉皆生滅故，\\
　離垢不傾動，　　已拔諸劍刺，\\
　究竟生死際-[10]-，　　故名為佛陀。」\\

@[0028b17]@佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。

====[校勘]====

[1] 「從」，永樂北藏作「徙」。

[2] 「有從迦帝」，巴利本作 Ukkaṭṭha。

[3] 「墮鳩羅」，永樂北藏作「隨鳩羅」，大正藏校勘有「墮鳩羅＝隨鳩羅」，但未註明版本。

[4] 「墮鳩羅」，巴利本作 Setavya。

[5] 「晝」，大正藏原為「盡」，今依據宋、元二本改作「晝」。[＊]

[6] 「豆磨」，巴利本作 Doṇa。

[7] 大正藏在「見」字之前有一「來」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[8] 「止」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明三本改作「止」。

[9] 「芬」，宋、元、明三本作「分」。

[10] 「際」，大正藏原為「除」，今依據宋、元、明三本改作「際」。

====[註解]====

[一] 入晝正受：在白天入定。「正受」字面的意思是「正確地獲得」，指正確地到達定境。

[二] 豆磨種姓婆羅門：族姓是「豆磨」的一位婆羅門。

[三] 千輻輪相：腳掌有許多分明的紋路。佛的三十二相之一。「輻」是車輪中連接軸心和圓外框的直木。

[四] 印文：印紋，指千輻輪相的腳紋。 

[五] 齊輻圓輞：腳掌紋路整齊而圓整。「輞」是車輪的圓外框。 

[六] 第一調伏：具備最好的身口意的訓練。

[] 止：心專注於一處（或一境）而不散亂。音譯為「奢摩他」、「三昧」、「三摩地」。

[] 觀：洞察。音譯為「毘婆舍那」。

[七] 龍：形狀似蛇、能呼風喚雨的眾生，有福報但由於瞋或癡而墮龍身。

[八] 乾闥婆：義譯香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾沓和」、「揵沓和」。

[九] 阿修羅：喜愛戰鬥的眾生，有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。又譯為「阿須倫」。

[十] 迦樓羅：義譯金翅鳥，以吃地龍（鱷魚之類）維生。體型很大，展翅有三百多萬里。又譯為「迦留羅」。

[十一] 緊那羅：義譯歌神，是頭上長角的人形天眾。又譯為「甄陀羅」。

[十二] 摩睺羅伽：義譯大蟒神，蛇頭人身。瞋心重、善諂媚。又譯為「摩休勒」。

[] 無善阿修羅：即阿修羅，「無善」是因偈子的字數須要而擺入的形容詞。阿修羅偶爾也譯為「無善神」。

[] 芬陀利：白蓮花。 

====[對應經典]====

  * {ref>BZa13.18}
  * {ref>Ze38.03}
  * {ref>A04.036}
  * 大英博物館佉盧文殘卷犍陀羅語似《增一阿含經》的經典12、14。

====[讀經拾得]====

=====（一〇二）@@[0028b19]@@=====

@[0028b19]@如是我聞：

@[0028b19]@一時，佛住王舍城[[迦蘭陀竹園]]。

@[0028b20]@爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。

@[0028b22]@時，婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養[[火具]]-[一]-，住於門邊，遙見佛來。見已，白佛作是言：「住！住！[[領群特]]-[1]--[二]-，慎勿近我門！」

@[0028b24]@佛告婆羅門：「汝知領群特、領群特法耶？」

@[0028b25]@婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法，沙門瞿曇知領群特及領群特法不？」

@[0028b27]@佛言：「我善知是領群特及領群特法。」

@[0028b28]@是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐，白言：「瞿曇！為我說領群特及領群特法。」

@[0028c01]@佛即就座為說偈言：

「瞋恚心懷恨，　　隱覆諸過惡，\\
　犯戒起惡見，　　虛偽不真實，\\
　如是等士夫，　　當知領群特。\\
　憋-[2]-暴貪悋惜，　　惡欲慳諂偽，\\
　無慚無愧心，　　當知領群特。\\
　[[一生二生者]]-[三]-，　　一切皆殺害，\\
　無有慈愍心，　　是為領群特。\\
　若殺縛椎-[3]-打，　　聚落及城邑，\\
　無道以切責，　　當知領群特。\\
　住止及行路，　　為眾之導首，\\
　苦切諸群下，　　恐怛-[4]-相[[迫愶]]-[四]-，\\
　取利以供己，　　當知領群特。\\
　聚落及空地，　　有主無主物，\\
　掠護-[5]-為己有，　　當知領群特。\\
　自棄薄其妻，　　又不入婬舍，\\
　侵陵他所愛，　　當知領群特。\\
　內外諸親屬，　　同心善知識，\\
　侵掠彼所受-[6]-，　　當知領群特。\\
　妄語欺誑人，　　詐取無證財，\\
　他索而不還，　　當知領群特。\\
　為己亦為他，　　舉責及財與-[7]-，\\
　或復順他語，　　妄語為他證，\\
　如是妄語者，　　當知領群特。\\
　作惡不善業，　　無有人知者，\\
　隱諱覆藏惡，　　當知領群特。\\
　若人問其義，　　而答以非義，\\
　[[顛倒]]欺誑人，　　當知領群特。\\
　實空無所有，　　而輕毀智者，\\
　愚癡為利故，　　當知領群特。\\
　高慢自稱舉，　　毀壞於他人，\\
　是極卑鄙慢，　　當知領群特。\\
　自造諸過惡，　　移過誣他人，\\
　妄語謗清白，　　當知領群特。\\
　前受他利養，　　他若-[8]-來詣己，\\
　無有敬報心，　　當知領群特。\\
　沙門婆羅門，　　如法來乞求，\\
　呵責而不與，　　當知領群特。\\
　若父母年老，　　少壯氣已謝，\\
　不勤加奉養，　　當知領群特。\\
　[[父母諸尊長，　　兄弟親眷屬]]-[五]-，\\
　[[實非阿羅漢，　　自顯羅漢德，\\
　世間之大賊]]-[六]-，　　當知領群特。\\
　初上-[9]-種姓生，　　習婆羅門典，\\
　而於其中間，　　習行諸惡業，\\
　不以勝生故，　　障呵責[[惡道]]，\\
　現法受呵責，　　後世墮惡道，\\
　生[[旃陀羅]]家，　　世稱[[須陀夷]]-[七]-，\\
　名聞遍天下，　　旃陀羅所無，\\
　婆羅門剎利，　　大姓所供養，\\
　乘於淨天道，　　平等正直-[10]-住，\\
　不以生處障，　　令不生梵天，\\
　現法善名譽-[11]-，　　後世生善趣，\\
　二生汝當知，　　如我所顯示，\\
　不以所生故，　　名為領群特。\\
　不以所生故，　　名為婆羅門，\\
　業為領群特，　　業為婆羅門。」\\

@[0029a29]@婆羅門白佛言：

「如是大精進，　　如是[[大牟尼]]-[八]-，\\
　不以所生故，　　名為領群特。\\
　不以所生故，　　名為婆羅門，\\
　業故領群特，　　業故婆羅門。」\\

@[0029b05]@時，事火婆羅豆婆遮-[12]-婆羅門轉得信心，以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如上說。

@[0029b07]@時，事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得於-[13]-正法、律出家、受具足不？」

@[0029b09]@佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足戒-[14]-。」即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。

@[0029b12]@時，婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即-[15]-說偈言：

「非道求清淨，　　供養祠祀火，\\
　不識清淨道，　　猶如生盲者。\\
　今已得安樂，　　出家受具足，\\
　逮得於[[三明]]-[九]-，　　佛所教已作。\\
　先婆羅門難，　　今為婆羅門，\\
　沐浴離塵垢，　　度諸天彼岸。」\\

====[校勘]====

[1] 「領群特」，巴利本作 Vasalaka。

[2] 「憋」，宋、元、明三本作「弊」。

[3] 「椎」，宋、元二本作「搥」，明本作「槌」。

[4] 「怛」，宋、元、明三本作「恒」。

[5] 「護」，宋、元、明三本作「詆」。

[6] 「受」，元、明二本作「愛」。

[7] 「財與」，宋、元、明三本作「與責」。

[8] 「若」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「若」。

[9] 「初上」，宋、元二本作「和上」，明本作「和尚」。

[10] 「直」，宋、元、明三本作「真」。

[11] 「譽」，宋本作「舉」。

[12] 「事火婆羅豆婆遮」，巴利本作 Aggikabhāradvāja。

[13] 「於」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「於」。

[14] 宋、元、明三本無「戒」字。

[15] 「即」，宋、元、明三本作「而」。

====[註解]====

[一] 火具：引火生火的器具。

[二] 領群特：領群的特牛（公牛）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「旃陀羅」（賤民），相當的南傳經文作「賤民」。

[三] 一生二生者：胎生和卵生的眾生。

[四] 迫愶：脅迫；以威勢相逼迫。「愶」通「脅」。

[五] 父母諸尊長，兄弟親眷屬：這邊疑有闕漏，相當的《別譯雜阿含經》經文為「父母兄弟及姊妹，罵詈惡口無遜弟」，指對親屬的惡口。

[六] 實非阿羅漢，自顯羅漢德，世間之大賊：其實不是解脫的聖人，卻大妄語自稱是解脫的聖人，這是欺世盜名的大賊。

[七] 須陀夷：比丘名，七歲時和佛問答流利，因此佛陀破例允許他未滿二十歲即受具足戒。出身旃陀羅（賤民）種姓。又譯為「須陀延」、「蘇陀夷」。

[八] 大牟尼：寂靜的聖者，指佛陀。「牟尼」是「寂靜」的意思。 

[九] 三明：宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（漏盡神通）。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa13.19}
  * 南傳《小部尼柯耶．經集》〈蛇品1〉第7經賤民經\\

====[進階辨正]====

[[什麼是「領群特」]]

[[什麼是「一生二生」]]

======雜阿含經卷第四======

@[0029b22]@此經此卷，國、宋二本文義全同，皆有十九經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋藏式-[1]-寫之，可成二十七紙。又其文義與國、宋二本全別，未知去取。今撿國、宋本經，則下流函中，此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此，為初四卷，國亦仍之者，錯也。故令去彼，取此丹本經焉-[2]-。

====[校勘]====

[1] 「式」，大正藏原為「或」，今依據高麗藏改作「式」。

[2] 宋、元、明三本無「此經……經焉」一百零六字。