======雜阿含經卷第十======
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
=====[導讀：無明；陰相應 (2/5)]=====
許多人都曾聽過「無明」這個詞，但到底什麼是無明？
無明就是「沒有智慧」。沒有什麼智慧？對於四聖諦不瞭解，不知道五陰及六入處的無常、苦、空、非我，而迷昧於其中，就是無明。沒有世間及出世間的正見，對於佛、法、僧沒有知見，就是無明。
或許有人會問：「我現在知道五陰及六入處都是無常、苦、空、非我的，我也有正見，是不是就沒了無明？」嚴格說來，概念上的「知道」，和禪定的「如實知」，是有距離的，必須要證知了，才是如實知。另外，當下有智慧，就可能去除當下的一些無明，不過若要解脫，必須有實修的功夫，每個當下都能夠洞察（「無間等」），那麼就真的能斷除無明了。
本卷第256~258經即有解說什麼是「無明」，下表則整理了《阿含經》中不同經文對「無明」的定義：
|經|卷|經號|無明的定義|
|雜阿含經|九|251|六觸入處無常、生滅法不如實知、不見、不無間等、愚癡、無明、大冥。|
|雜阿含經|十|256|五受陰無常、磨滅法、生滅法不如實知、不見、無無間等、愚、闇、不明。|
|雜阿含經|十|257|五受陰、五受陰集、滅、道跡不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明。|
|雜阿含經|十|258|五受陰、五受陰集、滅、味、患、離不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚。|
|雜阿含經|十八|490|於前際無知，後際無知，前、後、中際無知；佛、法、僧寶無知，苦、集、滅、道無知；善、不善、無記無知，內無知、外無知，若於彼彼事無知闇障。|
|雜阿含經|二十八|750|無知，於善、不善法不如實知，有罪、無罪，下法、上法，染污，不染污，分別、不分別，緣起、非緣起不如實知。|
|增壹阿含經|四十六|49-5|不知苦，不知習，不知盡，不知道。|
\\
本卷屬於《雜阿含經》的「陰相應」，是解說五陰的相關經文。
=====（二五六）@@[0064b22]@@=====
@[0064b22]@如是我聞：
@[0064b22]@一時，[[佛]]住[[王舍城]][[迦蘭陀竹園]]。爾時，尊者[[舍利弗]]、尊者[[摩訶]][[拘絺羅]]在[[耆闍崛山]]。
@[0064b24]@時，尊者拘絺羅[[晡時]]從禪起，詣尊者舍利弗所，共相[[問訊]]，種種相娛悅已，却坐一面。
@[0064b26]@時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」
@[0064b27]@舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」
@[0064b28]@摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂[[無明]]。云何是無明？誰有此無明？」
@[0064b29]@舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
@[0064c01]@「何所不知？」
@[0064c02]@「謂[[色]][[無常]]，色無常[[如實不知]]，色[[磨滅法]]-[一]-，色磨滅法如實不知，色[[生滅法]]，色生滅法如實不知。[[受、想、行、識]]，受、想、行、識無常如實不知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅，於此[[五受陰]]如實不知、不見、無[[無間等]]、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。」
@[0064c08]@又問：「舍利弗！所謂[[明]]者，云何為明？誰有此明？」
@[0064c09]@舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」
@[0064c11]@又問：「何所知？」
@[0064c11]@「謂知色無常，知色無常[[如實知]]；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實知，識磨滅法，識磨滅法如實知，識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此法者，是名有明。」
@[0064c17]@是二[[正士]]各聞所說，[[展轉隨喜]]，從坐而起，各還本處。
====[註解]====
[一] 磨滅法：屬於會消散的事物。
====[對應經典]====
* {ref>S22.126}
* {ref>S22.127}
* {ref>S22.128}
====[讀經拾得]====
=====（二五七）@@[0064c20]@@=====
@[0064c20]@如是我聞：
@[0064c20]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
@[0064c22]@時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。
@[0064c24]@時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」
@[0064c25]@舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」
@[0064c26]@摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明？」
@[0064c28]@舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
@[0064c29]@「何所不知？」
@[0064c29]@「謂色不如實知，[[色集]]-[一]-、[[色滅]]-[二]-、[[色滅道跡]]-[三]-不如實知。受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。」
@[0065a05]@又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」
@[0065a06]@舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」
@[0065a07]@又問：「何所知？」
@[0065a07]@舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。」
@[0065a11]@是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
====[註解]====
[一] 色集：色的起因。
[二] 色滅：色的止息、解脫。
[三] 色滅道跡：解脫色的正確道路。
====[對應經典]====
* {ref>S22.135}
====[讀經拾得]====
=====（二五八）@@[0065a13]@@=====
@[0065a13]@如是我聞：
@[0065a13]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
@[0065a15]@時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面。
@[0065a17]@時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
@[0065a18]@舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
@[0065a19]@時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？」
@[0065a21]@舍利弗言：「不知，是無明。」
@[0065a21]@「不知何等？」
@[0065a21]@「謂色不如實知，色集、色滅、色[[味]]、色[[患]]、色[[出離|離]]不如實知。受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚，是名無明，成就此法者，名有無明。」又問：「明者。云何為明？誰有此明？」
@[0065a27]@舍利弗言：「知者是明。」
@[0065a27]@「為何所知？」
@[0065a28]@舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離-[1]-如實知。如是-[2]-受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此者，名為有明。」
@[0065b03]@時，二正士各聞所說，歡喜而去。
====[校勘]====
[1] 「離」，宋、元、明三本作「離如是」。
[2] 宋、元、明三本無「如是」二字。
====[註解]====
====[對應經典]====
* {ref>S22.131}
* {ref>S22.132}
* {ref>S22.133}
* {ref>S22.134}
* {ref>S22.129}
* {ref>S22.130}
====[讀經拾得]====
=====（二五九）@@[0065b05]@@=====
@[0065b05]@如是我聞：
@[0065b05]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
@[0065b07]@摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面。
@[0065b08]@時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
@[0065b10]@舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
@[0065b11]@-{思惟何等法能夠得無間等法}-時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若[[比丘]]未得無間等法，欲求無間等法，[[云何方便求]]-[一]-？思惟何等法？」
@[0065b13]@舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五受陰[[如病、如癰、如刺、如殺|為病、為癰、為刺、為殺]]、無常、[[苦、空、非我]]。』[[所以者何]]？是[[所應處]]-[二]-故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得[[須陀洹果]]-[三]-證。」
@[0065b17]@又問：「舍利弗！得須陀洹果證已，欲得[[斯陀含果]]-[四]-證者，當思惟何等法？」
@[0065b19]@舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。」
@[0065b24]@摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得[[阿那含果]]-[五]-證者，當思惟何等法？」
@[0065b26]@舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。」
@[0065c01]@摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得[[阿羅漢果]]-[六]-證者，當思惟何等法？」
@[0065c01]@舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證-[1]-已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。」
@[0065c05]@摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」
@[0065c07]@舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？[[為得未得故，證未證故，見法樂住故]]-[七]-。」
@[0065c10]@時，二正士各聞所說，歡喜而去。
====[校勘]====
[1] 大正藏無「摩訶拘絺羅又問舍利弗言：『得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？』舍利弗言：『拘絺羅，得阿那含果證』」四十五字，今依據高麗藏、磧砂藏補上。
====[註解]====
[一] 云何方便求：有什麼方法可以求（無間等法）？
[二] 所應處：所應該要做的。
[三] 須陀洹果：見到真理，而斷身見（執著於有「我」）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）的聖人，最多於天界與人間往返七次就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的初果，又稱為預流果。
[四] 斯陀含果：斷身見、戒取、疑，貪、瞋、癡薄的聖人，最多投生至天界再投生人間，往返一次，就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的第二果，又稱為一來果。
[五] 阿那含果：斷五下分結（身見、戒取、疑、欲貪、瞋恚）的聖人，不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的第三果，又稱為不還果。
[六] 阿羅漢果：斷盡煩惱、不再輪迴的四果聖人。
[七] 為得未得故，證未證故，見法樂住故：為了（讓尚未證阿羅漢的人）得到未得的、證到未證的，（讓阿羅漢）當生保持在安樂中。
====[對應經典]====
* {ref>S22.122}
* {ref>S22.123}
* 《增壹阿含經》卷二十六〈等見品34〉第1經。
====[讀經拾得]====
* 應當做的、不應當做的：
本經從正面列舉，什麼「是所應處」：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。」
卷一第17經則從反面列舉，什麼是「非汝所應」：「色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。」(CBETA, T02, no. 99, p. 3, c19-21)
* 阿羅漢思惟何等法：
本經中舍利弗說：「阿羅漢亦復思惟，此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。」
關於「為得未得故，證未證故，見法樂住故」這點，在《雜阿含經》外其餘的譯本略有出入：
南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉 第122經持戒者經：「阿羅漢應如理作意：此五取蘊是無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空、無我。友！阿羅漢不再有更進一步應作的，或對已作的增加什麼。然而修習此諸法，多修習者，則資於現法樂住、正念正知。」(CBETA, N15, no. 6, p. 240, a7-10 // PTS.S.3.168 - PTS.S.3.169)
《增壹阿含經》卷二十六〈等見品34〉第1經：「諸比丘問曰：『阿羅漢比丘當思惟何等法？』舍利弗報言：『汝等所問何甚過乎？阿羅漢比丘所作已過，更不造行，有漏心得解脫，不向五趣生死之海，更不受有、有所造作。是故，諸賢！持戒比丘、須陀洹、斯陀含、阿那含，當思惟此五盛陰。』」(CBETA, T02, no. 125, p. 690, a5-11)
《瑜伽師地論》卷八十六〈攝事分〉：「若已證得阿羅漢果，更無未得為得乃至未證為證故，正勤修習但為現法樂住。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 779, b22-24)
關於阿羅漢思惟「五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我」或是阿羅漢修四念住，是南北傳各經都一致的，例如：
《雜阿含經》卷二十第543經：「尊者阿那律語比丘言：『若比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智心善解脫，彼亦修四念處也。所以者何？不得者得，不證者證，為現法樂住故。』」(CBETA, T02, no. 99, p. 141, a21-25)
南傳《相應部尼柯耶》〈阿那律相應52〉第5經荊棘(林)經第二：「無學之比丘，應具足四念處而住。何為四念處耶？友！於此有比丘，於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。」(CBETA, N18, no. 6, p. 146, a14-p. 147, a2 // PTS.S.5.299)
* 阿羅漢思惟何等法，也可和卷九第254經所述無學聖者「眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」(CBETA, T02, no. 99, p. 63, a24-27) 對照。
====[進階辨正]====
[[研討：《雜阿含經》第259經中「五受陰」和「五受陰法」是同義]]
=====（二六〇）@@[0065c12]@@=====
@[0065c12]@如是我聞：
@[0065c12]@一時，佛住[[舍衛國]][[祇樹給孤獨園]]。
@[0065c13]@爾時，尊者舍利弗詣尊者[[阿難]]所，共相問訊已，却坐一面。
@[0065c14]@時，尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
@[0065c16]@阿難言：「仁者且問，知者當答。」
@[0065c16]@舍利弗言：「阿難！所謂滅者。云何為滅-[1]-？誰有此滅？」
@[0065c18]@阿難言：「舍利弗！五受陰是[[本行所作、本所思願]]-[一]-，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」
@[0065c23]@舍利弗言：「如是，如是。阿難！如汝所說，此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰，若非本行所作、本所思願者。云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」
@[0066a03]@時，二正士各聞所說，歡喜而去。
====[校勘]====
[1] 「滅」，宋、元、明三本作「滅耶」。
====[註解]====
[一] 本行所作、本所思願：過去的造作、意願所形成。
====[對應經典]====
* {ref>S22.21}
====[讀經拾得]====
=====（二六一）@@[0066a05]@@=====
@[0066a05]@如是我聞：
@[0066a05]@一時，尊者阿難住[[拘睒彌]]-[一]-國[[瞿師羅園]]-[二]-。
@[0066a06]@時，尊者阿難告諸比丘：「尊者[[富留那彌多羅尼子-[1]-]]-[三]-[[年少初出家時，常說深法]]-[四]-，作如是言：『阿難！[[生法計是我，非不生-[2]-]]-[五]-。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如[[士夫]]手執明鏡及淨水鏡，[[自見面生，生故見，非不生]]-[六]-。是故，阿難，色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。
@[0066a14]@「云何？阿難！色是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』
@[0066a15]@「又問：『無常者，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復[[計]][[我]]、[[異我]]、[[相在]]不？』答曰：『不也。』『如是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』『若無常，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是[[變易法]]，[[多聞]]聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』
@[0066a21]@「『阿難！是故，色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若[[麁]]、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，[[如實觀察不]]-[七]-？如是觀者，聖弟子於色生[[厭]]、離欲、解脫：「[[我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有]]。」如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』
@[0066b02]@「諸比丘當知，彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，[[遠塵離垢]]-[八]-，得[[法眼淨]]-[九]-。我從是來，常以此法為[[四眾]]-[十]-說，非餘[[外道]][[沙門]]、[[婆羅門]]出家者說。」
====[校勘]====
[1] 「富留那彌多羅尼子」，巴利本作 Puṇṇa Mantāṇiputta。
[2] 「生法計是我非不生」，巴利本作 Upādāya asm-ti hoti no anupādāya。
====[註解]====
[一] 拘睒彌：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋蹉國又稱為拘睒彌國。另譯為「俱睒彌」、「拘舍彌」、「拘深」。
[二] 瞿師羅園：佛陀的道場之一，由瞿師羅長者所佈施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。
[三] 富留那彌多羅尼子：比丘名，以「說法第一」聞名，佛陀稱讚他「能廣說法，分別義理」。又譯為「富樓那」、「滿慈子」、「滿願子」。
[四] 年少初出家時，常說深法：相當的南傳經文作「在我們剛出家時對我們多所饒益」。漢譯疑為「常為年少初出家說深法」之誤。
[五] 生法計是我，非不生：由於有「生法」便會思量認為有我，如果「不生」的話便不會思量認為有我。其中「生法」指由於執著、因緣而「生」，例如十二因緣最後為「生」老病死憂悲惱苦，本經中則特指因緣生起五陰。「不生」即沒有執著、沒有生起的因緣。相當的南傳經文作「有執著才有我見」，其中巴利文「執著」也有「依靠」的意涵，而用雙關語作後文的「依靠鏡子才能見到自己的臉」的比喻。
[六] 自見面生，生故見，非不生：自己見到臉在鏡子中出現，（依靠鏡子）所以才見得到（我）；如果沒（依靠鏡子）出現自己的臉，就見不到（我）了。
[七] 如實觀察不：是否如實觀察？印順法師則認為此處「不」是誤衍，可刪除，那麼就不是問句。
[八] 遠塵離垢：遠離塵垢。塵垢在此特指「見惑」（見道所斷的惑），斷了見惑而得正見，稱作「得法眼淨」，證得初果。
[九] 法眼淨：清楚明白地見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。
[十] 四眾：比丘（受完整出家戒律的男子）、比丘尼（受完整出家戒律的女子）、優婆塞（在家的男性佛教徒）、優婆夷（在家的女性佛教徒）。
====[對應經典]====
* {ref>S22.83}
====[讀經拾得]====
執著而陷入因緣生起五陰而有「我見」，如同有鏡子而可在鏡中看到自己。
如實觀五陰無常、無我，斷除因緣的鎖鏈，就不會有「我見」。
====[進階辨正]====
[[研討：年少初出家時，常說深法]]
=====[導讀：常見與斷見二邊]=====
許多人執著於世間的有，認為自己的靈魂、或造物主、或萬物，可以永恆的存在。這種見解，稱為「常見」，或是「世間有」。
也有人執著於世間的無，認為殺人放火都沒關係，反正人死後就一了百了，只是早死晚死的差別。這種見解，稱為「斷見」，或是「世間無」。
佛陀則告訴我們，執著於「世間有」、「世間無」都不能解脫，要觀世間因緣而生、因緣而滅：因為了知世間是因緣而生，所以不執著「無」，因為了知世間會因緣而滅，所以不執著「有」。所以有此千古名言：「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見……如來離於二邊，說於中道」，即出自本卷第262經，以及卷十二第301經。
=====[第262經經文導讀]=====
闡陀長老是悉達多太子（佛陀未修行前的身分）出家修道時，駕馬車載太子出城的僕從。他後來隨佛出家，但自恃出身貴族，傲慢而且常犯戒，一直沒有證果。闡陀長老也曾因犯戒而被僧團默擯（大家都不跟他交談），他誠心懺悔過錯，放下身段，認真修學佛法，而再次被大家接受。
有天闡陀長老向其他比丘請教佛法：
處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」\\
時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
比丘們回答：「物質及精神都是無常的，一切因緣而生的事物都是無常的，一切的事物都沒有『我』，涅槃是寂滅的。」這也就是「三法印」的內容。
闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」\\
闡陀復言：「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法』？」
闡陀長老在僧團這麼久，也知道這三法印，但是他質疑，如果一切事物都是空寂、不可得的，學佛的這個我又是誰？
大家怎麼講他都不聽，最後他想起了名聞十方的阿難尊者，阿難尊者為人溫文儒雅，人緣好、又是「多聞第一」，一定能解答他的疑惑。於是他就造訪阿難尊者，請教這個問題。阿難尊者也很高興闡陀能放下身段，來請教佛法：
時，尊者阿難語闡陀言：「善哉，闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
阿難尊者先是稱讚闡陀長老能承認自己的懷疑，把問題攤開來問，而不是虛偽的裝作瞭解。
時，闡陀作是念：「我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪能受勝妙法。」
由於阿難尊者的鼓勵，闡陀長老很歡喜，而心甘情願的聆聽阿難的解說。
爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。
阿難尊者就舉了他曾聽到佛陀教導「議論第一」的摩訶迦旃延尊者的內容，來教導闡陀長老：世間的人執著於「有」或「無」這二邊，都是因為內心執著外境，而起的錯誤見解。
若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。
如果能夠完全的不執著自我，在苦生起時了知、在苦還滅時了知，不懷疑、不困惑、不依賴他人就能自知，這樣就是正確的見解：因為了知世間是因緣而生，所以不執著「無」，因為了知世間會因緣而滅，所以不執著「有」。
如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。
這也就是佛陀離於「有」與「無」二邊，而說的「中道」。所謂：這裡存在，所以那裡存在；這裡生起，所以那裡生起；也就是十二因緣的集起乃至消滅。
由於明白緣起法，知道如果有無明、貪愛，就會有生死輪迴，因此不會誤以為世間是「無」的。另一方面，如果滅除無明、貪愛，生死輪迴就可以止息了，因此也不會執著世間是「有」的。
藉由這番開示，闡陀長老終於徹底瞭解了無我法及因緣法！
我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。
同樣的一句話，闡陀在證道前不喜歡聽，但經過阿難的解說後，他瞭解其意義，而發現佛說的的確是沒錯的，因此不再有我見，只見到因緣法的真理。
=====（二六二）@@[0066b06]@@=====
@[0066b06]@如是我聞：
@[0066b06]@一時，有眾多[[上座]]比丘住[[波羅㮈]]國[[仙人住處]][[鹿野苑]]-[1]-中，佛[[般泥洹]]-[一]-未久。
@[0066b08]@時，長老[[闡陀]]-[二]-[[晨朝]]著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已，還[[攝]]-[三]-衣鉢，洗足已，持[[戶鈎]]-[四]-，從林至林，從房至房，從[[經行]]處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、[[見法]]，我當[[如法]]知、如法觀。」
@[0066b12]@時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
@[0066b14]@闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
@[0066b16]@闡陀復言：「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法』？」第二、第三亦如是說。
@[0066b20]@闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？」復作是念：「尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲[[世尊]]，佛所讚歎，諸[[梵行]]者皆悉識知。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」
@[0066b24]@時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已，還[[攝舉]]-[五]-臥具，攝臥具已，持衣鉢詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
@[0066b29]@時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持鉢入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。』時，諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：「一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。」此中云何有我而言：「如是知、如是見，是名見法」？』我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉[[知識]]。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』善哉，尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法。」
@[0066c18]@時，尊者阿難語闡陀言：「善哉，闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！[[愚癡]]凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，[[一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅]]-[六]-。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
@[0066c23]@時，闡陀作是念：「我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪能受勝妙法。」
@[0066c25]@爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教[[摩訶迦旃延]]言：『世人[[顛倒]]依於二邊，若有、若無，世人[[取]]諸境界，心便[[計著]]-[]-。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！-{正觀集滅，則不落有無二邊}--<如實[[正觀]]世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於[[中道]]-[七]-，所謂[[此有故彼有，此生故彼生]]-[八]-，謂緣無明有行，乃至[[生]]、老、病、死、憂、悲、惱、苦-[2]-集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅-[3]-則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。>-』」
@[0067a08]@尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得[[無所畏]]。恭敬[[合掌]]白尊者阿難言：「正應如是。如是智慧梵行，[[善知識]]教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉-[4]-不可得、愛盡、離欲、[[滅盡]]、涅槃，心樂正住解脫，不復[[轉還]]，不復見我，唯見正法。」
@[0067a16]@時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得[[聖慧眼|聖慧眼-[5]-]]-[九]-。」
@[0067a18]@時，二正士展轉隨喜，從座[＊]而起，各還本處。
[[輸屢那]]三種-[6]- 無明亦有三\\
無間等-[7]-及滅 [[富留那]]、闡陀\\
====[校勘]====
[1] 「波……野苑」，巴利本作 Bārāṇasī, Isipatana Migadāya。
[2] 「惱、苦」，宋、元、明三本作「苦、惱」。[＊]
[3] 「滅」，宋、元、明三本作「滅滅」。
[4] 「寂悉」，大正藏原為「悉寂」，今依據宋、元、明三本改作「寂悉」。
[5] 「眼」，宋、元、明三本作「明」。
[6] 輸屢那三經出自第一卷終 (No.30-32)。
[7] 「間等」，宋、元、明三本作「聞苦」。
====[註解]====
[一] 般泥洹：完全涅槃，特指解脫者肉身的死亡。義譯為「圓寂」、「入滅」。其中「泥洹」又譯為「涅槃」。
[二] 闡陀：悉達多太子出家修道時，駕馬車載太子出城的僕從。佛陀成道六年後，隨佛出家，但自恃出身貴族而輕賤諸比丘，愛罵人，是結黨不守戒律的六位惡比丘之一。佛滅度後從阿難學道，終證阿羅漢。又譯為「車匿」。
[三] 攝：整理。
[四] 戶鈎：門鑰匙。又譯為「戶鑰」。
[五] 攝舉：整理、放置。
[六] 一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅：一切形成物都不能永恆存在，一切存在的現象都沒有實有、不變、獨存的成分，究竟之處為一切都止息了的涅槃。此即可用來鑑別是否為佛法的「三法印」。
[] 計著：計較；執著。
[七] 中道：不走極端、不偏不倚的觀念或行為。
[八] 此有故彼有，此生故彼生：有了這個因此而有那個，這個生起因此那個生起。說明一切事物由因緣所成立，皆具有相依相待的關係。
[九] 聖慧眼：聖者所具有洞察真相的智慧的眼力。
====[對應經典]====
* {ref>S22.90}
====[讀經拾得]====
*學佛的我是誰
闡陀比丘的疑問是：「如果一切事物都是空寂、不可得的，學佛的這個我又是誰？」
除了本經中阿難不偏不倚的解說外，《雜阿含經》卷十三第335經中佛陀也作了深入的說明：「眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-19) 有興趣深究的同學可在之後讀該經時，仔細思考。
*問題出在實證上
本經中「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法』？」
這句話，相當的南傳經文作：「然而我的心不躍入於一切行的止（定），一切依著的捨棄，渴愛的滅盡、褪去、停止、涅槃；也沒有獲得自信、安穩、勝解。相反地，生起了戰慄與執著，心退轉而想：『那誰是我的自我？』但見法者是不會這樣的。」
南傳的經文指出闡陀比丘尚未達成實證的定、慧，因此而有疑問。
我們縱使觀念都理解且接受了，仍然必須經由止、觀來實證，才是真正的沒有疑惑。
====[進階辨正]====
[[研討：無常無斷，乃名中道]]
[[研討：闡陀被默擯]]
=====[導讀：智者因譬得解]=====
佛陀不僅能解說深奧的義理，也會用譬喻深入淺出的讓弟子抓到重點。
本卷接下來的各經，記錄佛陀在解說五陰時，舉各種譬喻，幫助弟子理解法義。
=====（二六三）@@[0067a22]@@=====
@[0067a22]@如是我聞：
@[0067a22]@一時，佛住[[拘留]]-[一]-國[[雜色牧牛聚落]]-[]-。
@[0067a23]@爾時，佛告諸比丘：「我以[[知見]]-[二]-故，得諸[[漏]]盡，非不知見。云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。
@[0067a26]@-{不修習三十七道品，不能得漏盡解脫}-「[[不修方便隨順成就，而用心求]]-[三]-：『令-[1]-我諸漏盡，心得解脫。』當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故，不修習-[2]-何等？謂不修習[[念處]]、[[正勤]]、[[如意足]]、[[根]]-[四]-、[[力]]-[五]-、[[覺]]-[六]-、[[道]]-[七]-。譬如[[伏鷄]]-[八]-，生子眾多，不能隨時[[蔭餾-[3]-]]-[九]-，[[消息冷暖]]-[十]-，而欲令子以[[觜]]-[十一]-、以爪啄卵自生，[[安隱]]出[[㲉]]-[十二]-，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出㲉。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭餾[＊]，冷暖[[長養]]子故。
@[0067b06]@「如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，[[無有是處]]。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，如彼伏雞善養其子，隨時蔭餾[＊]，冷暖得所，正-[4]-復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。
@[0067b16]@「如是，比丘善修方便，[[正[＊]復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡]]-[十三]-，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如[[巧師]]-[十四]-、巧師弟子，手執[[斧柯]]-[十五]-，[[捉]]-[十六]-之不已，[[漸漸微盡手指處現]]-[十七]-，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
@[0067b21]@-{三十七道品修習多修習，自然水到渠成}-「-<如是，比丘精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。>-譬如大舶，在於海邊，經夏六月，[[風飄日暴]]-[十八]-，[[藤綴]]-[十九]-漸斷。
@[0067b27]@「-<如是，比丘精勤修習隨順成就，一切[[結縛、使、煩惱、纏]]-[二十]-，漸得解脫。所以者何？善修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。>-」
@[0067c01]@說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。
@[0067c02]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「令」，宋本作「今」。
[2] 宋、元、明三本無「習」字。
[3] 「餾」，宋本作「留」，元、明二本作「鷚」。[＊]
[4] 「正」，宋本作「政」。[＊]
====[註解]====
[一] 拘留：古代印度十六大國之一，位於恆河上游西岸，相當於現今的德里所在。又譯為「拘樓」、「拘流」。
[] 雜色牧牛聚落：地名，是佛陀教化遊歷最西北端的城市。又譯為「調牛聚落」、「調伏駮牛聚落」、「法行城」，音譯為「劍磨瑟曇拘樓都邑」、「劍摩瑟曇拘樓都邑」、「劫摩沙住處」。
[二] 知見：了知、見到。也就是經文常見的「如實知、如實見」。
[三] 不修方便隨順成就，而用心求：若不精進地依照修法的順序修習，而只是在心裡空想。
[四] 根：[[五根]]。
[五] 力：[[五力]]。
[六] 覺：[[七覺分]]。
[七] 道：[[八聖道]]。
[八] 伏鷄：孵蛋的母雞。
[九] 蔭餾：覆蓋加溫，指孵蛋。
[十] 消息冷暖：照顧每顆蛋的冷、暖狀態。「消」是減少，「息」是生長、增加，「消息」是「（視情況）適當地減少或增加」，引申為「照顧」的意思。
[十一] 觜：嘴。
[十二] 㲉：蛋殼。
[十三] 正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡：縱使沒有想要斷盡煩惱得解脫，自然也會斷盡煩惱得解脫。相當的南傳經文作「即使沒有生起這樣的希求：『喔，希望我的心以不執著而解脫於諸煩惱。』但他的心以不執著而解脫於諸煩惱。」
[十四] 巧師：工巧之師，指各種手工藝技術巧妙的師傅。
[十五] 斧柯：斧頭的握柄。
[十六] 捉：操持使用。
[十七] 漸漸微盡手指處現：斧柄被手指握住的地方會漸漸磨損，久而久之，斧柄上手指的握痕就愈來愈明顯。
[十八] 風飄日暴：風吹日曬。
[十九] 藤綴：繫住船舶的繩子。呼應下文的「結縛、使、煩惱、纏」。
[二十] 結縛、使、煩惱、纏：結縛、使、纏都是指煩惱。結縛與纏有綁結、繫縛、繞捆的意思，使得身心不能解脫；煩惱差使眾生不能出離，所以比喻為使。
====[對應經典]====
* {ref>S22.101}
====[讀經拾得]====
有同學問：「本經中說『若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫』，和《雜阿含經》第561、564經所說的『依（善法）欲斷愛』，是否有衝突呢？修行是要依欲斷欲，還是要自然成就？」
在修行的開始的確是依（善法）欲斷愛，有想要修行的動機，才會修行。本經中所要表達的是只要精進修行於三十七道品，自然能斷盡煩惱，縱使沒有想斷盡煩惱、也會自然斷盡煩惱，因此本經並沒有要求佛弟子故意不想要斷盡煩惱。另一方面，修行的成就也是急不得的，如同佛陀在前面[[http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama:%E9%9B%9C%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E4%B9%9D#二五四|卷九第254經]]向二十億耳尊者說的「彈琴喻」：「精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相」(CBETA, T02, no. 99, p. 62, c16-18)。有正確的動機、用對了方法後，就日復一日的練習，自然會漸漸開花結果。
「修行」是從作中學，日起有功的。只要按照有效的方法與步驟，每天練習，偶然回頭一看，或許會驚喜的發現，原來已經默默前進這麼遠了。
====[進階辨正]====
[[什麼是「消息冷暖」]]
=====（二六四）@@[0067c04]@@=====
@[0067c04]@如是我聞：
@[0067c04]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0067c05]@爾-[1]-時，有[[異比丘]]於禪中思惟，作是念：「頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」
@[0067c07]@是比丘[[晡時]]從禪起，往詣佛所，[[稽首佛足，却住一面|頭面禮足，却住一面]]，白佛言：「世尊！我於禪中思惟，作是念：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？』今白-[2]-世尊，頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」
@[0067c13]@爾時，世尊手執小[[土摶]]-[一]-，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」
@[0067c14]@比丘白佛：「已見，世尊！」
@[0067c15]@「比丘！[[如是少土，我不可得]]-[二]-。若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
@[0067c16]@佛告比丘：「我自憶[[宿命]]，[[長夜]]-[三]-修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習[[慈心]]-[四]-，經七[[劫]]-[五]-成壞，不還此世。七劫壞時生[[光音天]]-[六]-，七劫成時還生[[梵世]]-[七]-，空宮殿中作[[大梵王]]-[八]-，無勝、無上，領千世界。從是以-[3]-後，復三十六反，作[[天帝釋]]-[九]-。復百千反，作[[轉輪聖王]]-[十]-，領[[四天下]]-[十一]-，正法治化，七寶具足，所謂[[輪寶]]-[十二]-、[[象寶]]-[十三]-、[[馬寶]]-[十四]-、[[摩尼寶]]-[十五]-、[[玉女寶]]-[十六]-、[[主藏臣寶]]-[十七]-、[[主兵臣寶]]-[十八]-；千子具足，皆悉勇健；於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，以法調伏。
@[0067c26]@「[[灌頂王]]-[十九]-法有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而[[挍餝]]-[二十]-之，寶網覆上，建立寶[[幢]]-[二十一]-，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：『是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百年一來。』即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
@[0068a03]@「灌頂王法復有八萬四千匹馬，亦以-[4]-純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王-[5]-為其導首。
@[0068a05]@「灌頂王法有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、[[頗梨]]-[二十二]-車，師子、虎、豹皮、雜色[[欽婆羅]]-[二十三]-以為[[覆襯-[6]-]]-[二十四]-，跋求毗闍耶難提音聲之車為其導首。
@[0068a08]@「灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提-[7]-城-[8]-而為上首。
@[0068a10]@「灌頂王法有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，[[由訶]]-[二十五]-而為上首。
@[0068a12]@「比丘，灌頂王法有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種[[繒褥]]-[二十六]-、[[氍氀、毾㲪]]-[二十七]-、[[迦陵伽-[9]-]]-[二十八]-臥具以敷其上，安置丹枕。
@[0068a14]@「復次，比丘！灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂[[迦尸細-[10]-衣]]-[二十九]-、[[芻摩-[11]-衣]]-[三十]-、[[頭鳩羅-[12]-衣]]-[三十一]-、[[拘沾婆-[13]-衣]]-[三十二]-。
@[0068a17]@「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千玉女，所謂[[剎利]]女、似剎利女，況復餘女。
@[0068a18]@「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千飲-[14]-食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙-[15]-，出城遊觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾[[紺色]]-[三十三]-；八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀-[16]-，出城遊觀。
@[0068a27]@「比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報，云何為三？一者布施，二者[[調伏]]，三者修道。比丘當知，凡夫染習[[五欲]]，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，[[厭離]]、斷欲、解脫。比丘！色為常？無常？」
@[0068b05]@比丘白佛言：「無常，世尊！」
@[0068b05]@「若無常者，是苦耶？」
@[0068b06]@比丘白佛言-[17]-：「是苦，世尊！」
@[0068b06]@「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
@[0068b08]@比丘白佛：「不也，世尊！」
@[0068b09]@「如是受、想、行、識，為常、為無常？」
@[0068b09]@比丘白佛言：「無常，世尊！」
@[0068b10]@「若無常者，是苦耶？」
@[0068b10]@比丘白佛言：「是苦，世尊！」
@[0068b11]@「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
@[0068b12]@比丘白佛：「不也，世尊！」
@[0068b13]@佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。比丘！於色當生厭離、厭、離欲、解脫。如是於受、想、行、識，當生厭、離欲、解脫，[[解脫知見]]：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0068b21]@時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，[[獨一靜處]]，精勤思惟，[[不放逸]]住，不放逸住已；所以[[善男子]]剃除鬚髮，[[正信非家，出家學道]]，[[為究竟無上梵行]]，[[現法作證|見法自知身作證]]：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
@[0068b27]@時，彼尊者亦自知法，心得-[18]-解脫，成阿羅漢。
====[校勘]====
[1] 宋、元、明三本無「爾」字。
[2] 「白」，大正藏原為「日」，今依據宋、元、明三本改作「白」。
[3] 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
[4] 「以」，明本作「如」。
[5] 「婆羅馬王」，巴利本作 Valāhaka-assarāja。
[6] 「襯」，宋、元、明三本作「儭」。
[7] 「拘舍婆提」，巴利本作 Kusāvatī。
[8] 「城」，大正藏原為「王」，今依據前後文改作「城」。
[9] 「迦陵伽」，巴利本作 Kadalimiga。
[10]「迦尸細」，巴利本作 Koseyya(?)。
[11]「芻摩」，巴利本作 Khoma(?)。
[12]「頭鳩羅」，巴利本作 Kappāsika(?)。
[13]「拘沾婆」，巴利本作 Kambala(?)。
[14]「飲」，宋、元、明三本作「釜」。
[15]「毘闍耶難提瞿沙」，巴利本作 Vejayantaratha。
[16]「布薩陀」，巴利本作 Uposatha。
[17] 宋、元、明三本無「言」字。
[18] 「心得」，宋本作「心故」，元、明二本作「故心」。
====[註解]====
[一] 土摶：一團土。「摶」讀音同「團」。
[二] 如是少土，我不可得：就連這個小小土團，我也不可能永遠保有，因為一切有形的東西，終有磨滅變化的一天。
[三] 長夜：長時間。
[四] 慈心：願給眾生安樂的心。
[五] 劫：時間單位，代表極長的時間。
[六] 光音天：色界二禪天的最高天。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。壞劫開始的時候，宇宙發生大火災，將光音天之下全部燒毀，但無法燒到光音天，此時光音天之下的各界眾生會輾轉生於光音天。
[七] 梵世：色界初禪天的統稱，由上而下可分為：大梵天、梵輔天、梵眾天。
[八] 大梵王：色界初禪天當中最高層大梵天的天主，是第一位在梵天出生的天眾，被後來往生梵天的天眾尊為天主。此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。又譯為「梵天王」、「大梵天」、「大梵王」、「大梵天王」、「娑婆世界主梵天王」。
[九] 天帝釋：欲界六天當中，忉利天（又稱三十三天）的天主。
[十] 轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪聖王。又譯為「轉輪王」。
[十一] 四天下：古代印度人認為人間分成東南西北四大洲，稱為四天下。
[十二] 輪寶：轉輪王的寶器，能在轉輪王前飛行引導，使轉輪王所向無敵。
[十三] 象寶：能日行千里的白象王。
[十四] 馬寶：能日行千里的紫馬王。
[十五] 摩尼寶：純淨無瑕的夜明珠。
[十六] 玉女寶：體態穠纖合度，性情端正溫柔的美女。
[十七] 主藏臣寶：天生能見得到地中寶藏的大臣。
[十八] 主兵臣寶：勇健又有智謀，善於統領軍隊的大臣。
[十九] 灌頂王：完成登基儀式的國王。古代印度國王即位時，以海水灌頂，作為登基儀式。
[二十] 挍餝：裝飾。
{{ http://buddha168.com/pic/20121028111554127135.jpg|幢}}
[二十一] 幢：在高舉的竿柱繫上絲帛作圓桶狀的旗幟。
[二十二] 頗梨：玻璃。
[二十三] 欽婆羅：毛織品。
[二十四] 覆襯：覆蓋或裝飾車子作為襯裡的皮布。
[二十五] 由訶：莊嚴，宮殿名。另譯為「大正樓」。
[二十六] 繒褥：以絲織成，供坐臥的墊子。
[二十七] 氍氀、毾㲪：毛織的地毯、蓆子。
[二十八] 迦陵伽：鹿名，皮毛名貴，可製為加工品。
[二十九] 迦尸細衣：絲綢衣。另譯為「繒衣」。
[三十] 芻摩衣：麻衣。另譯為「初摩衣」。
[三十一] 頭鳩羅衣：棉衣。另譯為「劫貝衣」。
[三十二] 拘沾婆衣：羊毛衣。
[三十三] 紺色：深青而微紅的顏色，類似紫色。
====[對應經典]====
* {ref>Zho061}
* {ref>S22.96}
* 《增壹阿含經》卷十四〈高幢品24〉第4經。
*參考 {ref>Zho138}
====[讀經拾得]====
世尊說過，即使只有一念之間對眾生修習慈心三昧，已有無量福報，何況佛陀過去世連續七年修習慈心三昧。
然而世間無常、五陰無我，無論有多少福報，終究有耗盡的一天。
====[進階辨正]====
[[http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/BudaHelp/K/F118BL8K&num=5|研討：三災]]
=====（二六五）@@[0068b29]@@=====
@[0068b29]@如是我聞：
@[0068b29]@一時，佛住阿毘陀處-[1]-[[恒河]]-[一]-側。
@[0068c01]@爾時，世尊告諸比丘：「-{五陰無堅實}--<譬如恒河大水暴起，隨流聚沫>-，明目士夫諦觀分別；諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，-<無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我>-。所以者何？色無堅實故。
@[0068c08]@「諸比丘！-<譬如大雨水泡，一起一滅>-，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦-[2]-、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
@[0068c17]@「諸比丘！-<譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，[[野馬]]-[二]-流動>--[3]-，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
@[0068c25]@「諸比丘！-<譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大[[芭蕉-[4]-]]-[三]-樹，[[傭直]]長大，即伐其根，斬截其[[峯]]-[四]-，葉葉次剝，都無堅實>-，諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時-[5]-，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
@[0069a07]@「諸比丘！-<譬如[[幻師-[6]-]]-[五]-、若幻師弟子，於[[四衢道]]-[六]-頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵>-，有智明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」
@[0069a16]@爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
-<「觀色如聚沫， 受如水上泡，\\
想如春時[[燄-[7]-]]-[七]-， 諸行如芭蕉，\\
諸識法如幻>-， [[日種]]-[八]-姓尊說。\\
周匝諦思惟， 正念善觀察，\\
無實不堅固， 無有我[[我所]]。\\
於此苦陰身， 大智分別說，\\
離於三法者， 身為成棄物，\\
[[壽暖及諸識]]-[九]-， 離此餘[[身分]]-[十]-，\\
永棄丘塚間， 如木無識想。\\
此身常如是， 幻偽-[8]-誘愚夫。\\
如殺如毒刺， 無有堅固者。\\
比丘勤修習， 觀察此陰身，\\
晝夜常專精， 正智[[繫念]]住，\\
[[有為]]行長息， 永得[[清涼]]處。」\\
@[0069b03]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「阿毘陀處」，巴利本作 Ayyojjhā。
[2] 「苦」，明本作「若」。
[3] 「野馬（流動）」，巴利本作 Marīcikā。
[4] 「芭蕉」，巴利本作 Kadalī。
[5] 宋、元、明三本無「時」字。
[6] 「幻師」，巴利本作 Māyākāro。
[7] 「燄」，宋本作「炎」。
[8] 「偽」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「偽」。
{{ http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/58/Bhagirathi_River_at_Gangotri.JPG/320px-Bhagirathi_River_at_Gangotri.JPG?256x192|恒河源頭巴吉拉蒂河，取自 wikipedia}}
====[註解]====
[一] 恒河：南亞的一條主要河流，發源於喜馬拉雅山西部，流經印度北部及孟加拉。
[二] 野馬：太陽照射地面，空氣受熱而產生對流，或是火焰周圍空氣受熱而擾動的現象，遠看像奔騰不停的野馬或波動的水面（海市蜃樓之類），走近時即不見了。又譯為「陽焰」。
{{ http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0d/Musa_paradisiaca_Blanco1.88.png/177px-Musa_paradisiaca_Blanco1.88.png|芭蕉，取自 wikipedia}}
[三] 芭蕉：多年生草本植物，樹幹由樹葉的葉柄延展變形、互相緊密包圍，形成外表像莖的形狀。但如果將莖從外向內，層層剝開，最後是中空的，不像一般樹幹有實心可當木材。
[四] 峯：芭蕉樹的頂端。
[五] 幻師：魔術師。
[六] 四衢道：十字路口。「衢」讀音同「渠」。
[七] 燄：「陽焰」的簡稱，為「[[野馬]]」的另譯。
[八] 日種：佛陀俗家古代的族姓。印度神話傳說釋迦族的遠祖，是由甘蔗中孕育，之後甘蔗經過日曬裂開而出生，因此稱為「日種」、「甘蔗種」。音譯為「瞿曇」。
[九] 壽暖及諸識：壽命（業力造成的生命持續期間）、體溫（肉體）、心識（精神）。這三個須互相依持，生命才得以持續。
[十] 身分：身體的部分。
====[對應經典]====
* {ref>S22.95}
* {ref>Tn0105}
* {ref>Tn0106}
====[讀經拾得]====
* 本經將五陰分別譬喻為：
-色無堅實：恒河大水暴起，隨流聚沫。
-受無堅實：大雨水泡，一起一滅。
-想無堅實：野馬流動。
-行無堅實：芭蕉。
-識無堅實：幻術。
這些譬喻也成為各經典中對於緣生法的譬喻的基礎，例如：
* 《金剛般若波羅蜜經》：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」(CBETA, T08, no. 235, p. 752, b28-29)
* 《大般若波羅蜜多經》卷70〈無所得品18〉：「不見諸法有覺有用，見一切法如幻事、如夢境、如像、如響、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事，都非實有。」(CBETA, T05, no. 220, p. 396, a11-14)
* 《大毘盧遮那成佛神變加持經》卷1〈入真言門住心品1〉：「如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛空華、旋火輪。」(CBETA, T18, no. 848, p. 3, c13-14)
====[進階辨正]====
[[研討：五陰的譬喻]]
=====（二六六）@@[0069b04]@@=====
@[0069b04]@如是我聞：
@[0069b04]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0069b05]@爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，[[愛結]]-[一]-所繫，長夜輪迴，不知苦之[[本際]]；有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡[[苦邊]]。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜[[須彌山王]]-[二]-皆悉崩落，無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
@[0069b17]@「比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是，比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於色，隨受、想、行、識轉故，不脫於識。以-[1]-不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。不[[隨轉]]故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
@[0069b29]@佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「以」，宋本作「已」。
====[註解]====
[一] 愛結：貪愛的煩惱。
[二] 須彌山王：佛經所載此世界最高的山。
====[對應經典]====
* {ref>S22.99}
====[讀經拾得]====
*什麼事情是真正地老天荒、海枯石爛都不會變的？是我們長夜的生死流轉。除非剪斷將我們綁在五陰上的繩子（無明、貪愛），才可能掙脫輪迴的綑綁，得到真正的自由。
*本經中說的「長夜不雨，大海水悉皆枯竭」等情形，可參考《長阿含經》卷二十一〈三災品9〉第30經世記經所記載的小三災，本經中要表達的是夜長夢多、長夜輪迴生死的喻意。
*《雜阿含經》卷9：「有六魔鈎。云何為六？眼味著色，是則魔鈎，耳味著聲，是則魔鈎，鼻味著香，是則魔鈎，舌味著味，是則魔鈎，身味著觸，是則魔鈎，意味著法，是則魔鈎。」(CBETA, T02, no. 99, p. 58, c10-14)
=====（二六七）@@[0069c02]@@=====
@[0069c02]@如是我聞：
@[0069c02]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0069c03]@爾時，世尊告諸比丘：「-{眾生不離五陰，如狗繫柱而轉}--<眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離[[貪欲]]、不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥不離於識。>-
@[0069c10]@「諸比丘！當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所-[1]-[[染]]，[[瞋恚]]、愚癡所[＊]染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！[[我不見一色種種如斑色鳥，心復過是]]-[一]-。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。
@[0069c15]@「是故，比丘！當善思惟觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知，汝見[[嗟蘭那鳥]]-[二]-種種雜色不？」
@[0069c18]@答言：「曾見，世尊！」
@[0069c19]@佛告比丘：「-{心淨故眾生淨}-如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。-<是故，當善觀察思惟於心，長夜種種，貪欲、瞋恚、愚癡種種，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨>-。
@[0069c23]@「-<譬如畫師、畫師弟子，[[善治素地]]-[三]-，具眾彩色，隨意圖畫種種[[像類]]。>-
@[0069c25]@「如是，比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
@[0070a03]@「有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
@[0070a10]@佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「所」，大正藏原為「使」，今依據元、明二本改作「所」。[＊]
====[註解]====
[一] 我不見一色種種如斑色鳥，心復過是：我不曾見過有眾生的顏色繽紛多樣更勝於斑色鳥，但心的多樣更勝過斑色鳥。
[二] 嗟蘭那鳥：一種毛色斑雜的鳥。相當的南傳經文例子不同，舉例為「嗟蘭那（德行）圖」，是某個婆羅門宗派表示各種不同善惡行對應善惡業報的彩色圖說，可拿著到處傳教的。
[三] 善治素地：善於在乾淨的平面上作畫。
====[對應經典]====
* {ref>S22.100}
====[讀經拾得]====
* 「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」或許為《維摩詰所說經》卷一〈佛國品1〉：「隨其心淨，則佛土淨」(CBETA, T14, no. 475, p. 538, c5) 所本。《維摩詰所說經》的說法可說是此篇結合卷九第230經的「世間」定義（六入處因緣）的衍生說法。\\
* 「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」也可以俗話說的「一念天堂、一念地獄」舉例。
* 「譬如畫師」一段，在《雜阿含經》卷十五第377、378經也有呼應的譬喻，表示眾生因貪喜四食（能長養五陰）而沈陷輪迴，猶如畫師能以色彩造各種畫作。這個譬喻，或許在《華嚴經》〈覺林菩薩偈〉「譬如工畫師」一段，改作正面的引申說法，〈覺林菩薩偈〉的結尾「應觀法界性，一切唯心造」(CBETA, T10, no. 279, p. 102, b1)，也和本經「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」呼應，在研習本經後，或許更能掌握其意涵。
* 《正法念處經》中，有關於本經所用譬喻的長篇說明，例如《正法念處經》卷5〈生死品2〉：「又彼比丘如是觀察：云何眾生，有種種色、種種形相、有種種道、種種依止？又彼觀察，有種種心、種種依止、種種信解、有種種業。此如是等，種種諸色、種種形相、種種諸道、種種依止，譬如黠慧善巧畫師，若其弟子觀察善平堅滑好地，得此地已，種種彩色、種種雜雜、若好若醜、隨心所作。」(CBETA, T17, no. 721, p. 23, b21-c1)
====[進階辨正]====
[[研討：「一切為心造」該如何理解]]
[[研討：長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡種種]]
[[研討：「嗟蘭那鳥」可能為「嗟蘭那圖」的訛寫]]
=====（二六八）@@[0070a12]@@=====
@[0070a12]@如是我聞：
@[0070a12]@一時，佛在-[1]-舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0070a13]@爾時，世尊告諸比丘：「-<譬如河水從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。>-
@[0070a17]@「如是，比丘！若凡愚眾生不如實知色、色-[2]-集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，[[彼色隨斷]]-[一]-。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。
@[0070a22]@「若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識；不樂著故，如是自知，得[[般涅槃]]：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0070a28]@佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「在」，明本作「住」。
[2] 宋、元、明三本無「色」字。
====[註解]====
[一] 彼色隨斷：所執著的色若斷壞，自己就受影響。（如同在水中漂流時，抓住河邊的雜草雜木而希望不要被沖走，但只要草木斷了，人就被沖走。）
====[對應經典]====
* {ref>S22.93}
====[讀經拾得]====
=====（二六九）@@[0070b01]@@=====
@[0070b01]@如是我聞：
@[0070b01]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0070b02]@爾時，世尊告諸比丘：「[[非汝所應]]法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。-<譬如[[祇桓]]-[一]-林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非我、非我所。>-
@[0070b08]@「如是，比丘！非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。何等非汝所應，色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶？為無常耶？」
@[0070b13]@諸比丘白佛言：「無常，世尊！」
@[0070b13]@「比丘！無常者，為是苦耶？」
@[0070b14]@答言：「是苦，世尊！」
@[0070b14]@佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
@[0070b16]@答言：「不也，世尊！」
@[0070b16]@「如是受、想、行、識為是常耶？無常耶？」
@[0070b17]@答言：「無常，世尊！」
@[0070b17]@「比丘！若無常者，是苦耶？」
@[0070b18]@答言：「是苦，世尊！」
@[0070b18]@佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
@[0070b20]@答言：「不也，世尊！」
@[0070b20]@「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非我、非-[1]-我所。如是觀時，於諸世間無所[[取著]]-[]-；無所取著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0070b29]@佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 大正藏無「非」字，今依據宋、元、明三本補上。
====[註解]====
[一] 祇桓：「祇樹給孤獨園」的簡稱。佛陀的道場之一，由給孤獨長者向祇陀太子買下土地，並由祇陀太子布施樹林。
[] 取著：執取；執著。
====[對應經典]====
* {ref>Za11.02}
* {ref>S22.33}
* {ref>S22.34}
* {ref>S35.101}
* {ref>S35.102}
* {ref>S35.138}
====[讀經拾得]====
=====（二七〇）@@[0070c02]@@=====
@[0070c02]@如是我聞：
@[0070c02]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0070c03]@爾時，世尊告諸比丘：「[[無常想]]-[一]-修習多修習，能斷一切[[欲愛]]-[二]-、[[色愛]]-[三]-、[[無色愛]]-[四]-、[[掉]]-[五]-、[[慢]]-[六]-、無明。譬如[[田夫]]-[七]-，於夏末秋初深耕其地，[[發荄斷草]]-[八]-。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
@[0070c07]@「譬如，比丘！如人[[刈]]-[九]-草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
{{ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/69/Mangoes_in_paper_bags.jpg?384}}
@[0070c10]@「譬如[[菴羅-[1]-果]]-[十]-著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
@[0070c13]@「譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
@[0070c15]@「譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
@[0070c18]@「譬如[[閻浮提]]一切諸河，悉趣-[2]-大海，其大海者，最為第一，悉攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
@[0070c21]@「譬如日出，能除一切世間闇冥。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
@[0070c23]@「譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
@[0070c25]@「-{常修習無常想能建立無我想，而能離無明}--<諸比丘！云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於[[空露地]]-[十一]-、若林樹間，善[[正思惟]]，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離[[我慢]]，順得涅槃。>-」
@[0071a02]@佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1]「菴羅」，巴利本作 Amba。
[2] 「趣」，大正藏原為「赴」，今依據宋、元、明三本改作「趣」。
====[註解]====
[一] 無常想：作無常的觀想。
[二] 欲愛：欲界眾生（感官之欲）的渴愛。
[三] 色愛：（斷除淫欲的）色界眾生的渴愛。
[四] 無色愛：（斷除淫欲與物質欲的）無色界眾生的渴愛，例如對於無色界的受、想、行、識的渴愛。
[五] 掉：即「掉舉」，內心躁動不安。
[六] 慢：傲慢。
[七] 田夫：農夫。
[八] 發荄斷草：斬草除根。「荄」讀作「該」，「發荄」是「除根」的意思。
[九] 刈：割取。讀作「易」。
[十] 菴羅果：芒果。
[十一] 空露地：室外空曠的地方。
====[對應經典]====
* {ref>S22.102}
====[讀經拾得]====
* 《增壹阿含經》卷32〈力品38〉：「當思惟無常想，廣布無常想，已思惟無常想，廣布無常想，便斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷憍慢、無明。」(CBETA, T02, no. 125, p. 724, a9-11) 本經則進一步說明這是因為「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」
* 本經中提到的「色愛、無色愛、掉、慢、無明」也是阿羅漢所斷的「五上分結」。
=====（二七一）@@[0071a04]@@=====
@[0071a04]@如是我聞：
@[0071a04]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0071a05]@爾時，有比丘名曰[[低舍]]-[一]-，與眾多比丘集於[[食堂]]-[二]-，語諸比丘言：「諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
@[0071a07]@爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，却住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」
@[0071a12]@佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守[[根門]]-[三]-，飲食不知量，[[初夜]]-[四]-、[[後夜]]-[五]-，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘-<守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。>-」
@[0071a19]@爾時，世尊告一比丘，汝往語低舍比丘言：「大師呼汝。」
@[0071a21]@比丘白佛：「唯然，受教。」前禮佛足，詣-[1]-低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝。」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，却住一面。
@[0071a23]@爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍！實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不能分別於法，不樂修-[2]-梵行，多樂睡眠，疑惑於法』耶？」低舍白佛：「實爾，世尊！」
@[0071a27]@佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異。於汝意云何？當起憂、悲、惱、苦[＊]為不耶？」
@[0071b02]@低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、惱、苦[＊]。世尊！實爾不異。」
@[0071b05]@佛告低舍：「善哉，善哉，低舍！[[正應如是，不離貪欲說法]]-[六]-。低舍！於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、惱、苦[＊]為不耶？」
@[0071b09]@低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、惱、苦[＊]。世尊！實爾不異。」
@[0071b12]@佛告低舍：「善哉，善哉，正應如是，識不離貪欲說法。」
@[0071b14]@佛告低舍：「於意云何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、惱、苦[＊]耶？」
@[0071b16]@低舍白佛：「不也，世尊！」
@[0071b16]@「如是不異。於意云何？受、想、行、識，離貪、離欲、離愛-[3]-、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、惱、苦[＊]耶？」
@[0071b19]@低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」
@[0071b20]@佛告低舍：「善哉，善哉，低舍！今當說譬，夫-[4]-智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』時，知路者即示彼路，語言：『士夫！從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑澗渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。』」
@[0071b28]@佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬[[如來、應、等正覺]]。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法——貪、恚、[[害覺]]-[七]-。其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、不-[5]-害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、[[邪命]]-[八]-、邪方便、邪念、邪定。前行右路者，謂[[正見]]、[[正志]]、[[正語]]、[[正業]]、[[正命]]、[[正方便]]、[[正念]]、[[正定]]。坑澗渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林者，謂[[五欲功德]]也。城者，謂般涅槃。」
@[0071c07]@佛告低舍：「佛為大師，為諸[[聲聞]]所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」
@[0071c12]@爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「詣」，宋、元、明三本作「往詣」。
[2] 大正藏無「修」字，今依據宋、元、明三本補上。
[3] 「愛」，宋本作「憂」。
[4] 「夫」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「夫」。
[5] 「不」，宋本作「入」。
====[註解]====
[一] 低舍：比丘名，自恃為佛陀未出家求道前的表弟而不受勸誡，是佛陀形容為「暫出還沒」墮於惡趣的比丘之一。又譯為「低沙」。
[二] 食堂：飯廳。
[三] 根門：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，是外境進入身心的門戶，因此稱為根門。
[四] 初夜：夜晚的前四分之一，約晚間六點至九點。古印度將一天分為八時，即晝四時、夜四時。夜四時為初夜、中夜、中夜後、後夜。（案：古印度有兩種計時系統，一種是一天八時，一種是一天六時，在此採用一天八時的系統。）
[五] 後夜：夜晚的最後四分之一，約凌晨三點至六點。
[六] 正應如是，不離貪欲說法：未離貪的情形，的確應該是這樣。
[七] 害覺：加害別人的念頭。「覺」在這裡指念頭，也是「有覺有觀（有尋有伺）」的「覺（尋）」，把心投向目標。禪定時心投向專注的目標，日常生活裡心則投向各種不同的目標。
[八] 邪命：不正當的謀生。
====[對應經典]====
* {ref>S22.84}
====[讀經拾得]====
佛經中常有「行於正道」、「誤入險道」的比喻，本經中解說了這比喻在修行上的意義。
====[進階辨正]====
[[什麼是「晝四時、夜四時」]]
=====（二七二）@@[0071c14]@@=====
@[0071c14]@如是我聞：
@[0071c14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0071c15]@爾時，眾中有[[少諍事]]-[一]-，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已，出，攝舉衣鉢，洗足，入[[安陀林]]-[二]-，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以[[哀愍故]]。」
@[0071c22]@時，大梵王知佛心念，如[[力士]]-[三]-[[屈伸臂頃]]-[四]-，從[[梵天]]沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故，於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍，攝受眾僧，善哉，世尊！願今當還攝諸比丘。」
@[0071c28]@爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右遶三[[匝]]，忽然不現。
@[0072a01]@爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。敷[[尼師壇-[1]-]]，[[歛-[2]-身正坐]]-[五]-，[[表現微相]]-[六]-，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，懷-[3]-慚愧色，前禮佛足，却坐一面。
@[0072a05]@爾時，世尊告諸比丘：「-{出家的目的}-出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，[[如被禁-[4]-呪]]-[七]-。所以然者，為求[[勝義]]-[八]-故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、[[究竟苦邊]]故。諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。汝等不為此而出家耶？」
@[0072a11]@比丘白佛：「實爾，世尊！」
@[0072a12]@佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，[[失念]]-[九]-不定，[[諸根]]迷亂？譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸[[火𣕊-[5]-]]-[十]-，捐棄塜間，[[不為樵伐之所採拾]]-[十一]-。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是。
@[0072a21]@「比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。云何究竟滅盡？於[[四念處]]繫心，住[[無相-[6]-三昧]]-[十二]-，修習多修習，[[惡不善法]]從是而滅，無餘永盡，正以此法。
@[0072a28]@「善男子、善女人[[信樂]]-[十三]-出家，修習無相三昧，修習多修習已，住[[甘露法|甘露門]]，乃-[7]-至究竟[[甘露涅槃]]-[十四]-。我不說此甘露涅槃，依三見者。何等為三？有一種見如是如是說：『[[命即是身|命則是身]]。』復有如是見：『[[命異身異]]。』又作是說：『色是我，無二無異，長存不變。』多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者？』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取，無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0072b10]@佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
應說、小土摶-[8]- 泡沫、二無知\\
河流、祇-[9]-林、樹 低舍、責諸想\\
====[校勘]====
[1] 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
[2] 「歛」，大正藏原為「𣫍」，今依據明本改作「歛」。
[3] 「懷」，元本作「壞」。
[4] 「禁」，大正藏原為「噤」，今依據宋、元、明三本改作「禁」。
[5] 「𣕊」，宋本作「[火*(暴-(日/共)+夭)]」。
[6] 「相」，明本作「想」。
[7] 「乃」，宋本作「及」。
[8] 「摶」，宋、元二本作「揣」。
[9] 「祇」，宋本作「我」。
====[註解]====
[一] 少諍事：小爭執。
[二] 安陀林：是音譯，義譯為寒林，因為林木多而較涼，也是棄屍的樹林，而讓一般人恐懼而發涼。是佛陀及弟子的修行場所之一，位於王舍城北方。
[三] 力士：大力士；有力的人。
[四] 屈伸臂頃：彎曲再伸直手臂那麼短的時間。
[五] 歛身正坐：收斂身體而端正地坐著。「歛」是「斂」的異體字。
[六] 表現微相：展現細微的相。比對其餘經典及南傳相當經文，此處特指「使用神通」。
[七] 如被禁呪：如同被人下詛咒，行為受到制約般。
[八] 勝義：最高的真理。是「世俗」的對稱。
[九] 失念：心散亂。
[十] 火𣕊：燃火的薪柴。
[十一] 不為樵伐之所採拾：（焚燒屍體燒剩而丟棄在墓地間的柴）沒有砍柴的人想要撿來用。
[十二] 無相三昧：觀色、聲、香、味、觸、法相斷，不念一切相，而成就的定境。詳見卷三第80經、卷十八第502經。
[十三] 信樂：確信和愛樂。
[十四] 甘露涅槃：解脫的涅槃。「甘露」是印度傳說中的不死藥，譬喻為「解脫」，因為解脫的聖者不生，不生因而不死。
====[對應經典]====
* {ref>Zho140}
* {ref>S22.80}
====[讀經拾得]====
======雜阿含經卷第十 ======