======雜阿含經卷第九======

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

=====[六入處相應 (2/5)]=====

=====[導讀：六入處是世間]=====

人是透過六入處看世界的，所接觸的都是六入處所感知的世界。因此佛陀說六入處或十二入處就是「世間」(230經)、「一切」（319經）、「一切有」（320經）、「一切法」（321經）。

佛陀更進一步的分析，世間是危脆敗壞的（231經），世間是空（232經）、一切無常、苦、空、非我、貪瞋癡火燒然……（196、197經）。

世間無常，國土危脆。裏裏外外，何處不如此呢？

=====（二三○）@@[0056a24]@@=====

@[0056a24]@如是我聞：

@[0056a24]@一時，[[佛]]住[[舍衛國]][[祇樹給孤獨園]]。

@[0056a25]@時，有[[比丘]]名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「[[世尊]]，所謂世間者，云何名世間？」

@[0056a27]@佛告三彌離提：「-{六入處集是世間集}-謂眼、色、眼識、眼[[觸]]、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。[[所以者何]]？[[六入處]][[集]]則觸集，如是乃至[[純大苦聚]]集。

@[0056b03]@「三彌離提，若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不[[施設]]-[一]-世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」

@[0056b08]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0056b10]@-[6]-如世間。如是眾生、如是[[魔]]，亦如是說。

====[校勘]====

[6] 此處參考《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉S. 35. No.68 Samiddhi.（三彌離提）

====[註解]====

[一] 施設：說、描述。

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.68}
  * {ref>S35.65}
  * {ref>S35.66}

====[讀經拾得]====

=====（二三一）@@[0056b11]@@=====

@[0056b11]@如是我聞：

@[0056b11]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0056b12]@時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，所謂世間者，云何名世間？」

@[0056b14]@佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提，眼是危脆敗壞[[法]]-[一]-，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」

@[0056b19]@佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 法：事物。「法」在這邊是廣義的用法，代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理。 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉S. 35. No.82 Loka.（世間）

====[讀經拾得]====

《佛說八大人覺經》：「第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；」(CBETA, T17, no. 779, p. 715, b7-8)

以本經中佛陀所解說的「世間」來看，前後呼應，的確是無常及危脆。

=====（二三二）@@[0056b21]@@=====

@[0056b21]@如是我聞：

@[0056b21]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0056b22]@時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，所謂[[世間空]]-[一]-，云何名為世間空？」

@[0056b24]@佛告三彌離提：「眼空，常、恒、不[[變易法]]空，[[我所]]空。所以者何？[[此性自爾]]-[二]-，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」

@[0056b29]@佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 世間空：由感官及外境交織而構成的世間，是虛幻不實的。

[二] 此性自爾：性質本來如此。 

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.85}

====[讀經拾得]====

一些自命大乘的論師號稱小乘我空法不空，而其大乘我法皆空。殊不知佛陀在《阿含經》就已開示了世間空的道理。此經文也可與《金剛經》的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」一同參考。

=====（二三三）@@[0056c02]@@=====

@[0056c02]@如是我聞：

@[0056c02]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0056c03]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間、世間-[10]-集、世間滅、世間滅[[道跡]]。諦聽，善思，

@[0056c05]@「云何為世間？謂[[六內入處]]-[一]-。云何六？眼內入處。耳、鼻、舌、身、意內入處。

@[0056c06]@「云何世間集？謂[[當來有愛]]-[二]-，[[喜、貪俱]]-[三]-，[[彼彼集著]]-[四]-。

@[0056c07]@「云何世間滅？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著[[無餘斷]]-[五]-，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。

@[0056c09]@「云何世間滅道跡？謂[[八聖道]]，[[正見]]、[[正志]]、[[正語]]、[[正業]]、[[正命]]、[[正方便]]、[[正念]]、[[正定]]。」

@[0056c10]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[10] 宋、元、明三本無「世間」二字。

====[註解]====

[一] 六內入處：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個感官猶如外境進入身心的管道，因此稱為六內入處。也稱為六入處、六根。

[二] 當來有愛：對未來存在的渴愛；導致來生的渴愛。此處的「有」即是十二因緣的「有」支，指「生命的存在」

[三] 喜、貪俱：伴隨著喜愛、貪欲。

[四] 彼彼集著：到處貪著。

[五] 無餘斷：徹底的斷除。又譯為「永斷無餘」。

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.107}

====[讀經拾得]====

=====（二三四）@@[0056c12]@@=====

@[0056c12]@如是我聞：

@[0056c12]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0056c13]@爾時，世尊告諸比丘：「我不說[[有人行到世界邊]]-[一]-者，我亦不說不行到世界邊而[[究竟苦邊]]者。」如是說已，入室坐禪。

@[0056c15]@時，眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者[[略說法]]-[二]-言：『我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者。」

@[0056c21]@復作是言：「唯有尊者[[阿難]]，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎[[多聞]][[梵行]]，堪為我等於世尊略說法中[[廣說]]其義，今當往詣尊者阿難所，請求令說。」時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相[[問訊]]已，於一面坐。具以上事廣問阿難，爾時，阿難告諸比丘：「諦聽，善思，今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入[[世間數]]-[三]-。諸尊，謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、[[味]]、[[患]]、[[離]][[如實知]]，是名聖弟子到世界邊、[[知世間、世間所重、度世間]]-[四]-。」

@[0057a05]@爾時，尊者阿難復說偈言：

「非是遊-[1]-步者，　　能到世界邊，\\
　不到世界邊，　　不能免眾苦，\\
　是故[[牟尼]]-[五]-尊，　　名知世間者，\\
　能到世界邊，　　諸梵行已立，\\
　[[世界邊唯有，　　正智能諦了]]-[六]-，\\
　覺慧達世間，　　故說度彼岸。\\

@[0057a13]@「如是，諸尊，向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」

@[0057a14]@尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「遊」，宋本作「旋」。

====[註解]====

[一] 有人行到世間邊：有人步行而能到達世界的邊際。

[二] 略說法：深入簡出地說法。？？

[三] 世間數：世間的名數。

[四] 知世間、世間所重、度世間：知道世間是什麼、被世間所尊重、度脫世間而到彼岸。

[五] 牟尼：寂靜的聖者，指佛陀。「牟尼」是「寂靜」的意思。？？

[六] 世界邊唯有正智能諦了：只有具有正智，才能真實地了解世間的邊際。

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.116}
  * {ref>A10.064}

====[讀經拾得]====

=====（二三五）@@[0057a16]@@=====

@[0057a16]@如是我聞：

@[0057a16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0057a17]@爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住，無師、無近住弟子，則樂獨住。

@[0057a19]@「云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師，若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。

@[0057a23]@「云何無師、無近住弟子，常樂獨住-[3]-？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，彼比丘[[不行]]-[一]-，是名無師。不依彼住，是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能[[正盡苦]]，究竟苦集。」

@[0057b01]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[3] 「住」，元本作「往」。

====[註解]====

[一] 不行：不做前述「緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱」的行為。

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.150}

====[讀經拾得]====

=====（二三六）@@[0057b03]@@=====

@[0057b03]@如是我聞：

@[0057b03]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0057b04]@爾時，尊者[[舍利弗]]晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持[[尼師檀]]-[一]--[5]-，入林中，晝日坐禪。時，舍利弗[[從禪覺]]，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。

@[0057b08]@爾時，佛告舍利弗：「汝從何來？」

@[0057b08]@舍利弗答言：「世尊，從林中晝日坐禪來。」

@[0057b09]@佛告舍利弗：「今入何等禪住？」

@[0057b10]@舍利弗白佛言：「世尊，我今於林中入[[空三昧]]-[二]-禪住。」

@[0057b11]@佛告舍利弗：「善哉，善哉，舍利弗，汝今入上座-[6]-禪住而坐禪，若諸比丘欲入上座禪者，當如是學。

@[0057b13]@「若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：『我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不？』」

@[0057b15]@舍利弗：「比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲[[方便]]-[三]-，堪能[[繫念]]修學。譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅，彼比丘亦復如是。當起增上勤欲方便，繫念修學。

@[0057b21]@「若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。」

@[0057b26]@佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[5] 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。

[6] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據高麗藏改作「座」。

====[註解]====

[一] 尼師檀：跟衣服的質料一樣，坐時或臥時墊在身下，以保持衣服乾淨的長方形布。又譯為敷具、坐具、臥具。

[二] 空三昧：觀五陰苦空無常，本空的禪定方法。又稱為上座禪。？？

[三] 方便：具活力的精進。

====[同經異譯]====

  * {ref>Ze45.06}
  * {ref>M151}

====[讀經拾得]====

=====（二三七）@@[0057b28]@@=====

@[0057b28]@如是我聞：

@[0057b28]@一時，佛住[[毘耶離|毘舍離]]獼猴池側重閣講堂。

@[0057b29]@時，有長者名[[郁瞿婁]]-[一]-，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，何故有一比丘[[見法般涅槃]]-[二]-？何故比丘不得見法般涅槃？」

@[0057c03]@佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼[[取]]故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。

@[0057c06]@「若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。

@[0057c09]@「是故，長者，有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」

@[0057c12]@如長-[8]-者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。

====[校勘]====

[8] 「者。如長」，宋、元二本作「長如是」。

====[註解]====

[一] 郁瞿婁：優婆塞（在家的男性佛教徒）名，是舍衛國的長者，身在家而心中學習出家法，詳見《郁迦羅越問菩薩行經》。

[二] 見法般涅槃：當生證得解脫涅槃。另譯為「現法涅槃」、「現法般涅槃」。 

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.124}

====[讀經拾得]====

=====（二三八）@@[0057c14]@@=====

@[0057c14]@如是我聞：

@[0057c14]@一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

@[0057c15]@時，有[[異比丘]]往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」

@[0057c17]@佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故，耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣-[10]-、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故，是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。」

@[0057c22]@時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[10] 大正藏無「身觸因緣」四字，今依據元、明二本補上。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

=====（二三九）@@[0057c24]@@=====

@[0057c24]@如是我聞：

@[0057c24]@一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

@[0057c25]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當說[[結所繫]]-[一]-法及[[結]]-[二]-法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪，是名結法。」

@[0057c28]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 結所繫：結使（煩惱）所繫縛的。

[二] 結：結使；煩惱。

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.109}
  * {ref>S35.122}

====[讀經拾得]====

  *眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法，是被綁住的東西（結所繫法）。被什麼綁？被欲貪綁（結法）。因為有欲貪，眼才會與色綁在一起，執著於其上。

  *《雜阿含經》卷1：「色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」(CBETA, T02, no. 99, p. 4, b13-16)

=====（二四○）@@[0058a01]@@=====

@[0058a01]@如是我聞：

@[0058a01]@一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

@[0058a02]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當說[[所取法]]-[一]-及[[取法]]-[二]-。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪，是名取法。」

@[0058a05]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 所取法：執取事物的管道。？？

[二] 取法：執取；執著。？？

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.110}
  * {ref>S35.123}

====[讀經拾得]====

=====[導讀：善護根門]=====

六入處是感知外境的入口，如果從六入處起了貪著，就會引生十二因緣的相續。因此佛經中常講「善護根門」，就是將六根（六入處）比喻為一扇門，把關的好，就不會遭小偷；如果門戶洞開，不加以守護，家產就有危險了。

對於眼所見、耳所聽、鼻所嗅、舌所味、身所觸、意所思，自己有警覺心，不會沈迷其中無法自拔，這就是智慧。

多少害己、害人的行為，是由於無法收攝六根造成的？如果沈迷於六根的聲色犬馬之中，重則造惡業而落入三惡道，輕則繼續無盡的輪迴。

=====（二四一）@@[0058a07]@@=====

@[0058a07]@如是我聞：

@[0058a07]@一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

@[0058a08]@爾時，世尊告諸比丘：「[[愚癡]]無聞凡夫。比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾-[3]-然，不以眼識取於色相，取[[隨形好]]-[一]-。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。

@[0058a12]@「愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

@[0058a15]@「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終，墮惡趣-[4]-中，如沈鐵丸。

@[0058a19]@「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

@[0058a22]@「愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

@[0058a25]@「諸比丘，睡眠者是愚癡活、是癡-[5]-命，無利、無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起[[覺想]]-[二]-；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。

@[0058a29]@「彼多聞聖弟子作如是學：『我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，[[長夜]]-[三]-受苦。我從今日當[[正思惟]]：「觀眼[[無常]]、[[有為]]-[四]-、心[[緣生法]]-[五]-，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』耳、鼻、舌、身入處當如是學：『寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮[[三惡道]]。我從今日當正思惟：「觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸、身觸-[6]-因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』

@[0058b11]@「多聞聖弟子作如是學：『睡眠者是愚癡活、癡[＊]命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛諍訟，令多人[[非義饒益]]-[六]-，不得安樂。』

@[0058b14]@「多聞聖弟子如是觀者，於眼生[[厭]]，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，[[解脫知見]]：『[[我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有]]。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

@[0058b19]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[3] 「熾」，宋、元、明三本作「燒」。

[4] 「趣」，明本作「道」。

[5] 「癡」，宋、元、明三本作「癖」。[＊]

[6] 宋、元、明三本無「身觸」二字。

====[註解]====

[一] 隨形好：細微的美貌特徵。

[二] 覺想：各種覺觀（尋伺）的想。

[三] 長夜：長時間。？？

[四] 有為：有造作的；因緣而生的。「為」是「造作」的意思。

[五] 緣生法：緣所生法；由條件具足所產生者。？？

[六] 非義饒益：沒有利益。其中的「義」是「利益」的意思。

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.194}

====[讀經拾得]====

=====（二四二）@@[0058b21]@@=====

@[0058b21]@如是我聞：

@[0058b21]@一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

@[0058b22]@爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」

@[0058b24]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0058b26]@如眼四經，如是乃至意二十四經如上說。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.111}
  * {ref>S35.112}

====[讀經拾得]====


=====（二四三）@@[0058b27]@@=====

@[0058b27]@如是我聞：

@[0058b27]@一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

@[0058b28]@爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味者，當知是[[沙門]]、[[婆羅門]]不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不[[味]]-[一]-者，當知是沙門、婆-[9]-羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。」

@[0058c04]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0058c06]@如味，如是歡喜、讚歎、染著、[[堅住]]-[二]-、愛樂、憎嫉，亦如是說。

@[0058c07]@如[[內入處]]七經，[[外入處]]七經，亦如是說。

====[校勘]====

[9] 「婆」，大正藏原為「波」，今依據上下文改作「婆」。

====[註解]====

[一] 味：愛著於其滋味。 

[二] 堅住：緊緊地握住；穩固地保持著。 ？？

[三] 

====[同經異譯]====

《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉S. 35. No.15-19 Assāda.（由於甘味）等經

====[讀經拾得]====

=====（二四四）@@[0058c09]@@=====

@[0058c09]@如是我聞：

@[0058c09]@一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

@[0058c10]@爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鉤。云何為六？眼[[味著]]色，是則魔鉤，耳味著聲，是則魔鉤，鼻味著香，是則魔鉤，舌味著味，是則魔鉤，身味著觸，是則魔鉤，意味著法，是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。」

@[0058c16]@穢說淨說，廣-[10]-說如上。

====[校勘]====

[10] 「廣」，宋、元、明三本作「魔」。

====[註解]====

[一] 味著：愛樂貪著。

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.114}
  * {ref>S35.115}

====[讀經拾得]====

=====（二四五）@@[0058c17]@@=====

@[0058c17]@如是我聞：

@[0058c17]@一時，佛住[[拘留搜]]-[一]-調伏駮-[12]-牛聚落。

@[0058c18]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，[[善義善味]]-[二]-，[[純一滿淨]]，清白梵行，謂[[四品法]]-[三]-經。諦聽，善思，當為汝說。

@[0058c21]@「何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住，有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭。比丘見已，[[瞋恚]]、嫌薄。如是比丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

@[0058c26]@「有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛念樂著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名比丘四品法經。」

====[校勘]====

[12] 「駮」，大正藏原為「駁」，今依據高麗藏改作「駮」。

====[註解]====

[一] 拘留搜：古代印度十六大國之一，位於恆河上游西岸，相當於現今的德里所在。

[二] 善義善味：意義正確，辭句正確。 

[三] 四品法：？？

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.189}

====[讀經拾得]====

=====（二四六）@@[0059a03]@@=====

@[0059a03]@如是我聞：

@[0059a03]@一時，佛住[[王舍城]]耆闍崛山。

@[0059a04]@爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。

@[0059a05]@爾時，天魔[[波旬]]作是念：「沙門[[瞿曇]]晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。」

@[0059a07]@-{世尊在魔六入處無法達到之處}-時，魔波旬化作御車象-[3]-類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇，見我牛不？」

@[0059a09]@世尊作是念：「此是惡魔，欲來亂我。」即告魔言：「惡魔，何處有牛？何用牛為？」

@[0059a11]@魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言：「瞿曇，眼觸入處，是我所乘。耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。」

@[0059a13]@復問：「瞿曇，欲何所之？」

@[0059a14]@-<佛告惡魔：「汝有眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處，若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」>-

@[0059a16]@爾時，天魔波旬即說偈言：

「若常有我者，　　彼悉是我所，\\
　一切悉屬我，　　瞿曇何所之。」\\

@[0059a20]@爾時，世尊說偈答言：

「若言有我者，　　彼說我則非，\\
　是故知波旬，　　即自[[墮負處]]。」\\

@[0059a23]@魔復說偈言：

「若說言知道，　　[[安隱]]向[[涅槃]]，\\
　汝自獨遊往，　　何煩教他為？」\\

@[0059a26]@世尊復說偈答言：

「若有離魔者，　　問度彼岸道，\\
　為彼平等說，　　真實永無餘，\\
　時習[[不放逸]]，　　永離魔自在。」\\

@[0059b01]@魔復說偈言：

「有石似段肉，　　餓烏來欲食，\\
　彼作軟美想，　　欲以補飢虛，\\
　竟不得其味，　　折[[觜]]-[一]-而騰虛，\\
　我今猶如烏，　　瞿曇如石生，\\
　不入愧而去，　　猶烏陵虛逝，\\
　內心懷愁毒，　　即彼沒不現。」\\

====[校勘]====

[3] 「象」，元、明二本作「像」。

====[註解]====

[一] 觜：嘴。？？

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>Za39.12}
  * {ref>BZa02.09}
  * {ref>S04.02.09}
  * {ref>S04.03.04}
  * {ref>S04.03.05}

====[讀經拾得]====

=====（二四七）@@[0059b08]@@=====

@[0059b08]@如是我聞：

@[0059b08]@一時，佛住王舍城耆闍崛山。

@[0059b09]@爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門眼[[習近]]於色，則隨-[4]-魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

@[0059b11]@「若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔，自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

@[0059b13]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0059b15]@如習近，如是繫著、如是味、如是鄰聚，若使受持繫著，我所求欲，淳濃不捨，亦如上說。

====[校勘]====

[4] 「隨」，宋、元、明三本作「為」。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[讀經拾得]====

=====（二四八）@@[0059b17]@@=====

@[0059b17]@如是我聞：

@[0059b17]@一時，佛住[[波吒利弗多羅國]]-[一]-[[雞林園]]-[二]-。

@[0059b18]@爾時，尊者阿難往詣尊者大[[純陀]]-[三]-所，共相問訊已，於一面坐。

@[0059b19]@爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與-[6]-不？」

@[0059b21]@尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」

@[0059b22]@尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、[[如來、應、等正覺]]所知所見，說[[四大造色]]，施設顯露，此四大色非我，如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？」

@[0059b25]@尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故，今日，尊者，唯願為說此義。」

@[0059b28]@尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答，尊者純陀，為有眼、有色、有眼識不？」

@[0059c01]@答言：「有。」

@[0059c01]@尊者阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不？」

@[0059c02]@答言：「如是。」

@[0059c02]@尊者阿難復問：「緣-[7]-眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常？」

@[0059c03]@答言：「無常。」

@[0059c04]@尊者阿難又問：「彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？」

@[0059c05]@答曰：「不也，尊者阿難。」

@[0059c06]@尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」

@[0059c08]@答曰：「不也，尊者阿難。」

@[0059c08]@「耳、鼻、舌、身、意、法，於意云何？有意、有法、有意識不？」

@[0059c10]@答曰：「有，尊者阿難。」

@[0059c10]@復問：「為緣意及法，生意識不？」

@[0059c11]@答曰：「如是，尊者阿難。」

@[0059c11]@復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常。」

@[0059c12]@答曰：「無常，尊者阿難。」

@[0059c13]@復問：「若[[因]]、若[[緣]]生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？」

@[0059c14]@答曰：「不也，尊者阿難。」

@[0059c15]@復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

@[0059c16]@答言：「不也，尊者阿難。」

@[0059c17]@尊者阿難語純陀言：「-{正觀識無常、無可取、無所著}-是故，尊者，而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如[[士夫]]持斧入山，見[[芭蕉樹]]，謂堪材用，斷根、截葉、斫杖-[8]-、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。-<如是多聞聖弟子[[正觀]]眼識。耳、鼻、舌、身、意識，當正觀時，都無可取，無可取故，無所[[著]]，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』>-」

@[0059c25]@彼二-[9]-[[正士]]說是法時，[[展轉隨喜]]-[四]-，各還其所。

====[校勘]====

[6] 「與」，元、明二本作「以」。[＊]

[7] 「緣」，大正藏原為「若」，今依據宋、元、明三本改作「緣」。

[8] 「截葉、斫杖」，大正藏原為「截斫葉葉」，今依據宋、元、明三本改作「截葉、斫杖」。

[9] 「二」，大正藏原為「一」，今依據高麗藏改作「二」。

====[註解]====

[一] 波吒利弗多羅國：中印度摩竭陀國的首都，位於恆河左岸。

[二] 雞林園：佛陀的道場之一，又譯為「雞林精舍」、「雞園」。

[三] 純陀：比丘名，是舍利弗的弟弟。又譯為「摩訶周那」。舍利弗家有四兄弟出家學佛，包括舍利弗、純陀、優波先那、離婆多。

[四] 展轉隨喜：變得歡喜起來。？？

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.193}

====[讀經拾得]====

=====（二四九）@@[0059c27]@@=====

@[0059c27]@如是我聞：

@[0059c27]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0059c28]@爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」

@[0060a01]@舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

@[0060a01]@尊者阿難問尊者舍利弗：「[[六觸入處]]盡，離欲、[[滅、息、沒]]已，更[[有餘]]不？」

@[0060a03]@尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？』」

@[0060a05]@阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」

@[0060a06]@尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？』」

@[0060a08]@阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？」

@[0060a10]@尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作如此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？』」

@[0060a12]@尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說。』此語有何義？」

@[0060a16]@尊者舍利弗語尊者阿難：「-{六入處盡，不談有餘無餘，而是得涅槃}-六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得[[般涅槃]]，此則佛說。」

@[0060a21]@時，二正士展轉隨喜，各還本處。

====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>Zho029}
  * {ref>A04.174}
  * {ref>A09.013}

====[讀經拾得]====

可以引申得知阿羅漢涅槃後不是灰身滅智或是油盡燈枯，而是不能用有餘或無餘形容的涅槃。

=====[導讀：非眼繫色、非色繫眼]=====

有所謂「玩物喪志」，是什麼讓人捨不得玩物，而喪志？

有所謂「色不迷人人自迷」，同樣一個東西，某些人就迷，某些人就不迷。為什麼會迷，而無法放下？

以下的經文就講了，「非眼繫色，非色繫眼」，人不一定就會被物所綁住，物也不一定就會被人所綁住。「於其中間，若彼欲貪，是其繫也」，由於有欲貪的關係，才讓人沈迷其中，無法自拔。

如果沒有欲貪，就不會被物所役了，海闊天空，自由自在。

=====（二五○）@@[0060a22]@@=====

@[0060a22]@如是我聞：

@[0060a22]@一時，佛住王舍城[[迦蘭陀竹園]]。

@[0060a23]@時，尊者[[舍利弗]]、尊者[[摩訶]]-[一]-[[拘絺羅]]-[二]-俱在[[耆闍崛山]]。

@[0060a24]@尊者摩訶拘絺羅[[晡時]]從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答已-[3]-不？」

@[0060a27]@尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」

@[0060a28]@-{欲貪繫根塵}-尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何？尊者舍利弗，眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？法繫意耶？」

@[0060b02]@尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「-<非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，尊者摩訶拘絺羅，於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅，譬如二牛，一黑一白，共一[[軛]][[鞅]]縛繫，>-人問言：『為黑牛繫白牛，為白牛繫黑牛。』為等問不？」

@[0060b08]@答言：「不也，尊者舍利弗，-<非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。>-」

@[0060b10]@「如是，尊者摩訶拘絺羅，非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中間欲貪，是其繫也。

@[0060b12]@「尊者摩訶拘絺羅，若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊，以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。

@[0060b17]@「尊者摩訶拘絺羅，世尊-[4]-眼見色若好、若惡，不起欲貪，其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪，則[[心解脫]]，乃至意、法亦復如是。」

@[0060b20]@時，二正士展轉隨喜，各還本處。

====[校勘]====

[3] 「已」，元、明二本作「以」。[＊]

[4] 「尊」，宋、元、明三本作「尊說」。

====[註解]====

[一] 摩訶：為音譯，義譯為「大」，加在人名前可作尊稱，例如用以和資歷較淺的同名人區分。

[二] 拘絺羅：比丘名，佛陀稱讚他「得四辯才，觸難答對」第一。他是舍利弗的舅舅，從佛出家前又被稱為「長爪梵志」。

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.191}

====[讀經拾得]====

=====（二五一）@@[0060b22]@@=====

@[0060b22]@如是我聞：

@[0060b22]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

@[0060b23]@爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。

@[0060b24]@尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答已[＊]不？」

@[0060b27]@舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

@[0060b28]@-{什麼是無明}-尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂[[無明]]者。云何為無明？」

@[0060b29]@尊者舍利弗言：「-<所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼[[生滅法]]不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅，於此六觸入處[[如實不知]]-[一]-、不見、不無間等、愚闇-[6]-、無明、大冥，是名無明。>-」

@[0060c06]@-{什麼是明}-尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：「所謂[[明]]者。云何為明？」

@[0060c07]@舍利弗言：「-<所謂為知，知者是明，為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅，於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、[[無間等]]，是名為明。>-」

@[0060c12]@時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。

====[校勘]====

[6] 「闇」，宋、元、明三本作「癡」。

====[註解]====

[一] 如實不知：不能如其原貌的了知。？？

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>Zho211}
  * {ref>M043}
  * {ref>A04.175}

====[讀經拾得]====

《阿含經》中對於「無明」的定義，還可參考 <增壹、46、49、5> 及雜阿含第10卷開頭數經。

=====（二五二）@@[0060c14]@@=====

@[0060c14]@如是我聞：

@[0060c14]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

@[0060c15]@時，有比丘名[[優波先那]]-[一]-，住王舍城[[寒林]]-[二]-中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時，尊者優波先那獨一於內坐禪。

@[0060c17]@時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上，優波先那喚舍利弗：「語諸比丘，毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內[[身壞碎，如糠糟-[8]-聚]]-[三]-。」

@[0060c21]@時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌，[[諸根]]不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟[＊]聚，竟為云何？」

@[0060c25]@優波先那語舍利弗言：「若當有言：『我眼是[[我]]、我所。耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所。[[地界]]-[四]-，地界是我、我所。水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所。[[色|色陰]]，色陰是我、我所。[[受]]、[[想]]、[[行]]、[[識]]陰，受、想、行、識陰是我、我所』者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所；乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」

@[0061a04]@舍利弗言：「如是，優波先那，汝若長夜離我、我所、[[我慢使繫著|我慢繫著使]]，斷其[[根本]]，如截[[多羅樹]]頭，於未來世永不復起。云何面色諸根當有變異？」

@[0061a07]@時，舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠糟[＊]。

@[0061a09]@時，舍利弗即說偈言：

「久[[殖]]-[五]--[1]-諸梵行，　　善修[[八聖道]]，\\
　歡喜而捨壽，　　猶如棄毒缽。\\
　久殖[＊]諸梵行，　　善修八聖道，\\
　歡喜而捨壽，　　如人重病愈。\\
　久殖[＊]諸梵行，　　善修八聖道，\\
　如出火燒宅，　　臨死無憂悔，\\
　久殖[＊]諸梵行，　　善修八聖道，\\
　以慧觀世間，　　猶如穢草木，\\
　不復更求餘，　　餘亦不相續。」\\

@[0061a20]@時，尊者舍利弗供養優波先那尸已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，尊者優波先那有小惡毒蛇，如治[[眼籌]]-[六]-，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟[＊]。」

@[0061a23]@-{慈悲能使自己不被諸惡侵害，斷三毒為其根本}-佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠糟[＊]。」

@[0061a25]@舍利弗白佛言：「世尊，誦何等偈？何等辭句？」

@[0061a26]@佛即為舍利弗而說偈言：

「常慈念於彼，　　[[堅固賴吒羅]]-[七]-，\\
　慈伊羅槃那，　　尸婆弗多羅，\\
　欽婆羅上馬，　　亦慈迦拘吒，\\
　及彼黑瞿曇，　　難徒-[2]-跋難陀。\\
　-<慈悲於無足，　　及以二足者，>-\\
　-<四足與多足，　　亦悉起慈悲，>-\\
　-<慈悲於諸[[龍]]，　　依於水陸者，>-\\
　-<慈一切眾生，　　有畏-[3]-及無畏[＊]，>-\\
　-<安樂於一切，　　亦離煩惱生，>-\\
　-<欲令一切賢，　　一切莫生惡。>-\\
　-<常住蛇頭巖，　　眾惡不來集，>-\\
　-<凶害惡毒蛇，　　能害眾生命，>-\\
　-<如此真諦言，　　無上大師說，>-\\
　-<我今誦習此，　　大師真實語，>-\\
　-<一切諸惡毒，　　無-[4]-能害我身。>-\\
　-<[[貪欲]]瞋恚癡，　　世間之三毒，>-\\
　-<如此三毒惡-[5]-，　　永除名佛寶，>-\\
　-<法寶滅眾毒，　　僧寶亦無餘，>-\\
　-<破壞凶惡毒，　　攝受護善人，>-\\
　-<佛破一切毒，　　汝蛇毒今破。>-」\\

@[0061b18]@故說是咒術章句，所謂：

@[0061b19]@「塢耽婆隸　耽婆隸　[舟*冗]-[6]-陸波-[7]-婆耽陸　㮈渧　肅㮈渧　抧-[8]-跋渧　文那移　三摩移　檀諦　尼羅枳施-[9]-　婆羅拘閉塢隸　塢娛隸」悉波呵-[10]-

@[0061b23]@「舍利弗，優波先那[[善男子]]爾時說此偈，說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞，如糠糟[＊]聚。」

@[0061b25]@舍利弗白佛言：「世尊，優波-[11]-先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」

@[0061b27]@尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。

====[校勘]====

[8] 「糟」，宋、元、明三本作「糩」。[＊]

[1] 「殖」，宋、元、明三本作「植」。[＊]

[2] 「徒」，元、明二本作「陀」。

[3] 「畏」，大正藏原為「量」，今依據宋、元、明三本改作「畏」。[＊]

[4] 「無」，宋、元、明三本作「不」。

[5] 「毒惡」，宋、元、明三本作「惡毒」。

[6] 「[舟*冗]」，宋、元、明三本作「耽」。

[7] 「波」，宋、元、明三本作「婆」。

[8] 「抧」，宋、元、明三本作「枳」。

[9] 宋、元、明三本在「施」字之下沒有空格。

[10] 「呵」，宋、元、明三本作「訶」。

[11] 「波」，大正藏原為「婆」，今依據宋、元、明三本改作「波」。

====[註解]====

[一] 優波先那：比丘名，是舍利弗尊者的弟弟。

[二] 寒林：佛陀及弟子的修行場所之一，位於王舍城北方。稱作寒林是因為林木多而較涼，也是棄屍的樹林，而讓一般人恐懼而發涼。

[三] 身壞碎，如糠糟聚：身體敗壞崩解，如同一把粗糠般散掉。「糠」是穀物的外殼，「糟」是渣滓。

[四] 地界：四大之一，指具有堅固的性質。 ？？

[五] 殖：通「植」，建立。

[六] 眼籌：治療眼疾的小竹片，此處形容蛇的大小如同治眼疾的小竹片。

[七] 堅固賴吒羅：蛇或龍的名字。其後的伊羅槃那等也都是蛇或龍名。

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.69}
  * {ref>San008}
  * {ref>A03.067}
  * {ref>Tn0505}

====[讀經拾得]====

真正的慈悲，還是得以去除自己的三毒為根本，才能自利而利他。

====[進階辨正]====

[[討論：《雜阿含經》的防蛇咒]]

=====（二五三）@@[0061b29]@@=====

@[0061b29]@如是我聞：

@[0061b29]@一時，尊者[[優陀夷]]-[一]-往[[拘薩羅國]][[人間遊行]]，至拘槃荼-[14]-聚落，到毘紐迦旃延氏[[婆羅門尼]]菴羅園中住。

@[0061c02]@時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一[[調伏]]。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，[[默然而住]]，彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從坐起去。

@[0061c09]@時，諸年少擔持束[[薪]]，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上-[15]-尼，當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」

@[0061c13]@毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」

@[0061c15]@時，諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知，我[[和上[＊]]]-[二]-毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」

@[0061c19]@時，優陀夷默然受請。

@[0061c19]@時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和上[＊]毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上[＊]尼，我以和上[＊]尼語，請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上[＊]尼自知時。」

@[0061c23]@爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持缽，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱-[16]-、洗缽訖，還就本座。

@[0061c28]@時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，傲慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與[＊]不？」

@[0062a02]@優陀夷答言：「姊妹，今是[[非時]]-[三]-。」作此語已，從坐起去。

@[0062a04]@如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法，還復白和上[＊]尼，和上[＊]尼復遣詣請食，如前三返-[1]-，乃至請法，答言：「非時。」不為說法。

@[0062a07]@諸年少弟子復白和上[＊]尼，菴羅園中沙門優陀夷極善說法。

@[0062a08]@和上[＊]尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食問法，常言非時，不說而去。」

@[0062a10]@諸弟子言和上[＊]尼：「著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」

@[0062a13]@和上[＊]尼答言：「若如是者，更為我請彼。」

@[0062a14]@諸弟子受教，更請供養如前。時，和上[＊]尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐[[卑床]]，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與[＊]不？」

@[0062a17]@優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」

@[0062a18]@彼即問言：「有沙門、婆羅門說苦樂[[自作]]-[四]-，復有說言苦樂[[他作]]-[五]-，復有說言苦樂[[自他作]]-[六]-，復有說言苦樂[[非自非他作]]-[七]-。尊者，復云何？」

@[0062a21]@尊者優陀夷答言：「姊妹，[[阿羅訶]]-[八]-說苦樂異生，非如是說。」

@[0062a22]@婆羅門尼復問：「其義云何？」

@[0062a23]@優陀夷答言：「阿羅訶說：『從其因緣，生諸苦樂。』」

@[0062a24]@優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」

@[0062a25]@答言：「有。」

@[0062a25]@「有色不？」

@[0062a26]@答言：「有。」

@[0062a26]@「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」

@[0062a27]@答言：「如是，尊者優陀夷。」

@[0062a28]@優陀夷復問：「有耳、鼻、舌、身、意、意觸-[3]-因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」

@[0062a29]@答言：「如是，尊者優陀夷。」

@[0062b01]@優陀夷言：「此是阿羅訶說：『從其因緣，生於苦樂。』」

@[0062b02]@婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶說，從其因緣生苦樂耶？」

@[0062b04]@優陀夷答言：「如是，婆羅門尼。」

@[0062b04]@婆羅門尼復問：「沙門，云何阿羅訶說因緣生苦樂、不苦不樂滅？」

@[0062b06]@優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼，一切眼、一切時[[滅無餘]]-[九]-，猶有眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」

@[0062b09]@答言：「無也，沙門。」

@[0062b09]@「如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」

@[0062b11]@答言：「無也，沙門。」

@[0062b11]@「如是，婆羅門尼，是為阿羅訶說：『因緣生苦樂、不苦不樂滅。』」

@[0062b13]@尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼[[遠塵離垢]]，得[[法眼淨]]。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼[[見法、得法、知法、入法]]-[十]-，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏。從座-[4]-起，整衣服，恭敬[[合掌]]，白尊者優陀夷：「我今日[[超入決定]]-[十一]-，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依[[三寶]]。」

@[0062b20]@爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，[[示、教、照、喜]]已，從座[＊]起去。

====[校勘]====

[14] 「拘槃荼」，大正藏原為「拘磐茶」，今依據宋、元、明三本改作「拘槃荼」。

[15] 「上」，明本作「尚」。[＊]

[16] 「漱」，大正藏原為「嗽」，今依據宋、元、明三本改作「漱」。

[1] 「返」，宋、元、明三本作「反」。

[3] 「觸」，宋、元、明三本作「觸意觸」。

[4] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

====[註解]====

[一] 優陀夷：比丘名，佛陀稱讚他「善能勸導、福度人民」第一。

[二] 和上：即「和尚」，義譯為「親教師」，是弟子對師父的尊稱。

[三] 非時：不是恰當的時機。？？

[四] 自作：自己所作。指世間苦樂等一切，都是我自己所作的。例如「常見論」執著認為恆常不變的自我造作了一切。

[五] 他作：他人所作。指世間苦樂等一切，都是他人（例如造物主大梵天）所作的。例如執著認為大梵（造物主、大我）創造一切。

[六] 自他作：部分是自己所作，部分是他人所作。

[七] 非自非他作：無因無緣而自然發生。

[八] 阿羅訶：「阿羅漢」的另譯，也是如來十號之一，義譯為「應供」。此處特指佛陀。

[九] 滅無餘：徹底的斷除。？？

[十] 見法、得法、知法、入法：看見（理解）了正法、證得了正法、了知了正法、悟入了正法。形容證初果者對正法體悟的情境。

[十一] 超入決定：？？

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.133}

====[讀經拾得]====

=====（二五四）@@[0062b22]@@=====

@[0062b22]@如是我聞：

@[0062b22]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

@[0062b23]@爾時，尊者[[二十億耳]]-[一]-住耆闍崛山，常精勤修習[[菩提分法]]-[二]-。

@[0062b24]@時，尊者二十億耳獨靜[[禪思]]-[三]-，而作是念：「於世尊弟子精勤[[聲聞]]中，我在其數，然我今日未盡諸[[漏]]，我是名[[族姓子]]，多饒財寶，我-[6]-今寧可還受[[五欲]]，廣行施作福。」

@[0062b28]@爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十億耳所，告言：「世尊呼汝。」

@[0062c01]@是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」

@[0062c02]@二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。

@[0062c04]@爾時，世尊告二十億耳，汝實獨靜禪思作是念：「世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得[[漏盡]]解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶？」

@[0062c08]@時，二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊。」

@[0062c09]@佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳，汝在俗時，善彈琴不？」

@[0062c11]@答言：「如是，世尊。」

@[0062c11]@-{彈琴不緩不急之喻}-復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」

@[0062c13]@答言：「不也，世尊。」

@[0062c13]@復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」

@[0062c14]@答言：「不也，世尊。」

@[0062c14]@復問：「云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」

@[0062c16]@答言：「如是，世尊。」

@[0062c16]@-<佛告二十億耳：「精進太急，增其[[掉悔]]-[四]-，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」>-

@[0062c19]@時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

@[0062c21]@時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思。如上所說，乃至漏盡心得解脫，成[[阿羅漢]]。

@[0062c23]@爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」

@[0062c24]@爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，於世尊法中得阿羅漢，[[盡諸有漏]]，所作已作，捨離重擔，[[逮得己利]]，盡諸[[有結]]，正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、[[遠離解脫]]-[五]-、愛盡解脫、諸取解脫、[[心不忘念解脫]]-[六]-。

@[0063a01]@「世尊，若有依少信心而言離欲解脫，此非所應，貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。

@[0063a03]@「若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應，貪、恚、癡盡，是名真實解脫。

@[0063a05]@「若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應，貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。

@[0063a07]@「貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊，若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。

@[0063a10]@「若復比丘在於[[學地]]，未得增上樂，涅槃習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、[[無漏]]心解脫，乃至自知不受後有。當於爾時得[[無學]]-[七]-戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根，在學地者亦復如是。未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。

@[0063a18]@「若眼常識色，終不能妨心解脫、[[慧解脫]]，意堅住故，[[內修無量善解脫]]-[八]-，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過，彼無學者亦復如是。眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」

@[0063a27]@爾時，二十億耳重說偈言：

「離欲心解脫，　　無恚脫亦然，\\
　遠離心解脫，　　貪愛永無餘。\\
　諸取心解脫，　　及意不忘念，\\
　曉了入處生，　　於彼心解脫。\\
　彼心解脫者，　　比丘意止息，\\
　諸所作已作，　　更不作所作。\\
　猶如大石山，　　四風不能動。\\
　色聲香味觸，　　及法之好惡，\\
　六入處常對，　　不能動其心。\\
　心常住堅固，　　諦觀法生滅。」\\

@[0063b10]@尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。

@[0063b14]@-{解脫者以智記說，而不會自己稱讚自己}--<爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是[[記說]]-[九]-，如二十億耳以智記說，亦不[[自舉]]-[十]-，亦不下他，正說其義；非如[[增上慢]]-[十一]-者，不得其義，而自稱歎得[[過人法]]-[十二]-，自取損減。」>-

====[校勘]====

[6] 元、明二本無「我」字。

====[註解]====

[一] 二十億耳：比丘名，以「精進第一」聞名。音譯為「輸屢那」。 

[二] 菩提分法：七覺支。

[三] 禪思：？？

[四] 掉悔：掉舉、追悔。「掉舉」指心高舉、浮動。掉悔這兩種煩惱都能使心不得安定。

[五] 遠離解脫：？？

[六] 心不忘念解脫：？？

[七] 無學：修學達到圓滿親證，無須再學的階段，為證得第四果（阿羅漢果）的聖者。

[八] 內修無量善解脫：內心（持續地保持這樣的）修持，廣大無量（而不隨來自六境的衝擊起波動），完全不受束縛。

[九] 記說：解說深奧法義。 ？？

[十] 自舉：自己抬舉自己；驕傲自大。

[十一] 增上慢：特別強烈的傲慢，特指未得未證而自認為已得已證。「增上」即「加強」的意思。

[十二] 過人法：超越凡夫的解脫或神通。


====[同經異譯]====

  * {ref>Zho123}
  * {ref>Ze23.03}
  * {ref>A06.055}

====[讀經拾得]====

=====（二五五）@@[0063b19]@@=====

@[0063b19]@如是我聞：

@[0063b19]@一時，尊者摩訶[[迦旃延]]-[一]-住[[阿磐-[4]-提]]-[二]-國濕摩陀江側，獼猴室[[阿練若]]-[三]-窟。有魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。

@[0063b22]@爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。

@[0063b24]@時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中[[剃髮沙門]]-[四]-住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養，如羅漢法。」

@[0063b27]@時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少，年少，莫作聲。」

@[0063b29]@諸年少-[7]-言終，不敢復言，如是再三，語猶不止。

@[0063c01]@於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：「年少，年少，汝等莫語。我今當為汝等說法，汝等且聽。」

@[0063c03]@諸年少言：「諾，唯願說法，我當聽受。」

@[0063c04]@爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：

「古昔婆羅門，　　修習勝妙戒，\\
　得生[[宿命智]]，　　娛樂真諦禪，\\
　常住於慈悲，　　關閉諸[[根門]]-[五]-，\\
　調伏於口過，　　古昔行如是。\\
　捨本真實行，　　而存虛偽事，\\
　守族姓放逸，　　從諸根六境，\\
　[[自餓]]-[六]-居塚間，　　三浴-[8]-誦[[三典]]-[七]-，\\
　不守護根門，　　猶如夢得寶。\\
　編髮衣皮褐，　　戒盜[[灰坌身]]-[八]-，\\
　麤衣以蔽形，　　執杖-[9]-持水瓶，\\
　假形婆羅門，　　以求於利養。\\
　善攝護其身，　　澄淨離塵垢，\\
　不惱於眾生，　　是道婆羅門。」\\

@[0063c19]@爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上[＊]知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀[[呰]]-[九]-言說，罵辱婆羅門。」

@[0063c23]@魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少，莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」

@[0063c26]@諸年少言：「和上[＊]不信我言，當自往看。」

@[0063c27]@時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一面。語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」

@[0064a01]@答言：「到此。」

@[0064a01]@「少多與共言語不？」

@[0064a02]@答云：「與共言語。」

@[0064a02]@魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」

@[0064a03]@摩訶迦旃延即為廣說。時，魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小[[默然住]]-[十]-。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說『門』。何等為『門』？」

@[0064a09]@摩訶迦旃延言：「善哉，善哉，婆羅門，所問[[如法]]，我今當為汝說『門』。婆羅門，眼是門，以見色故。耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。」

@[0064a11]@婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延，我問其門，即說其門，如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門？」

@[0064a14]@摩訶迦旃延言：「善哉，善哉，婆羅門，問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。

@[0064a16]@「婆羅門，愚癡無聞凡夫眼見色已，於[[可念]]色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住[[身念處]]-[十一]-，故於心解脫、慧解脫無如實知。於彼起種種[[惡不善法]]，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得[[休息]]-[十二]-，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習，如眼色。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」

@[0064a24]@魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延，我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延，云何復名善守護門？」

@[0064a27]@摩訶迦旃延語婆羅門言-[1]-：「善哉，善哉-[2]-，汝能問我善守護門義。諦聽，善思，當為汝說守護門義。

@[0064a29]@「多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處，[[無量心解脫]]-[十三]-、[[慧解脫如實知]]-[十四]-，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習，如眼及色。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」

@[0064b07]@魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延，我問守護門-[3]-義，即為我說守護門義。譬如[[士夫]]求毒藥草反-[4]-得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延，家中多事，今請還家。」

@[0064b13]@摩訶迦旃延言：「婆羅門，[[宜知是時]]。」

@[0064b13]@時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座[＊]起去。

====[校勘]====

[4] 「磐」，宋、元、明三本作「盤」。

[7] 「年少」，大正藏原為「少年」，今依據高麗藏改作「年少」。

[8] 「浴」，大正藏原為「洛」，今依據宋、元、明三本改作「浴」。

[9] 「杖」，元本作「林」。

[1] 宋、元、明三本無「言」字。

[2] 「哉」，宋、元、明三本作「哉言」。

[3] 「門」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「門」。

[4] 「反」，宋、元、明三本作「乃」。

====[註解]====

[一] 迦旃延：比丘名，以「論議第一」聞名，出身自婆羅門種。

[二] 阿磐提：古代印度十六大國之一，位於當時的西印度。是迦旃延的祖國。

[三] 阿練若：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯為「空閑」、「空閑處」、「阿蘭若」。

[四] 剃髮沙門：佛教的出家人剃除鬚髮，與外道的蓄鬚髮不同，因此有時外道稱佛教出家人為剃髮沙門。

[五] 根門：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，是外境進入身心的門戶，因此稱為根門。？？

[六] 自餓：指自餓外道長久忍受飢餓的苦行。

[七] 三典：婆羅門教傳統的三種吠陀經典：梨俱、沙摩、夜柔。

[八] 灰坌身：指以灰塗身的苦行。

[九] 呰：毀謗。

[十] 默然住：不發一語，保持沉默。 ？？

[十一] 身念處：？？

[十二] 休息：止息；停止的意思。 ？？

[十三] 無量心解脫：即「心解脫」。無量是用來形容心相當多。

[十四] 慧解脫如實知：即「解脫知見」。

====[同經異譯]====

  * {ref>S35.132}

====[讀經拾得]====


======雜阿含經卷第九 ======