======雜阿含經卷第三十九======

-[2]-宋天竺三藏求那跋陀羅譯

=====[比丘相應 (2/2)]=====

=====[導讀]=====

=====-[3]-（一○八一）@@[0283a20]@@=====

@[0283a20]@如是我聞：

@[0283a20]@一時，佛住波羅-[4]-㮈國鹿野苑中。

@[0283a21]@爾時，世尊晨朝著衣持缽，入波羅[＊]㮈城乞食。時，有異比丘著衣持缽，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。

@[0283a24]@爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘，比丘，莫種苦種，而發-[5]-熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自-[6]-發生臭，汁漏流出者，欲令-[7]-蛆蠅不競集者，無有是處。」

@[0283a28]@時，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆豎。

@[0283b01]@-{種什麼苦種而生臭、流汁、蛆蠅？}-爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持缽，入城乞食，見一比丘住於樹下，-[8]-以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：『比丘，比丘，莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，[＊]蛆蠅不集，無有是處。』時，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛豎，隨路而去。」

@[0283b10]@時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊，云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何[＊]蛆蠅？」

@[0283b12]@佛告比丘：「-<忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於[[六觸入處]]不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名[＊]蛆蠅。>-」爾時，世尊即說偈言：

「-<耳目不防護，　　貪欲從是生，>-\\
　-<是名為苦種。>-　　生臭汁潛流，\\
　諸覺觀氣味，　　依於惡貪嗜，\\
　聚落及空處，　　若於晝若夜，\\
　遠離修梵行，　　究竟於苦邊，\\
　若內心寂靜，　　決定諦明了。\\
　臥覺常安樂，　　諸惡[＊]蛆蠅滅，\\
　正士所習近，　　善說賢聖路。\\
　了知八正道，　　不還更受身。」\\

@[0283b26]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[2] 〔宋天…譯〕－【聖】

[3] A. III. 126. Kaṭuviya.，[No. 100(20)]

[4] 㮈＝奈【宋】＊【元】＊【明】＊

[5] 〔熏〕－【聖】

[6] 發＋（薰）【明】

[7] 蛆＝疽【宋】【聖】＊

[8] 以＝坐【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa01.20}

====[讀經拾得]====

=====-[9]-（一○八二）@@[0283b27]@@=====

@[0283b27]@如是我聞：

@[0283b27]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0283b28]@爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。

@[0283c01]@時，有異比丘亦復晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入-[10]-晝正受。是比丘入[＊]晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。

@[0283c04]@時，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵-[11]-責。」作是念已，往語比丘言：「比丘，比丘，作瘡疣耶？」

@[0283c08]@比丘答言：「當治令愈。」

@[0283c08]@天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」

@[0283c09]@比丘答言：「正念、正-[12]-智，足能[分>令]復。」

@[0283c10]@天神白言：「善哉，善哉，此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」

@[0283c12]@爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園。入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入[＊]晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘，比丘，作瘡疣耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘，善哉，善哉，此治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言：

「士夫作瘡疣，　　自生於苦患，\\
　願求世間欲，　　心依於惡貪。\\
　以生瘡疣故，　　[＊]蛆蠅競來集，\\
　愛-[13]-欲為瘡疣，　　[＊]蛆蠅諸惡覺。\\
　及-[14]-諸貪嗜心，　　皆悉從意生，\\
　鑽鑿士夫心，　　以求華名利。\\
　欲火轉熾然，　　妄想不善覺，\\
　身心日夜羸，　　遠離寂靜道。\\
　-[15]-若內心寂靜，　　決定智明了，\\
　無有斯瘡疣，　　見佛安隱路。\\
　正士所遊跡，　　賢聖善宣說，\\
　明智所-[1]-知道，　　不復受諸有。」\\

@[0284a04]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[9] [No. 100(21)]

[10] 晝＝盡【元】【明】＊【聖】＊

[11] 責＝嘖【聖】

[12] 智＝知【宋】【元】【明】

[13] 求＝欲【聖】【CB】

[14] 諸＝餘【聖】

[15] 若＝著【宋】【元】【明】【聖】

[1] 知＝智【聖】＊


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa01.21}

====[讀經拾得]====

=====-[2]-（一○八三）@@[0284a05]@@=====

@[0284a05]@如是我聞：

@[0284a05]@一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入毘舍離乞食。

@[0284a07]@時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫-[3]-越，莫重，前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」

@[0284a11]@年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。

@[0284a13]@眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，我等晨朝著衣持缽，入毘舍離乞食，有一年少比丘，於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故來白世尊，唯願世尊為除非法，哀愍故。」

@[0284a20]@佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，-[4]-效彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食-[5]-之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。

@[0284a27]@「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持缽，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。

@[0284b06]@「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根-[6]-門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即說偈言：

「龍象拔藕根，　　水洗而食之，\\
　異族象-[7]-效彼，　　合泥而取食。\\
　-[8]-因雜泥食故，　　羸病遂至死。」\\

@[0284b19]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[2] S. 20. 9. Nāga.，[No. 100(22)]

[3] 越＝超【聖】

[4] 效＝效【聖】

[5] 之不消＝不消故【聖】

[6] 門＝問【聖】

[7] 效＝傚【宋】【元】【明】，＝效【聖】

[8] 因＝同【宋】【元】【明】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa01.22}

====[讀經拾得]====

=====[魔相應]=====

=====-[9]-（一○八四）@@[0284b20]@@=====

@[0284b20]@如是我聞：

@[0284b20]@一時，佛住-[10]-王舍城寒林中丘塚間。

@[0284b21]@爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。」

@[0284b24]@時，魔-[11]-波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：『人命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，為作嬈亂。」

@[0284b27]@時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說偈言：

「常逼迫眾生，　　得人間長壽，\\
　迷-[12]-醉放逸心，　　亦不向死處。」\\

@[0284c02]@爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。即說偈言：

「常逼迫眾生，　　受生極短壽，\\
　當勤修精進，　　猶如救頭然。\\
　勿得須臾懈，　　令死魔忽至，\\
　知汝是惡魔，　　速於此滅去。」\\

@[0284c08]@天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[9] S. 4. 1. 9. Āyu.，[No. 100(23)]

[10] 王舍城Rājagaha.

[11] 波旬Pāpiman.



[12] 醉＝酒【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa02.01}

====[讀經拾得]====

=====-[13]-（一○八五）@@[0284c10]@@=====

@[0284c10]@如是我聞：

@[0284c10]@一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。

@[0284c11]@爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安，非-[14]-穌息，變易之法，乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」

@[0284c13]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：『一切行無常、不恒，非[＊]穌息，變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。』我當往彼，為作嬈亂。」即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言：

「壽命日夜流，　　無有窮盡時，\\
　壽命當來去，　　猶如車輪轉。」\\

@[0284c21]@爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即說偈言：

「日夜常遷流，　　壽亦隨損-[15]-減，\\
　人命漸消亡，　　猶如小河水。\\
　我知汝惡魔，　　便自消滅去。」\\

@[0284c26]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[13] [>]S. 4. 1. 10. Āyu.，[No. 100(24)]

[14] 穌＝蘇【聖】＊

[15] 減＝滅【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa02.02}

====[讀經拾得]====

=====-[16]-（一○八六）@@[0284c28]@@=====

@[0284c28]@如是我聞：

@[0284c28]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

@[0284c29]@爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。

@[0285a01]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

「我心於空中，　　執長繩-[1]-罥下，\\
　-[2]-政欲縛沙門，　　不令汝得脫。」\\

@[0285a08]@爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「我說於世間，　　五欲意第六，\\
　於彼永已離，　　一切苦已斷。\\
　我已離彼欲，　　心意識亦-[3]-滅，\\
　波旬我知汝，　　速於此滅去。」\\

@[0285a14]@時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[16] [>]S. 4. 2. 5. Mānasa.，[No. 100(25)]

[1] 罥＝衒【宋】

[2] 政＝正【宋】【元】【明】

[3] 滅＝然【宋】【元】【明】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa02.03}

====[讀經拾得]====

=====-[4]-（一○八七）@@[0285a16]@@=====

@[0285a16]@如是我聞：

@[0285a16]@一時，佛住王舍城-[5]-迦蘭陀竹園。

@[0285a17]@爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脅臥息，繫念明-[6]-相，正念、正智，作起覺想。

@[0285a19]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：

「何眠何故眠？　　已滅何復眠？\\
　空舍何以眠，　　得出復何眠？」\\

@[0285a24]@爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「愛網故染著，　　無-[7]-愛誰持去，\\
　一切有餘盡，　　唯佛得安眠，\\
　汝惡魔波旬，　　於此何所說。」\\

@[0285a29]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[4] S. 4. 1. 7. Suppati.，[No. 100(26)]

[5] [>迦蘭陀]Kalandaka.

[6] 相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊

[7] 愛＝受【宋】【元】【明】【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa02.04}

====[讀經拾得]====

=====-[8]-（一○八八）@@[0285b02]@@=====

@[0285b02]@如是我聞：

@[0285b02]@一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

@[0285b03]@爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。

@[0285b04]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。」執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成-[9]-微塵。

@[0285b07]@爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「若耆闍崛山，　　於我前令碎，\\
　於佛等解脫，　　不能動一毛。\\
　假令四海內，　　一切諸山地，\\
　放逸之親族，　　令其碎成塵。\\
　亦不能傾動，　　如來一毛髮。」\\

@[0285b14]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[8] S. 4. 2. 1. Pāsāna.，[No. 100(27)]

[9] 微＝大【宋】【元】【明】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa02.05}

====[讀經拾得]====

=====-[10]-（一○八九）@@[0285b16]@@=====

@[0285b16]@如是我聞：

@[0285b16]@一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

@[0285b17]@爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。

@[0285b18]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。

@[0285b23]@爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「猶如空舍宅，　　牟尼心虛寂，\\
　於中而-[11]-旋轉，　　佛身亦如是。\\
　無量凶惡龍，　　蚊虻蠅蚤等，\\
　普集食其身，　　不能動毛髮。\\
　破裂於虛空，　　傾覆於大地，\\
　一切眾生類，　　悉來作恐怖。\\
　刀-[12]-矛槍利箭，　　悉來害佛身，\\
　如是諸暴害，　　不能傷一毛。」\\

@[0285c04]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[10] S. 4. 1. 6. Sappa.，[No. 100(28)]

[11] 旋＝遊【聖】

[12] 矛＝矛【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa02.06}

====[讀經拾得]====

=====-[13]-（一○九○）@@[0285c06]@@=====

@[0285c06]@如是我聞：

@[0285c06]@一時，佛住-[14]-王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。

@[0285c07]@爾時，世尊夜起露地，或坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脅著地，足足相累，繫念明[＊]相，正念、正智，作起覺想。

@[0285c10]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脅臥息，足足相累，繫念明[＊]相，正念、正智，作起覺想。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：

「為因我故眠，　　為是後邊故，\\
　多有錢財寶，　　何故守空閑？\\
　獨一無等侶，　　而著於睡眠。」\\

@[0285c19]@爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「不因汝故眠，　　非為最後邊，\\
　亦無多錢財，　　唯集無憂寶。\\
　哀愍世間故，　　右脅而臥息，\\
　覺亦不疑惑，　　眠亦不恐怖。\\
　若晝若復夜，　　無增亦無損，\\
　為哀眾生眠，　　故無有損減。\\
　-[15]-正復以百槍，　　貫身常掘動，\\
　猶得安隱眠，　　已離內槍故。」\\

@[0285c29]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[13] S. 4. 2. 3. Sakalika.，[No. 100(29)]

[14] 王舍城Rājagaha.

[15] 正＝政【聖】＊


====[註解]====

{{ http://www.fjnm.org/tkys/jbqz/1/035.jpg?177x133|七葉窟照片，取自http://www.fjlm.org/showthread.php?s=141a00709261bf1b84d0f5b18083bd41&threadid=32246&perpage=10&pagenumber=3，洞口有信徒獻的哈達}}

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa02.07}

====[讀經拾得]====

=====-[1]-（一○九一）@@[0286a02]@@=====

@[0286a02]@如是我聞：

@[0286a02]@一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。

@[0286a03]@時，有尊者-[2]-瞿低迦，住王舍城-[3]-仙人山側-[4]-黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解脫身作證，尋復退轉。

@[0286a07]@彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉；乃至六反，猶復退轉，我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」

@[0286a11]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。」

@[0286a18]@爾時，波旬執-[5]-琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓-[6]-絃說偈：

「大智大方便，　　自在大神力，\\
　得熾然弟子，　　而今欲取死。\\
　大牟尼當制，　　勿令其自殺，\\
　何聞佛世尊，　　正法律聲聞。\\
　學其所不得，　　而取於命終。」\\

@[0286a25]@時，魔說此偈已，世尊說偈答言：

「波旬放逸種，　　以自事故來，\\
　堅固具足士，　　常住妙禪定。\\
　晝夜勤精進，　　不顧於性命，\\
　見三有可畏，　　斷除彼愛欲。\\
　已摧伏魔軍，　　瞿低般涅槃，\\
　波旬心憂惱，　　琵琶落於地。\\
　內懷憂慼已，　　即沒而不現。」\\

@[0286b04]@爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」

@[0286b05]@爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」

@[0286b08]@諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊。」

@[0286b09]@佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇煙起，充滿四方不？」

@[0286b10]@比丘白佛：「已見，世尊。」

@[0286b11]@佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」

@[0286b13]@爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。

@[0286b14]@爾時，波旬而說偈言：

「上下及諸方，　　遍求彼識神，\\
　都不見其處，　　瞿低何所之？」\\

@[0286b18]@爾時，世尊復說偈言：

「如是堅固士，　　一切無所求，\\
　拔-[7]-恩愛根本，　　瞿低-[8]-般涅槃。」\\

@[0286b21]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] S. 4. 3. 3. Godhika.，[No. 100(30)]

[2] 瞿低迦Godhika.

[3] 仙人山側Isigili-passa.

[4] 黑石室Kāḷasilā.

[5] 琉＝琉【聖】

[6] 絃＝弦【宋】【元】【明】【聖】

[7] 恩＝[恩-大+夕]【明】

[8] 般涅槃Parinibbuta.


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa02.08}

====[讀經拾得]====

=====-[9]-（一○九二）@@[0286b22]@@=====

@[0286b22]@如是我聞：

@[0286b22]@一時，佛住-[10]-鬱鞞羅聚落-[11]-尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。

@[0286b23]@時，-[12]-魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住鬱鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當-[13]-往彼，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：

「獨入一空處，　　禪思靜思惟，\\
　已捨國財寶，　　於此復何求？\\
　若求聚落利，　　何不習近人，\\
　既不習近人，　　終-[14]-竟何所得。」\\

@[0286c03]@爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「已得大財利，　　志足安寂滅，\\
　摧伏諸魔軍，　　不著於色欲。\\
　獨一而禪思，　　服食禪妙樂，\\
　是故不與人，　　周旋相習近。」\\

@[0286c09]@魔復說偈言：

「瞿曇若自知，　　安隱涅槃道，\\
　獨善無為樂，　　何為強化人。」\\

@[0286c12]@佛復說偈答言：

「非魔所制處，　　來問度彼岸，\\
　我則以正答，　　令彼得涅槃。\\
　時得不放逸，　　不隨魔自在。」\\

@[0286c16]@魔復說偈言：

「有石似凝膏，　　飛-[15]-烏欲來食，\\
　竟不得其味，　　損觜還歸空。\\
　我今亦如彼，　　徒勞歸天宮。」\\

@[0286c20]@魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指-[16]-畫地。

@[0286c21]@魔有三女，一名-[17]-愛欲，二名-[18]-愛念，三名-[19]-愛樂，來至波旬所，而說偈言：

「父今何愁慼，　　士夫何足憂，\\
　我-[20]-以愛欲繩，　　縛彼如調象。\\
　牽來至父前，　　令隨父自在。」\\

@[0286c26]@魔答女言：

「彼已離恩愛，　　非欲所能招，\\
　已出於魔境，　　是故我憂愁。」\\

@[0286c29]@時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」

@[0287a02]@爾時，世尊都不顧視。

@[0287a02]@知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。

@[0287a04]@時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」

@[0287a09]@作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊，我等今日歸尊足下，供給使令。」

@[0287a12]@爾時，世尊都不顧念。

@[0287a12]@「如來法離諸愛欲。」如是再三說已。

@[0287a13]@時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，-[1]-如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」復到佛前，稽首禮足，退住一面。

@[0287a18]@愛欲天女即說偈言：

「獨一禪寂默，　　捨俗錢財寶，\\
　既捨於世利，　　今復何所求？\\
　若求聚落利，　　何不習近人，\\
　竟不習近人，　　終竟何所得？」\\

@[0287a24]@佛說偈答言：

「已得大財利，　　志足安寂滅，\\
　摧伏諸魔軍，　　不著於色欲。\\
　是故不與人，　　周旋相習近。」\\

@[0287a28]@愛念天女復說偈言：

「多修何妙禪，　　而度五欲流？\\
　復以何方便，　　度於第六海？\\
　云何修妙禪，　　於諸深廣欲，\\
　得度於彼岸，　　不為愛所持？」\\

@[0287b04]@爾時，世尊說偈答言：

「身得止息樂，　　心得善解脫，\\
　無為無所作，　　正念不傾動，\\
　了知一切法，　　不起諸亂覺，\\
　愛恚睡眠覆，　　斯等皆已離。\\
　如是多修習，　　得度於五欲，\\
　亦於第六海，　　悉得度彼岸。\\
　如是修習禪，　　於諸深廣欲，\\
　悉得度彼岸，　　不為彼所持。」\\

@[0287b13]@時，愛樂天女復說偈言：

「已斷除恩愛，　　淳厚積集欲，\\
　多生人淨信，　　得度於欲-[2]-流。\\
　開發明智慧，　　超踰死魔境。」\\

@[0287b17]@爾時，世尊說偈答言：

「大方便廣度，　　入如來法律，\\
　斯等皆已度，　　慧者復何憂？」\\

@[0287b20]@時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。

@[0287b20]@時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：

「汝等三女子，　　自誇說堪能，\\
　咸放身光焰，　　如電雲中流，\\
　至大精進所，　　各現其容姿，\\
　反為其所破，　　如風飄其綿。\\
　欲以爪破山，　　齒齧破鐵丸，\\
　欲以髮藕絲，　　旋轉於大山。\\
　和合悉解脫，　　而望亂其心，\\
　[著>若]能縛風足，　　令月空中墮。\\
　以手-[3]-抒大海，　　氣-[4]-歔動雪山，\\
　和合悉解脫，　　亦可令傾動。\\
　於深巨海中，　　而求安足地，\\
　如來於一切，　　和合悉解脫。\\
　正覺大海中，　　求傾動亦然。」\\

@[0287c06]@[如>時]魔波旬弄三女已，即沒不現。

====[校勘]====

[9] S. 4. 3. 4-5. Dhītaro.，[No. 100(31)]

[10] 鬱鞞羅Uruvelā.

[11] 尼連禪Nerañjarā.

[12] 魔波旬Māra pāpiman.

[13] 往＝住【明】

[14] 竟＝意【元】

[15] 烏＝鳥【明】

[16] 畫＝晝【宋】

[17] 愛欲Taṇhā.

[18] 愛念Arati.

[19] 愛樂Rāga.

[20] 以＝已【聖】

[1] 如＝知【聖】

[2] 流＝海【聖】

[3] 抒＝撓【宋】

[4] 歔＝噓【元】【明】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>BZa02.09}
  * {ref>Za09.21}

====[讀經拾得]====

=====-[5]-（一○九三）@@[0287c07]@@=====

@[0287c07]@如是我聞：

@[0287c07]@一時，佛住-[6]-鬱鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。

@[0287c08]@天魔波旬作是念：「此沙門瞿曇在鬱鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。」即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。

@[0287c11]@佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」即說偈言：

「長夜生死中，　　作淨不淨色，\\
　汝何為作此，　　不度苦彼岸。\\
　若諸身口意，　　不作留難者，\\
　魔所不能教，　　不隨魔自在。\\
　如是知惡魔，　　於是自滅去。」\\

@[0287c19]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[5] S. 4. 1. 3. Sabha.，[No. 100(32)]

[6] 鬱鞞羅Uruvelā.



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

=====-[7]-（一○九四）@@[0287c21]@@=====

@[0287c21]@如是我聞：

@[0287c21]@一時，佛住鬱鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初[[成正覺]]。

@[0287c22]@爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。善哉，我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。」

@[0287c25]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇，住鬱鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

「大修苦行處，　　能令得清淨，\\
　而今反棄捨，　　於此何所求？\\
　欲於此求淨，　　淨亦無由得。」\\

@[0288a03]@爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「知諸修苦行，　　皆與無義俱，\\
　終不獲其利，　　如弓-[1]-彈有聲。\\
　戒定聞慧道，　　我已悉修習，\\
　得第一清淨，　　其淨無有上。」\\

@[0288a09]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[7] S. 4. 1. 1. Tapo.

[1] 彈＝但【宋】【元】【明】【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

=====-[2]-（一○九五）@@[0288a11]@@=====

@[0288a11]@如是我聞：

@[0288a11]@一時，佛住-[3]-娑羅婆羅門聚落。

@[0288a12]@爾時，世尊晨朝著衣持缽，入婆羅聚落乞食。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空缽而出。」

@[0288a16]@時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門，-[4]-沙門，都不得食耶？」

@[0288a17]@爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「汝-[5]-新於如來，　　獲得無量罪，\\
　汝謂呼如來，　　受諸苦惱耶？」\\

@[0288a21]@時，魔波旬作是言：「瞿曇，更入聚落，當令得食。」

@[0288a22]@爾時，世尊而說偈言：

「[＊]正使無所有，　　安樂而自活，\\
　如彼光音天，　　常以欣悅食。\\
　[＊]正使無所有，　　安樂而自活，\\
　常以欣悅食，　　不依於有身。」\\

@[0288a27]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[2] S. 4. 2. 8. Piṇḍa.

[3] 娑羅婆羅門聚落Sālāya-brāhmanagāma.

[4] 沙門＝瞿曇【聖】

[5] 新＝親【宋】【元】【明】【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

  * {ref>Ze45.04}

====[讀經拾得]====

=====-[6]-（一○九六）@@[0288a29]@@=====

@[0288a29]@如是我聞：

@[0288a29]@一時，佛住-[7]-波羅-[8]-㮈國仙人住處-[9]-鹿野苑中。

@[0288b01]@爾時，世尊告諸比丘：「我-[10]-已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦-[11]-往鬱鞞羅住處人間遊行。」

@[0288b05]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅[＊]㮈仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至鬱鞞羅住處人間遊行。』我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

「不脫作脫想，　　謂呼已解脫，\\
　為大縛所縛，　　我今終不放。」\\

@[0288b13]@爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「我已脫一切，　　人天諸繩索，\\
　已知汝波旬，　　即自消滅去。」\\

@[0288b17]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[6] S. 4. 1. 4-5. Pāsa.

[7] 波羅㮈Bārāṇasī.

[8] 㮈＝柰【宋】＊【元】＊【明】＊

[9] 鹿野苑Migadāya.

[10] 已＝以【明】

[11] 往＝住【宋】【元】【明】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

=====-[12]-（一○九七）@@[0288b19]@@=====

@[0288b19]@如是我聞：

@[0288b19]@一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

@[0288b20]@時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。

@[0288b24]@爾時，世尊勤為聲聞說法。

@[0288b24]@時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。

@[0288b25]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，-[13]-而說偈言：

「何為勤說法，　　教化諸人民，\\
　相違不相違，　　不-[14]-免於驅馳，\\
　-[15]-以有繫縛故，　　而為彼說法？」\\

@[0288c03]@爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「汝夜叉當知，　　眾生群集生，\\
　諸有智慧者，　　孰能不哀愍？\\
　以有哀愍故，　　不能不教化，\\
　哀愍諸眾生，　　法自應如是。」\\

@[0288c09]@惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[12] S. 4. 2. 4. Patirūpa.

[13] 〔而〕－【宋】【元】【明】【聖】

[14] 免＝勉【聖】

[15] 以＝已【宋】【元】【明】【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

=====-[16]-（一○九八）@@[0288c11]@@=====

@[0288c11]@如是我聞：

@[0288c11]@一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

@[0288c12]@爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？」

@[0288c14]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？』我今當往，為其說法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊。如是，善逝。可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊，今可作王，善逝，今可作王，必得如意。」

@[0288c21]@爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬，何故作是言：『作王，世尊，作王，善逝，可得如意』？」

@[0288c24]@魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如意足修習多修習已，欲令-[17]-雪山王變為真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王，世尊，作王，善逝，可得如意。』」

@[0288c29]@佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」

@[0289a02]@爾時，世尊即說偈言：

「[＊]正使有真金，　　如雪山王-[1]-者，\\
　一人得此金，　　亦復不知足。\\
　是故智慧者，　　金石同一觀。」\\

@[0289a06]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[16] S. 4. 2. 10. Rajja.

[17] 雪山Himavanta.

[1] 者＝言【元】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

=====-[2]-（一○九九）@@[0289a08]@@=====

@[0289a08]@如是我聞：

@[0289a08]@一時，佛住-[3]-釋氏-[4]-石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。

@[0289a10]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故，我今當往，為作留難。」化作少壯婆羅門像，作大縈-[5]-髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，[悉>悲]泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂？」

@[0289a18]@諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」

@[0289a20]@波旬復問：「云何捨非-[6]-時樂就現世樂？」

@[0289a21]@比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門，是名現世樂。」

@[0289a24]@時，婆羅門三反掉頭瘖啞，以杖築地，即沒不現。

@[0289a26]@時，諸比丘即生恐怖，身毛皆豎，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上廣說，乃至三反掉頭瘖啞，以杖築地，即沒不現。「我等即生恐怖，身毛皆豎，是何婆羅門像，來作此變？」

@[0289b04]@佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊即說偈言：

「凡生諸苦惱，　　皆由於愛欲，\\
　[＊]知世皆劍刺，　　何人樂於欲？\\
　覺世間有餘，　　皆悉為劍刺，\\
　是故黠慧者，　　當勤自調伏。\\
　巨積真金聚，　　猶如雪山王，\\
　一-[7]-人受用者，　　意猶不知足。\\
　是故黠慧者，　　當修平等觀。」\\

@[0289b14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[2] S. 4. 3. 1. Sambahulā.

[3] 釋氏Sakka.

[4] 石主Silāvatī.

[5] 髮＝髻【宋】【元】【明】【聖】

[6] 時＋（之）【宋】【元】【明】

[7] 人＝切【宋】【元】【明】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

=====-[8]-（一一○○）@@[0289b15]@@=====

@[0289b15]@如是我聞：

@[0289b15]@一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

@[0289b16]@時，有尊者-[9]-善覺，晨朝著衣持缽，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修-[10]-晝正受，作是念：「我得善利，於正法、律出家學道；我得善利，遭遇大師如來、等正覺；我得善利，得在梵行、持戒、備德、賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。」

@[0289b23]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇-[11]-往石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持缽……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能-[12]-翻發動大地，至善覺比丘所。

@[0289b28]@善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊，我今晨朝著衣持缽……」廣說如上，乃至「賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛豎。」

@[0289c04]@佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦。」

@[0289c06]@時，尊者善覺即還本處，至於晨朝，著衣持缽，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍……如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。」

@[0289c09]@時，魔波旬復作是念：「此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。

@[0289c13]@善覺比丘復遙見之。即說偈言：

「我正信非家，　　而出家學道，\\
　於佛-[13]-無價寶，　　正念繫心住。\\
　隨汝變形色，　　我心不傾動，\\
　覺汝為幻化，　　便可從此滅。」\\

@[0289c19]@時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[8] S. 4. 3. 2. Samiddhi.

[9] 善覺Samiddhi.

[10] 晝＝盡【元】【明】【聖】

[11] 往＝住【宋】【元】【明】

[12] 翻＋（覆）【元】【明】

[13] 無價＝法僧【宋】【元】【明】，＝諸僧【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

=====-[14]-（一一○一）@@[0289c21]@@=====

@[0289c21]@如是我聞：

@[0289c21]@一時，佛住波羅[＊]㮈國仙人住處鹿野苑中。

@[0289c22]@爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言：『已知，已知。』不知如來聲聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」

@[0289c26]@時，天魔波旬作是念：「沙門-[15]-瞿曇住波羅[＊]㮈國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。」化作年少，住於佛前，而說偈言：

「何於大眾中，　　無畏師子吼，\\
　謂呼無有-[1]-敵，　　望調伏一切？」\\

@[0290a03]@爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「如來於一切，　　甚深正法律，\\
　方便師子吼，　　於法無所畏。\\
　若有智慧者，　　何故自憂怖？」\\

@[0290a08]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

====[校勘]====

[14] S. 4. 2. 2. Sīha.

[15] 瞿曇Gotama.

[1] 敵＝歒【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

=====-[2]-（一一○二）@@[0290a10]@@=====

@[0290a10]@如是我聞：

@[0290a10]@一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以五百缽置於中庭。

@[0290a12]@爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。

@[0290a13]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百缽間，諸比丘即驅，莫令壞缽。

@[0290a17]@爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「色受想行識，　　非我及我所，\\
　若知真實-[3]-義，　　於彼無所著。\\
　心無所著法，　　超出色-[4]-結縛，\\
　了達一切處，　　不住魔境界。」\\

@[0290a24]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[2] S. 4. 2. 6. Patta.

[3] 義＝滅【宋】【元】【明】

[4] 結縛＝縛結【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====

=====-[5]-（一一○三）@@[0290a25]@@=====

@[0290a25]@如是我聞：

@[0290a25]@一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅。

@[0290a27]@時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法，我今當往，為作留難。」化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。

@[0290b02]@彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆豎，共相謂言：「彼為何等，形狀可畏？」

@[0290b04]@爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」

@[0290b05]@爾時，世尊即說偈言：

「色聲香味觸，　　及第六諸法，\\
　愛念適可意，　　世間唯有此。\\
　此是最惡貪，　　能繫著凡夫，\\
　超越斯等者，　　是佛聖弟子。\\
　度於魔境界，　　如日無雲翳。」\\

@[0290b11]@時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

======-[6]-雜阿含經卷第三十九-[7]- ======


====[校勘]====

[5] S. 4. 2. 7. Āyatana.

[6] 末題前行宋元俱有性空佛三字

[7] ＋（光明皇后願文）【聖】


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[同經異譯]====

====[讀經拾得]====