======雜阿含經卷第一======

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

=====[導讀：五陰；陰相應 (1/5)]=====

在佛經的用語中，人的身心及世間的一切可區分為：
  * 色：物質（例如身體）及物理世界的現象。
  * 受：感受。例如苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。
  * 想：取相；面對境界而心中浮現對應的相；也就是認知。例如看到一個顏色，心中立刻浮現過往所見過相同的顏色，而知道這是什麼顏色。
  * 行：造作。例如意念的造作、意志力。
  * 識：識知；覺知。

以上色、受、想、行、識五項，合稱「五陰」或「五蘊」（蘊是「積聚」的意思）。

五陰有以下特性：
  * 無常：遷流變化，沒有恆常不變的。
  * 苦：受到逼迫。
  * 空：因緣和合而生，沒有實體。
  * 非我：不是「我」。

既然五陰都有無常、苦、空、非我的本質，執著於五陰而引起煩惱，實在不智。於是佛陀教導我們如何認清真相，斷除煩惱執著，解脫生死輪迴，獲得真正的自由。

第一次讀《雜阿含經》的同學可能難以完全理解五陰的區分及彼此間的關係，那麼只要先知道：
  *色陰即身體以及物理世界的一切。
  *受陰、想陰、行陰、識陰即所有心理的運作。
  *人的身心運作，完全在五陰的範圍之中。
以這樣的概念，大致瞭解經中所解析身心運作的本質，先抓住大方向即可。以後再回過頭來細讀經文，自然就能漸漸領會經文的完整意義。

《雜阿含經》「陰相應」的內容依次為現今版本的卷一、十、三、二、五，當中佛陀教導我們五陰的運作、五陰的本質、執著五陰造成的後果、不執著五陰而能解脫。

=====[第1經經文導讀]=====

<box 100%>
如是我聞：
</box>

佛教的經典都是由佛弟子們結集而成，因此在經典的一開始，通常會說「如是我聞」，表示這部經是結集者親自聽聞的。最著名的結集者，就是被佛陀稱讚「多聞第一」的阿難尊者，他的故事在許多經典中會一一提到。

<box 100%>
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
</box>

佛經在開頭也會記載此部經發生的地點。《雜阿含經》的第1經，發生在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國是當時著名的大國，佛教中許多精彩的事件發生在這裡，之後我們也將一一讀到。

<box 100%>
爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。
</box>

佛陀教導弟子：「應該認清物質及物理世界的現象是無常的，這樣則是正確的見解。依正確的見解而修行，則能捨棄物質及物理世界的現象，喜愛和貪欲則可消除，心就能解脫。」

如果了知自己的身體以及貪著的物品，是會變化、毀壞、消失的，就不會那麼的執著。能接受它們都是無常的事實，就是開啟智慧的第一步。

舉個粗淺的例子：花瓶若打破了，智者會將之清掃乾淨，從容善後；但愚者則會心痛不已、哀哀慘叫。這是因為智者知道任何事物都是無常的，在花瓶未破時就知道無法永遠擁有花瓶；在花瓶破時，自然也不會痛心，而能以智慧行事，心就不會被花瓶所役使。

<box 100%>
「如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。
</box>

也要認清心理的各個層面都是無常的。不論是感受、取相、造作、識知外境的心，都是無常的。

例如目前是受苦還是受樂，也是無常的。因此不會執著於快樂，而沉迷於聲色犬馬，甚至為了要快樂而犧牲健康。

真正深入的觀察，則要在禪修中一一體驗，能在實修中沒有了貪欲，才能達到真正的解脫，而不只是口頭禪。

<box 100%>
「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
</box>

心解脫的人，若要自己證知，則有能力作證：「我不會再次出生，清淨的修行已經確立，應當完成的都已完成，自己知道不會再受輪迴。」

<box 100%>
「如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」
</box>

此經文中講「無常」的觀法，皆可以「苦」、「空」、「非我」替代入。舉例而言：

  *當觀五陰是苦：身心都是受到逼迫的。
  *當觀五陰是空：身心都是因緣和合而生，沒有實體。
  *當觀五陰非我：身心都不是「我」。

=====（一）@@[0001a06]@@=====

@[0001a06]@如是我聞：

@[0001a06]@一時，佛住[[舍衛]]-[一]-國[[祇樹給孤獨園]]-[二]-。

@[0001a07]@-{當觀五陰無常、苦、空、非我}-爾時，[[世尊]]-[三]-告諸[[比丘]]-[四]-：「-<當觀[[色]]-[五]-[[無常]]-[六]-，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，[[喜、貪]]-[七]-盡；喜、貪盡者，說心解脫。>-

@[0001a09]@「-<如是觀[[受]]-[八]-、[[想]]-[九]-、[[行]]-[十]-、[[識]]-[十一]-無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。>-

@[0001a12]@「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『[[我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有]]-[十二]-。』

@[0001a14]@「-<如觀無常，[[苦、空、非我]]-[十三]-亦復如是。>-」

@[0001a15]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 舍衛：古代中印度拘薩羅國的首都，該國的南方有另外一個國家也叫做拘薩羅國，為方便區分，後來就將首都名作為國號，稱作舍衛國。在當今印度北部近尼泊爾處。


{{ :places:祇樹給孤獨園佛陀說法地_04.jpg?320|祇樹給孤獨園。}}


[二] 祇樹給孤獨園：佛陀的道場之一，由給孤獨長者向祇陀太子買下土地，並由祇陀太子布施樹林。「給孤獨長者」是須達多長者的綽號，因為他樂善好施，常常救濟孤獨無依的人，因此被稱為給孤獨長者。

[三] 世尊：世間所尊重的覺者。佛弟子一般皆尊稱佛陀為「世尊」。

[四] 比丘：出家受具足戒（完整出家戒律）的男子。

[五] 色：物質及物理世界的現象。例如身體。

[六] 無常：遷流變化，沒有恆常不變的。

[七] 喜、貪：喜愛、貪欲。

[八] 受：感受。例如苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。

[九] 想：取相；面對境界而心中浮現對應的相；也就是認知。例如看到一個顏色，心中立刻浮現過往所見過相同的顏色，而知道這是什麼顏色；接觸到一個概念、語言，心中立刻浮現過往所接觸過相同的概念、語言，而知道這是什麼概念、語言。

[十] 行：造作。例如意念的造作、意志力。

[十一] 識：識知；覺知。

[十二] 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有：我不會再次出生，清淨的修行已經確立，應當完成的都已完成，自己知道不會再受輪迴。

[十三] 苦、空、非我：苦：受到逼迫。空：因緣和合而生，沒有實體。非我：不是「我」，又譯為「無我」。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.12}
  * {ref>S22.13}
  * {ref>S22.14}
  * {ref>S22.51}

====[進階辨正]====

[[研討：舍衛為什麼是國？]]

=====（二）@@[0001a16]@@=====

@[0001a16]@如是我聞：

@[0001a16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0001a17]@爾時，世尊告諸比丘：「於色當[[正思惟]]-[一]-，觀-[1]-色無常[[如實知]]-[二]-。[[所以者何]]-[三]-？比丘！於色正思惟，觀色-[2]-無常如實知-[3]-者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。

@[0001a20]@「如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。

@[0001a23]@「如是心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」

@[0001a26]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 大正藏無「觀」字，今依據宋、元、明三本補上。

[2] 宋本無「色」字。

[3] 宋本無「知」字。

====[註解]====

[一] 正思惟：正確的思惟；如理的思惟。

[二] 如實知：如其原貌地了知；契合真理地了知。

[三] 所以者何：為何會這樣呢？

====[對應經典]====

  * {ref>S22.52}
  * 參考 {ref>S35.182}
  * 參考 {ref>S35.183}
  * 參考 {ref>S35.184}
  * 參考 {ref>S35.186}

====[讀經拾得]====

本經中「於色當正思惟」是指什麼？就是下一句話「觀色無常如實知」。其餘經中也有更詳細的說明，例如《雜阿含經》卷十第259經中，舍利弗尊者說要思惟：「五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。」(CBETA, T02, no. 99, p. 65, b14-15)


=====（三）@@[0001a28]@@=====

@[0001a28]@如是我聞：

@[0001a28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0001a29]@爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。

@[0001b02]@「諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」

@[0001b05]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.24}
  * {ref>S35.27}

=====（四）@@[0001b06]@@=====

@[0001b06]@如是我聞：

@[0001b06]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0001b07]@爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能[[越]]-[一]-生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

@[0001b10]@「比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘！若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」

@[0001b15]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 越：超越。

====[對應經典]====

  * 參考 {ref>S35.27}


=====（五）@@[0001b16]@@=====

@[0001b16]@如是我聞：

@[0001b16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0001b17]@爾時，世尊告諸比丘：「[[於色愛喜者，則於苦愛喜]]-[一]-；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。

@[0001b20]@「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。

@[0001b24]@「諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。

@[0001b27]@「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」

@[0001c01]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 於色愛喜者，則於苦愛喜：貪愛色的話，即是貪愛苦。（因為色是無常、「苦」、空、非我的。）

====[對應經典]====

  *此經前半段{ref>S22.29}
  *此經後半段{ref>S22.24}




=====（六）@@[0001c02]@@=====

@[0001c02]@如是我聞：

@[0001c02]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0001c03]@爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

@[0001c06]@「諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」

@[0001c10]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[對應經典]====

  * 參考 {ref>S35.27}



=====（七）@@[0001c11]@@=====

@[0001c11]@如是我聞：

@[0001c11]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0001c12]@爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。

@[0001c15]@「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於-[1]-苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」

@[0001c19]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　無常及苦、空　　非我、正思惟\\
　無知等四種　　及於色喜樂-[一]-\\

====[校勘]====

[1] 宋、元、明三本無「於」字。


====[註解]====

[一] 無常及苦空，非我正思惟，無知等四種，及於色喜樂：此頌是將《雜阿含經》第1經至第7經的關鍵名詞整理出來，以方便記憶。佛陀在世時，說法皆由弟子背誦而流傳，結集經典時弟子將關鍵名詞編成偈頌的形式，以避免遺漏、並協助憶念。這叫做「攝頌」。《雜阿含經》中通常是以每十經為一頌，第1經其實是四本經（無常、苦、空、非我）的合併，所以此攝頌其實也含括十經。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.29}

=====（八）@@[0001c22]@@=====

@[0001c22]@如是我聞：

@[0001c22]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0001c23]@-{三世的五陰都是無常、苦、空、非我}-爾時，世尊告諸比丘：「-<過去、未來色無常，況現在色。聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不欣-[1]-未來色，於現在色厭、離欲、[[正向]]-[一]-滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識。聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。>-」

@[0001c29]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「欣」，大正藏原為「欲」，今依據元、明二本改作「欣」，如此即與後文「不欣未來識」前後呼應。

====[註解]====

[一] 正向：正確的趣向。

====[對應經典]====

  * {ref>Za03.29}
  /* * {ref>Za03.30} */
  * {ref>S22.09}
  * {ref>S22.10}
  * {ref>S22.11}
  * 參考藏傳《俱舍論疏》9.001。

====[讀經拾得]====

  *《中阿含經》卷四十三〈根本分別品2〉第165經溫泉林天經：「慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是」(CBETA, T01, no. 26, p. 697, a18-21)

  *《中阿含經》卷四十三〈根本分別品2〉第166經釋中禪室尊經：「若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去……若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來……若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」(CBETA, T01, no. 26, p. 700, a23-b16)

====[進階辨正]====

[[研討：厭離不是負面情緒]]


=====[導讀：非我]=====

{{ :agama:decoration:boracay_beach_1.jpg?240|}}

印度傳統的婆羅門教，認為「有我」，即有靈魂之類，具有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的特性。

而佛陀悟道時，發現一切的事物以及身心，都是因緣而生、因緣而滅。一般人執著於有「我」的見解（「我見」），事事以自我為中心，反而造成業與輪迴，造成生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。

如果有「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，這個「我」應該是不會變的，不會變也就不應該有苦（受逼迫）。但實際上
  *身心都是遷流變化的，因此才會有苦：「無常即苦」。
  *會變、會苦就不是「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的我：「苦即非我」。
  *既然沒有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，身心也就不是「我」所擁有的：「非我者亦非我所」。

=====（九）@@[0002a02]@@=====

@[0002a02]@如是我聞：

@[0002a02]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0002a03]@爾時，世尊告諸比丘：「-<色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非[[我所]]-[一]-。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者-[1]-亦非我所。如是觀者，名真實正-[2]-觀。>-

@[0002a07]@「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0002a10]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 宋、元、明三本無「者」字。[＊]


[2] 大正藏無「正」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]


====[註解]====

[一] 我所：我所擁有的。


====[對應經典]====

  * {ref>S22.15}
  * {ref>S22.16}
  * {ref>S22.17}
  * 藏傳《俱舍論疏》6.005。

====[讀經拾得]====

  * 生活上的體驗

除了從邏輯上分析外，也可從生活中體會此經所說的道理，例如：\\
    - 色無常，無常即苦：身體會一直變化老去，有時健康有時生病，被無常逼迫著就是苦。人會喜愛一些事物，所喜愛的事物會因無常而消逝或不如預期，也是苦。\\
    - 苦即非我：生病時痛不欲生，會寧願沒有這個病苦的身體、寧願不把身體視為我。身體的病痛不是我所能完全主宰控制的，自然不是自在的「我」。\\
    - 非我者亦非我所：究竟來看，既然連「我」都沒有，哪還有什麼東西是「我所擁有」的呢？


  * 進一步的修行

和此經同義的《中阿含經》卷二十九〈大品1〉第120經說無常經中則有寫道：「多聞聖弟子作如是觀，修習三十七道品，無礙正思正念」(CBETA, T01, no. 26, p. 609, c10-11)。「當觀色無常」後，還須搭配實際的修行（道品），而不只是字面上的理解，才能真實正觀。

====[進階辨正]====

[[研討：「無常即苦、苦即非我」在生活上的體驗]]

=====（一〇）@@[0002a12]@@=====

@[0002a12]@如是我聞：


@[0002a12]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0002a13]@爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正[＊]觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者[＊]即非我所。如是觀者，名真實正[＊]觀。

@[0002a17]@「聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」

@[0002a19]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.15}
  * {ref>S22.16}
  * {ref>S22.17}


=====（一一）@@[0002a21]@@=====

@[0002a21]@如是我聞：

@[0002a21]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0002a22]@-{五陰因緣而生，都是無常、苦、空、非我}-爾時，世尊告諸比丘：「-<色無常，若[[因]]-[一]-、若[[緣]]-[二]-生諸色者，彼亦無常。[[無常因、無常緣所生諸色，云何有常]]-[三]-？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。>-

@[0002a28]@「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，[[解脫知見]]-[四]-：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0002b02]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 因：原因；產生結果的直接原因。

[二] 緣：外緣；資助因的間接條件。

[三] 若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常：造成色的原因及外緣，也是無常的。由無常的原因及外緣而產生出來的各式各樣的色，怎麼會是恆常的。

[四] 解脫知見：知道自己已證得了解脫的智慧。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.18}
  * {ref>S22.19}
  * {ref>S22.20}
  * {ref>S35.139}
  * {ref>S35.140}
  * {ref>S35.141}
  * {ref>S35.142}
  * {ref>S35.143}
  * {ref>S35.144}
  * 藏傳《俱舍論疏》2.071。
  * 參考藏傳《俱舍論疏》9.004。

====[讀經拾得]====

本經中說「無常因、無常緣所生諸色，云何有常」，表示由無常的東西組合起來的成品，自然也是無常的。

例如一棟大樓，它的組成是水泥、鋼筋、磚頭、木板等等。這些東西都不是永恆的，有一天會敗壞，因此這些東西組合起來的大樓也不是永恆的。

同理，佛陀說我們認為的「我」，是由五陰組合起來的，我們要觀察這些組合物是不是無常的？若是，則組合起來的「我」也是無常的。


====[進階辨正]====

[[什麼是「解脫知見」]]

=====（一二）@@[0002b04]@@=====

@[0002b04]@如是我聞：

@[0002b04]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0002b05]@爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？

@[0002b09]@「如是，比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正[＊]觀。聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」

@[0002b14]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.18}
  * {ref>S22.19}
  * {ref>S22.20}
  * {ref>S35.139}
  * {ref>S35.140}
  * {ref>S35.141}
  * {ref>S35.142}
  * {ref>S35.143}
  * {ref>S35.144}
  * 參考藏傳《俱舍論疏》9.004。

=====（一三）@@[0002b15]@@=====

@[0002b15]@如是我聞：

@[0002b15]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0002b16]@-{味}-爾時，世尊告諸比丘：「-<若眾生於色不[[味]]-[一]-者，則不[[染]]-[二]-於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。>-

@[0002b20]@-{患}-「-<諸比丘！若色於眾生不為[[患]]-[三]-者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色-[則厭於色]-。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。>-

@[0002b25]@-{離}-「-<諸比丘！若色於眾生無[[出離]]-[四]-者，彼諸眾生不應出離於色；[[以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色]]-[五]-。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。>-

@[0002c01]@「諸比丘！若我於此[[五受陰]]-[六]-不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若[[梵]]-[七]-、[[沙門、婆羅門]]-[八]-、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住[[顛倒]]-[九]-，亦不能自證得[[阿耨多羅三藐三菩提]]-[十]-。

@[0002c05]@「諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」

@[0002c09]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[一] 味：愛著於其滋味。

[二] 染：染著、執著。

[三] 患：禍患。

[則厭於色] 若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色：如果色對於眾生沒有過患，那些眾生不應該厭離色，因為色對於眾生有過患，那些眾生則厭離於色。舉例而言，如果美色不可能造成任何的麻煩，就不應該有人覺得美色可能是個麻煩，但實際上美色會讓人放不下、美色是無常的、甚至可能有人被美色欺騙而破財，也就是美色可能有過患，因此有人厭離美色、不貪著美色。

[四] 出離：解脫束縛。

[五] 以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色：因為眾生有可能解脫色的束縛，所以那些眾生解脫色的束縛。

[六] 五受陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五受陰」。參見卷二第55、58經。又譯為「五盛陰」、「五取蘊」。

[七] 梵：梵天，初禪天之一，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。

[八] 沙門、婆羅門：修行人的統稱。

[九] 顛倒：違反真理的見解。

[十] 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，也就是佛陀的智慧。


====[對應經典]====

  * {ref>S22.28}

====[讀經拾得]====

  *《雜阿含經》卷二第41、42、58等經有定義味、患、離：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, c21-23)

  *《中阿含經》卷二十五〈因品4〉第99經苦陰經 (CBETA, T01, no. 26, p. 585, c17-p. 586, a28) 有舉出色及受的味、患、離的實例。《增壹阿含經》卷十二〈三寶品21〉第9經則以通俗的例子說明五欲及五陰的味、患、離。

  *色、受、想、行、識之「味」有什麼生活上的例子？

    色味：漂亮的東西讓人愛著於其滋味。
    受味：舒服的感受讓人愛著於其滋味。
    想味：取相清晰，讓人愛著於其滋味。
    行味：造作而成功，讓人愛著於其滋味。
    識味：正確的識別，讓人愛著於其滋味。

什麼是愛著於「識味」？以打坐時來舉例，明明是要練習專注在打坐的方法上、放下其它一切，但是腦袋一直轉、停不下來，也算是因為染著於識，無法放下。

  *色、受、想、行、識之「患」有什麼生活上的例子？

    色患：漂亮的東西會毀壞。
    受患：舒服的感受會消逝。
    想患：取相不一定清晰。
    行患：造作可能失敗。
    識患：識別可能錯誤。

  *色、受、想、行、識之「離」有什麼生活上的例子？

    色離：見美不貪著，見醜不嫌惡。
    受離：受苦不生瞋，受樂不忘形。
    想離：心中不管浮現什麼相，都不貪著。
    行離：自己的意志是否能貫徹、都不起煩惱。
    識離：不管識別正確或錯誤，都不執著。

在禪修中觀照的實例，在卷八將有更細部的討論，屆時可參見卷八[[agama:雜阿含經卷第八#一九八|第198]]、[[agama:雜阿含經卷第八#二〇九|209經]]的「讀經拾得」。

====[進階辨正]====

  *[[什麼是「沙門、婆羅門」]]

=====（一四）@@[0002c11]@@=====

@[0002c11]@如是我聞：

@[0002c11]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0002c12]@爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味[[有求有行]]-[一]-，若於色味[[隨順]]-[二]-覺，則-[1]-於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味-[2]-隨順覺，則於識味以智慧如實見。

@[0002c16]@「諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識患-[3]-有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。

@[0002c19]@「諸比丘！我於色離有求有行，若於色離-[4]-隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。

@[0002c23]@「諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

@[0002c27]@「諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天-[5]-、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，已-[6]-脫、已[＊]離、已[＊]出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」

@[0003a02]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　過去四種說　　厭離及解脫\\
　二種說因緣　　味亦復二種\\

====[校勘]====

[1] 宋、元、明三本無「則」字。

[2] 宋本無「味」字。

[3] 宋本無「患」字。

[4] 大正藏無「離」字，今依據前後文補上。

[5] 大正藏在「天」字之後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[6] 「已」，大正藏原為「以」，今依據元、明二本改作「已」。[＊]


====[註解]====

[一] 有求有行：從事於尋求。「求」是「尋求」，「行」在這裡指「從事於」。

[二] 隨順：依從。舉例來說，「隨順父母的教導」即「依從（隨著、順著）父母的教導」。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.26}
  * {ref>S22.27}
  * [[http://tripitaka.cbeta.org/N19n0007_003#0370a03|南傳大藏經《增支部尼柯耶》集3〈等覺品11〉第101經。]] 
/* Remove * {ref>A03.101} */

====[讀經拾得]====

「色離」應該能夠離於苦，為什麼於「色離」也要隨順覺？

《中阿含經》卷十八〈長壽王品2〉第75經淨不動道經：「若比丘如是行：無我、無我所、我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難，若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難，比丘行如是，必不得般涅槃。」(CBETA, T01, no. 26, p. 543, a16-20) 

原來只要有執著，縱使只是執著於色離，就沒辦法般涅槃。這不是在字面上瞭解就可以，而是要實證的了。

====[進階辨正]====

[[什麼是「隨順覺」]]


=====[導讀：結使]=====

我們之所以不是聖人，是因為我們的心中有許多「結使」（煩惱），就像繩子上打的結一般，一個一個綁住自己的結，要一個一個的解開。

要能超越生死，自然就不應該隨著這些煩惱執著的使喚。

一個一個結解開了，結自然就不見了，解脫了。



=====（一五）@@[0003a06]@@=====

@[0003a06]@如是我聞：

@[0003a06]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0003a07]@爾-[1]-時，有[[異比丘]]-[一]-來[[詣]]-[]-佛所，[[稽首佛足，却住一面]]-[二]-，白佛言：「善哉，世尊！今當為我略說[[法要]]-[三]-，我聞法已，當[[獨一靜處]]-[四]-，修[[不放逸]]-[五]-。修不放逸已，當復思惟；所以[[善男子]]-[六]-出家，剃除鬚髮，身著法服，[[信家非家、出家]]-[七]-，[[為究竟無上梵行]]-[八]-，[[現法作證]]-[九]-：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0003a13]@爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，比丘快說此言，云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有』如是說耶？」

@[0003a16]@比丘白佛：「如是，世尊！」

@[0003a17]@佛告比丘：「[[諦聽]]-[]-，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！-<[[若隨使使者，即隨使死]]-[十]-；若隨死者，[[為取所縛]]-[十一]-
 >-。>-比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」

@[0003a21]@比丘白佛：「[[知已，世尊！知已，善逝]]-[十二]-！」

@[0003a21]@佛告比丘：「[[汝云何於我略說法中，廣解其義]]-[十三]-？」

@[0003a22]@比丘白佛言：「世尊！色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。

@[0003a26]@「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊！略說法中，廣解其義。」

@[0003b01]@佛告比丘：「善哉，善哉，比丘！於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。

@[0003b05]@「比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」

@[0003b09]@時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已思惟；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家、出家，乃至自知不受後有。

@[0003b13]@時，彼比丘即成[[羅漢]]-[十四]-，心得解脫。

====[校勘]====

[1] 宋、元、明三本無「爾」字。

====[註解]====

[一] 異比丘：某位大家較不熟悉的比丘。

[] 詣：拜訪。

[二] 稽首佛足，却住一面：以頭頂禮佛陀的腳（五體投地、最高禮法），然後退下，停留在旁邊。

[三] 法要：正法的摘要。

[四] 獨一靜處：獨自處在安靜的地方。

[五] 不放逸：不怠惰。

[六] 善男子：信佛的好男人。

[七] 信家非家、出家：基於正信從家出離，出家修行。其中「信家非家」可詮釋為「相信世俗的家不是最終的歸宿」。又譯為「正信非家，出家學道」。

[八] 為究竟無上梵行：為了成就無上的清淨修行。

[九] 現法作證：這一生就體證。

[] 諦聽：仔細地聽。

[十] 若隨使使者，即隨使死：若被結使（煩惱）役使的人，就會隨著結使而流轉生死。「使」有「驅役」的意思；煩惱可以驅役人，「使」就引申為「煩惱」。第一個「使」是名詞「結使」，第二個「使」是動詞「役使」。

[十一] 為取所縛：被執著所纏縛，而不得解脫。「取」的意思是執取、執著。

[十二] 知已，世尊！知已，善逝：知道了，世間所尊重的覺者！知道了，徹底的到彼岸的覺者！

[十三] 汝云何於我略說法中，廣解其義：你如何根據我精簡的說法，闡釋其意義？（佛陀要這位比丘舉一反三做解釋，來看他是否真的已瞭解了。）

[十四] 羅漢：「阿羅漢」的簡稱，即斷盡煩惱、不再輪迴的四果聖人。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.36}
  * 參考 {ref>S22.63-65}

=====（一六）@@[0003b14]@@=====

@[0003b14]@如是我聞：

@[0003b14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0003b15]@爾時，有異比丘來詣佛所。[[所問如上，差別者]]-[一]-：「隨使使、隨使死者，則[[增諸數]]-[二]-；若不隨使使、不隨使死者，則不增-[1]-諸數。」

@[0003b17]@佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」

@[0003b19]@時，彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。

@[0003b22]@「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是，世尊！我於略說法中，廣解其義。」如是，乃至得阿羅漢，心得解脫。

====[校勘]====

[1] 「增」，宋本作「增不增」。

====[註解]====

[一] 所問如上，差別者：所提的問題跟前一經雷同，差別的地方如下。

[二] 增諸數：增加了種種狀況（使得人們更不得解脫）。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.35}

====[進階辨正]====

[[什麼是「增諸數」]]

=====（一七）@@[0003b28]@@=====

@[0003b28]@如是我聞：

@[0003b28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0003b29]@有異比丘從座-[1]-起，[[偏袒右肩]]-[一]-，[[合掌]]-[二]-白佛言：「善哉，世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法[[身作證]]-[三]-：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0003c06]@爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝作是說：『世尊！為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有』汝如是說耶？」

@[0003c09]@比丘白佛：「如是，世尊！」

@[0003c10]@佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！[[非汝所應]]-[四]-之[[法]]-[五]-，宜速斷除。斷彼法者，[[以義饒益，長夜安樂]]-[六]-。」

@[0003c13]@時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」

@[0003c14]@佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」

@[0003c15]@比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以義饒益，長夜安樂。是故，世尊！我於世尊略說法中，廣解其義。」

@[0003c18]@佛言：「善哉，善哉，比丘！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂。」

@[0003c22]@時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已思惟；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家、出家，乃至自知不受後有。

@[0003c26]@時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。

====[校勘]====

[1] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據永樂北藏改作「座」。

====[註解]====

[一] 偏袒右肩：將袈裟掛於左肩，而露出右肩，是古代印度用以表示恭敬長者的方式之一，因這樣子方便做雜務，代表當事人願意為長者服務。

{{ :agama:卷1第17經_偏袒右肩.jpg|照片取自www.everystockphoto.com}}

[二] 合掌：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「叉手」、「叉十」。

[三] 身作證：親身體證。

[四] 非汝所應：不是你所該倚靠（對應）的。也就是不可靠。

[五] 法：事物。「法」在這邊是廣義的用法，代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理。

[六] 以義饒益，長夜安樂：以真義帶來幫助，長久得到安穩快樂。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.69}
  * 藏傳《俱舍論疏》1.021。

====[讀經拾得]====

本經從反面列舉，什麼是「非汝所應」：「色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。」

卷十第259經則有從正面列舉，什麼「是所應處」：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。」(CBETA, T02, no. 99, p. 65, b14-15)

====[進階辨正]====

[[什麼是「以義饒益」]]

=====（一八）@@[0003c28]@@=====

@[0003c28]@如是我聞：

@[0003c28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0003c29]@爾時，有異比丘從座[＊]起，偏袒右肩，為佛作禮，却住一面，而白佛言：「善哉，世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

@[0004a04]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝作如是說：『世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」

@[0004a07]@時，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」

@[0004a07]@佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

@[0004a10]@時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」

@[0004a11]@佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」

@[0004a12]@比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故，我於[[如來]]-[一]-略說法中，廣解其義。」

@[0004a18]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝云何於我略說法中，廣解其義？所以者何？比丘！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

@[0004a24]@時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。

@[0004a26]@時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。

====[註解]====

[一] 如來：依於真理而來成佛，即指佛陀。「如來」是古印度對覺者的稱號之一。其中「如」指真如、真實不變。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.69}

=====（一九）@@[0004a28]@@=====

@[0004a28]@如是我聞：

@[0004a28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0004a29]@爾時，有異比丘從座[＊]起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已思惟；所以善男子正信家非家、出家，乃至自知不受後有。」

@[0004b04]@爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝今作是說：『善哉，世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」

@[0004b07]@比丘白佛言：「如是，世尊！」

@[0004b08]@佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！[[結所繫]]-[一]-法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

@[0004b10]@時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」

@[0004b11]@佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」

@[0004b12]@比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」

@[0004b17]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

@[0004b22]@時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。


====[註解]====

[一] 結所繫：結使（煩惱）所繫縛的。


====[對應經典]====

   * {ref>S22.70}

=====（二〇）@@[0004b25]@@=====

@[0004b25]@[[深經亦如是說]]-[一]-。

====[註解]====

[一] 深經亦如是說：有一部經叫做「深經」，和前經有相同的說法。這裡「深」疑為「染」字形相似之誤，也就是前經內容的「結所繫」可以「染」代入，而成為一經。

====[進階辨正]====

[[研討：「深經」疑為「染經」之誤]]

=====（二一）@@[0004b26]@@=====

@[0004b26]@如是我聞：

@[0004b26]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0004b27]@爾時，有異比丘從座[＊]起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已思惟；所以善男子正信非家、出家，乃至自知不受後有。」

@[0004c02]@爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝今作是說：『善哉，世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」

@[0004c05]@比丘白佛言：「如是，世尊！」

@[0004c06]@佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！[[動搖]]-[一]-時，則為[[魔]]-[二]-所縛；若不動者，則解脫[[波旬]]-[三]-。」

@[0004c08]@比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」

@[0004c09]@佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」

@[0004c10]@-{五陰不動搖，得解脫於魔}-比丘白佛言：「世尊！-<[[色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬]]-[四]-。如是受、想、行、識動搖時，則-[1]-為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。>-是故我於世尊略說法中，廣解其義。」

@[0004c14]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時-[2]-，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。

====[校勘]====

[1] 宋、元、明三本無「則」字。

[2] 宋、元、明三本無「時」字。


====[註解]====

[一] 動搖：心動。

[二] 魔：害人智慧與性命、障礙善事者。

[三] 波旬：惡魔的名字，是欲界最高天（他化自在天）的一位天主。

[四] 色動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬：被色所役使時，即被惡魔所纏縛；如果不被色役使，即不被惡魔纏縛。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.64}
  * 參考 {ref>S22.63}

====[讀經拾得]====

若真能不被色受想行識所動搖，自然不受魔擾。《雜阿含經》卷三十九有許多實例，佛陀教導弟子面對魔擾的終極方法，就是觀五陰無常，而不動搖、不繫著。

====[進階辨正]====

[[研討：無敵驅魔大法]]

[[研討：《雜阿含經》第21經的對應經典]]

=====（二二）@@[0004c20]@@=====

@[0004c20]@如是我聞：

@[0004c20]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0004c21]@爾時，有比丘名劫波-[1]-，來詣佛所，[[頭面禮足]]-[一]-，却住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫。世尊！云何比丘心得善解脫？」

@[0004c24]@爾時，世尊告劫波曰：「善哉，善哉，能問如來[[心善解脫]]-[二]-。善哉，劫波！諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若[[麁]]-[三]-、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，[[色愛即除]]-[四]-。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」

@[0005a07]@時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。

@[0005a08]@爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。

====[校勘]====

[1] 「劫波」，巴利本作 Kappa。


====[註解]====

[一] 頭面禮足：五體（兩肘、兩膝、頭額）投地，以頭碰觸受禮者的腳或地面的最高禮法。

[二] 心善解脫：心徹底地解脫。

[三] 麁：「粗」的異體字，容易辨識者（不必然是形體粗大者）。

[四] 色愛即除：對於物質及物理世界現象的貪愛即可消除。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.124}
  * {ref>S22.125}


=====[導讀：五陰無我]=====

佛教說「無我」，我們所認知的「我」其實是由因緣而生、因緣而滅的。

凡夫則執著認為在五陰中有「我」。舉例而言，就「身體」與「我」的關係而言，凡夫可能誤認：
  *身體是「我」：身體就是「我」，至於受、想、行、識都是由這個「我」所擁有的東西。
  *身體異「我」：身體之外有「我」。例如以為「識」甚至所謂的「靈魂」是「我」，而身體是由這個「我」所擁有的東西。
  *身體和「我」互相含攝：「我」處於身體之中，或是身體處於「我」之中。例如認為有造物主（大我）遍於一切物質（也包括身體）之中，一切物質都有造物主在其中，但造物主卻又不是物質。

以上三類認為有「我」的見解，佛經中稱為「色是我」、「色異我」、「相在」，這幾個名詞詳細的邏輯定義及探討，在卷五[[agama:雜阿含經卷第五#一〇九|第109經]]會進一步說明。

佛陀則發現五陰都是因緣生滅的，一切的身心運作中沒有不變的自我。

修證無我的智慧，才能徹底地放下自我（無我），也不掛念身外之物（無我所），去除貢高我慢、愛欲等結使的束縛。

=====（二三）@@[0005a11]@@=====

@[0005a11]@如是我聞：

@[0005a11]@一時，佛住[[王舍城]]-[一]-[[迦蘭陀竹園]]-[二]-。

@[0005a12]@爾時，尊者[[羅睺羅-[1]-]]-[三]-往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！[[云何知、云何見]]-[四]-[[我此識身及外境界一切相]]-[五]-，能[[令無有我、我所見、我慢使繫著]]-[六]-？」

@[0005a15]@佛告羅睺羅：「善哉，善哉，能問如來：『云何知、云何見我此識身及外境界一切相，能-[2]-令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶。」

@[0005a18]@羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」

@[0005a18]@-{觀五陰非我、不異我、不相在}-佛告羅睺羅：「善哉，諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。羅睺羅！-<當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不[[異我]]-[七]-、不[[相在]]-[八]-，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。>-

@[0005a26]@「-<如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。>-

@[0005a29]@「羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名[[斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊]]-[九]-。」

@[0005b03]@時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。


====[校勘]====

[1] 「羅睺羅」，巴利本作 Rāhula。

[2] 大正藏無「能」字，今依據元、明二本補上。

====[註解]====

[一] 王舍城：中印度摩羯陀國的首都。

{{ http://a2.att.hudong.com/84/05/01300000173424123545053488487.jpg?200x150|伽蘭陀竹園遺址，照片取自 http://tupian.hudong.com/a2_84_05_01300000173424123545053488487_jpg.html}}

[二] 迦蘭陀竹園：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。又譯為「竹林加蘭哆園」、「竹林精舍」。

[三] 羅睺羅：比丘名，以嚴持戒律、精進修道聞名，譽為「密行第一」。他是佛陀未出家求道前的兒子，又譯為「羅云」。

[四] 云何知、云何見：如何知道、如何見解？

[五] 我此識身及外境界一切相：我這個「有識的身體」及「身外的一切境界、形相」。

[六] 令無有我、我所見、我慢使繫著：去除「（識身是）我」的見解，去除「（外境界一切相可由）我所擁有」的見解，解脫「自我中心、傲慢」的結使（煩惱）的繫縛。

[七] （色）異我：色之外有我。（而色是由這個我所擁有的。）

[八] （色、我）相在：我處於色之中，或色處於我之中。

[九] 斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊：斷除愛欲的執著，轉化各個結使（煩惱），不偏不倚地洞察（沒有間隔、差距地以智慧觀察），徹底地斷盡了苦。

====[對應經典]====

  * {ref>Za08.14}
  * {ref>Za17.10}
  * {ref>S18.21}
  * {ref>S18.22}
  * {ref>S22.71}
  * {ref>S22.91}


=====（二四）@@[0005b05]@@=====

@[0005b05]@如是我聞：

@[0005b05]@一時，佛住王舍城迦-[1]-蘭陀竹園。

@[0005b06]@爾時，世尊告羅睺羅：「比丘！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」

@[0005b08]@羅睺羅白佛言：「世尊為法主、為導、為覆。善哉，世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」

@[0005b11]@佛告羅睺羅：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」

@[0005b12]@羅睺羅白佛：「唯然，受教。」

@[0005b12]@佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。

@[0005b19]@「比丘！如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。

@[0005b21]@「羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」

@[0005b24]@時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

　使、增諸數　　非我、非彼　　結繫、動搖\\
　劫波所問　　亦羅睺羅　　所問二經\\

====[校勘]====

[1] 「迦」，大正藏原為「伽」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。

====[對應經典]====

  * {ref>Za08.16}
  * {ref>Za17.11}
  * {ref>S18.22}
  * {ref>S22.92}

====[讀經拾得]====

佛教說聖者沒有「我見」，眾生的「我見」不僅限於婆羅門教說的「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「真我」，更是日常生活自以為的那個「我」，例如把身體當作我（色是我）的那個「我」、把身心當作我（五陰是我）的那個「我」、愛面子的那個「我」、自我保護的那個「我」、天人合一把大自然當作我的那個「我」，眾生都執著「有我」而輪迴生死，聖者則體證到這些都只是因緣生滅而沒有我的主體，自然就沒有了因「我」而起的種種煩惱乃至輪迴。

另一方面，「無我」也不是說「我等於無」，那是斷滅見，在卷二會說明那是另一種錯誤的見解。

====[進階辨正]====

[[研討：「無我」僅限於「沒有恆常不變的真我」嗎？]]

=====（二五）@@[0005b28]@@=====

@[0005b28]@如是我聞：

@[0005b28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0005b29]@時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，却住一面，白佛言：「如世尊說[[多聞]]-[一]-，云何為多聞？」

@[0005c02]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝今問我多聞義耶？」

@[0005c03]@比丘白佛：「唯然，世尊！」

@[0005c03]@佛告比丘：「諦聽-[1]-，善思，當為汝說。比丘當知，若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞；如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」

@[0005c07]@時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「諦聽」，宋、元、明三本作「諦聽諦聽」。

====[註解]====

[一] 多聞：多聽聞佛法而受持。在此經中特別指出是多聽聞「五受陰是生厭、離欲、滅盡、寂靜法」。



=====（二六）@@[0005c09]@@=====

@[0005c09]@如是我聞：

@[0005c09]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0005c10]@爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」

@[0005c12]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知如來所說法師義耶？」

@[0005c13]@比丘白佛：「唯然，世尊！」

@[0005c14]@佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」


@[0005c14]@佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」

@[0005c18]@時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

====[校勘]====

====[對應經典]====

  * {ref>S22.115}
  * {ref>S22.116}
  * {ref>S35.154}

=====（二七）@@[0005c20]@@=====

@[0005c20]@如是我聞：

@[0005c20]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0005c21]@爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，却住一面，白佛言：「如世尊說[[法次法向-[1]-]]-[一]-，云何法次法向？」

@[0005c23]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知法次法向耶？」

@[0005c24]@比丘白佛：「唯然，世尊！」

@[0005c24]@佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；如是於-[2]-受、想、行、識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」

@[0005c27]@時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「法次法向」，巴利本作 Dhammānudhammapaṭipanna。

[2] 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。

====[註解]====

[一] 法次法向：依著一個修行「法」、下一個修行法（「次法」）的實踐方「向」順序修行。又譯為「向法次法」、「如說修行」。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.39}
  * {ref>S22.40}
  * {ref>S22.41}
  * {ref>S22.42}

====[進階辨正]====

[[什麼是「法次法向」]]

=====（二八）@@[0005c29]@@=====

@[0005c29]@如是我聞：

@[0005c29]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0006a01]@爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說，得[[見法涅槃]]-[一]-，云何比丘得見法涅槃？」

@[0006a03]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知見法涅槃耶？」

@[0006a04]@比丘白佛：「唯然，世尊！」

@[0006a05]@佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」

@[0006a06]@佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸[[漏]]-[二]-，心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、想、行、識，於識-[1]-生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」

@[0006a10]@時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去-[2]-。

====[校勘]====

[1] 宋、元、明三本無「於識」二字。[＊]


[2] 「去」，明本作「退」。


====[註解]====

[一] 見法涅槃：當生達到涅槃（滅除煩惱、生死）。又譯為「現法涅槃」、「見法般涅槃」。

[二] 漏：煩惱。一般人由眼、耳等感官，時常流漏煩惱而不停止，所以以漏譬喻煩惱。

====[對應經典]====

  * {ref>S35.154}
  * 參考 {ref>S22.115}
  * 參考 {ref>S22.116}
  * 參考藏傳《俱舍論疏》2.078。

=====（二九）@@[0006a12]@@=====

@[0006a12]@如是我聞：

@[0006a12]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0006a13]@爾時，有異比丘名三蜜-[1]-離提，來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊說說法師。云何名為說法師-[2]-？」

@[0006a15]@佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」

@[0006a16]@比丘白佛：「唯然，世尊！」

@[0006a17]@佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，於識[＊]說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」

@[0006a20]@時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

　多聞、善說法　　向法及涅槃\\
　三蜜[＊]離提問　　云何說法師\\

====[校勘]====

[1] 「蜜」，宋、元、明三本作「密」。[＊]

[2] 「說法師」，巴利本作 Dhammakathika。

====[對應經典]====

  * 參考 {ref>S22.115}
  * 參考 {ref>S22.116}

=====（三〇）@@[0006a24]@@=====

@[0006a24]@如是我聞：

@[0006a24]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園-[1]-。

@[0006a25]@爾時，尊者[[舍利弗]]-[一]-在[[耆闍崛山]]-[二]-中。

@[0006a25]@時，有長者子名[[輸屢那-[2]-]]-[三]-，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，[[問訊]]-[四]-起居已，[[却坐一面]]-[]-，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門[[於無常色、變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣-[3]-]]-[五]-。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？

@[0006b04]@「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：『我勝、我等、我劣。』何所[[計]]-[六]-而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」

@[0006b07]@「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」

@[0006b08]@答言：「無常。」

@[0006b08]@「輸屢那！若無常，為是苦耶-[4]-？」

@[0006b09]@答言：「是苦-[5]-。」

@[0006b09]@「輸屢那！若無常、苦[＊]，是[[變易法]]，[[於意云何]]？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」

@[0006b11]@答言：「不也。」

@[0006b11]@「輸屢那！於意云何？受、想、行、識為常、為無常？」

@[0006b12]@答言：「無常。」

@[0006b13]@「若無常，是苦耶[＊]？」

@[0006b13]@答言：「是苦。」

@[0006b13]@「輸屢那！識若無常、苦[＊]，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」

@[0006b15]@答言：「不也。」

@[0006b16]@「輸屢那！當知[＊]色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0006b24]@時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那[[遠塵離垢]]-[七]-，得[[法眼淨]]-[八]-。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得[[無所畏]]-[九]-。從座-[6]-起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為[[優婆塞]]-[十]-。我從今日已，盡壽命，清淨歸依[[三寶]]-[十一]-。」

@[0006c01]@時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而-[7]-去。

====[校勘]====

[1] 「王舍城迦蘭陀竹園」，巴利本作 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa。

[2] 「輸屢那」，巴利本作 Soṇa。

[3] 「我勝、我等、我劣」，巴利本作 Seyyo ham asmīti Sadiso hamasmīti Hīno hamasmīti。

[4] 「苦耶」，元本作「若苦」。

[5] 「苦」，元本作「若」。[＊]

[6] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

[7] 「而」，宋、元、明三本作「已」。


====[註解]====

[一] 舍利弗：比丘名，以「智慧第一」聞名。又譯為「舍利子」，因為他的母親名叫「舍利」。

{{ http://www.bya.org.hk/life/indiatrip/india/images/Image_2.24.156.JPG?187x128|靈鷲山山頂靈鷲石照片，取自 http://www.bya.org.hk/life/indiatrip/india/images/Image_2.24.156.JPG}}

[二] 耆闍崛山：為音譯，義譯為「靈鷲山」，因山頂似鷲頭、且山中多鷲而得名。位於摩揭陀國王舍城東北角。

[三] 輸屢那：為音譯，義譯為「二十億耳」，善彈琴。後來出家證得阿羅漢，成為尊者二十億耳，以「精進第一」聞名。

[四] 問訊：問候請安。

[] 却坐一面：在一旁坐下。又譯為「退坐一面」。

[五] 於無常色，變易、不安隱色，言：「我勝、我等、我劣」：在無常的、變化的、不安穩的色上，說「我較優越」，或認為「我是等同的」，或認為「我較差」。

[六] 計：思量分別。 

[七] 遠塵離垢：遠離塵垢。塵垢在此特指「見惑」（見道所斷的惑），斷了見惑而得正見，稱作「得法眼淨」，證得初果。

[八] 法眼淨：清楚明白地見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。

[九] 無所畏：了然於心，有自信而無所畏懼。

[十] 優婆塞：在家的男性佛教徒。

[十一] 三寶：佛陀、佛法、聖眾（僧）的合稱。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.49}

====[讀經拾得]====

修行人一定是謙虛的，不過「無我」並不僅僅是「謙虛」，此經中提到的「我勝、我等、我劣」都是基於「我見」而有的比較。

=====[導讀：四聖諦]=====

在前面的經文中，佛陀說明了身心的無常、苦、空、非我的本質。而身心的苦是從何而來？能如何解脫？

這就是佛陀悟到的四個真理（「四聖諦」），苦、集、滅、道：
  *苦：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎會（遇見仇人）是苦、愛別離（和所愛的離別）是苦、所求不得是苦，簡言之會令人執著的五陰是苦；無常即是苦，會受到逼迫因此是苦。
  *集：苦的起因，是由於無明（沒有智慧）、貪愛等因緣而來。
  *滅：苦的止息，叫做「涅槃」。
  *道：可以滅苦的解脫之道。

了知四聖諦的原理後，在實際的修行中，辨明身心讓人愛著的滋味（「味」），了知身心無常、苦、變易的禍患（「患」），不貪愛身心則可以出離於禍患（「離」）。

=====（三一）@@[0006c04]@@=====

@[0006c04]@如是我聞：

@[0006c04]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

@[0006c05]@爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。

@[0006c05]@時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。

@[0006c07]@時，舍利弗謂：「輸屢那！若沙門、婆羅門於色不如實知，[[色集]]-[一]-不如實知，[[色滅]]-[二]-不如實知，[[色滅道跡]]-[三]-不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。

@[0006c13]@「輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。

@[0006c20]@「輸屢那！於意云何？色為常、為無常耶？」

@[0006c21]@答言：「無常。」

@[0006c21]@又問：「若無常者，是苦耶？」

@[0006c21]@答言：「是苦。」

@[0006c22]@舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」

@[0006c23]@答言-[1]-：「不也。」

@[0006c24]@「輸屢那！如是受、想、行、識為常、為無常耶？」

@[0006c25]@答言：「無常。」

@[0006c25]@又問：「若無常者，是苦耶？」

@[0006c25]@答言：「是苦。」

@[0006c26]@又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」

@[0006c27]@答曰：「不也。」

@[0006c28]@「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。

@[0007a03]@「如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」

@[0007a08]@時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。

====[校勘]====

[1] 「言」，宋、元、明三本作「曰」。

====[註解]====

[一] 色集：色的生起、因緣。

[二] 色滅：色的止息、解脫。

[三] 色滅道跡：解脫色的正確道路。

====[對應經典]====

  * {ref>S22.50}

=====（三二）@@[0007a10]@@=====

@[0007a10]@如是我聞：

@[0007a10]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。

@[0007a11]@時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。

@[0007a13]@時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。

@[0007a20]@「若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越-[1]-識。

@[0007a24]@「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」

@[0007a25]@答言：「無常。」

@[0007a26]@「無常者，為苦耶？」

@[0007a26]@答言：「是苦。」

@[0007a26]@「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」

@[0007a28]@答言：「不也。」

@[0007a28]@「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識為常、為無常？」

@[0007a29]@答言：「無常。」

@[0007b01]@「若無常者，是苦耶？」

@[0007b01]@答言：「是苦。」

@[0007b01]@「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」答言：「不也。」

@[0007b03]@「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。

@[0007b06]@「輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。

@[0007b10]@「輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0007b14]@時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

====[校勘]====


[1] 「越」，宋、元、明三本作「越於」。

====[讀經拾得]====

五受陰與苦、集、滅、道的關係，進一步解說可參見《雜阿含經》卷二第41經(CBETA, T02, no. 99, p. 9b)。

======雜阿含經卷第一======

====[總結：卷一]====

卷一的內容，從第1經開始就展現了整體的脈絡。將卷一各經對應到第1經，可歸納出以下關係：
  *正觀五陰無常、苦、空、非我 -> 生厭離 -> 喜、貪盡 = 心解脫 -> 自知自證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。

其他各經亦可整理如下，補充第1經的內容：
  -正觀，各經中亦用：正觀、真實觀、正思惟、知、明、如實知。
  -五陰，其範圍經中描述為：若過去、若現在、若未來；若內、若外；若麁、若細；若好、若醜；若遠、若近。
  -正觀五陰：於五陰、五陰集、五陰滅、五陰滅道跡如實知；於五陰味、五陰患、五陰離如實知。
  -見五陰為無常、苦、空、非我（非我、非我所、不異我、不相在）。
  -則於五陰向厭、離欲、滅盡。
  -喜、貪盡 = 心解脫 -> 真實智生 -> 可自知自證 = 解脫知見：「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」 = 斷苦，越生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。