=====[導讀：在家居士的理財觀念]=====

出家人以解脫為業，因此不賺錢、不蓄財；在家人則要有居家生活，需要賺錢謀生。

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佛陀在《雜阿含經》卷四第91經表示：「有四法，俗人在家得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。」(CBETA, T02, no. 99, p. 23, a26-28) 

「方便具足」即努力工作以種種技能謀生，「守護具足」即管好財物以避免不必要的減損，「正命具足」即以正當的方法謀生，該花的錢就花、不該花的錢不花。四個能讓在家人此生安樂的方法中，有三個都與理財有關，可見正確理財的重要性。

我們應如何正確地求財？取得財物後該如何分配？如何避免財物不必要的減損？對財物應避免怎樣的心態？佛陀都曾向居士們一一開示，整理如下：

◎ 正確的求財方法

在家居士需要營生求財，才能照顧自己及他人，但該怎麼求財呢？

《雜阿含經》卷四十八第1283經說「始學功巧業，方便集財物」，《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經善生經也說：「初當學技術，於後求財物。」(CBETA, T01, no. 26, p. 642, a2) 也就是要先有一技之長，努力工作。

《增支部尼柯耶》集4〈輪品4〉第31經輪經則提到要賺大錢的話，需要具備四個條件：好的地點，依止善人、正確的願求、過去行善的福德。

最好以怎樣的心態求財呢？《中阿含經》卷三十〈大品1〉第126經行欲經這麼說：「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一。」(CBETA, T01, no. 26, p. 615, c9-15)

要如法求財、不能違法，得到財物後除了自養外，也要分享及供養，進而不染著於財物，知道財物的無常，而作妥善的運用。

若要追本溯緣，不作貪、瞋、怖、癡的行為，即能多福祿，如《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經善生經所說：「人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」(CBETA, T01, no. 26, p. 639, b13-14)

舉例而言，不貪而能投資進退有節，不瞋有慈心而和氣生財，不怖才能積極進取做事，不痴則智慧清明，自然洞燭機先。經中也常提到清淨布施、慈心、齋戒能成就後世的大福報。

◎ 適當的財物分配

如法獲取財物後，該如何作資產配置呢？《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經、《長阿含經》卷十一第16經善生經、《雜阿含經》卷四十八第1283經中都有記載佛陀為善生童子開示的方向，將個人所得大致分為四份：一份供應生活所需（飲食）、一份要存起來，二份作賺錢的資本（例如一份投入工作所需、一份則可投資或借給他人）。第1283經也有相關的說明。詳情可參考之前的討論串　→　http://0rz.tw/ofBe5  （本段待進一步整理。）

《大乘本生心地觀經》亦提供過去久遠時某一長者的財物分配法，也可作為參考。

一分財寶，常求息利以贍家業；\\
一分財寶，以充隨日供給所須；\\
一分財寶，惠施孤獨以修當福；\\
一分財寶，拯濟宗親往來賓旅。

兩者相較下，可以發覺無論怎麼分配，日常生活的費用需保留，發展事業的費用亦需保留，剩下的則是看要存在地上的銀行，或是天上的銀行（布施），隨個人所好。 ^_^

◎ 聰明地避免財物減損

獲取並配置好財物後，也要減少財物不必要的損失。佛陀告誡我們有六種錯誤的行為會破財，見《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經善生經：「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道。」(CBETA, T01, no. 26, p. 639, b18-23)

十賭九輸，縱使贏了也不安穩。生活不正常，工作不穩且難以建立信用。放逸於燈紅酒綠或混跡於狐群狗黨，隨時就會出事。縱慾或懶惰自然坐吃山空，累積不了財富。

《雜阿含經》卷三十二第914經提到了九個造成財物減損的原因：「王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用、[……]無常。」(CBETA, T02, no. 99, p. 230, c6-9) 《雜阿含經》卷四十八第1283經中佛陀也教我們「不付老子財，不寄邊境民，不信姦狡人，及諸慳悋者，親附成事者，遠離不成事」。

佛弟子並不會傻傻地讓人將錢財偷走或搶走，而會適切地守護財物。

◎ 錯誤的貪著心態

雖然錢財是生活所需，但成為金錢的奴隸或因多財而放逸也會深受其害，如《雜阿含經》卷四十六第1232經中說：「彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」(CBETA, T02, no. 99, p. 336, c3-5) 

無法節制自己而亂花錢，或是過於吝嗇而不肯花錢，都不出貪及痴，《雜阿含經》卷四第91經即說：「若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢華，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。」(CBETA, T02, no. 99, p. 23, b16-21)

《雜阿含經》卷四十六第1232經即記載一位長者多財巨富，但是完全不肯花錢而生活得像個窮人，也不幫助他人、施與他人，這就是因為太貪而對自己及他人都吝嗇，受不到福報的利益，福報用完即墮三惡道。

了解財物只是工具而不是目的，正確看待財富的因緣生滅，自然能妥善地運用及累積錢財，而得到現世的安樂。


======（一六）佛說長阿含-[1]-第二分善生經第十二======

**-{佛陀為善生長者子說遠離惡行惡友，及敬禮六方的法門}-**

@[0070a20]@如是我聞：

@[0070a20]@一時，佛在[[羅閱-[2]-祇]][[耆闍崛山]]中，與大比丘眾千二百五十人俱。

@[0070a21]@爾時，世尊時到-[3]-著衣持鉢，入城乞食。時，羅閱祇城內有長者子，名曰善生，[[清旦]]出城，[[詣]]園遊觀，初沐浴[[訖]]，舉身皆濕，向諸方禮，東、西、南、北、上、下諸方，皆悉周遍。

@[0070a25]@爾時，世尊見長者子-[4]-善生詣園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮。世尊見已，即詣其所，告善生言：「汝以何緣，清旦出城，於園林中，舉身皆濕，向諸方禮？」

@[0070a28]@爾時，善生白佛言：「我父臨命終時，遺[[勅]]我言：『汝欲禮者，當先禮東方、南方、西方、北方、上方、下-[5]-方。』我奉承父教不敢違背，故澡浴訖，先[[叉手]]東面，向東方禮；南、西、北方，上、下諸方，皆悉周遍。」

@[0070b04]@爾時，世尊告善生曰：「長者子！有此方名耳，非為不有；然我賢聖法中，非禮此六方以為恭敬。」

@[0070b06]@善生白佛言：「唯願世尊善為我說賢聖法中禮六方法！」

@[0070b07]@佛告長者子：「[[諦聽]]，諦聽，善思念之，當為汝說。」

@[0070b08]@善生對曰：「唯然，願樂欲聞！」

@[0070b09]@佛告善生：「若長者、長者子知[[四結業]]-[]-不於四處而作惡行，又復能知六損財業，是謂，善生！若-[6]-長者、長者子離四惡行，禮敬六方。今世亦善，後獲善報，今世[[根基]]-[]-，後世根基，於現法中，智者所稱，獲[[世-[7]-一果]]-[]-，身壞命終，生天、善處。善生！當知四結行者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸-[8]-，四者妄語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚，三者怖，四者癡。若長者、長者子於此四處而作惡者，則有損耗。」佛說是已，復作頌曰：

「欲瞋及怖癡，　　有此四法者；\\
　名譽日損減，　　如月向于[[晦]]。」\\

@[0070b21]@佛告善生：「若長者、長者子於此四處不為惡者，則有增益。」爾時，世尊重作頌曰：

「於欲恚怖癡，　　不為惡行者，\\
　名譽日增廣，　　如月向上滿。」\\

@[0070b25]@佛告善生：「六損財業者：一者[[耽湎]]-[]-於酒，二者[[博戱]]-[]-，三者[[放蕩]]-[]-，四者迷於[[伎樂]]，五者惡友[[相得]]-[]-，六者懈墮，是為六損財業。善生！若長者、長者子解知四結行，不於四處而為惡行，復知六損財業，是謂-[9]-，善生！於四處得離，供養六方，今善後善，今世根基，後世根基，於現法中，智者所譽，獲世[＊]一果，身壞命終，生天、善處。善生！當知飲酒有六失：一者失財，二者生病，三者鬪諍，四者惡名[[流布]]，五者[[恚怒暴生]]-[]-，六者智慧日損。善生！若彼長者、長者子飲酒不已，其家產業日日損減。善生！博戱有六失，云何為六？一者財產日耗，二者雖勝生怨，三者智者所責，四者人不敬信，五者[[為人疎外]]-[]-，六者生盜竊心。善生！是為博戱六失。若長者、長者子博戱不已，其家產業日日損減，放蕩有六失：一者不自護身，二者不護財貨，三者不護子孫，四者常自驚懼，五者諸苦惡法常-[10]-自纏身，六者[[喜生虛妄]]-[]-，是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不已，其家財產日日損減。

@[0070c15]@「善生！迷於伎樂復有六失：一者求歌，二者-[11]-求舞，三者[[求琴瑟]]-[]-，四者[[波內早]]-[]--[12]-，五者[[多羅槃]]-[]-，六者[[首呵那]]-[]-，是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已，其家財產日日損減，惡友相得復有六失：一者方便生欺，二者好喜[[屏處]]-[]-，三者[[誘他家人]]-[]-，四者圖謀他物，五者[[財利自向]]-[]-，六者[[好發他過]]-[]-，是為惡友六失。若長者、長者子習惡友不已，其家財產日日損減，懈墮有六失：一者富樂不肯[[作務]]-[]-，二者貧窮不肯勤修，三者寒時不肯勤修，四者熱時不肯勤修，五者時早不肯勤修，六者時晚不肯勤修，是為懈墮六失。若長者、長者子懈墮不已，其家財業日日損減。」佛說是已，復作頌曰：

「迷惑於酒者，　　還有酒[[伴黨]]；\\
　財產正聚集-[13]-，　　隨己復散盡。\\
　飲酒無節度，　　常喜歌舞戱；\\
　晝則-[14]-遊他家，　　因此自陷墜-[15]-。\\
　隨惡友不改，　　[[誹謗]]出家人；\\
　[[邪見]]世所嗤，　　行穢人所[[黜]]。\\
　好博-[16]-著外色，　　但論勝負事；\\
　親惡-[17]-無返-[18]-復，　　行穢人所黜。\\
　為酒所荒迷，　　貧窮不自量；\\
　輕財好奢用，　　破家致禍患。\\
　擲博群飲酒，　　共伺他婬女；\\
　[[翫習]]卑鄙行，　　如月向於晦。\\
　行惡能受惡，　　與惡友同事；\\
　今世及後世，　　終始無所獲。\\
　晝則好睡眠，　　[[夜覺多悕望]]-[]-；\\
　獨昏無善友，　　不能修家務。\\
　朝夕不肯作，　　寒暑復懈墮；\\
　所為事不究，　　亦復毀成功。\\
　若不計寒暑，　　朝夕勤修務；\\
　事業無不成，　　至終無憂患。」\\

@[0071a20]@-{四類應當遠離的壞朋友}-佛告善生：「有四怨如親，汝當覺知。何謂為四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」

@[0071a22]@佛告善生：「[[畏伏]]-[]-有四事，云何為四？一者[[先與後奪]]-[]-，二者[[與少望多]]-[]-，三者[[畏故強親]]-[]-，四者[[為利故親]]-[]-，是為畏伏四事。」

@[0071a24]@佛告善生：「[[美言]]-[]-親復有四事，云何為四？一者[[善惡斯順]]-[]-，二者[[有難捨離]]-[]-，三者[[外有善來密遮-[19]-止之]]-[]-，四者[[見有危事便排擠-[20]-之]]-[]-，是為美言親四事。[[敬順]]-[]-親復有四事，云何為四？一者[[先誑]]-[]-，二者[[後誑]]-[]-，三者[[現誑]]-[]-，四者[[見有小過便加杖之]]-[]-，是為敬順親四事。惡友親復有四事，云何為四？一者飲酒時為友，二者博戱時為友，三者婬逸[＊]時為友，四者歌舞時為友，是為惡友親四事。」世尊說此已，復作頌曰：

「畏伏而強親，　　美言親亦爾；\\
　敬順虛誑親，　　惡友為惡親。\\
　此親不可恃，　　智者當-[21]-覺知；\\
　宜速遠離之，　　如避于[[嶮]]道。」\\

@[0071b10]@-{四類應當親近的善友}-佛告善生：「有[[四親可親]]-[]-，多所[[饒益]]，為人救護。云何為四？一者[[止非]]-[]-，二者[[慈愍]]，三者[[利人]]，四者[[同事]]-[]-，是為四親可親，多所饒益，為人救護，當親近之。善生！彼-[22]-止非有四事，多所饒益，為人救護。云何為四？一者見人為惡則能[[遮止]]，二者示人[[正直]]-[]-，三者慈心[[愍念]]，四者[[示人天-[23]-路]]-[]-。是為四止非，多所饒益，為人救護。

@[0071b17]@「復次，慈愍有四事：一者[[見利代喜]]-[]-，二者[[見惡代憂]]-[]-，三者[[稱譽人德]]-[]-，四者[[見人說惡便能抑制]]-[]-，是為四慈愍，多所饒益，為人救護。利益有四，云何為四？一者[[護彼不令放逸]]-[]-，二者[[護彼放逸失財]]-[]-，三者[[護彼使不恐怖]]-[]-，四者[[屏相教誡]]-[]--[24]-，是為四利人，多所饒益，為人救護。[[同事]]有四，云何為四？一者為彼不惜身命，二者為彼不惜財寶，三者為彼濟其恐怖，四者為彼屏相教誡[＊]，是為四同事，多所饒益，為人救護。」世尊說是已，復作頌曰：

「制非防惡親，　　慈愍存-[25]-他親；\\
　利人益彼親，　　同事齊己親。\\
　此親乃可親，　　智者所附近；\\
　親中無等親，　　如慈母親子。\\
　若欲親可親，　　當親堅固親；\\
　親者戒具足，　　如火光照人。」\\

@[0071c05]@佛告善生：「當知六方，云何為六-[26]-？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親[[黨]]-[]-為北方，[[僮僕]]為下方，沙門、婆羅門、諸[[高行]]者為上方。善生！夫為人子，當以五事敬順父母，云何為五？一者[[供奉]]-[]-能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業。善生！夫為人子，當以此五事敬順父母，父母復以五事敬親-[27]-其子。云何為五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。善生！子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。

@[0071c17]@「善生！弟子敬奉師長復有五事，云何為五？一者給侍所須，二者禮敬供養，三者尊重戴仰，四者師有教[[勅]]敬順無違，五者從師聞法善持不忘。善生！夫為弟子當以此五法敬事師長，師長復以五事敬視弟子，云何為五？一者[[順法調御]]-[]-，二者[[誨]]其未聞，三者隨其所問-[28]-令善義解-[29]-，四者示其善友，五者盡以-[30]-所知[[誨]]授不[[悋]]。善生！弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。

@[0071c26]@「善生！夫之敬妻亦有五事，云何為五？一者相待以禮，二者威嚴不[[媟]]-[]--[31]-，三者衣食隨時，四者[[莊嚴以時]]-[]-，五者[[委付家內]]-[]-。善生！夫以此五事敬待於妻，妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先起，二者後坐，三者[[和言]]-[]-，四者敬順，五者[[先意承旨]]-[]-。善生！是為夫-[32]-之於妻-[33]-敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。

@[0072a04]@「善生！夫為人者，當以五事親敬[[親族]]-[]-，云何為五？一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！是為五事親敬親族，親族亦以五事親敬於人，云何為五？一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖-[34]-，四者屏相教誡[＊]，五者常相稱歎。善生！如是敬親-[35]-親族，則彼方安隱，無有憂畏。

@[0072a11]@「善生！主於僮使以五事教授，云何為五？一者[[隨能使役]]-[]-，二者飲食隨時，三者[[賜勞隨時]]-[]-，四者病與醫藥，五者[[縱其休暇]]-[]--[36]-。善生！是為五事教授僮使，僮使復以五事奉事其主，云何為五？一者早起，二者為事[[周密]]-[]-，三者不與不取，四者[[作務以次]]-[]-，五者稱揚主名。是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。

@[0072a18]@「善生！[[檀越]]當以五事供奉沙門、婆羅門，云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者[[以時]]-[]-施，五者[[門不制止]]-[]-。善生！若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門，沙門、婆羅門當復以六事而教授之，云何為六？一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使[[善解]]-[]-，六者[[開示天路]]-[]-。善生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」世尊說已，重說偈曰：

「父母為東方，　　師長為-[37]-南方，\\
　妻婦為西方，　　親族為北方，\\
　僮使-[38]-為下方，　　沙門為上方。\\
　諸有長者子，　　禮敬於諸方；\\
　敬順不失時，　　死皆得生天。\\
　[[惠施]]及[[輭言]]-[]-，　　利人多所益，\\
　同利等彼己，　　所有與人共。\\
　此四多負荷，　　任重如車輪；\\
　世間無此四，　　則無有孝養。\\
　此法在世間，　　智者所選-[39]-擇；\\
　行則獲大果，　　[[名稱]]遠[[流布]]。\\
　[[嚴飾]]於[[床座]]-[]-，　　供設上飲食；\\
　[[供給]]所當得，　　名稱遠流布。\\
　親舊不相[[遺]]-[]-，　　示以利益事；\\
　上下常和同，　　於此得善譽。\\
　先當習技-[40]-藝，　　然後獲財業；\\
　財業既已具，　　宜當自守護。\\
　出財未至奢，　　當選[＊]擇前人；\\
　欺誑[[抵-[41]-突]]-[]-者，　　[[寧乞未舉與]]-[]-。\\
　積財從小起，　　如蜂集眾花；\\
　財寶日滋息，　　至終無損耗。\\
　一食知止足，　　二修業勿怠，\\
　三當先儲積，　　以擬於空乏，\\
　四耕田商賈，　　擇-[42]-地而置牧，\\
　五當起塔廟，　　六立僧房舍，\\
　在家勤六業，　　善修勿失時。\\
　如是修業者，　　則家無損減；\\
　財寶日滋長，　　如海吞眾流。」\\

@[0072b27]@爾時，善生白世尊言：「甚善，世尊！[[實過本望]]-[]-，[[踰]]-[43]-我父教，能使[[覆者得仰]]-[]-，閉者得開，迷者得悟，冥室燃燈，有目得視。如來所說，亦復如是，以無數方便，開悟愚冥，現清白法。所以者何？佛為如來、至真、等-[44]-正覺，故能開示，為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願世尊聽我於正法中為優-[45]-婆塞，自今日始，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

@[0072c06]@爾時，善生聞佛所說，歡喜奉行。

佛說-[46]-長阿含經卷第十一

====[校勘]====

[1] 明本無「佛說長阿含」五字。

[2] 「羅閱」，巴利本作 Rājagaha。

[3] 「時到」，宋、元、明三本作「到時」。

[4] 大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。

[5] 「上方下」，宋、元、明三本作「下方上」。

[6]  大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。

[7] 「世」，宋、元、明三本作「三十」。[＊]

[8] 「逸」，元、明二本作「泆」。[＊]

[9] 「謂」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「謂」。

[10] 「常」，元、明二本作「當」。

[11] 宋、元、明三本無「者」字。

[12] 「早」，宋、元、明三本作「卑」。

[13] 「聚集」，大正藏原為「集聚」，今依據宋、元、明三本改作「聚集」。

[14] 「則」，大正藏原為「出」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「則」。

[15] 「墜」，大正藏原為「隧」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「墜」。

[16] 「博」，大正藏原為「惡」，今依據宋、明二本改作「博」。

[17] 「惡」，大正藏原為「要」，今依據宋、元、明三本改作「惡」。
    
[18] 「返」，宋、元、明三本作「反」。

[19] 大正藏無「遮」字，今依據宋、元、明三本補上。
    
[20] 「擠」，大正藏原為「濟」，今依據元、明二本改作「擠」。

[21] 「當」，元、明二本作「常」。

[22]  元、明二本無「彼」字。

[23] 「天」，元、明二本作「大」。

[24] 「誡」，宋、元、明三本作「戒」。[＊]

[25] 「存」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明三本改作「存」。

[26] 大正藏在「六」字之後有一「方」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[27] 「視」，大正藏原為「親」，今依據宋、元、明三本改作「視」。

[28] 「問」，宋、元、明三本作「聞」。

[29] 「義解」，大正藏原為「解義」，今依據宋、元、明三本改作「義解」。

[30] 「以」，宋、元、明三本作「已」。

[31] 「媟」，宋、元、明三本作「闕」。

[32] 「夫」，宋、元、明三本作「妻」。

[33] 「妻」，宋、元、明三本作「夫」。

[34] 大正藏在「怖」字之後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[35] 「親」，大正藏原為「視」，今依據元、明二本改作「親」。

[36] 「暇」，大正藏原為「假」，今依據宋、元、明三本改作「暇」。

[37] 「為」，大正藏原為「名」，今依據宋、元、明三本改作「為」。

[38] 「使」，大正藏原為「僕」，今依據宋、元、明三本改作「使」。

[39] 「選」，大正藏原為「撰」，今依據宋、元、明三本改作「選」。[＊]

[40] 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。

[41] 「抵」，大正藏原為「觝」，宋本作「低」，元、明二本作「抵」，今依據元、明二本改作「抵」。

[42] 「擇」，大正藏原為「澤」，今依據宋、元、明三本改作「擇」。

[43] 「踰」，明本作「喻」。

[44] 宋、元、明三本無「等」字。

[45] 「優」，大正藏原為「憂」，今依據宋、元、明三本改作「優」。

[46] 宋、元二本無「佛說」二字。


====[註解]====

[] 四結業：四種造成煩惱的行為。「結」即結使、煩惱。相當的《中阿含經》經文作「四種業」，相當的南傳經文作「四種污染業」。

[] 根基：（培植）修道的基礎。

[] 世一果：？？

[] 耽湎：沉溺、沉迷。

[] 博戱：古代一種賭博遊戲，玩法是依照所擲骰子的點數，決定雙方下棋的權力，後泛指一般的賭博遊戲。「戱」是「戲」的異體字。

[] 放蕩：行為不加檢束。相當的《中阿含經》經文作「非時行」，相當的南傳經文作「致力不適合時間之街道行」。

[] 相得：契合、投機。

[] 恚怒暴生：突然瞋恨暴怒。

[] 為人疎外：被眾人疏遠。

[] 喜生虛妄：喜好搬弄虛妄不實的事情。？？

[] 求琴瑟：追求音樂演奏。其中「瑟」是一種彈撥弦樂器，形狀似琴。相當的《中阿含經》經文作「喜往作樂」，相當的南傳經文作「何處有奏樂？」

[] 波內早：一種以手搖鈴的音樂。相當的《中阿含經》經文作「喜見弄鈴」，相當的南傳經文作「何處有手鈴樂？」

[] 多羅槃：敲鑼打鼓。相當的《中阿含經》經文作「喜拍兩手」，相當的南傳經文作「何處有鼓樂？」

[] 首呵那：說唱的故事，例如西方吟遊詩人的表演，或是中國的說書、講古。相當的《中阿含經》經文作「喜大聚會」，相當的南傳經文作「何處有講古？」

[] 屏處：隱密的地方；人們看不到的地方。人們通常會在隱密處行不可告人之事。

[] 誘他家人：引誘他人妻子。？？陷害友人家人，以此為條件從中得利？

[] 財利自向：？？與對方來往只為自身利益。

[] 好發他過：喜歡檢討他人的過失。

[] 作務：經營事業；勞動。

[] 夜覺多悕望：？？白天睡大覺，夜晚每每立下明日大願但從不實現？

[] 畏伏：讓人畏懼而結交的朋友，例如以黑社會大哥為友。？？相當的《中阿含經》經文作「知事非親似如親」，相當的南傳經文作「無論什麼東西都取走的人應該被看作非朋友的假朋友」。

[] 先與後奪：？？先給予小小的利益，得到對方信任後即予以掠奪。例如賭場會故意讓賭客贏點小錢，然後再讓客人輸大錢。

[] 與少望多：貢獻少而希求多。

[] 畏故強親：因為畏懼而勉強親近。

[] 為利故親：因為利益而親近。

[] 美言：浮華的言詞。

[] 善惡斯順：沒有原則，對朋友善良、邪惡的行為都一概贊成。？？

[] 有難捨離：不能同甘共苦，一有急難困難就離開。

[] 外有善來密遮止之：有作善事的機會，暗地裡障礙破壞。

[] 見有危事便排擠之：？？一遇到危難就將朋友推出去，使自己免禍。

[] 敬順：恭敬順服。這裡引申為逢迎欺騙的壞朋友。

[] 先誑：以過去的事情逢迎欺騙。

[] 後誑：以未來的事情逢迎欺騙。

[] 現誑：以現在的事情逢迎欺騙。

[] 見有小過便加杖之：以棍杖責罰小過錯，這裡是指苛刻不寬容。

[] 四親可親：四類可親近的好朋友。

[] 止非：遮止錯誤。

[] 同事：與他人一起做事。又譯為「等利」、「同利」。這裡指同甘共苦的朋友。

[] 正直：正確的方向。

[] 示人天路：告知朋友通往（投生於）天界的道路。

[] 見利代喜：見到幸福時替朋友歡喜。

[] 見惡代憂：見到不幸時替朋友擔憂。

[] 稱譽人德：稱揚讚譽朋友的德行。

[] 見人說惡便能抑制：見到人說朋友壞話時能制止。

[] 護彼不令放逸：守護朋友不使放逸。

[] 護彼放逸失財：守護放逸朋友的財產。

[] 護彼使不恐怖：保護朋友免受恐懼。

[] 屏相教誡：在私底下規勸告誡。「屏處」指隱密的地方、人們看不到的地方。

[] 黨：親族、姻戚。如：「父黨」、「母黨」。

[] 供奉：供養、侍奉。

[] 順法調御：依循正法教化弟子。

[] 媟：輕侮、不尊重。如：「媟慢」。

[] 莊嚴以時：在適當的時機讓妻子打扮裝飾。

[] 委付家內：託付家務。

[] 和言：溫順、安詳的言辭。

[] 先意承旨：不等丈夫表明意願，就能事先順應他的心意去做。

[] 親族：指家屬及同宗族的人。

[] 隨能使役：依照能力分配任務。

[] 賜勞隨時：隨時慰問。這裡的「勞」是「慰勞」的意思。

[] 縱其休暇：讓僮僕有休息、閒暇的時間。

[] 周密：周全細密。

[] 作務以次：有順序地執行任務。

[] 以時：適當的時機。

[] 門不制止：不阻擋沙門、婆羅門來拜訪（或乞食）。

[] 善解：妥善的理解。

[] 開示天路：開示通往生天的道路。

[] 輭言：柔和溫暖，使人歡喜的言語。通「軟語」。

[] 床座：古印度的床兼具座椅功能，可臥可坐故稱床座。

[] 遺：捨棄。

[] 抵突：觸犯；衝突。

[] 寧乞未舉與：？？

[] 實過本望：超過本來的期望。

[] 覆者得仰：翻覆顛倒者得以回正。


====[對應經典]====

  *[[https://reurl.cc/60Ykzk|（一三五）中阿含大品善生經第十九(第三念誦)]]
  *[[http://agama.buddhason.org/DN/DN31.htm|長部31經/辛額勒經(波梨品[第三])]]\\

====[讀經拾得]====