======佛說-[1]-長阿含經卷第十二======
姚秦三藏法師-[2]-佛陀耶舍共竺佛念譯


=====導讀=====

======（一七）長阿含-[3]-第二分清淨經第十三======

@[0072c13]@如是我聞：

@[0072c13]@一時，佛在[[迦維羅衛]]國緬祇優婆塞林中，與大比丘眾-[4]-千二百五十人俱。

-{尼乾子命終後弟子分裂諍訟}-
@[0072c14]@時，有沙彌[[周那]]-[]--[5]-在波波-[6]-國，[[夏安居]]已，執持衣鉢，漸詣迦維羅衛緬祇園中，至阿難所，頭面禮足，於一面立，白阿難言：「波波城內有[[尼乾子]]-[]--[7]-，命終未久，其諸弟子分為二分，各共[[諍訟]]，[[面相毀罵，無復上下]]-[]-，[[迭相]]求短，競其[[知見]]-[]-：『我能知是，汝不能知；我行[[真正]]，汝為邪見。以前著後，以後著前，顛倒錯亂，無有法則。我所為妙，汝所言非，汝有所疑，當[[諮]]問我。』大德阿難！時，彼國人民[[事]]-[]-尼乾者，聞諍訟已，生[[厭患]]-[]-心。」

@[0072c24]@阿難語周那沙彌曰：「我等有言欲啟世尊，今共汝往，宣啟此事，若世尊有所戒勅，當共奉行。」

@[0072c26]@爾時，沙彌周那聞阿難語已，即共詣世尊，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊曰：「此沙彌周那在波波國夏安居已，執持衣鉢，漸來至此，禮我足，語我言：『波波國有尼乾子，命終未久，其諸弟子分為二分，各共諍訟，面相毀罵，無復上下，迭相求短，競其知見：「我能知是，汝不能知；我行真正，汝為邪見。以前著後，以後著前，顛倒錯亂，無有法則。我所言是，汝所言非，汝有所疑，當諮問我。」時，彼國人-[8]-民事尼乾者，聞諍訟已，生厭患心。』」

@[0073a07]@世尊告周那沙彌曰：「如是。周那！彼非法中不足聽聞，此非[[三耶三佛]]所說，猶如朽塔難可[[杇]]-[]--[9]-色。彼雖有師，盡懷邪見；雖復有法，盡不真正，不足聽採，不能出要，非是三耶三佛所說，猶如故塔不可杇[＊]也。彼諸弟子有不順其法，捨彼[[異見]]，行於[[正見]]。周那！若有人來語彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，何以捨離？』其彼弟子信其言者，則二俱失道，獲無量罪，所以者何？彼雖有法，然不真正故。周那！若師不邪見，其法真正，善可聽採，能得出要，三耶三佛所說，譬如新塔易可杇[＊]色。然諸弟子於此法中，不能勤修，不能成就，捨平等道，入於邪見，若有人來語彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，何以捨離，入於邪見？』其彼弟子信其言者，則二俱正見-[10]-，獲無量福。所以者何？其法真正。」

@[0073a23]@佛告周那：「彼雖有師，然懷邪見；雖復有法，盡不真正，不足聽採，不能出要，非三耶三佛所說，猶如朽塔不可杇[＊]色。-{努力修行邪法依然不會成就}-彼諸弟子[[法法成就]]，[[隨順]]-[]-其行，起諸邪見。周那！若有人來-[11]-語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所修行勤苦如是，應於[[現法]]成就道果。』彼諸弟子信受其言者，則二俱失道，獲無量罪。所以者何？以法不真正故。周那！若師不邪見，其法真正，善可聽採，能得出要，三耶三佛所說，譬如新塔易為杇[＊]色。又其弟子法法成就，隨順修行而生正見，若有人來語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所修行勤苦如是，應於現法成就道果。』彼諸弟子信受其言，二俱正見，獲無量福。所以者何？法真正故。

@[0073b09]@「周那！或有導師出世，使弟子生憂；或有導師出世，使弟子無憂。云何導師出世，使弟子生憂？周那！導師新出世間，成道未久，其法具足，梵行清淨，如實真要而不[[布現]]-[]-，然彼導師速取[[滅度]]，其諸弟子不得修行，皆愁憂言：『師初出世，成道未久，其法清淨，梵行具足，如實真要，竟不布現，而今導師便速滅度，我等弟子不得修行。』是為導師出世，弟子愁憂。云何導師出世，弟子無-[12]-憂？謂導師出世，其法清淨，梵行具足，如實真要而廣[[流布]]，然後導師方取滅度，其諸弟子皆得修行，不懷憂言：『師初出世，成道未久，其法清淨，梵行具足，如實真要而廣-[13]-布現，然後-[14]-導師方取-[15]-滅度，使我弟子皆-[16]-得修行。』如是，周那！導師出世，弟子無憂。」

@[0073b23]@佛告周那：「此[[支]]-[]--[17]-成就梵行，謂導師出世，出家未久，[[名聞]]未廣，是謂梵行支[＊]不具足。周那！導師出世，出家既久，名聞廣遠，是謂梵行支[＊]具足滿。周那！導師出世，出家既久，名聞亦廣，而諸弟子未受訓誨，未具梵行，未至安處，未獲[[己利]]-[]-，未能受法分布演說，有[[異論]]起不能如法而往滅之，未能變化成神通證，是謂-[18]-梵行支[＊]不具足。-{梵行成就圓滿的要素}-周那！導師出世，出家既久，名聞亦廣，而諸弟子盡受教訓，梵行具足，至安隱處，已獲己利，又能受法分別演說，有異論起能如法滅，變化具足成神通證，是為梵行支[＊]具足滿。

@[0073c06]@「周那！導師出世，出家亦久，名聞亦廣，諸比丘尼未受訓誨，未至安處，未獲己利，未能受法分布演說，有異論起不能以法如實除滅，未能變化成神通證，是為梵行支[＊]未具足。周那！導師出世，出家亦久，名聞亦廣，諸比丘尼盡受教訓，梵行具足，至安隱處，已獲己利，復能受法分別演說，有異論起能如法滅，變化具足成神通證，是為梵行支[＊]具足滿。周那！諸優婆塞、優婆夷廣修梵行，乃至變化具足成神通證，亦復如是。

@[0073c16]@「周那！若導師不在世，無有名聞，利養損減，則梵行支[＊]不具足滿。若導師在世，名聞利養，皆悉具足，無有損減，則梵行支[＊]為具足滿。若導師在世，名聞利養，皆悉具足，而諸比丘名聞利養，不能具足，是為梵行支[＊]不具足。若導師在世，名聞利養，具足無損，諸比丘眾亦復具足，則梵行支[＊]為具足滿，比丘尼眾亦復如是。

@[0073c23]@「周那！我出家久，名聞廣遠，我諸比丘已受教誡-[19]-，到安隱處，自獲己利，復能受法為人演說-[20]-，有異論起能如法滅，變化具足成神通證，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆亦如是。周那！我以廣流布梵行，——乃至變化具足成神通證。周那！一切世間所有導師，不見有得名聞利養如我如來、至真、等正覺者也。周那！諸世間所有徒眾，不見有名聞利養如我眾也。周那！若欲正說者，當言[[見不可見]]-[]-。云何見不可見？一切梵行清淨具足，宣示布現，是名見不可見。」

@[0074a05]@爾時，世尊告諸-[21]-比丘：「[[欝頭藍子]]-[]--[22]-在大眾中而作是說：『有見不見，云何名見不見？如刀可見，[[刃]]-[]-不可見。』諸比丘！彼子乃引凡夫無識之言以為譬喻，如是，周那！若欲正說者，當言見不見。云何見不見？汝當正-[23]-說言：『一切梵行清淨具足，宣示流布，[[見-[24]-不可見]]。』周那！彼[[相續法不具足而可得，不相續法具足而不可得]]-[]-。周那！諸法中梵行，[[酪酥]]-[]--[25]-中醍醐。」

@[0074a13]@爾時，世尊告諸比丘：「我於是法[[躬]]自作證，謂四念處、四神足、四意斷、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道，汝等盡共和合，勿生[[諍訟]]，[[同一師受，同一水乳]]；於如來正法，當自熾然，快得安樂。得-[26]-安樂已，若有比丘說法中有作是言：『彼所說[[句]]-[]-不正，義理不正。』比丘聞已，-{討論佛法的態度}--<不可言是，不可言非>-，當語彼比丘言：『云何？諸賢！我句如是，汝句如是；我義如是，汝義如是。何者為勝？何者為負？』若彼比丘報言：『我句如是，我義如是；汝句如是，汝義如是；汝句亦勝，汝義亦勝。』彼比丘說此，亦不得非，亦不得是。-<當諫彼比丘，當呵當止，當共[[推求]]-[]-，如是盡共和合，勿生諍訟，同一師受-[27]-，同一水-[28]-乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂>-。

@[0074a27]@「得安樂已，若有比丘說法，中有比丘作是言：『彼所說句不正，義正-[29]-。』比丘聞已，不可言是，不可言非，當語彼比丘言-[30]-：『云何？比丘！我句如是，汝句如是，何者為是？何者為非？』若彼比丘報言：『我句如是，汝句如是，汝句亦勝。』彼比丘說此，亦不得言是，不得言非。當諫彼比丘，當呵當止，當共推求，如是盡共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。

@[0074b07]@「得安樂已，若有比丘說法，中有比丘作是言：『彼所說句正，義不正。』比丘聞已，不可言是，不可言非，當語彼比丘言：『云何？比丘！我義如是，汝義如是，何者為是-[31]-？何者為非？』若彼報言：『我義如是，汝義如是，汝義亦-[32]-勝。』彼比丘說此已，亦不得言是，亦不得言非。當諫彼比丘，當呵當止，當共推求，如是比丘盡共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。

@[0074b16]@-{十二部經}-「得安樂已，若有比丘說法，中有比丘作如是言：『彼所說句正，義正。』比丘聞已，不得言非，當稱讚彼言：『汝所言是，汝所言是。』是故，比丘！於[[十二部經]]-[]-自身作證，當廣流布，一曰[[貫經]]-[]-，二曰[[祇夜經]]-[]-，三曰[[受記經]]-[]-，四曰[[偈經]]-[]-，五曰[[法句經]]-[]-，六曰[[相應經]]-[]-，七曰[[本緣經]]-[]-，八曰[[天本經]]-[]-，九曰[[廣經]]-[]-，十曰[[未曾有經]]-[]-，十一曰[[譬喻經]]-[]-，十二曰[[大教經]]-[]-，當善受持，稱量觀察，廣流-[33]-分布。

@[0074b24]@-{資生眾具}-「諸比丘！我所制衣，若塚間衣，若[[長者衣]]-[]-、[[麤]]賤衣；此衣足障寒暑、蚊[[虻]]，[[足蔽四體]]-[]-。諸比丘！我所制食，若乞食，若居士食；-{知足}--<此食自足，若身苦惱，眾患切已，恐遂至死，故[[聽]]此食，知足而已-[34]-。>-諸比丘！我所制住處，若在樹下，若在[[露地]]，若在房內，若樓[[閣]]-[]-上，若在[[窟穴]]-[]--[35]-，若在種種住處；此處自足，為障寒暑、風雨、蚊虻，下至閑靜懈息之處。諸比丘！我所制藥，若[[陳棄藥]]-[]--[36]-，酥[＊]油蜜、黑[[石蜜]]-[]-；此藥自足，若身生苦惱，眾患切已，恐遂至死，故聽此藥。」

**-{佛陀贊同與不贊同的快樂}-**

@[0074c05]@佛言：「或有外道梵志來作是語：『沙門釋子以眾樂自娛。』若有此言，當如是報：『汝等莫作此言，謂沙門釋子以眾樂自娛。所以者何？-<有樂自娛，如來[[呵責]]；有樂自娛，如來[[稱譽>-]]-[]-。』若外道梵志問言：『何樂自娛，瞿曇呵責？』設有此語，汝等當報：『-<[[五欲功德]]-[]-，可愛可樂，人所貪著。云何為五？眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻-[37]-知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪著。諸賢！猶-[38]-是五欲緣生喜樂，此是如來、至真、等正覺之所呵責也>-。猶如有人故殺眾生，自以為樂，此是如來、至真、等正覺之所呵責。猶如有人私竊偷盜，自以為樂，此為如來之所呵責。猶如有人犯於梵行，自以為樂，此是如來之所呵責。猶如有人故作妄語，自以為樂，此是如來之所呵責。猶如有人[[放蕩]][[自恣]]，此是如來之所呵責。猶如有人行[[外苦行]]-[]-，非是如來所說正行，自以為樂，此是如來之所呵責。』

@[0074c23]@「諸比丘！呵責五欲功德，人所貪著。云何為五-[39]-？眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪著；如此諸樂，沙門釋子無如此樂。猶如有人故殺眾生，以此為樂，沙門釋子無如此樂。猶如有人公為盜賊，自以為樂，沙門釋子無如是樂。猶如有人犯於梵行，自以為樂，沙門釋子無如是樂。猶如有人故作妄語，自以為樂，沙門釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣，自以為樂，沙門釋子無如是樂。猶如有人行外苦行，自以為樂，沙門釋子無如是樂。

@[0075a05]@-{佛陀稱讚四禪的快樂}-「若外道梵志作如是問『何樂自娛，沙門瞿曇之所稱譽？』諸比丘！彼若有此言，汝等當答彼言：『諸賢！有五欲功德，可愛可樂，人所貪著。云何為五？眼知色，——乃至身知觸-[40]-，可愛可樂，人所貪著。諸賢！五欲因緣生樂，當速除滅。猶如有人故殺眾生，自以為樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人公為盜賊，自以為樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人犯於梵行，自以為樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人故為妄語，自以為樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人放蕩自恣，自以為樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人行外苦行，自以為樂；有如是樂，應速除滅。-<猶如有人去離貪欲，無復惡法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪；如是樂者，佛所稱譽。猶如有人滅於覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪；如是樂者，佛所稱譽。猶如有人除喜入捨，自知身樂，賢聖所求，護念一心，入第三禪；如是樂者，佛所稱譽。樂盡苦盡，憂、喜先滅，不苦不樂，護念清淨，入第四禪；如是樂者，佛所稱譽>-。』

@[0075a26]@-{禪定能帶來的果報功德}-「若有外道梵志作如是問：『汝等於此樂中求幾果功德？』應答彼言：『此樂當有[[七果]]-[]-功德。云何為七？於[[現法]]中，得成道證，正使不成，臨命終時，當成道證；若臨命終復不成者，當盡五下結，中間般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流阿迦尼吒般涅槃-[41]-。諸賢！是為此樂有七功德。諸賢！若比丘在[[學地]]欲上求-[42]-，求[[安隱]]處，未除[[五蓋]]，云何為五？貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、[[掉-[43]-戱]]-[]-蓋、疑蓋。彼學比丘方欲上求，求安隱處，未滅五蓋，於四念處不能精勤，於七覺意不能勤修，欲得[[上人法]]-[]-、賢聖智慧增上-[44]-，求欲知欲見者，無有是處。諸賢！學地比丘欲上求，求安隱處，能滅五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉[＊]戱蓋、疑蓋。於四念-[45]-處又能精勤，於七覺意如實修行，欲得上人法、賢聖智慧增上，求欲知欲見者，則有是處。諸賢！若有比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，自獲己利，[[盡諸有結使]]-[]-，正智解脫，不為九事。云何為九？一者不殺，二者不盜，三者不婬，四者不妄語，五者不捨道，六者不隨欲，七者不隨恚，八者不隨怖，九者不隨癡。諸賢！是為漏盡阿羅漢所作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，正智解脫-[46]-，遠離九事。』

@[0075b21]@「或有外道梵志作是說言：『沙門釋子有不住法-[47]-。』應報彼言：『諸賢！莫作是說：沙門釋子有不住法。所以者何？沙門釋子，其法常住，不可動轉，譬如門[[閫]]-[]--[48]-常住不動，沙門釋子亦復如是，其法常住，無有移動。』或有外道梵志作是說言：『沙門瞿曇盡知過去世事，不知未來事。』『彼比丘、彼異學梵志智異，智觀亦異，所言虛妄。如來於彼過去事，若在目前，無不知見；[[於未來世，生於道智]]-[]-。過去世事虛妄不實，不足喜樂，無所利益，佛則不[[記]]-[]-；或過去事有實，無可喜樂，無所利益，佛亦不記；若過去事有實、可樂，而無利益，佛亦不記；-{佛陀會記說的情況}--<若過去事有實、可樂，有所利益，如來盡知然後記之；未來、現在，亦復如是>-。如來於過去、未來、現在，[[應時語、實語、義語、利語、法語、律語]]-[]-，無有虛也。-{如來的意義}-佛於初夜成最正覺，及[[末後]]夜，於其中間有所言說，盡皆[[如實]]-[]-，故名[[如來]]。復次，如來[[所說如事，事如所說]]-[]-，故名如來。以何等義，名等正覺？佛所知見、所滅、所-[49]-覺，佛盡覺知，故名等正覺。』

**-{外道關於世間及自我的見解}-**

@[0075c12]@「或有-[50]-外道梵志作如是說：『[[世間常存]]-[]-，唯此為實，餘者虛妄。』或復說言：『[[此世無常]]-[]-，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『[[世間有常無常]]-[]-，唯此為實，餘者虛妄。』或復-[51]-有言：『此[[世間非有常非無常]]-[]-，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『此[[世間有邊]]-[]-，唯此為實，餘者-[52]-虛妄。』或復-[53]-有言：『[[世間無邊]]-[]-，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『[[世間有邊無邊]]-[]-，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『[[世間非有邊非無邊]]-[]-，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『[[是命是身]]-[]-，此實餘虛。』或復有言：『[[非命非身]]-[]-，此實餘虛。』或復有言：『[[命異身異]]-[]-，此實餘虛。』或復有言：『[[非異命非異身]]-[]-，此實餘虛。』或復有言：『[[如來有終]]-[]--[54]-，此實餘虛。』或復有言：『[[如來不終]]-[]-，此實餘虛。』或復有言：『[[如來終不終]]-[]-，此實餘虛。』或復有言：『[[如來非終非不終]]-[]-，此實餘虛。』諸有此見，名[[本生本見]]-[]--[55]-，今為汝記，謂：『此世常存，——乃至如來非終非不終，唯此為實，餘者虛妄，是為本見本生。』為汝記之。

@[0076a01]@「所謂[[未見未生]]-[]--[56]--[57]-者，我亦記之。何者未見未生[＊]，我所記者？色是我，[[從想有終]]-[]-，此實餘虛；無色是我，從想有終；亦有色亦無色是我，從想有終；非有色非無色是我，從想有終。[[我有邊，我無邊，我有邊無邊，我非有邊非無邊]]-[]-，從想有終。我有樂，從想有終；我無樂，從想有終；我有苦樂，從想有終；我無苦樂，從想有終。一想是我，從想有終；種種想是我，從想有終；少想是我，從想有終；無量想是我，從想有終，此實餘虛。是為邪見本見本生，我之所記。

@[0076a12]@「或有沙門、婆羅門有如是論、有如是見：『此世常存，此實餘虛，——乃至無量想是我，此實餘虛。』彼沙門、婆羅門復作如是說、如是見：『此實，餘者虛妄。』當報彼言：『汝實作此論，云-[58]-此世常存？此-[59]-實餘虛耶？如此語者，佛所不許。所以者何？此諸見中各有[[結使]]，我以理推，諸沙門、婆羅門中，無與我等者，況欲出過？此諸邪見但有言耳，[[不中共論]]-[]-，——乃至無量想是我，亦復如是。』

@[0076a20]@「或有沙門、婆羅門作是說：『此世間自造。』復有沙門、婆羅門言：『此世間他造。』或復有言：『自造他造。』或復有言：『非自造非他造，忽然而有。』彼沙門、婆羅門言世間自造者，是沙門、婆羅門皆因觸因緣，若離觸因而能說者，[[無有是處]]。所以者何？由[[六入]]身故生[[觸]]，由觸故生受，由受故生愛，由愛故生取，由取故生有，由有故生生，由生故有老、死、憂、悲、苦惱，大患陰集。若無六入則無觸，無觸則無受，無受則無愛，無愛則無取，無取則無有，無有則無生，無生則無老、死、憂、悲、苦惱，大患陰集。又言此世間他造，又復-[60]-言此世間自造他造，又言此世間非自造非他造，忽然而有，亦復如是，因觸而有，無觸則無。」

@[0076b05]@佛告諸比丘：「若欲滅此諸邪惡見者，於-<四念處當修三行>-。云何比丘滅此諸惡，於四念處當修三行？比丘謂-<內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；內外身身觀，憶念不忘，除世貪憂；受、意、法觀，亦復如是>-。是為滅眾惡法，於四念處，三種修行。有[[八解脫]]，云何為八？色觀色，初解脫。內無-[61]-色想，外觀色，二解脫。淨解脫，三解脫。度色想滅有對想，住空處，四解脫。捨空處，住識處，五解脫。捨識處，住不用處，六解脫。捨不用處，住有想無想處，七解脫。滅盡定，八解脫。」

@[0076b17]@爾時，阿難在世尊後執扇扇佛，偏-[62]-露右臂-[63]-，右膝著地，叉手白佛言：「甚奇！世尊！此法清淨，微妙第一。當云何名？云何奉持？」

@[0076b20]@佛告阿難：「此經名為清淨，汝當清淨持之。」

@[0076b21]@爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。


====[校勘]====

[1] 宋、元二本無「佛說」二字。

[2] 「姚秦三藏法師」，大正藏原為「後秦弘始年」，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。

[3]  大正藏無「長阿含」三字，今依據宋、元二本補上。

[4] 「眾」，大正藏原無此字，今依據高麗藏、磧砂藏二本補上。

[5] 「周那」，巴利本作 Cunda。

[6] 「波波」，巴利本作 Pāvā。

[7] 「尼乾子」，巴利本作 Nigaṇṭha-Nātha-putta。

[8] 宋、元、明三本無「人」字。

[9] 「杇」，大正藏原為「汙」，今依據元、明二本改作「杇」。[＊]

[10] 「正見」，大正藏原為「見真正」，今依據宋、元、明三本改作「正見」。

[11] 「來」，宋、元、明三本作「來而」。

[12] 「無」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「無」。

[13] 「廣」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「廣」。

[14] 「然後」，大正藏原為「而今」，今依據宋、元、明三本改作「然後」。

[15] 「方取」，大正藏原為「使速」，今依據宋、元、明三本改作「方取」。

[16] 「皆」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「皆」。

[17] 「支」，宋、元、明三本作「枝」。[＊]

[18] 「謂」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「謂」。

[19] 「誡」，宋、元、明三本作「戒」。[＊]

[20] 「演說」，大正藏原為「說法」，今依據宋、元、明三本改作「演說」。

[21] 「諸」，宋、元、明三本作「謂」。

[22] 「欝頭藍子」，巴利本作 Uddaka-Rāmaputta.

[23] 大正藏在「正」字之後有一「欲」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[24] 「見」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「見」。
    
[25] 「酥」，宋本作「蘇」。[＊]

[26] 「得」，宋本作「法」。

[27] 「師受」，大正藏原為「受」，今依據元、明二本改作「師受」。

[28] 「水」，大正藏原為「師、同一」，今依據元、明二本改作「水」。

[29] 「正」，宋、元、明三本作「不正」。

[30] 宋本無「言」字。

[31] 「是」，宋本作「身」。

[32] 「亦」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「亦」。

[33] 「流」，大正藏原為「演」，今依據宋、元、明三本改作「流」。

[34] 「已」，宋、元、明三本作「止」。

[35] 「穴」，大正藏原為「內」，今依據宋、元、明三本改作「穴」。

[36] 「陳棄藥」，大正藏原為「大小便」，今依據宋、元、明三本改作「陳棄藥」。
   
[37] 「鼻」，明本作「臭」。

[38] 「猶」，明本作「由」。

[39] 「五」，宋、元、明三本作「五欲」。

[40] 「身知觸」，大正藏原為「意知法」，今依據宋、元、明三本改作「身知觸」。

[41] 宋本無「般涅槃」三字。

[42] 大正藏無「求」字，今依據宋、元、明三本補上。

[43] 「掉」，宋、元、明三本作「調」。[＊]

[44] 「上」，大正藏原為「盛」，今依據元、明二本改作「上」。

[45] 「念」，大正藏原為「意」，今依據宋、元、明三本改作「念」。

[46] 「解脫」，大正藏原為「得解」，今依據宋、元、明三本改作「解脫」。

[47] 「不住法」，巴利本作 Aṭṭhita-dhamma。

[48] 「閫」，宋、元、明三本作「閾」。

[49] 「所」，宋本作「覺」。

[50] 「有」，宋、元、明三本作「有是時」。

[51]  明本無「復」字。

[52] 大正藏在「者」字之後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[53]  宋、元、明三本無「復」字。

[54] 「有終」，大正藏原為「終」，今依據宋、元、明三本改作「有終」。

[55] 「本生本見」，巴利本作 Pubbanta-sahagatadiṭṭhi-nissaya。

[56] 「未見未生」，元、明二本作「末見末生」。[＊]

[57] 「未見未生」，巴利本作 Aparanta-sahagata diṭṭhi-nissaya。

[58] 大正藏在「云」字之後有一「何」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[59] 宋、元、明三本無「此」字。

[60] 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。

[61] 「無」，大正藏原為「有」，今依據前後文改作「無」。

[62] 大正藏在「偏」字之前有一「即」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[63] 「臂」，大正藏原為「肩」，今依據宋、元、明三本改作「臂」。


====[註解]====

[] 周那：沙彌名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」、「大周那」、「摩訶周那」。

[] 尼乾子：外道六師之一。耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與其餘五派相比，較類似佛教提倡修行，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼乾陀若提子」、「尼揵陀若提子」、「尼揵子」、「尼揵連陀闍提弗多羅」。

[] 面相毀罵，無復上下：當面辱罵，成員間不再互相尊重。

[] 知見：了知、見解。

[] 事：侍奉；信奉。

[] 厭患：厭惡其過患。

[] 杇：粉刷。讀音同「屋」。

[] 隨順：依從。舉例來說，「隨順父母的教導」即「依從（隨著、順著）父母的教導」。

[] 布現：弘揚；傳授。

[] 支：要素。

[] 己利：（在佛法中得到）自己的利益。

[] 見不可見：看到、沒看到。在本經中外道解為「看到就跟沒看到一樣」，佛陀解為「見到清淨的梵行，不見到不清淨的部分」。相當的南傳經文作「當看見時，他沒看見」。？？

[] 欝頭藍子：佛陀成道前的禪定師父之一，住在王舍城附近的樹林中，修成非想非非想定。悉達多太子拜師後證得非想非非想定，發覺仍不是究竟而離開，詳見《中阿含經》卷五十六〈晡利多品 3〉第204經羅摩經。又譯為「欝頭藍弗」、「優藍弗」、「優蹋藍弗」、「欝陀羅羅摩子」、「優陀羅羅摩子」。

[] 刃：兵器銳利的部分。俗稱為「刀口」。

[] 相續法不具足而可得，不相續法具足而不可得：相續梵行法不具足的話，可以得到；不相續梵行的法不會具足。相當的南傳經文作「凡當正確說時，能說它『全部行相具足……（中略）被善知道。』者，那就是這個，能說它『全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、完全圓滿的梵行被善說、被善知道。』」？？

[] 酪酥：由動物的乳汁精煉而成的食品。也稱為「酥酪」。

[] 句：詞句；文句。

[] 推求：深入研究。

[] 十二部經：將佛陀說法依據敘述形式與內容分成十二種類的佛經。

[] 貫經：佛陀所說法中簡單散文形式的經文。又譯為「契經」、「正經」，音譯為「修多羅」。按：「契經」可廣義地指全部的佛經，在這裡則是狹義地指十二部經之一。

[] 祇夜經：為音譯，義譯為「歌詠」，本意是「可以唱出來的」，但在文學形式裏是指以韻文形式的偈頌來重述前面散文形式的經文。例如經中的攝頌（結集經典時將佛經中的關鍵名詞以偈頌代表，以避免遺漏、並方便記憶，常見將每十經的關鍵名詞整理為一攝頌），以及在《雜阿含經》以八眾為說法對象的經文（八眾誦）中，常見佛陀在問答後所說的偈頌。又譯為「祇夜」。

[] 受記經：原指佛陀說法中進一步詳細解說教理或以問答方式解說教理的部分，後轉指佛陀確知地預言弟子將證得的果位或往生去處。又譯為「受記」、「授記」、「記說」、「記別」、「授決」。

[] 偈經：這是一種只有韻文的文學形式，例如《法句經》、《長老偈》、《長老尼偈》等。又譯為「偈咃」、「偈」，音譯為「伽陀」。

[] 法句經：佛陀有感而發、不問自說的法。佛陀通常是應別人的請求而說法，未經他人請求而自己說出來的法即為自說經。按：一般所謂的《法句經》是大正藏第四冊的一部經典，屬於祇夜，這裡疑似《長阿含經》譯者將十二部經中的「說」譯為較文縐縐的「法句」一詞。又譯為「說」、「自說」、「此說」、「無問自說」、「廣演」，音譯為「優陀那」。

[] 相應經：過去佛的世界所發生的故事或過去轉輪王的故事；過去世所發生的故事，除了「本生」（佛陀在修菩薩行的過去世的故事）和「譬喻」（佛弟子在過去世的故事）以外的。又譯為「本起」、「本事」、「本末」、「如是語」，音譯為「伊帝目多伽」。

[] 本緣經：佛陀前世的故事，例如《生經》、《六度集經》等。又譯為「本生經」、「生經」、「生處」，音譯為「闍多伽」。

[] 天本經：經典中說明佛陀說法及制定戒律由來的部分。另譯為「因緣」，音譯為「尼陀那」。

[] 廣經：廣說種種甚深的法義，也指大乘經典。又譯為「廣解」、「方等」、「方廣」，音譯為「毘富羅」、「毘佛略」。

[] 未曾有經：佛陀所說希有而不可思議的事情，例如《中阿含經》[[agama2:中阿含經卷第八|卷八]]、[[agama2:中阿含經卷第九|卷九]]〈未曾有法品 4〉的經文。又譯為「未曾有」、「未曾有法」，音譯為「阿浮多達摩」。

[] 譬喻經：佛弟子前世的故事，例如某些人在今世有傑出的表現，而在前世也有英雄式的善行，像這樣將過去、現在以因果業報串連起來的故事。又譯為「譬喻」、「證喻經」、「撰錄」，音譯為「阿波陀那」。

[] 大教經：對佛陀所說經典的註釋說明，例如《雜阿含經》卷二十[[agama:雜阿含經卷第二十#五五二|第552經]]。又譯為「廣普」、「論議」、「說義」，音譯為「優波提舍」。

[] 長者衣：壽衣。

[] 足蔽四體：足夠遮蔽四肢（身體）。

[] 閣：古代一種類似樓的建築物。屋分兩層，底層為支撐層，上層立於支撐平座上，四周圍起，有窗，視野高闊，通風良好。常建於園林中以供休憩。亦供置物藏書用。

[] 窟穴：洞穴。 

[] 陳棄藥：過期被拋棄的藥。

[] 石蜜：以蔗糖和牛奶為主成份的堅硬糖塊。

[] 稱譽：稱揚讚譽。

[] 五欲功德：色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲這五種欲的功能。相當的南傳經文作「五種欲」。 

[] 外苦行：外道所說的苦行。

[] 七果：指當生證得阿羅漢果、命終時證得阿羅漢果、或證五種阿那含果（中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流般涅槃）。

[] 掉戱：即「掉舉」，心浮動不安。

[] 上人法：超越凡人的解脫或神通。又譯為「上人之法」。

[] 盡諸有結使：滅盡所有「生命存在」的束縛與煩惱，也就是不再有來生。「有」指生命的存在。

[] 閫：門檻。讀音同「捆」。

[] 於未來世，生於道智：在未來世，如來以覺悟聖道所成的智慧觀察。

[] 記：即「記說」。決定說；確定說。 

[] 應時語、實語、義語、利語、法語、律語：（如來於）適當的時機言說、所說真實不虛、具備道理、具有利益、相應佛法、相應戒律。

[] 如實：如其原貌；契合真理。

[] 所說如事，事如所說：事相與所言一致。

[] 世間常存：宇宙的主體是永恆不變的。

[] 此世無常：宇宙的主體是無常的，會消失而一了百了。這是一種「斷見」。

[] 世間有常無常：宇宙的主體是常也是無常。

[] 世間非有常非無常：宇宙的主體不是常也不是無常。 

[] 世間有邊：宇宙有邊界。

[] 世間無邊：宇宙沒有邊界。

[] 世間有邊無邊：宇宙既是有邊界、又是沒有邊界。

[] 世間非有邊非無邊：宇宙既不是有邊界、也不是沒有邊界。

[] 是命是身：生命（靈魂）即是肉體，兩者不可以分離。另譯為「命即是身」、「彼命彼身」。這幾段可以同時參考中阿含97和長阿含大緣方便經同步註釋（到時候校定）。

[] 非命非身：？？不在壽命期間也不在肉體內。

[] 命異身異：生命（靈魂）是一回事，肉體是另一回事，兩者可以分離。 

[] 非異命非異身：？？不是生命一回事而也不是肉體另外一回事。

[] 如來有終：？？如來死後就沒了。

[] 如來不終：？？如來死後常存。

[] 如來終不終：如來死後既存在又不存在。

[] 如來非終非不終：如來死後既不存在又不是不存在。

[] 本生本見：關於宇宙起因的（錯誤）臆測。相當的南傳經文作「前際俱行的見之依止」。

[] 未見未生：關於我的未來的（錯誤）臆測。相當的南傳經文作「後際俱行的見之依止」。

[] 從想有終：從取像想蘊而有存在。

[] 我有邊，我無邊，我有邊無邊，我非有邊非無邊：真我有邊界；真我沒有邊界；真我既是有邊界、又是沒有邊界；真我既不是有邊界、也不是沒有邊界。

[] 不中共論：不能與佛法相提並論。


====[對應經典]====
[[http://agama.buddhason.org/DN/DN29.htm|長部29經/清淨經(波梨品[第三])]]

====[讀經拾得]====

本經最後說：「若欲滅此諸邪惡見者，於四念處當修三行」，這三行是於內、於外、於內外這三個維度來觀四念住。

相較於前面外道將自我與世間切開來論述，佛陀看到的是因緣而成的自我及世間，在修四念住的身念住時是先觀內身（自身以內），再觀外身（自身以外），然後觀內外身（自身以內及以外，不再主觀地區分為自己或他人的，而是客觀地、不執著地、如實地覺知），在修受念住、心念住、法念住時也是如此觀察，詳見《雜阿含經》卷二十四等「念住相應」的內容。

這一經在釐清我時，從想切入，可比較中阿含97和長阿含大緣方便經後段從受切入。

====[進階辨正]====

  *[[agama:什麼是「石蜜」|什麼是「石蜜」]]
  *[[agama:什麼是「五種不還」|什麼是「五種不還」]]