======（二六）佛說長阿含經-[1]-第三分三明經第七======

@[0104c17]@如是我聞：

@[0104c17]@一時，佛在[[俱薩羅]]-[2]-國[[人間遊行]]，與大比丘眾千二百五十人俱，[[詣]]伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，[[止宿]]伊車林中。

@[0104c19]@時，有婆羅門名沸伽羅娑羅-[3]-、婆羅門名多梨車-[4]-，以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書善能分別。又能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。其一弟子名婆悉咤-[5]-，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，亦能善於大人相法，觀察吉凶，祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。

@[0104c29]@多梨車婆羅門，亦七世以-[6]-來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書善-[7]-能分別，亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。其一弟子名頗羅墮-[8]-，七世以-[9]-來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。

@[0105a08]@時，婆悉咤、頗羅墮二人於[[清旦]]至園中，遂共論義，更相[[是非]]-[]-。時，婆悉咤語頗羅墮：「我道[[真正]]，能得[[出要]]，至於梵天，此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。」

@[0105a12]@頗羅墮又言：「我道真正，能得出-[10]-要，至於梵天，此是大師多梨車婆羅門所說。」如是，婆悉咤再三自稱己道真正，頗羅墮亦再三自稱己道真正，二人共論，各不能決。

@[0105a15]@時，婆悉咤語頗羅墮曰：「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於拘薩羅國遊行人間，今在伊車能伽羅林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等-[11]-正覺，十號具足。於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，[[義味具足]]，[[梵行]]清淨。如是真人，宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道，能為人說，常與梵天往返言語，我等當共詣彼瞿曇，共決此義。若沙門瞿曇有所言說，當共[[奉持]]。」爾時，婆悉咤、頗羅墮二人相隨到伊車林中，詣世尊所，問訊已，一面坐。

@[0105a26]@爾時，世尊知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰：「汝等二人清旦至園中，作如是論，共相是非。汝一人言：『我法真正，能得出要，至於梵天，此是大師沸伽羅娑羅婆羅門-[12]-所說。』彼一人言：『我法真正，能得出-[13]-要，至於梵天，此是大師多梨車所說。』如是再三，更相是非，有如此事耶？」

@[0105b03]@時，婆悉咤、頗羅墮聞佛此言，皆悉[[驚愕]]-[]-，[[衣毛為竪]]，心自念言：「沙門瞿曇有大神德，先知人心，我等所欲論者，沙門瞿曇已先說[[訖]]。」時，婆悉咤白佛言：「此道、彼道皆稱真正，皆得出要，至於梵天，為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是？為多梨車婆羅門所說為是耶？」

@[0105b09]@佛言：「[[正使]]-[]-，婆悉咤！此道、彼道真正出要，得至梵天，汝等何為清旦園中共相是非，乃至再三耶？」

@[0105b12]@時，婆悉咤白佛言：「諸有三明婆羅門說種種道，自在欲道、自作道、梵天道，此三道者盡向梵天。瞿曇！譬如村營，所有諸道皆向於城，諸婆羅門雖說種種諸道，皆向梵天。」

@[0105b15]@佛告婆悉咤：「彼諸道為盡[[趣]]梵天不？」

@[0105b16]@答曰：「盡趣。」

@[0105b17]@佛復再三重問：「種種諸道盡趣梵天不？」

@[0105b18]@答曰：「盡趣。」

@[0105b18]@爾時，世尊定其語已，告婆悉咤曰：「云何[[三明婆羅門]]-[]-中，頗有一人得見梵天者不？」

@[0105b20]@答曰：「無有見者。」

@[0105b20]@「云何？婆悉咤！三明婆羅門先師，頗有得見梵天者不？」

@[0105b21]@答曰：「無有見者。」

@[0105b22]@「云何？婆悉咤！乃往三明仙人舊婆羅門，[[諷誦]][[通利]]，能為人說舊諸讚誦，[[歌詠]]-[]-詩書，其名阿咤摩-[14]-婆羅門、婆摩-[15]-婆羅門-[16]-、婆摩提婆-[17]-婆羅門、毘婆審-[18]-婆羅門、伊尼羅斯-[19]-婆羅門、蛇婆提伽-[20]-婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦葉-[21]-婆羅門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅門、婆羅損陀婆羅門，彼亦得見梵天不耶？」

@[0105b29]@答曰：「無有見者。」

@[0105b29]@佛言：「若使-[22]-三明婆羅門無有一見梵天者，若三明婆羅門先-[23]-無有見梵天者，又諸舊大仙三明婆羅門阿咤摩等亦不見梵天者，當知三明婆羅門所說非實。」

@[0105c04]@又告婆悉咤：「如有-[24]-婬人言：『我與彼端正女人[[交通]]，稱歎婬法。』餘人語言：『汝識彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？』答曰：『不知。』又-[25]-問：『汝知彼女所[[止]]土地[[城邑]]-[]-村落不？』答曰：『不知。』又問：『汝識彼女父母及其姓字-[26]-不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為是[[剎利]]女，為是[[婆羅門]]、[[居士]]、[[首陀羅]]女耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為長短、[[麤]]細、黑白、好醜耶？』答曰：『不知。』云何？婆悉咤！彼人讚嘆為是實不？」

@[0105c13]@答曰：「不實。」

@[0105c13]@「如是。婆悉咤！三明婆羅門所說亦爾，無有實也。云何？婆悉咤！汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所，[[叉手]]供養，能作是說：『此道真正，當得出要，至日月所。』不？」

@[0105c17]@報曰：「如是。三明婆羅門見日月遊行出沒處所，叉手供養，而不能言：『此道真正，當得出要，至日月所。』也。」

@[0105c19]@「如是。婆悉咤！三明婆羅門見日月遊行出沒之處，叉手供養，而不能說：『此道真正，當得出要，至日月所。』而常叉手供養恭敬，豈非虛妄耶？」

@[0105c22]@答曰：「如是。瞿曇！彼實虛妄。」

@[0105c23]@佛言：「譬如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為。』答曰：『我欲上[[堂]]-[]-。』又問：『堂何所在？東、南、西-[27]-、北耶？』答云：『不知。』云何？婆悉咤！此人立梯欲上堂者，豈非虛妄耶？」

@[0105c27]@答曰：「如是，彼實虛妄。」

@[0105c27]@佛言：「三明婆羅門亦復如是，[[虛誑]]-[]-無實。婆悉咤！[[五欲]]潔淨，甚可愛樂。云何為五？眼見色，甚可愛樂；耳聲、鼻香、舌味、身觸，甚可愛樂。於我賢聖法中，為[[著]]-[]-、為縛，為是拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染，愛著堅固，不見過失-[28]-，不知出要，彼為五欲之所繫縛。正使[[奉事]]-[]-日月水火，唱言：『扶接我去生梵天者。』[[無有是處]]。譬如[[阿夷羅]]-[]-河，其水平岸，烏鳥得飲，有人在此岸身被重繫，空喚彼岸言：『來度-[29]-我去。』彼岸寧來度[＊]此人不？」

@[0106a08]@答曰：「不也。」

@[0106a08]@「婆悉咤！五欲潔淨，甚可愛樂，於賢聖法中猶如拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染，愛著堅固，不見過失，不知出要。彼為五欲之所繫縛，正使奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天上-[30]-。』亦復如是，終無是處。-[31]-婆悉咤！譬如阿夷羅-[32]-河，其水平岸，烏鳥得飲，有人欲度[＊]，不以手足身力，不因船-[33]-[[栰]]-[]-，能得度[＊]不？」

@[0106a15]@答曰：「不能。」

@[0106a16]@「婆悉咤！三明婆羅門亦復如是，不修沙門清淨梵行，更修餘道不清淨行，欲求生梵天者，無有是處。婆悉咤！猶如山水暴起，多漂人民，亦無船-[34]-栰，又無橋梁，有行人來，欲度[＊]彼岸，見山水暴起，多漂人民，亦無船[＊]栰，又無橋梁，彼人自念：『我今寧可多集草木，堅牢-[35]-縛栰，自以身力度[＊]彼岸耶？』即尋縛栰，自以身力安隱得渡。婆悉咤！此亦如是，若比丘捨非沙門不清淨行，於-[36]-沙門清淨-[37]-行，欲生梵天者，則有是處。云何？婆悉咤！梵天有[[恚]]心耶？無恚心耶？」

@[0106a26]@答曰：「無恚心也。」

@[0106a27]@又問：「三明婆羅門有恚心耶-[38]-、無恚心耶？」

@[0106a28]@答曰：「有恚心。」

@[0106a28]@「婆悉咤！梵天無恚心，三明婆羅門有恚心，有恚心、無恚心[[不共同，不俱解脫，不相趣向]]-[]-，是故梵天、婆羅門不共同也。云何？婆悉咤！梵天有瞋心、無瞋心耶？」

@[0106b03]@答曰：「無瞋心。」

@[0106b03]@又問：「三明婆羅門有瞋心、無瞋心耶？」

@[0106b04]@答曰：「有瞋心。」

@[0106b04]@佛言：「梵天無瞋心，三明婆羅門有瞋心，有瞋心、無瞋心不同[[趣]]，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何？婆悉咤！梵天有恨心、無恨心耶？」

@[0106b07]@答曰：「無恨心。」

@[0106b08]@又問：「三明婆羅門有恨心、無恨心耶？」

@[0106b09]@答曰：「有恨心。」

@[0106b09]@佛言：「梵天無恨心，三明婆羅門有恨心，有恨心、無恨心不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何？婆悉咤！梵天有家屬[[產業]]-[]-不？」

@[0106b12]@答曰：「無。」

@[0106b12]@又問：「三明婆羅門有家屬產業不？」

@[0106b13]@答曰：「有。」

@[0106b13]@佛言：「梵天無家屬產業，三明婆羅門有家屬產業，有家屬產業、無家屬產業不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何？婆悉咤！梵天得[[自在]]-[]-、不得自在耶？」

@[0106b17]@答曰：「得自在。」

@[0106b17]@又問：「三明婆羅門得自在、不得自在耶？」

@[0106b18]@答曰：「不得自在。」

@[0106b19]@佛言：「梵天得自在，三明婆羅門不得自在，不得自在、得自在不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。」

@[0106b21]@佛言：「彼三明婆羅門，設有人來[[問難]]-[]-深義，不能[[具答]]。實如是不？」

@[0106b23]@答曰：「如是。」

@[0106b23]@時，婆悉咤、頗羅墮二人俱白佛言：「且置餘論，我聞沙門瞿曇[[明識]]-[]-梵道，能為人說，又與梵天相見往來言語，唯願沙門瞿曇以[[慈愍]]故，說梵天道，[[開示演布]]-[]-。」

@[0106b27]@佛告婆悉咤：「我今問汝，隨意報我。云何？婆悉咤！[[彼心念-[39]-國，去此近遠-[40]-]]-[]-？」

@[0106b28]@答曰-[41]-：「近。」

@[0106b29]@「若使有人生長彼國，有餘人問彼國道徑，云何？婆悉咤！彼人生長彼國答彼道徑，寧有疑不？」

@[0106c02]@答曰：「無疑。所以者何？彼國生長故。」

@[0106c03]@佛言：「正使彼人生長彼國，或可有疑；若有人來問我梵道，無疑也。所以者何？我常[[數數]]說彼梵道故。」

@[0106c05]@時，婆悉咤、頗羅墮俱白佛言：「且置此論，我聞沙門瞿曇明識梵道，能為人說，又與梵天相見往來言語，唯願沙門瞿曇以慈愍故，說於梵道，開示演布。」

@[0106c08]@佛言：「諦聽，善思，當為汝說。」

@[0106c09]@答言：「唯然，願樂欲聞。」

@[0106c10]@佛言：「若如來、至真、等正覺出現於世，十號具足，乃至四禪，於現法中而[[自娛樂]]-[]-。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾-[42]-，[[廣布無際，無二、無量]]-[]-，無恨-[43]-、無害，[[遊戲]]-[]-此心而自娛樂：悲、喜、捨心遍滿一方，餘方-[44]-亦爾，廣布無際，無二、無量，無有[[結恨]]，無惱害意，遊戲此心以自娛樂。云何？婆悉咤！梵天有恚心、無恚心耶？」

@[0106c18]@答曰：「無恚心也。」

@[0106c18]@又問：「行慈比丘有恚心、無恚心耶？」

@[0106c19]@答曰：「無恚心。」

@[0106c19]@佛言：「梵天無恚心，行慈比丘無恚心，無恚心、無恚心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何？婆悉咤！梵天有瞋心耶？無瞋心耶？」

@[0106c22]@答曰：「無也。」

@[0106c23]@又問：「行慈比丘有瞋心、無瞋心耶？」

@[0106c23]@答曰：「無。」

@[0106c24]@佛言：「梵天無瞋心，行慈比丘無瞋心，無瞋心、無瞋心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何？婆悉咤！梵天有恨心、無恨心耶？」

@[0106c27]@答曰：「無。」

@[0106c27]@又問-[45]-：「行慈比丘有恨心、無恨心耶？」

@[0106c28]@答曰：「無。」

@[0106c28]@佛言：「梵天無恨心，行慈比丘無恨心，無恨心、無恨心同趣，同解脫，是故比丘、梵天俱共同也。云何？婆悉咤！梵天有家屬產業不？」

@[0107a02]@答曰：「無也。」

@[0107a02]@又問：「行慈比丘有家屬產業不-[46]-？」

@[0107a03]@答曰：「無也。」

@[0107a03]@佛言：「梵天無家屬產業，行慈比丘亦無家屬產業，無家屬產業、無家屬產業同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何？婆悉咤！梵天得自在不耶？」

@[0107a06]@答曰：「得自在。」

@[0107a07]@又問：「行慈比丘得自在耶？」

@[0107a07]@答曰：「得自在。」

@[0107a08]@佛言：「梵天得自在，行慈比丘得自在，得自在、得自在同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。」

@[0107a10]@佛告婆悉咤：「當知行慈比丘身壞命終，如[[發箭之頃]]-[]-，生梵天上。」佛說是法時，婆悉咤、頗羅墮即於座上[[遠塵離-[47]-垢]]，[[諸法-[48]-法眼生]]-[49]--[]-。

@[0107a13]@爾時，婆悉咤、頗羅墮聞佛所說，歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十六

====[校勘]====

[1] 「佛說長阿含經」，大正藏原為「佛說長阿含」，宋、元二本作「佛說長阿含經」，明本無「佛說長阿含經」五字，今依據宋、元二本改作「佛說長阿含經」。

[2] 「俱薩羅」，巴利本作 Kosala。

[3] 「沸伽羅娑羅」，巴利本作 Pokkharasāti。

[4] 「多梨車」，巴利本作 Tārukkha。

[5] 「婆悉咤」，巴利本作 Vāsettha。

[6] 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。

[7] 「善」，大正藏原為「盡」，今依據宋、元、明三本改作「善」。

[8] 「頗羅墮」，巴利本作 Bhāradvāja。

[9] 「以」，大正藏原為「已」，今依據明本改作「以」。

[10] 「出」，宋、元二本作「此」。

[11] 「等」，大正藏原為「第」，今依據磧砂藏、永樂北藏二本改作「等」。

[12] 大正藏無「婆羅門」三字，今依據宋、元、明三本補上。

[13] 「出」，宋本作「此」。

[14] 「阿咤摩」，巴利本作 Aṭṭhaka。

[15] 「婆摩」，巴利本作 Vāmaka。 
    
[16] 大正藏無「婆摩婆羅門」五字，今依據宋、元、明三本補上。

[17] 「婆摩提婆」，巴利本作 Vāmadeva。

[18] 「毘婆審」，巴利本作 Vāseṭṭha。

[19] 「伊尼羅斯」，巴利本作 Aṅgiras。

[20] 「蛇婆提伽」，巴利本作 Yamaṭaggi。

[21] 「迦葉」，巴利本作 Kassapa。

[22] 「使」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「使」。

[23] 大正藏在「先」字之後有一「師」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[24] 「有」，大正藏原為「是」，今依據磧砂藏、永樂北藏二本改作「有」。

[25] 「又」，元、明二本作「為」。

[26] 「字」，宋本作「家」。

[27] 「南西」，大正藏原為「西南」，今依據宋、元、明三本改作「南西」。

[28] 「失」，宋本作「矣」。

[29] 「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明三本改作「度」。
    
[30] 「上」，明本作「者」。

[31] 「婆」，宋、元二本作「彼婆」。

[32] 「阿夷羅」，巴利本作 Aciravatī。

[33] 「船」，宋、元二本作「舡」。

[34] 「船」，宋本作「舡」。[＊]

[35] 「堅牢」，大正藏原為「牢堅」，今依據宋、元、明三本改作「堅牢」。

[36] 大正藏在「於」字之前有一「行」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[37] 大正藏在「淨」字之後有一「梵」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[38] 大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。

[39] 「心念」，巴利本作 Manasākata。

[40] 「近遠」，大正藏原為「遠近」，今依據宋、元、明三本改作「近遠」。

[41] 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。

[42] 宋、元二本無「爾」字。

[43] 「恨」，宋、元二本作「限」。

[44] 宋、元二本無「餘方」二字。

[45]「問」，大正藏原為「間」，今依據磧砂藏、永樂北藏二本改作「問」。

[46] 大正藏在「不」字之後有一「耶」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[47] 「塵離」，宋本作「離塵」。

[48] 「諸法」，明本作「於諸法中得」。

[49] 「生」，明本作「淨」。

====[註解]====

[] 是非：爭論事理的對與錯。

[] 驚愕：驚訝害怕。

[] 正使：縱使。

[] 三明婆羅門：通達三部吠陀的婆羅門。

[] 歌詠：以詩文歌唱抒發情感。

[] 城邑：城市；都邑。

[] 堂：正房、大廳；專門用途的房屋。

[] 虛誑：虛假欺騙。

[] 著：染著。

[] 奉事：服侍。

[] 阿夷羅：五大河之一，即今日印度的 Rapti 河。又譯為「伊羅跋提」。

[] 栰：同「筏」。以竹、木或塑膠筒等材料併排編成，用來渡河或航行的簡易交通工具。如：「木筏」、「膠筏」。也稱為「筏子」。

[] 不共同，不俱解脫，不相趣向：（有恚心、無恚心）不是一樣的、不能都具備解脫、不能導向相同的去處。

[] 產業：貨財、土地、屋宅等財產的總稱。

[] 自在：舒暢、快樂而不受拘束。

[] 問難：辯論詰問。

[] 明識：明白了解。

[] 開示演布：解說以讓義理明白。

[] 彼心念國，去此近遠：那位三明婆羅門（即婆悉咤的老師，沸伽羅娑羅婆羅門）心繫的祖國，離這裡是近還是遠？相當的南傳經文作「瑪那沙葛德在離這裡近處，瑪那沙葛德在離這裡不遠處？」

[] 自娛樂：自得其樂，樂在其中。又譯為「具足住」、「成就遊」。相當的南傳經文作「進入後住於」。

[] 廣布無際，無二、無量：廣泛地傳播散布，沒有對象、邊界的限制。

[] 遊戲：比喻純熟自在。

[] 發箭之頃：如同箭射出的一瞬間，那麼短的時間。

[] 諸法法眼生：得到看見一切事物本質的法眼，指清楚明白地見到真理（四聖諦），又譯為「得法眼淨」。初果聖者即有法眼淨。

====[對應經典]====

[[http://agama.buddhason.org/DN/DN13.htm|長部13經/三明經(戒蘊品[第一])]]

====[讀經拾得]====