======佛說長阿含經卷第七======
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯-[1]-


=====導讀=====

童子迦葉比丘八歲出家，證得阿羅漢果，佛陀曾稱讚他「善解美語而能談論」。這天他與比丘們遊行到一個婆羅門聚落，村長是知名的斷滅論學者，迦葉比丘用種種善巧譬喻及舉例說服婆羅門村長放下成見，歸依三寶。

======（七）第二分弊宿經-[2]--[3]-第三======

@[0042b25]@爾時，[[童女迦葉]]-[]--[4]-與五百比丘遊行拘薩羅-[5]-國，漸詣斯婆醯-[6]--[7]-婆羅門村，時，童女迦葉在斯婆醯[＊]村北[[尸舍婆]]-[]--[8]-林止。時，有婆羅門名曰弊宿-[9]--[10]-，止斯婆醯[＊]村。此村豐樂，民人眾多，樹木繁茂，波斯匿-[11]-王別封此村與婆羅門弊宿[＊]，以為[[梵分]]-[]--[12]-。弊宿[＊]婆羅門常懷[[異見]]-[]-，為人說言：「[[無有他世，亦無更生，無善惡報]]-[]-。」

@[0042c03]@時，斯婆醯[＊]村人聞童女迦葉與五百比丘，從拘薩羅國漸至此尸舍婆林，自相謂言：「此童女迦葉有大[[名聞]]-[]-，已得羅漢，耆舊長宿，多聞廣博，聰明[[叡]]-[]-智，[[辯才應機]]-[]-，善於談論，今得見者，不亦善哉！」時，彼村人日日[[次第]]-[]-往[[詣]]迦葉。爾時，弊宿[＊]在高樓上，見其村人隊隊-[13]-相隨，不知所趣，即問左右持[[蓋]]者言：「彼人何故群隊[＊]相隨？」

@[0042c10]@侍者答曰：「我聞童女迦葉[[將]]五百比丘遊拘薩羅國，至尸舍婆林，又聞其人有大[[名稱]]，已得羅漢，耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論；彼諸人等，群隊[＊]相隨，欲詣迦葉共相見耳。」

@[0042c14]@時，弊宿[＊]婆羅門即[[勅]]侍者：「汝速往語諸人：『且住！當共俱行，往與相見。』所以者何？彼人愚惑，[[欺誑]]-[]-世間，說有他世，言有更生，言有善惡報，而實無他世，亦無更生，無善惡報。」

@[0042c18]@時，使者受教已，即往語彼斯婆醯[＊]村人言：「婆羅門語：『汝等且住！當共俱詣，往與相見。』」

@[0042c20]@村人答曰-[14]-「善哉，善哉，若能來者，當共俱行。」

@[0042c21]@使還尋白：「彼人已住，可行者行。」

@[0042c22]@時，婆羅門即下高樓，勅侍者[[嚴駕]]，與彼村人前後圍遶，詣尸-[15]-舍婆林，到已下車，步進詣迦葉所，問訊訖，一面坐；其彼村人婆羅門、居士，有禮拜迦葉然後坐者，有問訊已而坐者，有自稱名已而坐者，又-[16]-有叉手已而坐者，有默而坐者。時，弊宿[＊]婆羅門語童女迦葉言：「今我欲有所問，寧有閑暇見聽許不？」

@[0042c29]@迦葉報曰：「隨汝所問，聞已當知。」

@[0043a01]@婆羅門言：「今我論者，無有他世，亦無更生，無罪福報，汝論云何？」

@[0043a02]@迦葉答曰：「我今問汝，隨汝意答，[[今上日月，為此世耶？為他世耶？為人、為天耶]]-[]-？」

@[0043a04]@婆羅門答曰：「日月是他世，非此世也。是天，非人也-[17]-。」

@[0043a05]@迦葉答曰：「[[以此可知，必有他世，亦有更生，有善惡報]]-[]-。」

@[0043a07]@婆羅門言：「汝雖云有他世，有更生及善惡報，如我意者，皆悉無有。」

@[0043a08]@迦葉問曰：「頗有因緣，可知無有他世，無有更生，無善惡報耶？」

@[0043a10]@婆羅門答曰：「有緣！」

@[0043a10]@迦葉問曰：「以何因緣，言無他世？」

-{婆羅門用自己的想像及推論來臆測有無來生}-

@[0043a11]@婆羅門言：「迦葉！我有親族[[知識]]，遇患困病，我往問言：『諸沙門、婆羅門各懷[[異見]]-[]-，言諸有殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、慳貪-[18]-、嫉妬、邪見者，身壞命終，皆入地獄。我初不信，所以然者？初未曾見死已來[[還]]-[]-，說所墮處。若有人來說所墮處，我必信受。汝今是我所親，十惡亦備，若如沙門語者，汝死必入大地獄中，今我相信，從汝取定，若[[審]]-[]-有地獄者，汝當還來，語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應欺我，許而不來，必無後世。」

@[0043a21]@迦葉報曰：「諸有智者，以譬喻得解，今當為汝[[引喻]]-[]-解之。譬如盜賊，常懷[[姧詐]]-[]-，犯王禁法，伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊，願王治之。』王即勅左右，收繫其人，遍令街巷，然後載之，出城付刑人者；時，左右人即-[19]-將彼賊，付刑人者，彼賊以[[柔輭言]]-[]-，語守衛者：『汝可放我，見諸[[親里]]-[]-，言語辭別，然後當還。』云何？婆羅門！彼守衛者寧肯放不？」

@[0043a29]@婆羅門答曰：「不可！」

@[0043b01]@迦葉又言：「彼同人類，俱存現世，而猶不放，況汝所親，十惡備足，身死命終，必入地獄，獄鬼無慈，又非人-[20]-類，死生異世，彼若以輭言求於獄鬼：『汝暫放我，還到世間，見親族言語辭別，然後當還。』寧得放不？」

@[0043b05]@婆羅門答曰：「不可！」

@[0043b06]@迦葉又言：「以此相方，自足可知，何為守迷，自生邪見耶？」

@[0043b07]@婆羅門言：「汝雖引喻，謂有他世，我猶言無。」

@[0043b08]@迦葉復言：「汝頗更有餘緣，可知無他世耶？」

@[0043b09]@婆羅門報言：「我更有餘緣，知無他世。」

@[0043b10]@迦葉問曰：「以何緣知？」

@[0043b11]@答曰：「迦葉！我有親族，遇患[[篤]]重，我往語言：『諸沙門、婆羅門各懷異見，說有他世，言不殺、不盜、不婬、不欺，不兩舌、惡口、妄言、綺語、慳貪[＊]、嫉妬、邪見者，身壞命終，皆生天上；我初不信，所以然者？初未曾見死已來還，說所墮處。若有人來-[21]-說所墮生，我必信耳；今汝是我所親，十善亦備，若如沙門語者，汝今命終，必生天上，今我相信，從汝取定，若審有天報者，汝當必來語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應欺我，許而不來，必無他世。」

-{從糞坑被撈出來，梳洗乾淨後怎麼願意再回去}-
@[0043b21]@迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當復為汝說喻。譬如有人，墮於深廁，身首[[沒溺]]-[]-，王[[勅]]左右：『挽出此人-[22]-，以竹為[[篦]]-[]-，三刮其身，[[澡豆]]-[]-淨灰，次如洗之，後以[[香湯]]，沐浴其體，細末眾香，[[坌]]-[]-其身上，勅除髮師，淨其鬚髮。』又勅左右，重將洗沐，如是至三，洗以香湯，坌以香末，名衣上服，莊嚴其身，[[百味]]甘饍，以[[恣]]其口，將詣高堂，五欲娛樂，其人復-[23]-能還入廁不？」

@[0043b29]@答曰[＊]：「不能！彼-[24]-處臭惡，何可還入？」

@[0043c01]@迦葉言：「諸天亦爾。此[[閻浮利地]]-[]-，臭穢不淨，諸天在上，去此百[[由旬]]，遙聞人臭，甚於廁[[溷]]-[]-。婆羅門！汝親族知識，十善具足，然必生天，五欲自娛，快樂[[無極]]，寧當復肯還來，入此閻浮廁不？」

@[0043c05]@答曰：「不也！」

@[0043c06]@迦葉又言：「以此相方，自足-[25]-可知，何為守迷，自生邪見？」

@[0043c07]@婆羅門言：「汝雖引喻，言-[26]-有他世，我猶言無。」

@[0043c08]@迦葉復言：「汝頗更有餘緣，可知無他世耶？」

@[0043c09]@婆羅門報言：「我更有餘緣，知無他世。」

@[0043c10]@迦葉問曰：「以何緣知？」

@[0043c11]@答曰：「迦葉！我有親族，遇-[27]-患篤重，我往語言：『沙門、婆羅門各懷異見，說有後世，言不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒者，身壞-[28]-命終，皆生忉利天上；我亦不信，所以然者？初未曾見死已來還，說所墮處；若有人來說所墮生，我必信耳。今汝是我所親，五戒[[具足]]，身壞命終，必生忉利天上，今-[29]-我相信，從汝取定，若審有天福者，汝當還來，語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應有欺，許而不來，必無他世。」

@[0043c20]@迦葉答言：「此間百歲，正當忉利天上一日一夜耳，如是亦三十日為一月，十二月為一歲，如是彼天壽千歲。云何？婆羅門！汝親族五戒具足，身壞命終，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：『我初生此，當二三日中，娛樂遊[[戱]]-[]-，然後來下報汝言。』者，寧得見不？」

@[0043c26]@答曰：「不也！我死久矣，何由相見？」

@[0043c27]@婆羅門言：「我不信也，誰來告汝有忉利天，壽命如是？」

@[0043c28]@迦葉言：「諸有智者，以譬喻得解，我今更當為汝引喻。譬如有人，從生而盲，不識五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，亦不見日、月、[[星象]]-[]--[30]-、丘陵、[[溝壑]]-[]-。有人問言：『青、黃、赤、白五色云何？』盲人答曰：『無有五色。』如是麤、細、長、短、日、月、星象、[[山陵]]-[]-、溝壑，皆言無有。云何？婆羅門！彼盲人言，是正答不？」

@[0044a05]@答曰：「不也！」

-{不能因為自己不見就認為天界長壽不存在}-
@[0044a05]@「所以者何？世間現有五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，日、月、星象、山陵、溝壑，而彼言無。婆羅門！汝亦如是。忉利天壽，實有不虛，汝自不見，便言其無。」

@[0044a09]@婆羅門言：「汝雖言有，我猶不信。」

@[0044a09]@迦葉又言：「汝復作何緣，而知其無？」

-{婆羅門想實驗證明沒有靈魂}-
@[0044a10]@答曰：「迦葉！我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之。』我答言：『收縛此人，著大[[釜]]-[]-中，圍-[31]-[[葢]]-[]-厚泥，使其牢密，勿令有-[32]-泄，遣人[[圍遶]]，以火煮之。』我時欲觀知其[[精神]]-[]-所出之處，[[將]]諸侍從，遶釜而觀，都不見其神去來處，又發釜看，亦不見神有往來之-[33]-處。以此緣故，知無他世。」

@[0044a17]@迦葉又言：「我今問汝，若能答者隨意報之。婆羅門！汝在高樓，寢息-[34]-臥時，頗曾夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷不？」

@[0044a20]@答曰：「夢見！」

@[0044a20]@又問：「婆羅門！汝當夢時，居家眷屬侍衛汝不？」

@[0044a21]@答曰：「侍衛！」

@[0044a22]@又問：「婆羅門！汝諸眷屬見汝[[識神]]-[]-有出入不？」

@[0044a23]@答曰：「不見！」

-{精勤修行得天眼能徹見眾生死生來去}-
@[0044a23]@迦葉又言：「汝今生存，識神出入，尚不可見，況於死者乎？汝不可以目-[35]-前[[現事]]-[]-觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜、後夜[[捐-[36]-除]]-[]-睡眠，精勤不懈，專念[[道品]]-[]-，以[[三昧]]-[]-力，修淨-[37]-[[天眼]]；以天眼力，觀於眾生。死此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報，善惡之趣，皆悉[[知見]]-[]-。汝不可以穢濁肉眼，不能[[徹見]]-[]-眾生所[[趣]]，便言無也。婆羅門！以此可知，必有他世。」

@[0044b02]@婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如-[38]-我所見，猶無有也。」

@[0044b03]@迦葉又言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」

@[0044b04]@婆羅門言：「有！」

@[0044b05]@迦葉言：「以何緣知？」

@[0044b05]@婆羅門言：「我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之。』我勅[[左右]]收縛此人，生剝其皮，求其識神，而都不見；又勅左右[[臠割]]-[]-其肉，以求識神，又復不見；又勅左右截其筋、[[脉]]-[]-、骨間求神，又復不見；又勅左右打骨出[[髓]]-[]-，髓中求神，又復不見。迦葉！我以此緣，知無他世。」

@[0044b12]@迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今復當為汝引喻。乃往過去久遠世時，有一國壞，荒毀未復，時，有商賈五百乘車經過其土，有一梵志奉事火神，常止一林。時，諸商人皆往投宿，清旦別去，時，事火梵志作是念言：『向諸商人宿此林中，今者已-[39]-去，儻有遺漏可試往看。』尋詣彼所，都無所見，唯有一小兒始年一歲，獨在彼坐。梵志復念：『我今何忍見此小兒於我前死？今者寧可將此小兒至吾所止，養活之耶！』即抱小兒往所住處而養育之，其兒轉大，至十餘歲。

@[0044b23]@「時，此梵志以少因緣欲遊人間，語小兒曰：『我有少緣，欲暫出行，汝善守護此火，慎勿使滅。若火滅者，當以鑽鑽木，取火燃之。』具誡-[40]-勅已，出林遊行。梵志去後，小兒貪戲，不數視火，火遂便滅；小兒戲還，見火已滅，懊惱而言：『我所為非，我父去時，具約勅我，守護此火，慎勿令滅，而我貪戲，致使火滅，當如之何？』時，彼-[41]-小兒吹灰求火，不能得已，便以斧劈薪求火，復不能得，又復斬薪置於[[臼]]-[]-中，搗以求火，又不能得。

@[0044c04]@「爾時，梵志於人間還，詣彼林所，問小兒曰：『吾先勅汝使守護火，火不滅耶？』小兒對曰：『我[[向]]-[]-出戲，不時護視，火今已滅。』復問小兒：『汝以何[[方便]]更求火耶？』小兒報曰：『火出於木，我以斧破木求火，不得-[42]-；復斬之令碎，置於臼中，杵搗求火，復不能得。』時，彼梵志以鑽鑽木出火，積薪而燃，告小兒曰：『夫欲求火，法應如此，不應破薪-[43]-杵碎而求。』

-{想親見眾生死後所趣，必須用正確的方法，精進修行如同鑽木取火}-
@[0044c12]@「婆羅門！汝亦如是無有方便，[[㓟]]-[]--[44]-剝死人而求識神，汝不可以目-[45]-前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜後夜捐[＊]除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三昧力，修淨天眼，以天眼力，觀於眾生，死此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報，善惡之趣，皆悉知見；汝不可以穢濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。婆羅門！以此可知，必有他世。」

@[0044c20]@婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所見，猶無有也。」

@[0044c21]@迦葉復言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」

@[0044c22]@婆羅門言：「有！」

@[0044c22]@迦葉言：「以何-[46]-緣知？」

-{身體在活著與死後的差別}-
@[0044c23]@婆羅門言：「我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之。』我勅左右-[47]-：『將此人以秤-[48]-[[稱]]-[]-之。』侍者受命，即以秤[＊]稱。又告侍者：『汝將此人[[安徐]]-[]-殺之，勿損皮肉。』即受我教，殺之無損。我復勅左右：『更重稱之。』乃重於本。迦葉！生稱-[49]-彼人-[50]-，識神猶在-[51]-，顏色[[悅豫]]，猶能言語，其身乃輕；死已重稱，識神已滅，無有顏色，不能言語-[52]-，其身更重，我以此-[53]-緣，知無他世。」

@[0045a03]@迦葉語婆羅門：「吾今問汝，隨意答我。如人稱鐵，先冷稱已，然後熱稱，何有光色柔輭而輕？何無光色[[堅䩕]]-[54]-而重？」

@[0045a05]@婆羅門言：「熱-[55]-鐵有色，柔輭而輕，冷鐵無色，剛強而重。」

@[0045a07]@迦葉語言：「人亦如是，生有顏色，柔輭而輕；死無顏色，剛強而重。以此可知，必有他世。」

@[0045a09]@婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所見，必無有也。」

@[0045a10]@迦葉言：「汝復有何緣，知無他世？」

@[0045a11]@婆羅門答言：「我有親族，遇-[56]-患篤重。時，我到彼語言：『扶此病人，令[[右脇臥]]-[]-。』[[視瞻]]-[]-、屈伸、言語如常；又使左臥，反覆[[宛轉]]，屈伸、視瞻、言語如常，尋即命終。吾復使人扶轉，左臥右臥，反覆[[諦觀]]，[[不復屈伸、視瞻、言語]]-[]-，吾以是知，必無他世。」

-{壽命、心識、呼吸三者具備才能生存}-
@[0045a16]@迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲，時，有一人善能吹貝，往到彼國，入一村中，執貝三吹，然後置地。時，村人男女聞聲驚動，皆就往問：『此是何聲，哀和清徹乃如是耶？』彼人指貝曰：『此物聲也。』時，彼村人以手觸貝曰：『汝可作聲！汝可作聲！』貝都不鳴，其主即取貝三吹置地。時，村人言：『向者，美聲非是貝力，有手有口，有氣吹之，然後乃鳴。』人亦如是，[[有壽有識，有息出入，則能屈伸、視瞻、言語]]-[]-[＊]；無壽無識，無出入息，則不能-[57]-屈伸、視瞻、語言。」

@[0045a27]@又語婆羅門：「汝今宜捨此惡邪見，勿為[[長夜]]自增苦惱。」

@[0045a28]@婆羅門言：「我不能捨，所以然者？我自生來長夜[[諷誦]]，[[翫習]]堅固，何可捨耶？」

@[0045b01]@迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土，其土邊[[壃]]-[]-，人民荒壞。彼國有二人，一智一愚，自相謂言-[58]-：『我是汝親，共汝出城，採[[穭]]-[]--[59]-求財。』即尋相隨，詣一空聚，見地有麻即語愚者：『共取持歸。』時，彼二人各取一擔，復過前村，見有麻[[縷]]，其一智者言：『麻縷[[成功]]-[]-，輕細可取。』其一人言：『我已取麻，繫縛牢固，不能捨也。』其一智者即取麻縷，重擔而-[60]-去；復共前進，見有麻布，其一智者言：『麻布成功，輕細可取。』彼一人言：『我已-[61]-取麻，繫縛牢固，不能復捨。』其一智者即捨麻縷取布自重；復共前行，見有[[劫貝]]-[62]-，其一智者言：『劫貝價貴，輕細可取。』彼一人言：『我已取麻，繫縛牢固，[[齎]]來道遠，不能捨也。』時，一智者即捨麻布而取劫貝。

@[0045b16]@「如是前行，見劫貝縷，次見白[[㲲]]-[63]-，次見白銅，次見白銀，次見黃金，其一智者言：『若無金者，當取白銀，若無白銀，當取白銅，乃至麻縷，若無麻縷，當取麻耳。今者此村大有黃金，眾-[64]-寶之上，汝宜捨麻，我當捨銀，共取黃金，自重而歸。』彼一人言：『我取此麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。汝欲取者，自隨汝意。』其一智者捨銀取金，重擔而歸其家，親族遙見彼人大得金寶，歡喜[[奉迎]]。時，得金者見親族迎，復大歡喜。其無智人負麻而歸居家，親族見之，不悅亦不起迎，其負麻者倍增憂愧-[65]-。婆羅門！-{執著邪見，就像固執地背負不值錢的重擔，徒增苦惱}-汝今宜捨惡習邪見，勿為長夜自增苦惱，如負麻人執意堅固，不取金寶，負麻而歸，[[空自疲勞]]-[]-，親族不悅，長夜貧窮，自增憂苦也。」

-{斷滅論學者怕捨棄原先見解後失去原先的名聞利養}-
@[0045c02]@婆羅門言：「我終不能捨此見也，所以者何？我以此見多所教授，多所饒益，四方諸王皆聞我名，亦盡知我是[[斷滅學者]]-[]-。」

@[0045c04]@迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土，其土邊壃，人民荒壞。時，有商人，有千乘車，經過其土，水穀、薪草不自供足，時商主念言：『我等伴多，水穀、薪草不自供足，今者寧可分為二部-[66]-，其一分者於前發引。』其前發導師-[67]-見有一人，身體麤大，目赤面黑，泥塗其身，遙見遠來，即問：『汝從何來？』報言：『我從前村來。』又問彼言：『汝所來處，多有水穀、薪草不耶？』其人報言：『我所來處，豐有水穀，薪草無乏，我於中路逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：『[[汝曹]]-[]-車上若有穀草，盡可[[捐-[68]-棄]]，彼自豐有，不須重車。』

@[0045c17]@「時，彼商主語眾商言：『吾向前行，見有一人，目赤面黑，泥塗其身，我遙問言：「汝從何來？」即答我言：「我從前村來。」我尋復問：「汝所-[69]-來處，豐有水穀、薪草不也？」答我言：「彼大豐耳。」又語我言-[70]-：「向於中路，逢天暴雨，此處多水，大-[71]-豐薪草。」復語我言：「君等車上若有穀草，盡可捐[＊]棄，彼自豐有，不須重車。」汝等宜各棄諸穀草，輕車速進。』即如其言，各共捐[＊]棄穀草，輕車速進。

@[0045c25]@「如是一日不見水草，二日、三日，乃至七日，又復不見。時，商人窮於曠澤，為鬼所食。其後一部，次復進路，商主時前復見一人，目赤面黑，泥塗其身，遙見問言：『汝從何來？』彼人答言：『吾-[72]-從前村來。』又問：『汝所來處，豐有水穀、薪草不耶？』彼人答曰：『大豐有耳。』又語商主-[73]-：『吾於中路，逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：『君等車上若有穀草，便可捐[＊]棄，彼自豐有，不須重車。』

@[0046a05]@「時，商主還語諸商人言：『吾向前行，見有一人，道-[74]-如此事：君等車上若有穀草-[75]-，可盡捐棄-[76]-，彼自豐有，不須重車。』時，-{有更好的食糧，才捨棄原先的食糧}-商主言：『汝等穀草慎勿捐棄，須得新者然後當棄，所以者何？新陳相接，然後當得度此曠野。』時，彼商人重車而行，如是一日不見水草，二日、三日至于七日，又亦不見。但見前人為鬼所食，骸骨[[狼藉]]-[]-。

@[0046a12]@「婆羅門！彼赤眼黑面者，是[[羅剎]]-[]-鬼也。諸有隨汝教者，長夜受苦，亦當如彼。前部商人無智慧故，隨導師語，自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門，精進智慧，有所言說，承用其教者，則長夜獲安，如彼後部商人有智慧故，得免危-[77]-難。婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿為長夜自增苦惱。」

-{被人指正會生氣，而不肯改正見解}-
@[0046a19]@婆羅門言：「我終不能捨所見也，設有人來強[[諫]]我者，生我[[忿]]-[]-耳，終不捨見。」

@[0046a21]@迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當復為汝引喻。乃昔久遠有一國土，其土邊壃，人民荒壞。時，有一人好喜養猪，詣他空村，見有乾-[78]-糞，尋自念言：『此處[[饒]]-[]-糞，我猪[[豚]]-[]-飢，今當取草裹此乾[＊]糞，頭戴而歸。』即尋取草，裹糞而戴，於其中路，逢天大雨，糞汁流下，至于足跟，眾人見已，皆言：『狂人！糞塗-[79]-臭處，正使天陰-[80]-，尚不應-[81]-戴，況於雨中戴之而行！』其人方怒，逆罵[[詈]]-[]-言：『汝等自癡，不-[82]-知我家猪豚飢餓；汝若知者，不言我癡。』婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿守迷惑，長夜受苦。如彼癡子戴糞而行，眾人[[訶]]-[]-[[諫]]，逆更瞋罵，謂他不知-[83]-。」

@[0046b04]@婆羅門語迦葉言：「汝等若謂行善生天，死勝生者，汝等則當以刀[[自刎]]-[]-，飲毒而死，或五縛其身，自投[[高岸]]-[]-，而今[[貪生]]-[]-不能自殺者，則知死不勝生。」

@[0046b07]@迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻。昔者，此斯婆醯[＊]村有一梵志，耆舊長宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有[[娠]]-[]-。時，彼梵志未久命終，其大母子語小母言：『所有財寶，盡應與我，汝無分也。』時小母言：『汝為小待，須我分娠-[84]-，若生男者，應有財分；若生女者，汝自嫁娶，當得財物。』彼子[[慇懃]]再三索財，小母答如初；其子又逼不已，時，彼小母即以利刀[[自決]]-[]-其腹，知為男女。」

@[0046b16]@語婆羅門言：「母-[85]-今自殺，復害胎子，汝婆羅門，亦復如是；既自殺身，復欲殺人。若沙門、婆羅門，精勤修善，[[戒德]]-[]-具足，久存世者，多所饒益，天人獲安。吾今[[末後]]為汝引喻，當使汝知惡見之[[殃]]-[]-。昔者，此斯婆醯[＊]村有二技-[86]-人，善於[[弄丸]]-[]-，二人[[捔]]-[]--[87]-技[＊]，一人得勝。時，不如者語-[88]-勝者言-[89]-：『今日且停，明當更共試。』其不如者即歸家中，取其戱丸，塗以毒藥，曝-[90]-之使乾[＊]，明持此丸詣勝者所，語言：『更可捔[＊]技[＊]。』即前共戱，先以毒丸授彼勝者：『勝者即吞。』其不如者復授毒丸，得已隨吞，其毒轉行，舉身[[戰]]-[]-動。時，不如者以偈罵曰：

「『吾以藥塗丸，　　而汝吞不覺；\\
　　小技[＊]汝為吞，　　久後自當知。』」\\

@[0046c02]@迦葉語婆羅門言：「汝今當速捨此惡見，勿為專迷，自增苦毒，如彼技[＊]人，吞毒不覺。」

@[0046c04]@時，婆羅門白迦葉言：「尊者初說-[91]-月喻，我時已解，所以往返，不時受者，欲見迦葉[[辯才]]-[]-智慧，生牢固信耳。我今信受，歸依迦葉。」

@[0046c06]@迦葉報言：「-{不皈依個人，要皈依佛}--<汝勿歸我，如我所歸無上尊者，汝當歸依。>-」

@[0046c08]@婆羅門言：「不審所歸無上尊者，今為所在？」

@[0046c09]@迦葉報言：「今我師世尊，滅度未久。」

@[0046c10]@婆羅門言：「世尊若在，不避遠近，其當親見，歸依禮拜。今聞迦葉言：『如來滅度！』今即歸依滅度如來及法、眾僧。迦葉！聽我於正法中為優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，我今當為一切[[大施]]-[]-。」

@[0046c14]@迦葉語言：「若汝宰殺眾生，[[撾]]-[]-打[[僮-[92]-僕]]-[]-，而為會者，此非淨福。又如[[磽确]]-[]-薄地，多生[[荊棘]]，於中種植，必無所獲。汝若宰殺眾生，撾打僮僕，而為大施-[93]-，施邪見眾，此非淨福。若汝大施，不害眾生，不以[[杖楚]]-[]-加於僮僕，歡喜設會，施清淨眾，則獲大福。猶如良田，隨時種植-[94]-，必獲果實」。

@[0046c21]@「迦葉！自今已後，常淨施眾僧，不令斷絕。」

@[0046c22]@時，有一年少梵志，名曰摩頭在弊宿[＊]後立，弊宿[＊][[顧]]-[]-語曰：「吾今-[95]-欲設一切大施，汝當為我經營-[96]-[[處分]]。」

@[0046c24]@時，年少梵志聞弊宿-[97]-語已，即為經營，為大施已，而作是言：「願使弊宿[＊]今世、後世不獲福報。」

@[0046c26]@時，弊宿[＊]聞彼梵志經營施已，有如是言：「願使弊宿[＊]今世、後世不獲果報。」即命梵志而告之曰：「汝當-[98]-有是言耶？」

@[0046c29]@答曰：「如是！實有是言。所以然者？今所設食，[[麤澁]]-[]-[[弊惡]]-[]-，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暫向，况當食之？現在所設，不可喜樂，何由後世得淨果報？王施僧衣純以麻布，若以示王，王尚不能以足暫向，况能自著？現在所施，不可喜樂，何由後世得淨果報？」

@[0047a06]@時，婆羅門又告梵志：「自今已後，汝以我所食、我所著衣以施眾僧。」

-{用心執行淨施的少年比出資的老闆往生更高的天界}-
@[0047a07]@時，梵志即承教旨，以王所食、王所著衣供養眾僧。時，婆羅門設此淨施，身壞命終，生一下劣天中，梵志經營會者，身壞命終，生忉利天。

@[0047a10]@爾時，弊宿[＊]婆羅門、年少梵志及斯婆醯[＊]婆羅門、居士等，聞童女迦葉所說，歡喜奉行。

佛說-[99]-長阿含經卷第七-[100]-

====[校勘]====

[1] 「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，大正藏原為「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」，宋、元、明三本作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，聖本無「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」十五字，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」。

[2] 「弊宿經」，元、聖二本作「蔽宿經」。

[3] 大正藏在「經」字之後有一「卷」字，今依據高麗藏、磧砂藏二本刪去。

[4] 「童女迦葉」，巴利本作 Kumāra-Kassapa。

[5] 「拘薩羅」，巴利本作 Kosalā。

[6] 「斯婆醯」，大正藏原為「斯波醯」，今依據宋、元、明三本改作「斯婆醯」。[＊]

[7] 「斯婆醯」，巴利本作 Setanyā。

[8] 「尸舍婆」，巴利本作 Siṁsapā。

[9] 「弊宿」，元、聖二本作「蔽宿」。[＊]

[10] 「弊宿」，巴利本作 Pāyāsi。

[11] 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。

[12] 「梵分」，巴利本作 Brahmadeyya。

[13] 「隊隊」，聖本作「隤隤」。[＊]

[14] 「曰」，宋、元、明三本作「言」。[＊]

[15] 大正藏無「尸」字，今依據宋、元、明三本補上。

[16] 大正藏無「又」字，今依據宋、元、明三本補上。
    
[17] 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。

[18] 「慳貪」，大正藏原為「貪取」，今依據宋、元、明三本改作「慳貪」。[＊]

[19] 「即」，宋、元、明三本作「即時」。

[20] 「人」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「人」。

[21] 「來」，聖本作「者」。

[22] 「出此人」，大正藏原為「此人出」，今依據宋、元、明三本改作「出此人」。

[23]  「復」，宋、元、明三本作「後」。

[24] 「彼」，宋、元、明三本作「此」。

[25] 「足」，大正藏原為「具」，今依據高麗藏、磧砂藏、聖本三本改作「足」。

[26] 「言」，宋、元、明三本作「謂」。

[27] 「遇」，聖本作「過」。

[28] 「壞」，大正藏原為「懷」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「壞」。

[29] 「今」，大正藏原為「令」，今依據聖本改作「今」。

[30] 「象」，聖本作「像」。

[31] 「圍」，大正藏原為「韋」，今依據宋、元、明三本改作「圍」。

[32] 「有」，宋、元、明三本作「得」。

[33] 宋、元、明三本無「之」字。

[34] 「寢息」，大正藏原為「息寢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「寢息」。

[35] 「目」，聖本作「自」。

[36] 「捐」，聖本作「損」。[＊]

[37] 「修淨」，宋、元、明三本作「淨修」。

[38] 「如」，大正藏原為「知」，今依據高麗藏、磧砂藏、聖本三本改作「如」。

[39] 「已」，宋、元、明三本作「以」。

[40] 「誡」，宋、元、明、聖四本作「戒」。

[41] 「時彼」，大正藏原為「彼時」，今依據宋、元、明三本改作「時彼」。（標點符號更動：「彼時，」->「時，彼」）
    
[42] 大正藏在「得」字之後有一「火」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[43] 「薪」，大正藏原為「析」，今依據宋、元、明三本改作「薪」。

[44] 「㓟」，大正藏原為「皮」，今依據宋、元、明三本改作「㓟」。

[45] 「目」，元本作「自」。

[46] 「何」，宋、元、明三本作「何因」。

[47] 「右」，宋、元、明三本作「右汝」。

[48] 「秤」，大正藏原為「稱」，今依據宋、元、明三本改作「秤」。[＊]

[49] 「稱」，宋、元、明三本作「神」。

[50] 宋、元、明三本無「人」字。

[51] 「在」，宋、元、明三本作「存」。

[52] 「言語」，大正藏原為「語言」，今依據宋、元、明三本改作「言語」。[＊]

[53] 聖本無「此」字。

[54] 「䩕」，宋、元、明三本作「鞭」。

[55] 「熱」，大正藏原為「熟」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「熱」。

[56] 「遇」，聖本作「過」。

[57] 「不能」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不能」。

[58] 「言」，宋、元、明三本作「曰」。

[59] 「穭」，大正藏原為「侶」，宋本作「梠」，元、明二本作「穭」，今依據元、明二本改作「穭」。

[60] 「擔而」，宋、元、明三本作「而還」。

[61] 「已」，大正藏原為「以」，今依據磧砂藏、宋、元、明四本改作「已」。

[62] 「貝」，聖本作「鉢」。

[63] 「㲲」，大正藏原為「疊」，今依據宋、元、明三本改作「㲲」。
    
[64] 「眾」，大正藏原為「集」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「眾」。

[65] 「愧」，宋、元、明三本作「惱」。

[66] 「部」，大正藏原為「分」，今依據宋、元、明三本改作「部」。

[67] 「師」，宋、元、明三本作「師言」。

[68] 「捐」，聖本作「損」。[＊]

[69]  聖本無「所」字。

[70] 「我言」，宋、元、明三本作「言我」。

[71] 「大」，大正藏原為「又」，今依據宋、元、明三本改作「大」。

[72] 大正藏無「吾」字，今依據宋、元、明三本補上。

[73] 「主」，宋、元、明三本作「人」。

[74] 「道」，聖本作「導」。

[75] 「穀草」，宋、元、明三本作「草穀」。

[76] 「捐棄」，聖本作「損捨」。

[77] 「危」，宋、元、明三本作「厄」。

[78] 「乾」，聖本作「干」。[＊]

[79] 「塗」，大正藏原為「除」，今依據宋、元、明三本改作「塗」。
    
[80] 「陰」，大正藏原為「晴」，今依據宋、元、明、聖四本改作「陰」。
    
[81] 「應」，宋、元、明三本作「可」。

[82]  聖本無「不」字。

[83] 「不知」，宋、元、明三本作「無智」。

[84] 「娠」，宋、元、明三本作「身」。

[85] 「母」，宋、元、明、聖四本作「汝」。

[86] 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。[＊]

[87] 「捔」，大正藏原為「角」，今依據宋、元、明三本改作「捔」。[＊]

[88] 「語」，聖本作「詣」。

[89] 聖本無「言」字。

[90] 「曝」，大正藏原為「暴」，今依據宋、元、明三本改作「曝」。

[91] 「說」，大正藏原為「設」，今依據宋、元、明三本改作「說」。

[92] 「僮」，明本作「童」。

[93] 「施」，大正藏原為「會」，今依據宋、元、明三本改作「施」。

[94] 「植」，聖本作「殖」。

[95] 大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。

[96] 「營」，聖本作「榮」。

[97] 「弊宿」，宋、元、明三本作「此」。

[98] 「當」，宋、元、明三本作「審」。

[99] 宋、元、聖三本無「佛說」二字。

[100] 聖本在「七」字之後有光明皇后願文。


====[註解]====

[] 童女迦葉：比丘名，又譯為「童子伽葉」、「鳩摩羅迦葉」。八歲出家，得阿羅漢果。佛陀曾稱讚他「善解美語而能談論」。

[] 尸舍婆：印度黃檀，為豆科黃檀屬的落葉大喬木，原產於印度。又譯為「尸攝惒」、「申恕」、「身恕」。

[] 梵分：國王冊封給婆羅門的領地。

[] 異見：異於正法的見解。

[] 無有他世，亦無更生，無善惡報：沒有來生，也沒有輪迴轉世，善沒有善報、惡沒有惡報。這是外道六師之一「阿耆多翅舍欽婆羅」主張的唯物論、斷滅論。認為人是由地、水、火、風四大元素造成，死後還歸地、水、火、風，全部敗壞，一了百了，沒有來生。作善作惡都沒有報應，所以不須布施乃至祭祀，只管追求快樂，而否定道德。可說是順世派、唯物快樂主義者。

[] 名聞：名聲。

[] 叡：明智、聰明的。

[] 辯才應機：具有說法的才智，並且能掌握合適的時機。

[] 次第：照次序的。(一個接著一個的去拜訪）

[] 欺誑：詐欺、誑騙。

[] 今上日月，為此世耶？為他世耶？為人、為天耶：天上的日月，在我們生活的空間，還是其他的空間呢？是在人間，還是在天上呢？按：「此世」通常指今生，「他世」通常指未來生或過去生，本經這裡取「世」的時空的意思，而引申將「此世」指我們生活的空間，「他世」指別的空間。

[] 以此可知，必有他世，亦有更生，有善惡報：由此可以知道，當然有其他的時空，也有輪迴再生，有善惡業的果報。按：我們並沒有親自去過日月的所在，但我們卻確定有日月的存在，不能因為我們沒去過日月，就說日月不存在。比喻雖然我們還沒到後世，卻不能就否定後世的存在。

[] 異見：各種不同的見解。

[] 還：返回、回來。

[] 審：知道；清楚。

[] 引喻：援引例證。

[] 姧詐：虛偽詭詐。「姧」是「奸」與「姦」的異體字。

[] 柔輭言：柔和、令人喜悅適意的言語。「輭」是「軟」的異體字。

[] 親里：親戚鄉里。

[] 沒溺：沉溺。

[] 篦：用竹片、牛骨或金屬等製成的細齒梳子，用以除去髮垢，或插在頭上當髮飾。讀音同「必」。

[] 澡豆：洗滌身體、衣服等污穢所用的豆粉。

[] 坌：讀音同「笨」。塵土撒落在物體上，這邊指將香末撒在身體上。

[] 閻浮利地：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南贍部洲」、「閻浮洲」、「閻浮提」。

[] 溷：廁所。讀音同「混」。

[] 戱：「戲」的異體字。

[] 星象：星體的明、暗、薄、蝕等現象，古人往往據此推測人事的吉凶禍福。

[] 溝壑：溪谷、山溝。

[] 山陵：山岳岡陵。

[] 釜：古代的一種烹飪器具。即今之鐵鍋。

[] 葢：「蓋」的異體字。

[] 精神：心識。

[] 識神：心識。

[] 現事：現在、眼前的事物。

[] 捐除：拋棄、消除。

[] 道品：即「三十七道品」，三十七類通往涅槃的方法。

[] 三昧：心專注於一境而不散亂。又譯為「三摩地」、「三摩提」，義譯為「等持」。

[] 知見：知道、見到。

[] 徹見：通透、清楚地見到。

[] 臠割：分割。

[] 脉：血管。「脈」的異體字。

[] 髓：骨頭中的膠狀物質。

[] 臼：中間下凹的舂米器具。如：「石臼」、「磨臼」。

[] 向：之前。

[] 㓟：以刀割剝，將皮、肉析離。讀音同「皮」。

[] 稱：用秤計量輕重。

[] 安徐：穩定、緩慢。

[] 右脇臥：向右側躺。「脇」是胸部兩側，由腋下至肋骨盡處的部位。

[] 視瞻：向前或向上看。

[] 不復屈伸、視瞻、言語：按：這段是說人本來是活的，後來就死了，完全沒有生機。縱使當事人的肉體重現一模一樣的姿勢與動作，也沒有生機、沒有消息，死透了。由於外道婆羅門是唯物論者，認為肉體即一切，假使有靈魂一類也會是肉體的副產品，因此如果有來世、有靈魂，只要重現肉體的狀態，死人的靈魂應該會從來世回到肉體上。但婆羅門重現肉體的狀態後，並沒有靈魂回到肉體上，因此他斷定沒有靈魂、沒有來世。

[] 有壽有識，有息出入：具備壽命（業力造成的生命持續期間）、心識（精神）、呼吸（肉體）。按：經中通常描述為壽、暖、識，這三者須互相依持，生命才得以持續。

[] 壃：「疆」的異體字。

[] 穭：自生、野生的稻禾，通「稆」。讀音同「旅」。

[] 成功：收穫、成效。

[] 空自疲勞：徒勞無功、白費力氣。

[] 斷滅學者：主張死後斷滅，歸於無有的學派。

[] 汝曹：你們。

[] 狼藉：傳說狼群在草地上臥息，離去時常將草地弄得一片凌亂以消滅痕跡。後來以此形容凌亂不堪。

[] 羅剎：食人血肉的惡鬼。

[] 忿：憤怒、怨恨。如：「忿怒」、「忿恨難平」。

[] 饒：豐厚、富足。如：「富饒」、「豐饒」。

[] 豚：小豬。也泛指豬。

[] 詈：責罵。讀音同「厲」。

[] 訶：大聲斥責、怒罵。通「呵」。

[] 自刎：自殺，割喉嚨結束自己的生命。

[] 高岸：水邊高地。

[] 貪生：對生命過於眷戀，而不肯犧牲就死。

[] 娠：身孕、胎兒。讀音同「身」。

[] 自決：自殺、自盡。

[] 戒德：戒律之功德。

[] 殃：災禍。如：「遭殃」、「池魚之殃」。

[] 弄丸：一種民俗雜技。表演者把幾個球拋上空中，再用手接住，弄出各種花樣。

[] 捔：競爭。讀音同「決」。

[] 戰：害怕、發抖。通「顫」。

[] 辯才：善於說法的才智。

[] 大施：大規模的布施供養。

[] 撾：鞭打、敲擊。如：「撾鼓」。讀音同「抓」。

[] 僮僕：家僮與僕役，泛指僕人。也作「童僕」。

[] 磽确：多砂石、不宜種植的貧瘠土地。讀音同「敲確」。

[] 杖楚：以棍棒拷打。楚，荊條做成的棒。 

[] 顧：回首、回頭看。

[] 麤澁：即「粗澀」。

[] 弊惡：惡劣。

====[對應經典]====

  *[[http://agama.buddhason.org/DN/DN23.htm|長部23經/波亞西經(大品[第二])]]\\
  *[[http://buddhaspace.org/agama2/16.html|（七一）中阿含王相應品蜱肆經第七(第二小土城誦)]]\\
  *[[https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T0045_001|大正句王經]]

====[讀經拾得]====

《增壹阿含經》卷37第九經提到八種有功德的布施：「若善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。云何為八？一者隨時惠施，非為非時；二者鮮潔惠施，非為穢濁；三者手自斟酌，不使他人」(CBETA 2022.Q1, T02, no. 125, p. 755b19-22)「鮮潔惠施，非為穢濁」是說布施好的、清潔的東西，而不是壞的、不清潔的東西。「手自斟酌，不使他人」則是親手辦理布施，而不是役使他人。

梵志少年雖然是受村長吩咐經營辦理，但用心在做事，勸諫村長不該布施自己都不願意使用的衣物食品，讓布施的善行更加圓滿，死後反而投生到比村長更高的天界。