中阿含-[1]-經卷第三十三 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯-[2]- =====導讀===== =====（一三四）大品釋問經第十八(第三念誦)-[3]-===== @[0632c28]@我聞如是： @[0632c28]@一時，佛遊[[摩竭陀]]-[]-國，在[[王舍城]]東，㮈林-[4]-村北，[[鞞陀提-[5]-山因陀羅石室]]-[]-。 @[0632c29]@爾時，[[天王釋]]-[]-聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。時，天王釋告[[五結]]-[]-[[樂子]]-[]-：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結！汝來共往見佛。」 @[0633a05]@五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子挾琉璃-[6]-琴從天王釋行，三十三天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。於是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈申-[7]-臂頃，於三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不遠。 @[0633a11]@爾時，鞞陀提山光曜-[8]-極照，[[火㷿]]-[]-，彼山左右居民見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普燃-[9]-。」 @[0633a13]@時，天王釋住一處已，告曰：「五結！世尊如是住[[無事處]]-[]-山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴-[10]-坐。有大威德，諸天共俱，樂彼遠離，宴[＊]坐安隱，快樂遊行。我等未通，不應便前。五結！汝往先通，我等然後當進。」 **-{執樂神以情歌讚佛}-** @[0633a19]@五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子受天王釋教已，挾琉璃[＊]琴即先往至因陀羅石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。」住彼處已，調琉璃[＊]琴，作[[欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈]]-[]-，而歌頌曰： 「[[賢]]-[]-禮汝父母，　　月及[[耽浮樓]]-[11]--[]-，\\ 　謂生汝殊妙，　　令我發歡心。\\ 　煩熱求涼風，　　渴欲飲冷水，\\ 　如是我愛汝，　　猶-[12]-[[羅訶愛法]]-[]-。\\ 　如收水甚難，　　著欲亦復然，\\ 　無量生共會，　　如施與無著。\\ 　池水清且涼，　　底有金粟沙-[13]-，\\ 　如龍象熱逼，　　入此池水浴。\\ 　猶如鉤牽象，　　我意為汝伏，\\ 　所行汝不覺，　　窈窕未得汝。\\ 　我意極著汝，　　煩冤燒我心，\\ 　是故我不樂，　　如人入虎口。\\ 　如釋子思禪，　　常樂在於一，\\ 　如牟尼得覺，　　得汝妙淨然。\\ 　如牟尼所樂，　　無上正盡覺，\\ 　如是我所樂，　　常求欲得汝。\\ 　如病欲得藥，　　如飢欲求-[14]-食，\\ 　賢汝止我心，　　猶如水滅火。\\ 　若我所作福，　　供養諸無著，\\ 　彼是志-[15]-淨妙，　　我共汝受報。\\ 　願我共汝終，　　不離汝獨活-[16]-，\\ 　我寧共汝死，　　不用相離生。\\ 　釋為與我願，　　三十三天尊，\\ 　汝人[[無上尊]]-[]-，　　是我願最堅。\\ 　是故禮大雄，　　稽首人最上，\\ 　斷絕諸愛刺，　　我禮[[日之親]]-[]-。」\\ @[0633b22]@於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉，善哉，五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」 @[0633b27]@五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔時世尊初得覺道，遊[[鬱鞞羅]]-[17]--[]-[[尼連禪-[18]-河]]-[19]--[]-岸，阿闍和-[20]-羅尼拘類-[21]-樹下。爾時，耽浮樓樂王女，名賢月色-[22]-。有天名結，摩兜麗御車子，求欲彼女。大仙人！彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙人！求彼女時竟不能得，我於爾時住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。大仙人！我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人。』我唯一共會，自後不復見。」 **-{天帝釋求教於佛}-** @[0633c12]@於是，天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊從定覺起已，通我於善逝。」彼時，天王釋告曰：「五結！汝即往-[23]-彼，為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！』」 @[0633c20]@五結樂子白曰：「唯然。」 @[0633c20]@於是，五結樂子捨琉璃[＊]琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！」 @[0633c24]@爾時，世尊告曰：「五結！今-[24]-天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、揵沓和[＊]、羅剎及餘種種身安隱快樂。五結！天王釋欲見我者，隨其所欲。」 @[0633c27]@於是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞-[25]-三匝而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時。」 @[0634a02]@於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所。時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓-[26]-言：「唯大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」 @[0634a04]@世尊告曰：「如是。如是。[[拘翼]]-[]-！汝是天王釋。」 @[0634a05]@時，天王釋再三自稱名姓[＊]，稽首佛足，卻住一面；三十三天及五結樂子亦稽首佛足，卻住一面。時天王釋白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐耶？」 @[0634a09]@世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大天眷屬。」於是，天王釋稽首佛足，卻坐一面，三十三天及五結樂子亦稽首佛足，卻坐一面。爾時，因陀羅石室忽然廣大。所以者何？佛之威神及諸天威德。 @[0634a13]@時，天王釋坐已，白曰：「唯大仙人！我於長夜欲見世尊，欲請問法-[27]-。大仙人！往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖中，大仙人！我爾時自為及為三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那，爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從定覺-[28]-者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是說：「唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？」 @[0634a26]@世尊告曰：「拘翼！彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶，拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定覺[＊]。」 **-{女居士生為天子，三比丘生為低階天眾}-** @[0634a28]@「大仙人！昔時我聞-[29]-，若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐出於世時，增諸天眾，減-[30]-阿修羅。大仙人！我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生於天中。大仙人！瞿毘-[31]-釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，得-[32]-男子形，捨欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生已，諸天悉知，瞿婆-[33]-天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。 @[0634b10]@「大仙人！我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎-[34]-樂宮中，彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰： 「『與眼[[優婆私]]-[]--[35]-，　　我字名瞿毘，\\ 　　奉敬佛及法，　　淨意供養眾。\\ 　　我已蒙佛恩，　　釋子大祐德，\\ 　　妙生三十三，　　彼知祐天子。\\ 　　見彼本比丘，　　受生伎[＊]樂神，\\ 　　叉手面前立，　　瞿婆為說偈。\\ 　　是本瞿曇子，　　我本為人時，\\ 　　來至到我家，　　飲食好供養。\\ 　　汝-[36]-本與聖等，　　行無上梵行，\\ 　　今為他所使，　　日來奉事天。\\ 　　我本承事汝，　　聞聖善說法，\\ 　　得信成就戒，　　妙生三十三。\\ 　　汝本受奉事，　　行無上梵行，\\ 　　今為他所使，　　日來奉事天。\\ 　　以汝-[37]-何為面，　　受持佛法已，\\ 　　反背不向法，　　是眼覺善說。\\ 　　我昔見汝等，　　今生-[38]-下伎[＊]樂，\\ 　　自行非法行，　　自生於非法。\\ 　　我本在居家，　　觀我今勝德，\\ 　　轉女成天子，　　自在五欲樂。』\\ **-{兩位低階天眾被苛責後憶起前世而離欲，往生梵天}-** @[0634c06]@「彼訶瞿曇子-[39]-，厭已歎瞿曇：『我今當進行，天子真諦說。』 @[0634c08]@「二於彼勤-[40]-行，憶瞿曇法律，知欲有災患，即彼捨離欲。彼為欲結縛，即得捨遠離，如象斷羈絆-[41]-，度三十三天。因陀羅天梵，一切皆來集，即彼座-[42]-上去，雄猛捨塵欲。 @[0634c14]@「[[帝釋見已厭，勝天天中天]]-[]-：『彼本生下賤，度三十三天。』」 @[0634c16]@「厭已妙息言，瞿婆後說曰： 　『人中有佛勝，　　釋牟尼知欲。\\ 　　彼子中失念，　　我訶更復得，\\ 　　於-[43]-三中之一，　　則生伎[＊]樂中。\\ 　　二成等正道，　　在天定根樂，\\ 　　汝說如是法，　　弟子無有惑。\\ 　　度漏斷邪疑，　　禮佛勝伏根，\\ 　　若彼覺諸法，　　二得昇-[44]-進處。』 @[0634c24]@「彼得昇[＊]進已，生於梵天中，我等知彼法，大仙來至此。」 @[0634c26]@爾時，世尊便作是念：「此[[鬼]]-[]-長夜無有諛-[45]-諂，亦無欺誑，無幻質直。若有問者，盡欲知故，不欲觸嬈-[46]-彼之所問亦復如是，我寧可說甚深[[阿毘曇]]-[]-。」世尊知已，為天王釋說此頌曰： 「於[[現法樂]]-[]-故，　　亦為後世樂，\\ 　拘翼自恣問，　　隨意之所樂，\\ 　彼彼之所問，　　盡當為決斷。\\ 　世尊已見聽，　　日-[47]-天求見義，\\ 　在摩竭陀國，　　賢[[婆娑婆]]-[]-問。」\\ **-{眾生互相傷害的因緣}-** @[0635a07]@於是，天王釋白曰：「世尊！天、人、阿修羅、[[揵沓和]][＊]-[48]--[]-、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？」 @[0635a08]@世尊聞已，答曰：「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓和[＊]、羅剎及餘種種身，各各有二結，[[慳]]及嫉也。彼各各作是念：『令我無[[杖]]-[]-、無[[結]]-[]-、無怨、無恚、無諍、無鬥、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬥、有苦，無安樂遊行。」 @[0635a13]@時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修羅、揵沓和[＊]、羅剎及餘種種身，各各有二結。彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬥、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬥、有苦，無安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 @[0635a21]@時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 @[0635a22]@復問曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無慳、嫉耶？」 @[0635a24]@世尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因[[愛、不愛]]-[]-，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。」 @[0635a26]@時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 @[0635b03]@時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 @[0635b03]@復問曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無愛、不愛耶？」 @[0635b05]@世尊聞已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。」 @[0635b07]@時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有，若無欲者，則無愛、不愛。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 @[0635b13]@時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 @[0635b13]@復問曰：「大仙人！欲者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有欲耶？」 @[0635b15]@世尊聞已，答曰：「拘翼！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。」 @[0635b17]@時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 @[0635b22]@時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 @[0635b23]@復問曰：「大仙人！念者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有念耶？」 @[0635b24]@世尊聞已，答曰：「拘翼！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛[＊]諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純-[49]-大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬥諍、憎-[50]-嫉、諛[＊]諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」 @[0635c05]@時，天王釋聞已，白曰：「唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛[＊]諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬥諍、憎嫉、諛[＊]諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 @[0635c18]@時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 **-{滅除煩惱的途徑}-** @[0635c19]@復問曰：「大仙人！何者[[滅戲道跡]]-[]-？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」 @[0635c20]@世尊聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八支-[51]-聖道，正見乃至正定為八，拘翼，是謂滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。」 @[0635c23]@時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。大仙人！是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 @[0635c29]@時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 @[0636a01]@復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？」 @[0636a02]@世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？[[一曰念，二曰言，三曰求]]-[]-。拘翼！念者，我說有二種，可行、不可行。若念不可行者，我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我說亦有二種，可行、不可行。若求不可行者，我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。」 @[0636a10]@時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人說念有二種，可行，不可行。若念增長惡不善法，減-[52]-損善法者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人說求亦有二種，可行、不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 @[0636a23]@時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 @[0636a24]@復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護[[從解脫]]-[]-行幾法耶？」 @[0636a26]@世尊聞已，答曰-[53]-：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二種，可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種，可行、不可行。若意知法不可行者，我即斷彼，若意知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」 @[0636b07]@時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法。大仙人說眼視色者，有二種，可行、不可行。若眼視色增長惡不善法，減-[54]-損善法者，大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智-[55]-，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種，可行、不可行。若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 @[0636b22]@時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 @[0636b23]@復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，[[命存一時頃]]-[]-，復斷幾法，行幾法耶？」 @[0636b25]@世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。拘翼！喜者，我說有二種，可行、不可行。若喜不可行者，我即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦有二種，可行、不可行。若捨不可行者，我即斷彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」 @[0636c04]@時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。大仙人說喜者，有二種，可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。大仙人說捨者，亦有二種，可行、不可行。若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 @[0636c17]@時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 **-{修行人的差別}-** @[0636c18]@復問曰：「大仙人！一切[[沙門、梵志]]同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」 @[0636c19]@世尊聞已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同一-[56]-說、一欲-[57]-、一愛、一樂、一意也。」 @[0636c21]@時，天王釋復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」 @[0636c23]@世尊聞已，答曰：「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」 @[0636c27]@時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干種界，有無量界，彼隨-[58]-所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 @[0637a06]@時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 @[0637a06]@復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」 @[0637a08]@世尊聞已，答曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」 @[0637a10]@時，天王釋復問曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」 @[0637a13]@世尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」 @[0637a18]@時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 @[0637a26]@時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」 **-{佛陀高於外道修行人}-** @[0637a29]@世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」 @[0637b02]@時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，[[數數]]-[59]-歎說，我等若值如來、無所著、等正覺者，必當往見。大仙人！然我等不得值如來、無所著、等正覺已，便行具足[[五欲功德]]-[]-。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙處，即便命終，大仙人！我見大威德天子於極妙處，即命終時，便生極厭，[[身毛皆豎]]-[]-，莫令我於此處速命終。 @[0637b10]@「大仙人！我因此厭、因此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴-[60]-坐，彼樂遠離，宴[＊]坐安隱，快樂遊行。我見彼已，便謂是如來、無所著、等正覺，即往奉見。彼不識我，而問我言：『汝為是誰？』我時答彼：『大仙人！我是天王釋。大仙人！我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種姓？』我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼。是故我名為釋。』彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我，彼問我事，我不問彼，彼歸命我，我不歸命彼。』大仙人！從彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」 @[0637b24]@時，天王釋而說頌曰： 「釋往釋往已，　　釋今作是說，\\ 　遠離意所念，　　除疑諸猶豫。\\ 　久遠行於世，　　推求索如來，\\ 　見沙門梵志，　　在遠離宴[＊]坐。\\ 　謂是正盡覺，　　往奉敬禮事，\\ 　云何得昇[＊]進？　　如是我問彼。\\ 　問已不能知，　　聖道及道跡。\\ 　世尊今為我，　　若意有所疑，\\ 　所念及所思，　　其意之所行，\\ 　知心隱及現，　　明-[61]-者為我說。\\ 　尊佛尊為師，　　尊無著牟尼，\\ 　尊斷諸結使，　　自度度眾生。\\ 　覺者第一覺，　　御者最上御，\\ 　息者尊妙息，　　大仙自度度。\\ 　故我禮大雄-[62]-，　　稽首人最上，\\ 　斷絕諸愛刺，　　我禮日之親。」\\ @[0637c13]@於是，世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」 @[0637c14]@時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔一時天及阿修-[63]-羅而共鬥戰。大仙人！天及阿修[＊]羅共鬥戰時，我作是念：『令天得勝，破阿修[＊]羅，諸天食及阿修[＊]羅食，盡令三十三天食。』大仙人！天及阿修[＊]羅共鬥戰時，天便得勝，破阿修[＊]羅，諸天食及阿修[＊]羅食，盡令三十三天食。大仙人！爾時有離有喜，雜-[64]-刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得涅槃。大仙人！今日得離得喜，不雜[＊]刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」 **-{天帝釋的未來}-** @[0637c24]@世尊問曰：「拘翼！汝何因得離得喜-[65]-？謂於我得法喜耶？」 @[0637c26]@時，天王釋答曰：「大仙人！我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者。得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學智。學智-[66]-已，若得智[＊]者，便得究竟智[＊]，得究竟邊。學智[＊]，學智[＊]已，若得智[＊]、不得究竟智[＊]者。若有諸天，有大福祐，色像巍巍，光曜暐曄-[67]-極有盛-[68]-力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。』」 @[0638a09]@於是，天王釋說此-[69]-頌曰： 「捨離於天身，　　來下生人間，\\ 　不愚癡入胎，　　隨我意所樂。\\ 　得身具足已，　　逮質直正道，\\ 　行具足梵行，　　常樂於乞食。\\ @[0638a15]@「學智[＊]，學智[＊]已，若得智[＊]者，便得究竟智[＊]，得究竟邊，學智[＊]，學智[＊]已，若得智[＊]、不得究竟智[＊]者，當作最上妙天-[70]-，諸天聞名，[[色究竟天]]-[]-，往生彼中。大仙人！願當得[[阿那含]]-[71]--[]-。大仙人！我今定得[[須陀洹]]-[]-。」 @[0638a19]@世尊問曰：「拘翼！汝何因得此極好、極高、極廣[[差降]]-[]-，而自稱說得須陀洹耶？」 @[0638a21]@時，天王釋以偈答曰： 「不更有餘尊，　　唯世尊境界，\\ 　得最上差降，　　未曾有此處。\\ 　大仙我此坐，　　即於此天身，\\ 　我更得增壽，　　如是自眼見。」\\ @[0638a26]@說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。於是，天王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫-[72]-，已住果證，於世尊法得無所畏。即從座-[73]-起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 **-{有情人終成眷屬}-** @[0638b04]@於是，天王釋稱歎五結樂子曰：「善哉，善哉，汝五結大益於我。所以者何？由汝故，佛從定覺[＊]，以汝先使世尊從定覺[＊]故，令我等後得見佛。五結！我從此歸，以耽-[74]-浮樓伎[＊]樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作伎[＊]樂王。」 **-{淨信人得法眼淨}-** @[0638b10]@於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！[[若我等本為梵天王-[75]-，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事]]-[]-。所以者何？世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，-[76]-有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」 @[0638b14]@於是，天王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。於是，天王釋及三十三天、五結樂子再三-[77]-為世尊恭敬禮事，稽首佛足，繞-[78]-三匝已，即於彼處忽沒不現。 @[0638b20]@爾時，梵天色像巍巍，光曜暐曄[＊]，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，即時以偈白世尊曰： 「為多饒益義，　　見利義曰天，\\ 　賢住摩竭國，　　婆娑婆問事。\\ @[0638b25]@「大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離-[79]-垢，諸法法眼生。」於是，世尊告梵天曰：「如是，如是。如-[80]-梵天所說： 「『為多饒益義，　　見利義曰天，\\ 　　賢住摩竭國，　　婆娑婆問事。』\\ @[0638c01]@「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」 @[0638c02]@佛說如是。時，天王釋及三十三天、五結樂子并[[大梵天]]，聞佛所說，歡喜奉行。 @[0638c05]@釋問經第十八竟-[81]-(七千三百六十八字)-[82]- ====[校勘]==== [1] 「含」，聖本作「鋡」。 [2] 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。 [3] 明、聖二本無「第三念誦」四字。 [4] 「㮈林」，巴利本作 Ambasaṇḍā。 [5] 「鞞陀提」，巴利本作 Vediyaka。 [6] 「挾琉璃」，聖本作「協流離」。[＊] [7] 「申」，大正藏原為「伸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「申」。 [8] 「曜」，大正藏原為「耀」，今依據宋、元、明、聖四本改作「曜」。 [9] 「燃」，大正藏原為「然」，今依據聖本改作「燃」。 [10] 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊] [11] 「耽浮樓」，巴利本作 Timbaru。 [12] 「猶」，聖本作「猶如」。 [13] 「金粟沙」，巴利本作 Kiñjakkha。 [14] 「求」，大正藏原為「得」，今依據宋、元、明、聖四本改作「求」。 [15] 「志」，大正藏原為「悉」，今依據宋、元、明三本改作「志」。 [16] 「活」，大正藏原為「沽」，今依據宋、元、明、聖四本改作「活」。 [17] 「鬱鞞羅」，巴利本作 Uruvela。 [18] 「禪」，宋、元、明、聖四本作「然」。 [19] 「尼連禪河」，巴利本作 Nerañjarā。 [20] 「和」，大正藏原為「惒」，今依據聖本改作「和」。[＊] [21] 「阿闍和羅尼拘類」，巴利本作 Ajapālanigrodha。 [22] 「賢月色」，巴利本作 Bhaddā Suriya。 [23] 「往」，宋本作「任」，元、明、聖三本作「住」。 [24] 「今」，宋、元、明三本作「樂子」，聖本作「令」。 [25] 「繞」，大正藏原為「遶」，今依據聖本改作「繞」。 [26] 「姓」，聖本作「性」。[＊] [27] 「法」，聖本作「汝」。 [28] 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。[＊] [29] 「聞」，宋、元二本作「問」。 [30] 「減」，聖本作「滅」。 [31] 「瞿毘」，巴利本作 Gopikā。 [32] 「得」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明三本改作「得」。 [33] 「瞿婆」，巴利本作 Gopaka。 [34] 「伎」，元、明二本作「妓」。[＊] [35] 「私」，聖本作「夷」。 [36] 「汝」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「汝」。 [37] 「以汝」，大正藏原為「汝以」，今依據宋、元、明三本改作「以汝」。 [38] 「生」，聖本作「坐」。 [39] 「子」，大正藏原為「等」，今依據宋、元、明、聖四本改作「子」。 [40] 「勤」，大正藏原為「懃」，今依據元、明二本改作「勤」。 [41] 「羈絆」，大正藏原為「羈靽」，今依據宋、元、明三本改作「羈絆」。 [42] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。 [43] 「於」，聖本作「施」。 [44] 「昇」，聖本作「升」。[＊] [45]「諛」，聖本作「諭」。[＊] [46] 「嬈」，聖本作「繞」。 [47] 「日」，明本作「曰」。 [48] 「揵沓和」，巴利本作 Gandhabha。 [49] 「純」，元本作「結」。 [50] 「憎」，元、明二本作「慳」。 [51] 「支」，聖本作「枝」。 [52] 「減」，聖本作「滅」。 [53] 聖本無「曰」字。 [54]「減」，大正藏原為「滅」，今依據前後文改作「減」。 [55] 「智」，聖本作「知」。 [56] 宋、元二本無「一」字。 [57] 聖本無「一欲」二字。 [58] 「彼隨」，宋、元、明三本作「隨彼」。 [59] 聖本無「數」字。 [60] 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊] [61] 「明」，宋本作「眼」。 [62] 「大雄」，大正藏原為「天尊」，今依據宋、元、明、聖四本改作「大雄」。 [63] 「修」，元、明二本作「脩」。[＊] [64] 「雜」，聖本作「離」。[＊] [65] 「喜」，宋本作「菩」。 [66] 「智」，聖本作「知」。[＊] [67] 「曜暐曄」，大正藏原為「耀煒燁」，今依據宋、元、明、聖四本改作「曜暐曄」。[＊] [68] 「盛」，大正藏原為「威」，今依據宋、元、明、聖四本改作「盛」。 [69] 「說此」，大正藏原為「而說」，今依據宋、元、明、聖四本改作「說此」。 [70] 「妙天」，宋本作「天妙」。 [71] 「含」，聖本作「鋡」。 [72] 「豫」，宋、元二本作「預」。 [73] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。 [74] 「耽」，大正藏原為「躭」，今依據明本改作「耽」。 [75] 「天」，大正藏原為「天王」，宋、元、明三本作「天」，聖本作「志天」，今依據宋、元、明三本改作「天」。 [76] 大正藏在「眾生」字之後有「眾生」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [77] 大正藏無「三」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 [78] 「繞」，大正藏原為「遶」，今依據聖本改作「繞」。 [79] 聖本無「離」字。 [80] 大正藏無「如」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 [81] 明本無「釋問經第十八竟」七字。 [82] 宋、元、明、聖四本無「七千三百六十八字」八字。 ====[註解]==== [] 摩竭陀：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」。 [] 鞞陀提山因陀羅石室：王舍城東邊鞞陀提山上的一個石窟，天帝釋（音譯「因陀羅」）曾在此問法，是佛陀時代王舍城地區的五個佛教精舍之一。又作「毘陀山因陀娑羅窟」、「界隔山天帝釋石窟」、「隔界山石窟」。 [] 天王釋：欲界六天當中，忉利天（又稱三十三天）的天主。又譯為「天帝釋」。 [] 五結：一位執樂神（天龍八部中的乾闥婆神）的名字，常為天帝釋演奏音樂，參見《長阿含經》卷十第14經釋提桓因問經。又譯「五髻」，音譯為「波遮旬」、「般遮翼」。 [] 樂子：演奏音樂的師傅。 [] 火㷿：火焰。「㷿」指火的樣子，意義同「焰」。 [] 無事處：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事處」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。 [] 欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈：五結執樂神所作，為追求執樂神女賢月色，而以龍、沙門、阿羅漢作比喻的情詩。 [] 賢：執樂神女「賢月色」的簡稱。音譯為「跋陀」。 [] 耽浮樓：執樂神之王的名字，他是賢月色的父親。 [] 羅訶愛法：阿羅漢對佛法堅定不移的喜愛。按：根據《雜阿含經》卷二十一[[agama:雜阿含經卷第二十一#五六一|第561經]]，修行人以修習善法的欲望來斷愛欲，達成解脫後修習善法的欲望自然就消失了，因此不是一直有欲望，這裡只是五結執樂神感性的比喻。 [] 無上尊：即佛陀。沒有人、天能超越佛陀的智慧及慈悲，因此稱佛陀為無上尊。 [] 日之親：即「日種」，佛陀俗家古代的族姓，在這裡指釋迦牟尼佛。印度神話傳說釋迦族的遠祖，是由甘蔗中孕育，之後甘蔗經過日曬裂開而出生，因此稱為「日種」、「甘蔗種」，音譯為「瞿曇」。 [] 鬱鞞羅：摩揭提國的村名，佛陀曾苦行六年的地方，今日印度比哈爾邦的 Urel 村，義譯為「苦行林」，又譯為「欝毘羅」、「優樓頻螺」。 [] 尼連禪河：恆河支流。位於中印度摩竭提國伽耶城的東方，相當於今日印度比哈爾邦的帕爾古河。又譯為「尼連然河」。 [] 拘翼：天帝釋過去世身為人時的姓，清淨布施而得到成為天主的果報。又譯為「憍尸迦」。 [] 優婆私：在家的女性佛教徒，又譯為「優婆夷」。 [] 帝釋見已厭，勝天天中天：（兩位低階天眾因為被呵責而反省，得以超越三十三天，往生梵天，）天帝釋見到了，起了厭離的心，三十三天中的勝出者（說）。相當的南傳經文作「看見他們後婆娑婆作急迫感，征服天在天眾中（說）」。 [] 鬼：這裡指人類以外的天龍八部眾生，特指天帝釋。相當的南傳經文作「夜叉」。 [] 阿毘曇：為音譯，其中「阿毘」指殊勝，「阿毘曇」字面直譯為「勝法」，又譯為「論」，指為闡明法義的問答論議，後來也指佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。 [] 現法樂：當生的安樂、幸福。 [] 婆娑婆：天帝釋的別名之一。天帝釋的眾多別名，可參見《雜阿含經》卷四十[[agama:雜阿含經卷第四十#一一〇六|第1106經]]。又譯為「娑婆婆」。 [] 揵沓和：義譯香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾沓和」、「乾闥婆」。「沓」讀音同「踏」。 [] 杖：拷打、爭鬥。相當的南傳經文作「杖罰」。 [] 結：結使；煩惱。 [] 愛、不愛：在這裡特指喜愛與討厭。相當的南傳經文作「可愛、不可愛」。 [] 滅戲道跡：滅除戲論（違反真理或不能增進善法的見解，也近似於前句中的「思」）的途徑。相當的南傳經文作「虛妄想之部分滅之行道的道跡」。 [] 一曰念，二曰言，三曰求：一、惦記，二、口說，三，尋求。按：例如想念娛樂、爭論政治、尋求名利，不能增進善法；念佛、論法、求解脫，則增進善法。相當的《長阿含經》經文作「調戲有三：一者口，二者想，三者求」，相當的南傳經文作「喜[……]憂[……]捨[……]」。 [] 從解脫：戒條，另譯作「波羅提木叉」。 [] 命存一時頃：生命快結束時；臨終時。 [] 五欲功德：色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲這五種欲的功能。相當的南傳經文作「五種欲」。 [] 身毛皆豎：全身的毛髮都豎立起來。 [] 色究竟天：色界十八天的最高天、四禪天的最高天，也是五淨居天的最高天。音譯為「阿迦尼吒天」。 [] 阿那含：斷五下分結（身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚）的聖人，不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的第三果，又稱為不還果。 [] 須陀洹：見到真理，而斷身見（執著於有「我」）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）的聖人，最多於天界與人間往返七次就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的初果，又稱為預流果。 [] 差降：不同的程度。 [] 若我等本為梵天王，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事：就像我們原先再三恭敬禮拜在梵天上的梵天王，現在通通都要這樣地恭敬禮拜釋迦牟尼佛。按：梵天是色界初禪天的最高天，梵天王是欲界及色界初禪天中，層次最高的天神，因此天帝釋恭敬禮事梵天。 ====[對應經典]==== *待加上：《長阿含經》卷十第14經釋提桓因問經。 *待加上：《佛說帝釋所問經》。 *待加上：《雜寶藏經》卷六第73經帝釋問事緣。 *待加上：南傳《長部尼科耶》〈大品2〉 第21經帝釋所問經。 ====[讀經拾得]==== ***苦的集起及滅苦的八正道** 眾生互相傷害的因緣，也是一種生起苦的過程，本經中舉例為： 思 -> 念 -> 欲 -> 愛、不愛 -> 慳、嫉 -> 刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生\\ （這個過程只是舉例，並不是公式，也沒有和十二因緣在文字上直接的對應關係，雖然大方向上是相通的。） 舉例而言，辦公室裡常可見到有人因為覺得無聊而搬弄別人的是非，加油添醋。這種因為無聊而製造小劇場的行為，也是因為躁動的心行（「行」），浮現某些歪念頭（「念」），而想要（「欲」）講別人是非，接著同喜好的人成為小團體、受害者則討厭這些人（「愛、不愛」），人際上的不平等就會增長嫉妒和更多是非（「慳、嫉」），甚至引起各種愛恨情仇（「刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法」）。 要導向去除思（「滅戲」）、去除這些煩惱的方法，則為八正道。 行於八正道，意業上要如理思維，不做（「不可行」）增長惡法的惡念、惡言、惡求，做（「行」）增長善法的善念、善言、善求，而正念正知（「有念有智」）。 行於八正道，身業上要持戒，就要善護根門，不做增長惡法的眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，做增長善法的眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，而正念正知。 臨終時，面對可愛的境界會生喜受、面對不可愛的境界會生憂受、面對沒差別的境界會生捨受（不苦不樂受），凡夫貪求喜受、憎惡憂受、癡於捨受，而落於輪迴。行於八正道的修行人，則不追求增長惡法的喜、憂、捨，追求增長善法的喜、憂、捨。例如憂於墮落而正念正知，正念正知進而心定則產生喜禪支，進一步則不貪求這喜禪支，追求捨禪支，乃至最後達到無貪瞋癡的涅槃。 ***環環相扣、首尾呼應的情節** 本經內容豐富，除了與四聖諦相關的法義外，也含括了天界一些人事的因果，首尾呼應，例如： *五結樂子在佛陀剛成道時說讚佛偈以追求賢月色，本經中他說讚佛偈請佛說法後，和賢月色結為夫妻。 *五結樂子將情詩和讚佛偈結合，通報佛陀天帝釋即將拜訪，最後五結樂子獲得妻子，天帝釋獲得佛法的果證。 *佛陀說修行人得不得究竟，要看是否愛盡解脫：女居士轉生為天帝釋的王子，三比丘轉生為低階樂子，其中二比丘回憶起佛法而離欲後，超越三十三天、轉生梵天；天帝釋過往遇過無法回答他問題的修行人，終於遇上能回答他問題的佛陀。 *三十三天原先禮拜梵天，佛說法後三十三天禮拜佛陀，梵天也隨喜。 \\ ***天帝釋在鞞陀提山因陀羅石室（義譯為「界隔山天帝釋石窟」）中問法*** 本經記載天帝釋於石窟中向釋迦牟尼佛請教，當中佛陀提到：「若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」 基於這句話，日後天帝釋向佛陀進一步詢問什麼是「愛盡解脫」，該段對話又引生後續的問答及事件，算是橫跨四部阿含、尼柯耶，傳誦天上與人間的問答接龍。這些經載彼此間的關係如下圖所示： {{ :agama2:ma_134_帝釋天向佛問法相關經典流程圖.png |}} ====[進階辨正]==== *[[研討：天帝釋在界隔山石窟問愛盡解脫之義]] =====（一三五）中阿含-[1]-大品善生經第十九(第三念誦)-[2]-===== @[0638c08]@我聞如是： @[0638c08]@一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。 @[0638c09]@爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺敕其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」 @[0638c16]@善生居士子聞父教已，白父曰：「唯。當如尊敕。」 @[0638c17]@於是，善生居士子，父命終後，[[平旦]]-[]-沐浴，著新芻摩-[3]-衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」 @[0638c24]@彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新芻摩[＊]衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」 @[0639a04]@世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻摩[＊]衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？』」 @[0639a13]@善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，遺敕於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新摩[＊]磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事-[4]-彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」 @[0639a28]@世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業種、穢種，不與取、邪婬-[5]-、妄言者，是眾生業種、穢種。」於是，世尊說此頌曰： 「殺生不與取，　　邪婬[＊]犯他妻，\\ 　所言不真實，　　慧者不稱譽。\\ @[0639b09]@「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？[[行欲]]、行恚、[[行怖]]-[]-、行癡。」於是，世尊說此頌曰： 「欲恚怖及癡，　　行惡非法行，\\ 　彼必滅名稱，　　如月向盡沒。\\ @[0639b13]@「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世尊說此頌曰： 「斷欲無恚怖，　　無癡行法行，\\ 　彼名稱普聞，　　如月漸盛滿。\\ @[0639b18]@「居士子！-{有損財富的六種行為}--<求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種[[戲]]-[]-求財物者為非道。二曰[[非時行]]-[]-求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜伎-[6]-樂求財物者為非道。六曰懶惰-[7]-求財物者為非道。>- @[0639b23]@「居士子！若人-<種種戲者，當知有六災患。云何為六？一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。>- @[0639b29]@「居士子，人-<非時行者，當知有六災患。云何為六？一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。>- @[0639c06]@「居士子！若人-<飲酒放逸者，當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬥諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。>- @[0639c12]@「居士子！若人-<親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友，以此為伴侶。居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。>- @[0639c18]@「居士子！若人-<喜-[8]-伎[＊]樂者，當知有六災患。云何為六？一者喜[＊]聞歌。二者喜[＊]見舞。三者喜[＊]往作樂。四者喜[＊]見弄鈴。五者喜[＊]拍兩手。六者喜[＊]大聚會。居士子！若人喜[＊]伎[＊]樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。>- @[0639c24]@「居士子！若有-<懶-[9]-惰者，當知有六災患。云何為六？一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子！若人懶惰者不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。>-」於是世尊說此頌曰： 「種種戲逐色，　　嗜酒喜[＊]作樂，\\ 　親近惡知識，　　懶[＊]惰不作業，\\ 　放-[10]-恣不自護，　　此處壞敗人。\\ 　行來不防護，　　邪婬[＊]犯他妻，\\ 　心中常結怨，　　求願無有利，\\ 　飲酒念女色，　　此處壞敗人。\\ 　重作不善行，　　很-[11]-戾不受教，\\ 　罵沙門梵志，　　顛倒有邪見，\\ 　凶-[12]-暴行黑業，　　此處壞敗人。\\ 　自乏無財物，　　飲酒失衣被，\\ 　負債-[13]-如涌泉，　　彼必壞門族。\\ 　數往至酒鑪，　　親近惡朋友，\\ 　應得財不得，　　是伴黨為樂。\\ 　多有惡朋友，　　常隨不善伴，\\ 　今世及後世，　　二俱得敗壞。\\ 　人習惡轉減，　　習善轉興盛，\\ 　習勝者轉增，　　是故當習勝。\\ 　習昇[＊]則得昇[＊]，　　常逮-[14]-智慧昇[＊]，\\ 　轉獲清淨戒，　　及與微妙止-[15]-，\\ 　晝則喜-[16]-睡-[17]-臥，　　夜則好遊行。\\ 　放逸常飲酒，　　居家安-[18]-得成，\\ 　大寒及大熱，　　謂有懶[＊]惰人。\\ 　至竟不成業，　　終不獲財利，\\ 　若寒及大熱，　　不計猶如草。\\ 　若人作是業，　　彼終不失樂。\\ @[0640a27]@「居士子！有四[[不親而似親]]-[]-。云何為四？一者[[知事]]-[]-非親似-[19]-如親。二者[[面前愛言]]-[]-非親似如親。三者[[言語]]-[]-非親似如親。四者[[惡趣伴]]-[]-非親似如親。居-[20]-士子！因四事故，知事非親似如親。云何為四？一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。」於是世尊說此頌曰： 「人以知為事，　　言語至柔軟，\\ 　怖為利狎習，　　知非親如親，\\ 　常當遠離彼，　　如道有恐怖。\\ @[0640b08]@「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四？一者制妙事。二者教作惡。三者面前稱譽。四者背說其惡。」於是世尊說此頌曰： 「若制妙善法，　　教作惡不善，\\ 　對面前稱譽，　　背後說其惡。\\ 　若知妙及惡，　　亦復覺二說，\\ 　是親不可親，　　知彼人如是。\\ 　常當遠離彼，　　如道有恐怖。\\ @[0640b17]@「居士子！因四事故言語非親似如親。云何為四？一者認過去事。二者必辯當來事。三者虛不真說。四者現事必滅，我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰： 「認過及未來，　　虛論現滅事，\\ 　當作不作說，　　知非親如親，\\ 　常當遠離彼，　　如道有恐怖。\\ @[0640b24]@「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云何為四？一者教種種戲。二者教非時行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。」於是世尊說此頌曰： 「教若干種戲，　　飲酒犯他妻，\\ 　習下不習勝，　　彼滅如月盡，\\ 　常當遠離彼，　　如道有恐怖。\\ @[0640c02]@「居士子！善親當知有四種。云何為四？一者同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。居士子！因四事故同苦樂，當知是善親。云何為四？一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於是世尊說此頌曰： 「捨欲財妻子，　　所說能堪忍，\\ 　知親同苦樂，　　慧者當狎習。\\ @[0640c11]@「居士子！因四事故愍念，當知是善親。云何為四？一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者卻怨家。」於是世尊說此頌曰： 「教妙善制惡，　　面稱卻怨家，\\ 　知善親愍念，　　慧者當狎習。\\ @[0640c16]@「居士子！因四事故求利，當知是善親。云何為四？一者密事發露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。」於是世尊說此頌曰： 「密事露不藏，　　利喜無不憂，\\ 　知善親求利，　　慧者當狎習。\\ @[0640c22]@「居士子！因四事故饒益，當知是善親。云何為四？一者知財物盡。二者知財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。」於是世尊說此頌曰： 「知財盡與物，　　放逸教愍念，\\ 　知善親饒益，　　慧者當狎習。\\ @[0640c28]@「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負債[＊]。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！若人-[21]-慈孝父母者，必有增益則無衰耗。 @[0641a11]@「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順。二者善[[承事]]-[]-。三者速起[＊]。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教技-[22]-術。二者速教。三者盡教所知。四者[[安處善方]]-[]-。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。 @[0641a21]@「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作[[瓔珞]]嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，[[妻子當以十三事善敬順夫]]-[]-，云何十三？一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者[[前以瞻侍]]-[]--[23]-。七者[[後以愛行]]-[]-。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。 @[0641b06]@「居士子！如北方者，如是[[大家]]-[]-觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻侍[＊]。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者[[稱大家庶幾]]-[]-。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。 @[0641b20]@「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者拯-[24]-念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡。二者知財物盡已-[25]-供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。 @[0641c02]@「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床待-[26]-。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。 @[0641c13]@「居士子，有四攝事，云何為四？一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」於是世尊說此頌曰： 「惠施及愛言，　　常為他行利，\\ 　眾生等同利，　　名稱普遠至，\\ 　此則攝持世，　　猶如御車人。\\ 　若無攝持者，　　母不因其子，\\ 　得供養恭敬，　　父因子亦然-[若無攝持者]-，\\ 　若有此法攝，　　故得大福祐。\\ 　照遠於-[27]-日光，　　速利翻捷疾，\\ 　不麤說聰明，　　如是得名稱。\\ 　定護無貢-[28]-高，　　速利翻捷疾，\\ 　成就信尸賴，　　如是得名稱。\\ 　常起不懶[＊]惰，　　喜-[29]-施人飲食，\\ 　將去調御正，　　如是得名稱。\\ 　親友臣同恤，　　愛樂有齊限，\\ 　謂攝在親中，　　殊妙如師子。\\ 　初當學技[＊]術，　　於後求財物，\\ 　後求財物已，　　分別作四分。\\ 　一分作飲食，　　一分作田業，\\ 　一分[[舉藏]]-[]-置，　　急時赴所須，\\ 　耕-[30]-作商人給，　　一分出息利，\\ 　第五為取婦，　　第六作屋宅。\\ 　家若具六事，　　不增快得樂，\\ 　彼必饒錢財，　　如海中水流。\\ 　彼如是求財，　　猶如蜂採花-[31]-，\\ 　長夜求錢財，　　當自受快樂。\\ 　出財莫令遠，　　亦勿令普漫，\\ 　不可以財與，　　兇暴及豪強。\\ 　東方為父母，　　南方為師尊，\\ 　西方為妻子，　　北方奴婢使-[32]-，\\ 　下方親友臣，　　上沙門梵志。\\ 　願禮此諸方，　　二俱得大稱，\\ 　禮此諸方已，　　施主得生天。」\\ @[0642a19]@佛說如是。善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。 @[0642a21]@善生經第十九竟-[33]-(四千二百五十五字)-[34]- 中阿含[＊]經卷第三十三(第三念誦)-[35]-(萬一千六百二十三字)-[36]--[37]- ====[校勘]==== [1] 明本無「中阿含」三字。 [2] 明本無「第三念誦」四字。 [3]「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。[＊] [4] 聖本無「事」字。 [5] 「婬」，聖本作「淫」。[＊] [6] 「伎」，大正藏原為「妓」，今依據聖本改作「伎」。 [7] 「懶惰」，聖本作「事墮」。 [8] 「喜」，大正藏原為「憙」，今依據聖本改作「喜」。[＊] [9] 「懶」，聖本作「嬾」。[＊] [10] 「放」，元、明二本作「於」。 [11] 「很」，大正藏原為「佷」，今依據宋、元、明三本改作「很」。 [12] 「兇」，大正藏原為「凶」，今依據元、明二本改作「兇」。 [13] 「債」，聖本作「責」。[＊] [14] 「逮」，聖本作「逐」。 [15] 「止」，大正藏原為「上」，今依據宋、元、明、聖四本改作「止」。 [16] 「喜」，聖本作「憙」。 [17] 「睡」，大正藏原為「眠」，今依據宋、元、明三本改作「睡」。 [18] 「安」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明、聖四本改作「安」。 [19] 「似」，宋、元二本作「以」。 [20]「居」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。 [21] 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。 [22] 「技」，宋、聖二本作「伎」。[＊] [23] 「侍」，聖本作「待」。[＊] [24] 「拯」，宋、元、明三本作「極」。 [25] 「已」，聖本作「以」。 [26] 「待」，聖本作「侍」。 [27] 「於」，大正藏原為「猶」，今依據元、明二本改作「於」。 [28] 「護無貢」，大正藏原為「獲無功」，宋、元、明三本作「護無貢」，聖本作「護無功」，今依據宋、元、明三本改作「護無貢」。 [29] 「喜」，聖本作「善」。 [30] 「耕」，宋本作「𮇛」，元、明、聖三本作「𥞩」。 [31] 「花」，聖本作「華」。 [32] 「奴婢使」，大正藏原為「為奴婢」，今依據宋、元、明三本改作「奴婢使」。 [33] 明本無「善生經第十九竟」七字。 [34] 「四千二百五十五字」，宋、元、明三本無「四千二百五十五字」八字，聖本作「第三念誦」。 [35] 大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。 [36] 宋、元、明、聖四本無「萬一千六百二十三字」九字。 [37] 聖本在「字」字之後有光明皇后願文。 ====[註解]==== [] 平旦：天亮的時候。 [] 行怖：讓他人恐懼。相當的南傳經文作「去恐怖的不應該行處作惡業」。 [] 戲：指「博戲」，賭博遊戲。 [] 非時行：不適當時間的外出，例如半夜離家交際。相當的南傳經文作「不適合時間之街道行」。 [] 不親而似親：假朋友裝作是朋友。 [] 知事：耍小聰明而唬我。相當的南傳經文作「無論什麼東西都取走的人」。 [] 面前愛言：只講我愛聽的話。相當的南傳經文作「阿諛者」。 [] 言語：只會出一張嘴巴。相當的南傳經文作「光說不練者」。 [] 惡趣伴：壞朋友。 [] 承事：聽從、侍奉。 [] 安處善方：為弟子在各方面作妥善的安排。相當的南傳經文作「在各方上作庇護」。 [] 妻子當以十三事善敬順夫：妻子應該以這十三件事恭敬順從丈夫。按：本經經文區別地較細，相當的《長阿含經》經文為五項：「妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。」相當的南傳經文為五項：「以這五處憐愍丈夫：她是善整備工作者、攝持從僕者、不通姦者，她守護已得的，她對一切應該作的事是善巧者與不懶惰者。」一種可能性為本經的十三事包括傳抄者的註解混入經文，例如「對一切應該作的事是善巧者與不懶惰者」可區分為其它小項。 [] 前以瞻侍：比丈夫早起而照顧侍奉。 [] 後以愛行：比丈夫晚睡而照顧他。 [] 大家：世家望族，此處指奴婢所事奉的主人家。 [] 稱大家庶幾：稱讚主人的賢明。按：三國及晉時稱賢人為「庶幾」。相當的南傳經文作「維護名聲與讚美者」。 [若無攝持者] 如果沒有四攝這樣的善巧，母親（沒帶好兒子）就不會因為兒子而得到供養與恭敬，父親教兒子也是這樣。相當的南傳經文作「如果沒有這些攝集，母親不因兒子，得到尊敬與供養，父親也一樣。」 [] 舉藏：收藏。 ====[對應經典]==== *待加上：雜阿含1283經 *待加上：別譯雜阿含281經 *待加上：長阿含16經 *待加上：佛說善生子經 *待加上：佛說尸迦羅越六方禮經 *待加上：南傳:長部31經 ====[讀經拾得]==== 不利在家居士求財的行為 ^ 本經 ^ 長阿含善生經^佛說善生子經^佛說尸迦羅越六方禮經 | | 一種種戲求財物者為非道 | 二者博戲 | 三為博戲遊逸 | 二者喜博掩| | 二曰非時行求財物者為非道 | 三者放蕩 | 二為不時入他房 | 六者憍慢輕人| | 三曰飲酒放逸求財物者為非道 | 一者耽湎於酒 | 一為嗜酒遊逸 | 一者喜飲酒| | 四曰親近惡知識求財物者為非道 | 五者惡友相得|五為惡友 | 五者喜與惡知識相隨| | 五曰常喜妓樂求財物者為非道 | 四者迷於伎樂 | 四為大好伎樂 | 四者喜請客，亦欲令人請之| | 六曰懶惰求財物者為非道 | 六者懈墮 | 六為怠惰 | 三者喜早臥晚起| 四類惡友 ^ 本經 ^ 長阿含善生經 ^ 佛說善生子經 | | 一者知事非親似如親 | 一者畏伏 | 一為取異物 | | 二者面前愛言非親似如親 | 二者美言 | 二為言佞 | | 三者言語非親似如親 | 三者敬順 | 三為面愛 | | 四者惡趣伴非親似如親 | 四者惡友 | 四為邪教 | 四類善友 ^ 本經 ^ 長阿含善生經 ^ 佛說善生子經 | | 一者同苦樂 | 一者止非 | 一為同苦樂 | | 二者愍念 | 二者慈愍 | 二為利相攝 | | 三者求利 | 三者利人 | 三為與本業 | | 四者饒益 | 四者同事 | 四為仁愍傷 | \\ 佛陀對「若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼」的回應\\ -> 要自身離四方惡不善業垢\\ -> 要分別善惡知識\\ -> 要合理處理人際關係（佛陀所說的六方）\\ -> 要用四攝法 \\ 作者 chakwos (五五) 看板 BudaDigest \\ 標題 在家居士的理財觀念 \\ 時間 Tue May 10 01:07:40 2011 \\ <已整理為其他經的導讀，待整合> 對一般在家人來說，生活中最怕面臨的問題便是沒錢了。故而在經典上世尊 便曾叮嚀說：俗人在家要能夠現法安、現法樂的話，所有錢財出內稱量，周 圓掌護，能極守護是很重要的。 不過，相信大家也曾聽過一則老故事：有一天，佛陀與阿難尊者走在路上， 看到了地底裡的黃金，世尊便說：「財物危身猶如毒蛇。」要阿難不要去貪 著它。 那麼，如此般具有天使與魔鬼兩種特性的財物，為佛弟子該怎麼來面對它呢 ？這其實是我的疑問之一，也因此找了一些相關的經文。雖然或許有所不足 ，但畢竟是拋磚引玉嘛。希望透過大家一起補充，使得這方面的資料更為齊 全。 ^_^ 關於在家居士的理財觀念，我將之分成三個部分。一開始是說明求財所需具 備的心態，接著則是取得財物後該如何的分配，最後則是如何避免已獲取財 物的減損。 ◎ 求財心態 在家居士求財營生是難免的，但如何才是正確的心態呢？在<中阿含>中佛陀 便說了「不染不著，不縛不繳」是最好的了。 　[佛子營生求財的心態] <中阿含、三十、五、一二六> 　居士！若有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已， 　自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇 　上與樂俱而受樂報，生天長壽；得財物已，不染不著，不縛不繳； 　不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最 　第一。 除此之外，也要避免六種錯誤的方法： 　[求財要避免六種錯誤方法] <中阿含、三十三、一、一三五> 　居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？ 　一曰種種戲求財物者為非道， 　二曰非時行求財物者為非道， 　三曰飲酒放逸求財物者為非道， 　四曰親近惡知識求財物者為非道， 　五曰常喜妓樂求財物者為非道， 　六曰懶惰求財物者為非道。 ◎ 財物的分配 透過如法求財獲取財物後，接著的問題便是該如何來分配了。這一方面，佛 陀提供了一個具體的解答給善生童子，這可說是古今通用的解答。相關的經 文如底下所列： 　<中阿含、三十三、一、一三五> 　<長阿含第二分善生經第十二> 　<雜阿含、四十八、一二八三> 在經文中，佛陀是鼓勵善生童子將個人所得分成四份，這四份大略的分法為 ：四分之一為生活必需（飲食）、四分之一要存起來，剩下的四分之二則是 用在賺錢方面。詳情可參考之前的討論串　→　http://0rz.tw/ofBe5 除了佛陀對善生童子的開示外，在《大乘本生心地觀經》中亦提供過去久遠 時某一長者的財物分配法，亦可作為參考。 　一分財寶，常求息利以贍家業； 　一分財寶，以充隨日供給所須； 　一分財寶，惠施孤獨以修當福； 　一分財寶，拯濟宗親往來賓旅。 兩者相較下，可以發覺無論怎麼分配，日常生活的費用需保留，發展事業的 費用亦需保留，剩下的則是看要存在地上的銀行，或是天上的銀行（布施） ，隨個人所好。 ^_^ 除了民眾級（以善生童子為例）的財物分配外，在《大寶積經》中，則是有 提到國王級的財物分配法，提供大財主們參考。 :Q 　我（波斯匿王）今願以財物庫藏金銀之屬。分為三分。 　一分奉施如來世尊及比丘眾。 　一分施與舍衛城中貧窮苦惱無依怙者。 　一分財物留資國用。 ◎ 避免財物減損的方法 財物獲取了，也配置好後，剩下最後一項工作便是該怎麼避免它們不翼而飛 。錢財之所以會不翼而飛，可能的原因可歸納為外在與內在。就外在而言， 在 <雜阿含、三十二、九一四> 中便提出了九個財物減損的原因： 　王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、 　怨憎殘破、惡子費用…無常 內在而言，則可分為自己的行為與心態。以行為來說，在 <長阿含第二分善 生經第十二> 中，佛陀便說有六種行為會讓人破財： 　一者耽湎於酒， 　二者博戲， 　三者放蕩， 　四者迷於伎樂， 　五者惡友相得， 　六者懈墮， 　是為六損財業。 至於心態方面，若人在求財過程中，嚴重貪著，成了金錢的奴隸時，則會深 受其害，可說是被毒蛇咬到般。如 <雜阿含、四十六、一二三二> 中便說： 　彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行者， 　愚癡人，長夜當得不饒益苦。 及《佛般泥洹經》中說的： 　人在世間，其有貪欲，自放恣者，即有五惡。何等為五？ 　一者財產日耗減。 以上便是一些與理財相關經文的整理，不知有沒有遺珠之憾或是疑異之處。 若大家有想到什麼，隨時歡迎幫忙補充。 ^^