======中阿含經卷第三十====== 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 =====導讀===== =====（一二六）中阿含-[1]-大品行欲經第十(第三念誦)-[2]-===== @[0615a09]@我聞如是： @[0615a09]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 @[0615a10]@爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人[[行欲]]-[]-？」 @[0615a12]@世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何為十？居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、[[作使]]-[]-，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。 @[0615a25]@「復次，居士！有一行欲人，[[法非法求索財物]]-[]-，彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。」 @[0615b09]@「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲行人也。 @[0615b17]@「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，染著縛[[繳]]-[]-，繳已染著，不見災患，不知[[出要]]-[]-而用。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用。如是有一行欲人也。 @[0615b29]@「居士！若有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最上也。 @[0615c09]@「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為精-[3]-妙也。如是，居士！此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」 @[0615c20]@於是，世尊說此頌曰： 「若非法求財，　　及法非法求，\\ 　不供不自用，　　亦不施為福，\\ 　二俱皆有惡，　　於行欲最下。\\ 　若如法求財，　　自身懃所得，\\ 　供他及自用，　　亦以施為福，\\ 　二俱皆有德，　　於行欲最上-[4]-。\\ 　若得出要-[5]-慧，　　行欲住在家，\\ 　見災患知足，　　節儉用財物，\\ 　彼得出欲慧，　　於行欲最上。」\\ @[0616a02]@佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 @[0616a04]@行欲經第十竟-[6]-(千二百五十三字)-[7]- ====[校勘]==== [1]「中阿含」，大正藏原無此三字，今依據前後經補上。 [2] 「第三念誦」，明本無此四字，宋、元二本置於「中阿含經卷第三十」之後。 [3] 「精」，大正藏原為「最」，今依據宋、元、明三本改作「精」。 [4] 「欲最上」，宋本作「最上欲」。 [5] 「要」，元、明二本作「惡」。 [6] 明本無「行欲經第十竟」六字。 [7] 宋、元、明三本無「千二百五十三字」七字。 ====[註解]==== [] 行欲：享受感官快樂。相當的南傳經文作「受用諸欲者」。 [] 作使：僕役。 [] 法非法求索財物：有時如法、有時不如法地賺錢。 [] 繳：纏繞。 [] 出要：出離；離欲。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 可參考節錄 https://www.facebook.com/groups/budadigest/permalink/2090828921090933/ =====[導讀：四向四果]===== 修道的階位粗分為四果，也可進一步細分，例如將四果各自之前的階段拆出來成為四向，而成為四向四果：須陀洹向、須陀洹果、斯陀含向、斯陀含果、阿那含向、阿那含果、阿羅漢向、阿羅漢果。又稱為四雙或八輩。 在以下第127經中，這四向四果則稱為：向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢。 果位越高，剩餘輪迴的束縛越少，例如： |< 100% 440px - >| ^ 階位 ^ 輪迴的束縛 ^ | 須陀洹向，包括「（隨）信行」、「（隨）法行」 | 不墮惡道。 | |< 100% 440px - >| | 須陀洹果 | 天界與人間往返最多七次就能涅槃。 | | 須陀洹果中進度快的又名「家家」 | 天界與人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃。 | |< 100% 440px - >| | 斯陀含果 | 天界與人間往返最多一次就能涅槃。 | | 斯陀含果中進度快的又名「一種」 | 只須在欲界天中受生一次就能涅槃。 | |< 100% 440px - >| | 阿那含果 | 不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。 | | 阿那含果中的「上流色究竟」 | 先往生於色界的初禪天（色界天中較低層次的），漸次往生到色界最高層次的色究竟天而證得涅槃。 | | 阿那含果中的「無行般涅槃」 | 往生天界後不經努力修行而證得涅槃。 | | 阿那含果中的「行般涅槃」 | 往生天界後努力修行而證得涅槃。 | | 阿那含果中的「生般涅槃」 | 往生天界即證得涅槃。 | | 阿那含果中的「中般涅槃」 | 往生天界的中陰階段即證得涅槃。 | |< 100% 440px - >| | 阿羅漢果 | 證得涅槃、解脫輪迴。 | \\ 其中，須陀洹向區分為「（隨）信行」、「（隨）法行」這兩種修行人，前者隨著對佛法的清淨信心而修行，後者隨著修證佛法而生的智慧修行。阿那含果往生色界天者，依證涅槃的速度，由快到慢分為「中般涅槃」、「生般涅槃」、「行般涅槃」、「無行般涅槃」、「上流色究竟」這五種。 此外，經中也有以入門的性向、是否得所有八解脫（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力、是否斷盡煩惱，來描述初果以上的聖者： 【以下待考慮本經的九無學而拓展】 ^ 階位 ^ 入門的性向 ^ 圓滿八解脫 ^ 斷盡煩惱 ^ 和四果的關係 ^ | 信解脫 | 由「（隨）信行」入門 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未滿四果 | | 見到 | 由「（隨）法行」入門 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未滿四果 | | 身證 | （不區分） | 〇 | Ｘ | 三果以上、未滿四果 | | 慧解脫 | （不區分） | Ｘ | 〇 | 四果 | | 俱解脫 | （不區分） | 〇 | 〇 | 四果 | =====（一二七）中阿含-[1]-大品福田經第十一(第三念誦)-[2]-===== @[0616a07]@我聞如是： @[0616a07]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 @[0616a08]@爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾福田人-[3]-？」 @[0616a10]@世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。云何為二？一者[[學人]]-[4]--[]-，二者[[無學人]]-[]-。學人有十八，無學人有九。居士！云何十八學人？[[信行]]-[]-、[[法行]]-[]-、[[信解脫]]-[5]--[]-、[[見到]]-[]-、[[身證]]-[]-、[[家家]]-[]-、[[一種]]-[]-、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、[[中般涅槃]]-[]-、[[生般涅槃]]-[]-、[[行般涅槃]]-[]-、[[無行般涅槃]]-[]-、[[上流色究竟]]-[]-，是謂十八學人。居士！云何九無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、[[慧解脫]]、[[俱解脫]]，是謂九無學人。」 @[0616a19]@於是，世尊說此頌曰： 「世中學無學，　　可尊可奉敬，\\ 　彼能正其身，　　口意亦復然，\\ 　居士是良田，　　施彼得大福。」\\ @[0616a24]@佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 @[0616a26]@福田經第十一竟-[6]-(二百六十七字)-[7]- ====[校勘]==== [1] 明本無「中阿含」三字。 [2] 明本無「第三念誦」四字。 [3] 「福田人」，巴利本作 Dakkhineyya。 [4] 「學人」，巴利本作 Sekkha。 [5] 元、明二本無「脫」字。 [6] 明本無「福田經第十一竟」七字。 [7] 宋、元、明三本無「二百六十七字」六字。 ====[註解]==== [] 學人：佛弟子中尚未證阿羅漢的聖者，還有法須修學，因此稱為「學人」或「有學」。 [] 無學人：阿羅漢已無惑可斷、畢業了，因此稱為「無學」。 [] 信行：隨著對佛法的清淨信心而修行，是「須陀洹向」的階段。又譯為「隨信行」。 [] 法行：隨著修證佛法而生的智慧修行，是「須陀洹向」的階段。又譯為「隨法行」。 [] 信解脫：由「隨信行」修行，證得初果但尚未證得四果的聖人中，不具有完整「八解脫」定力，也還沒斷盡煩惱者。因為先前隨著對佛法的清淨「信」心修行而證果、趣向「解脫」，所以名為「信解脫」。 [] 見到：由「隨法行」修行，證得初果但尚未證得四果的聖人中，不具有完整「八解脫」定力，也還沒斷盡煩惱者。因為先前隨著修證佛法而生的智慧修行，「見到」真理而證果，所以名為「見到」。另譯為「見至」。 [] 身證：「阿那含果」的聖人中，具有完整「八解脫」（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力，但還沒斷盡煩惱者，已曾親「身」入滅盡定（八解脫之一）而「證」得近似涅槃的寂滅，因此名為「身證」。 [] 家家：「須陀洹果」的聖人中，只須天界及人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃者。因為從人間的「家」生於天界的「家」、又從天界的「家」生於人間的「家」沒幾次就能涅槃，所以名為「家家」。 [] 一種：「斯陀含果」的聖人中，只須在欲界天中受生一次就能涅槃者，只剩出生一次的種子，因此名為「一種」。又譯為「一種子道」。 [] 中般涅槃：「阿那含果」的聖人中，從人間命終往生天界的中陰階段即證得涅槃者。因為在「中」陰階段「般涅槃」，所以名為「中般涅槃」。 [] 生般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界即證得涅槃者。因為出「生」即「般涅槃」，所以名為「生般涅槃」。 [] 行般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界後努力修行而證得涅槃者。因為努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「行般涅槃」。又譯為「有行般涅槃」。 [] 無行般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界後不經努力修行而證得涅槃者。因為「無」努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「無行般涅槃」。 [] 上流色究竟：「阿那含果」的聖人中，先往生色界較低層次的天，命終後往生更高層次的天，甚至色界最高天色究竟天而證得涅槃者。因為往更「上」層的天界「流」轉甚至到「色究竟」天般涅槃，所以名為「上流色究竟」。又譯為「上流般涅槃」。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 阿那含果除了往生色界的五種不還，還有當生即證得涅槃的，以及往生無色界而證得涅槃的，因此「得阿那含」不完全與五種阿那含重複。 「十八學人」中沒有單獨列出「阿羅漢向」，而是以五種不還作為阿羅漢向的代表。 延伸閱讀：[[http://buddhaspace.org/threadread.php/board=BudaDigest&nums=3316:3317:3318:3319:3321|七聖弟子]] 以下待修改作本經用： ***阿羅漢俱解脫、慧解脫** 「俱解脫」的阿羅漢具有完整「八解脫」（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力，且已斷盡煩惱，因此定、慧都圓滿。其中「八解脫」包含能調伏三界一切貪欲的定力，可說是修行定力的極致。 「慧解脫」的阿羅漢已斷盡煩惱，但還不具有完整的「八解脫」定力，例如已獲得色界的定力，就依此定力而成就了解脫智慧，但還沒有修無色定。慧解脫阿羅漢雖然尚未修完所有的八解脫，仍然是有超凡的定力，才能因定發慧。 {{:agama2:2019_11_23_十八學人_九無學人.png?1024|}} ====[進階辨正]==== [[agama:研討：修行階位的順序|研討：修行階位的順序]] [[agama:什麼是「五種不還」|什麼是「五種不還」]] =====（一二八）中阿含-[1]-大品優婆塞經第十二(第三念誦)-[2]-===== @[0616a29]@我聞如是： @[0616a29]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 @[0616b01]@爾時，給孤獨居士-[3]-與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，卻坐一面，五百優婆塞亦為作禮，卻坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發[[渴仰]]-[]-，成就歡喜，無量方便為彼說法。勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。 @[0616b09]@尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知[[白衣]]-[]-聖弟子善護行[[五法]]-[]-及得[[四增上心]]-[]-，[[現法樂居]]-[]-，[[易不難得]]。舍梨子！汝當記別-[4]-聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得[[苦邊]]。 @[0616b15]@「舍梨子！云何白衣聖弟子善護行五法，白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第一法。 @[0616b19]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，[[不以偷所覆]]-[]-，常自護已。彼於不與取淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第二法。 @[0616b23]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有[[父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姊妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護]]-[]-，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及[[有名雇賃]]-[5]--[]-至[[華鬘親]]-[]-，不犯如是女。彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法。 @[0616b29]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第四法。 @[0616c04]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子離酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第五法。 @[0616c06]@「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖弟子念如來，彼如來、無所著、等正覺、[[明行成為]]-[]-、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、[[眾祐]]-[]-。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來，心[[靖]]-[]-得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。 @[0616c15]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子念法，世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。 @[0616c22]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾，如來聖眾[[善趣]]-[]-[[正趣]]-[]-，[[向法次法]]，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩。謂如來眾成就[[尸賴]]-[6]--[]-，成就三昧，成就[[般若]]-[]-，成就解脫，成就解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居，易不難得。 @[0617a05]@「復次，舍梨子！白衣聖弟子自-[7]-念尸賴，此尸賴[[不缺不穿]]-[]-，[[無穢無濁]]-[]-，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難得。 @[0617a13]@「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記別[＊]白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」於是，世尊說此頌曰： 「慧者住在家，　　見地獄恐怖，\\ 　因受持聖法，　　除去一切惡。\\ 　不殺害眾生，　　知而能捨離，\\ 　真諦不妄言，　　不盜他財物。\\ 　自有婦知足，　　不樂求他-[8]-妻，\\ 　捨離斷飲酒，　　心亂狂癡本。\\ 　常當念正覺，　　思惟諸善法，\\ 　念眾觀尸賴，　　從是得歡喜。\\ 　欲行其布施，　　當以望其福，\\ 　[[先施於息心]]-[]-，　　如是成果報。\\ 　我今說息心，　　舍梨子-[9]-善聽，\\ 　若有黑及白，　　赤色之與黃，\\ 　[[牻-[10]-色]]-[]-愛樂色，　　牛及諸鴿鳥。\\ 　隨彼所生處，　　良御牛在前，\\ 　身力成具足，　　善速往來快，\\ 　取彼之所能，　　莫以色為非。\\ 　如是此人間，　　若有所生處，\\ 　剎帝麗-[11]--[12]-梵志，　　居士本工師。\\ 　隨彼所生處，　　長老淨持戒，\\ 　世無著善逝，　　施彼得大果。\\ 　愚癡無所知，　　無慧無所聞，\\ 　施彼得果少，　　無光無所照。\\ 　若光有所照，　　有慧佛弟子，\\ 　信向善逝者，　　根生善堅住。\\ 　彼是生善處，　　如意往入-[13]-家，\\ 　最後得涅槃，　　如是各有緣。」\\ @[0617b16]@佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，給孤獨居士、五百優婆塞，聞佛所說，歡喜奉行。 @[0617b18]@優婆塞經第十二竟-[14]-(千五百四十九字)-[15]- ====[校勘]==== [1] 明本無「中阿含」三字。 [2] 明本無「第三念誦」四字。 [3] 「給孤獨居士」，巴利本作 Anāthapiṇḍikagahapati。 [4] 「別」，宋、元、明三本作「莂」。[＊] [5] 「賃」，大正藏原為「債」，今依據宋、元、明三本改作「賃」。 [6] 「尸賴」，巴利本作 Sīla。 [7] 「自」，宋、元、明三本作「息」。 [8]「求他」，大正藏原為「他人」，今依據宋、元、明三本改作「求他」。 [9] 「子」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「子」。 [10] 「牻」，大正藏原為「尨」，今依據元、明二本改作「牻」。 [11]「麗」，明本作「利」。 [12] 「剎帝麗」，巴利本作 ～Khattiya。 [13] 「入」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「入」。 [14] 明本無「優婆塞經第十二竟」八字。 [15] 宋、元、明三本無「千五百四十九字」七字。 ====[註解]==== [] 渴仰：仰慕佛、法，像口渴的人想喝水一樣。 [] 白衣：在家人。古印度的在家人多穿白色衣服，因此以「白衣」稱之。 [] 五法：即五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。 [] 四增上心：四種提升的心境，在這裡指對於佛、法、僧、戒的不壞信心。 [] 現法樂居：當生保持於安樂。 [] 不以偷所覆：不被偷盜的心所覆蓋。 [] 父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姊妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護：由父母兄長所監護的（未成年）女子。 [] 有名雇賃：受雇工作還債的女子(??)。補充:雇賃即是雇用的意思，www.zdic.net。被(有名)正當雇用的女性工作者。從經文脈絡來看，因為印度從古到今女性地位較為弱勢，女性多在家而不出門工作，一旦出門工作常遭遇被侵犯的危險，不邪淫在此即告訴居士不要去侵犯這些在工作場所相對弱勢的女子。參考資料：https://www.hrw.org/zh-hant/news/2020/10/14/376622 (尚待確認) [] 華鬘親：戴花環束的女子，指已訂婚者。 [] 明行成為：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。又譯為「明行足」。 [] 眾祐：具足眾德，而為世間所尊重的覺者。新譯為「世尊」。 [] 靖：安定。 [] 善趣：好的往生處，即天、人等善道。 [] 正趣：走向正確的道路。 [] 尸賴：即「戒」的音譯，又譯為「尸羅」。 [] 般若：為音譯，義譯為「慧」。 [] 不缺不穿：沒有缺漏、沒有毀壞。 [] 無穢無濁：沒有污穢、沒有雜質。 [] 先施於息心：布施先讓自己的（貪）心寂靜。也可解為優先布施給心念寂靜的修行者。？？相當的南傳經文作「首先施與諸寂靜者」【待確認南傳偈誦是否有另一種解釋】。 [] 尨色：各種顏色。 ====[對應經典]==== * {ref>A05.179} ====[讀經拾得]==== 世尊說明，在家居士持五戒、得四增上心，能夠保持於安樂，並成就初果。 五戒： *不殺生 *不偷盜 *不邪淫 *不妄語 *不飲酒 四增上心： *憶念佛：如來．無所著．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊 → 如果心中有惡欲、不善、穢污、愁苦、憂慼，立即會被滅除 → 心得到安定、喜悅 *憶念法：世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法 → 如果心中有惡欲、不善、穢污、愁苦、憂慼，立即會被滅除 → 心得到安定、喜悅 *憶念僧：如來聖眾處於人天善道，走向正確的道路，依據修法的次序修習，趨向涅槃，僧眾有阿羅漢、向阿羅漢，阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含，須陀洹、向須陀洹，稱為四雙八輩。如來聖眾成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田 → 如果心中有惡欲、不善、穢污、愁苦、憂慼，立即會被滅除 → 心得到安定、喜悅 *憶念戒：戒沒有缺漏、沒有毀壞、沒有污穢、沒有雜質、真實、聖者所讚譽 → 如果心中有惡欲、不善、穢污、愁苦、憂慼，立即會被滅除 → 心得到安定、喜悅 在家居士持五戒、得四增上心，心能夠得到安定、喜悅，將不再墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道，而得初果，在天上及人間往返投生七次後，將證得涅槃。 在般若經典中常提到的「般若」一詞，在《阿含經》中通常義譯為「慧」，在本經中也採音譯。 =====（一二九）中阿含-[1]-大品怨家經第十三(第三念誦)-[2]-===== @[0617b21]@我聞如是： @[0617b21]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 @[0617b22]@爾時，世尊告諸比丘：「-<有七[[怨家]]-[]-法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？>-怨家者，-<不欲令怨家有好色>-。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，-<人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚>-，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 @[0617b29]@「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，-<不樂怨家安隱眠>-，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以錦綺羅縠-[3]-，有襯-[4]-體被，兩頭安枕，迦-[5]-陵伽波惒邏-[6]-、波遮悉多羅那-[7]-，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 @[0617c07]@「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，-<不樂怨家得大利>-，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。[[彼應得利而不得利，應不得利而得利]]-[]-。[[彼此二法更互相違，大得不利]]-[]-。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 @[0617c14]@「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，-<不樂怨家有朋友>-，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼若有親朋友，捨離避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 @[0617c19]@「復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽。所以者何？怨家者，-<不樂怨家有名稱>-，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼惡名醜，聲周聞諸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 @[0617c25]@「復次，怨家者，不欲令怨家極大富。所以者何？怨家者，-<不樂怨家極大富>-，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 @[0618a02]@「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上。所以者何？怨家者，-<不樂怨家往至善處>-，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」 @[0618a09]@於是，世尊說此頌曰： 「瞋者得惡色，　　眠臥苦不安，\\ 　應獲得大財，　　反更得不利。\\ 　親親善朋友，　　遠離瞋恚人，\\ 　[[數數]]習瞋恚，　　惡名流諸方。\\ 　瞋作身口業，　　恚纏行意業，\\ 　人為恚所覆，　　失一切財物。\\ 　瞋恚生不利，　　瞋恚生心穢，\\ 　恐怖生於內，　　人所不能覺。\\ 　瞋者不知義，　　瞋者不曉法，\\ 　無目盲闇塞，　　謂[[樂瞋恚人]]-[]-。\\ 　恚初發惡色，　　猶火始起煙，\\ 　從是生憎嫉，　　緣是諸人瞋。\\ 　若瞋者所作，　　善行及不善，\\ 　於後瞋恚盛-[8]-，　　煩熱如火燒。\\ 　所謂煩熱業，　　及諸法所纏，\\ 　彼彼我今說，　　汝等善心聽。\\ 　瞋者逆害父，　　及於諸兄弟，\\ 　亦殺姊與妹，　　瞋者多所殘。\\ 　所生及長養，　　得見此世間，\\ 　因彼得存命，　　此母瞋亦害。\\ 　無羞無慚愧，　　瞋纏無所言，\\ 　人為恚所覆，　　口無所不說。\\ 　造作癡罪業-[9]--[10]-，　　而自夭其命，\\ 　作時不自覺，　　因瞋生恐怖。\\ 　繫著自己身，　　愛樂無極已，\\ 　雖愛念己身，　　瞋者亦自害。\\ 　以刀而自刺，　　或從巖自投，\\ 　或以繩自絞，　　及服諸毒藥。\\ 　如是像瞋恚-[11]-，　　是死依於恚，\\ 　彼彼一切斷，　　用慧能覺了。\\ 　小小不善業，　　慧者了能除，\\ 　當堪耐是行，　　欲令無惡色。\\ 　無恚亦無憂，　　除煙無貢高，\\ 　調御斷瞋恚，　　滅訖無有漏。」\\ @[0618b16]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 @[0618b17]@怨家經第十三竟-[12]-(千一百十五字)-[13]- ====[校勘]==== [1] 明本無「中阿含」三字。 [2] 明本無「第三念誦」四字。 [3]「縠」，大正藏原為「穀」，今依據前後文改作「縠」。 [4] 「襯」，大正藏原為「儭」，今依據明本改作「襯」。 [5]「迦」，大正藏原為「加」，今依據元、明二本改作「迦」。 [6]「羅」，大正藏原「邏」，今依據宋、元二本改作「羅」。 [7] 「迦陵伽波惒羅波遮悉多羅那」，巴利本作 Kadalimigapavarapaccattharaṇa。 [8] 「盛」，大正藏原為「止」，今依據元、明二本改作「盛」。 [9]「業」，大正藏原為「逆」，今依據宋、元、明三本改作「業」。 [10] 「造作癡罪業」，巴利本作 khūnahaccāni kammāni。 [11] 「像瞋恚」，巴利本作 kodharūpa。 [12] 明本無「怨家經第十三竟」七字。 [13] 宋、元、明三本無「千一百十五字」六字。 ====[註解]==== [] 怨家：與我結怨的人。 [] 彼應得利而不得利，應不得利而得利：他原本應該得到的利益，（因為瞋心而）沒有得到，應該得不到利益的，卻（因為瞋心而）自以為得到利益。相當的南傳經文作「拿了無益的而想：『我拿到有益的。』拿了有益的而想：『我拿到無益的。』」 [] 彼此二法更互相違，大得不利：他像這樣的兩種狀況（應得的利益沒得到，自以為得到利益的卻是沒有利益的）完全搞反了，對他帶來極大的不利。相當的南傳經文作「他拿了這些互相相反的東西，為他導向長久的不利與苦。」 [] 樂瞋恚人：愛生氣的人。 ====[對應經典]==== * {ref>A07.064} ====[讀經拾得]==== ***七怨家法** 帶有瞋心的男子女子們，在瞋恨時有七怨家法。哪七個呢？ 1. 不希望對方長得好看，希望對方長得醜 (不令好色) 帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者長得好看。 為什麼呢？ 帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者長得好看，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。 但這個希望別人長得不好看的人，自己的容貌也會跟著不好看。 為什麼呢？因為帶有嗔恨心的緣故，雖然常常沐浴清潔身體，幫身體加上裝飾塗香水，然而容貌依然醜陋。因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。 2. 不希望仇人睡得好(不欲令怨家安隱眠) 帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者睡得好，安穩睡眠。 為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者睡得好，安穩睡眠，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。 但這個希望別人睡不好的人，自己也會跟著睡不好。 為什麼呢？因為帶有嗔恨心的緣故，雖然睡在各種舒適的床上，覆蓋各種棉被，輔以舒適的枕頭。然而依然難以安眠，心裏充滿憂心與苦。因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。 3. 不希望仇人、敵對者得到大的利益、好處(不欲令怨家得大利) 帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者得到大的利益、好處。 為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者獲得巨大的利益、好處，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。 但這個希望對方得不到利益的人，自己也跟著得不到利益。 自己應得(原本會獲得的)的好處與利益得不到，反而得到不會帶來利益與好處的東西、事務，而以為這是有利益的。 因為有上面與利益互相違背的兩法，從而帶來長久的不利與苦。 為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。 4. 不希望仇人、敵對者有朋友 (不欲令怨家有朋友) 帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有朋友。 為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有朋友，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。 但這個希望對方沒有朋友的人，反而原本的親朋好友會避開他、捨離他。 為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。 5. 不希望仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚 (不欲令怨家有稱譽) 帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚。 為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。 但這個希望對方沒有有好名聲、不會被稱讚的人，反而惡名傳遍四周。 為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。 6. 不希望仇人、敵對者有很多財富 (不欲令怨家極大富) 帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有很多財富。 為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有很多財富，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。 但這個希望對方沒有很多財富的人，他做了很多對應的身、口、意行，反而會使他自己失去很多財富。 為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。 7. 不希望仇人、敵對者死後往生善處 (不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上) 帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者死後往生善處、生於天上。 為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者死後往生善處、生於天上，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。 但這個希望對方死後往生善處的人，若一直無法捨離嗔恨，產生了很多身、口、意惡行，反而會他自己一定會往生惡處，至地獄中。 為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。 上面就是瞋恚的男子女子所做的七怨家法。 ***生氣是拿別人的錯誤來懲罰自己** 瞋心重的人，以惡心向他人，卻造成自己的惡果： -不欲令怨家有好色 -> 自己因為生氣的緣故，變醜 -不樂怨家安隱眠 -> 自己因為生氣的緣故，睡不好 -不樂怨家得大利 -> 自己因為生氣的緣故，失利 -不樂怨家有朋友 -> 自己因為生氣的緣故，沒有朋友 -不樂怨家有名稱 -> 自己因為生氣的緣故，臭名遠播 -不樂怨家極大富 -> 自己因為生氣的緣故，失財 -不樂怨家往至善處 -> 自己因為生氣的緣故，往生惡處 也因此可說：「生氣是拿別人的錯誤來懲罰自己。」 從心理學的角度來看，無法發洩出來的瞋恨，朝著自己就變成憂鬱，因此瞋心重會害自己。另一方面，把自己的嗔心投到別人身上，明明是自己在生氣卻說是別人在生氣，因此瞋心重的人覺得人人都對自己不好。 =====（一三〇）中阿含-[1]-大品教曇彌經第十四(第三念誦)-[2]-===== @[0618b20]@我聞如是： @[0618b20]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 @[0618b21]@爾時，尊者曇彌-[3]-為[[生地]]-[一]-尊長-[4]-，作[[佛圖]]-[二]-主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。於是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：「此生地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。 @[0618c03]@於是尊者曇彌，為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」 @[0618c09]@彼時世尊告曰：「止止曇彌！何須說此？」 @[0618c10]@尊者曇彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」 @[0618c13]@世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便來還船。如是曇彌！為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所。止止曇彌！何須復說此？」 @[0618c20]@尊者曇彌復三白曰：「世尊我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」 @[0618c23]@世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」 @[0618c25]@於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」 @[0618c26]@世尊告曰：「曇彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。曇彌！人壽八萬歲時，有王名高羅婆-[5]-，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。具足千子，顏貌端正-[6]-，勇猛無畏，能伏他眾，故-[7]-必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。 @[0619a08]@「曇彌！高羅婆王有樹，名善住尼拘類-[8]-樹-[9]-王。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及諸臣。第三枝者，國人民食。第四枝者，沙門、梵志食。第五枝者，禽獸所食。曇彌！善住尼拘類樹王果大如二斗-[10]-瓶，味如淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果歸去。善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉！無恩無有反復。所以者何？從善住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。」 @[0619a22]@「復有一人-[11]-來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王於[[拘樓瘦]]沒，至三十三天，住[[天帝釋]]-[12]-前，白曰：『拘翼！當知-[13]-善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』於是，天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住，天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒豎。 @[0619b07]@「於是，善住尼拘類樹王居止樹-[14]-天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎。』時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎耶？』樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者-[15]-，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨意而住樹天-[16]-，如是樹天住樹天法。』 @[0619b18]@「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如故-[17]-。如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，曇彌！沙門住沙門法。」 @[0619b26]@於是，尊者曇彌即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」 @[0619b28]@世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰善眼-[18]-，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰-[19]-磨-[20]-天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修[[四梵室]]-[]-，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生[[晃昱天]]中。』 @[0619c12]@「曇彌！彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大師，如是牟犁-[21]-破群那-[22]-、阿羅那遮婆羅門-[23]-、瞿陀梨舍哆-[24]-、害提婆羅摩納-[25]-、儲提摩麗橋鞞陀邏-[26]--[27]-，及薩哆富樓奚哆。 @[0619c18]@「曇彌！七富樓奚哆師-[28]-亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰-[29]-磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』 @[0620a01]@「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？離此過已，更無有失。」 @[0620a09]@於是，世尊說此頌-[30]-曰： @[0620a11]@「須涅、牟梨破群那、　阿羅[＊]那遮婆羅門、　瞿陀梨舍哆、　害提婆羅摩納、　儲提摩麗橋鞞陀羅[＊]、　薩哆富樓奚哆。 「此在過去世，　　七師有名德，\\ 　無愛縛樂悲，　　欲結盡過去。\\ 　彼有諸弟子，　　無量百千數，\\ 　彼亦離欲結，　　須臾不究竟。\\ 　若彼外仙人，　　善護行苦行，\\ 　心中懷憎嫉，　　罵者受罪多。\\ 　若一得正見，　　佛子住小果，\\ 　罵詈責打破，　　受罪多於彼。\\ 　是故汝曇彌，　　各各更相護，\\ 　所以更相護，　　重罪無過是。\\ 　如是甚重苦，　　亦為聖所惡，\\ 　必得受惡色，　　莫-[31]-取邪見處。\\ 　此是最下人，　　聖法之所說，\\ 　謂未離婬欲，　　得微妙-[32]-五根。\\ 　信精進念慧-[33]-，　　正定及正觀，\\ 　如是得此苦，　　前所受其殃。\\ 　自受其殃已，　　於後便害他，\\ 　若能自護者，　　彼為能護外。\\ 　是故當自護，　　慧者無殃-[34]--[35]-樂。」\\ @[0620b04]@佛說如是。尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 @[0620b06]@教曇彌經第十四竟-[36]-(二千四百二十四字)-[37]- ====[校勘]==== [1] 明本無「中阿含」三字。 [2] 明本無「第三念誦」四字。 [3] 「曇彌」，巴利本作 Dhammika。 [4] 「長」，元、明二本作「者」。 [5] 「高羅婆」，巴利本作 Koravya。 [6] 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。 [7] 「故」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「故」。 [8] 「善住尼拘類」，巴利本作 Suppatiṭṭha-nigrodha。 [9] 大正藏無「樹」字，今依據宋、元、明三本補上。 [10] 「斗」，大正藏原為「升」，今依據宋、元、明三本改作「斗」。 [11]「人」，大正藏原為「入」，今依據前後文改作「人」。 [12] 「天帝釋」，巴利本作 Sakka devānam inda。 [13] 「拘翼當知」，巴利本作 Yaggha mārisa jāneyyāsi。 [14]「樹」，宋、元、明三本作「諸」。 [15] 宋、元、明三本無「者」字。 [16] 「天」，宋、元、明三本作「王」。 [17] 「故」，元、明二本作「是」。 [18] 「善眼」，巴利本作 Sunetta。 [19] 「焰」，大正藏原為「㷿」，今依據宋、元、明三本改作「焰」。 [20] 「磨」，明本作「摩」。[＊] [21] 「梨」，大正藏原為「犁」，今依據宋、元、明三本改作「梨」。 [22] 「牟梨破群那」，巴利本作 Mugapakkha。 [23] 「阿羅那遮婆羅門」，巴利本作 Aranemi-brāhmaṇa。 [24] 「瞿陀梨舍哆」，巴利本作 Kuddālaka-sattha。 [25] 「害提婆羅摩納」，巴利本作 Hatthipāla-māṇava。 [26] 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明三本改作「羅」。[＊] [27] 「儲提摩麗橋鞞陀羅」，巴利本作 Jotipāla-govinda。 [28] 「七富樓奚哆師」，巴利本作 Satta-Purohita。 [29] 「焰」，大正藏原為「㷿」，宋本作「煩」，元、明二本作「焰」，今依據元、明二本改作「焰」。 [30] 「頌」，大正藏原為「偈」，今依據宋、元、明三本改作「頌」。 [31] 「莫」，大正藏原為「橫」，今依據宋、元、明三本改作「莫」。 [32] 「妙」，宋、元、明三本作「微」。 [33] 「慧」，大正藏原為「處」，今依據宋、元、明三本改作「慧」。 [34] 「殃」，大正藏原為「央」，今依據宋、元、明三本改作「殃」。 [35] 「無殃」，巴利本作 Sadā。 [36] 明本無「教曇彌經第十四竟」八字。 [37] 宋、元、明三本無「二千四百二十四字」八字。 ====[註解]==== [一] 生地：出生地的；家鄉的。 [二] 佛圖：「佛寺」的音譯，另譯為「浮屠」。 [] 四梵室：即慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心等「四無量心」，為梵天的境界。（然而若只有四梵室，則只是從小我變大我，還不是「無我」。） ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== =====（一三一）中阿含-[1]-大品降魔經第十五(第三念誦)-[2]-===== @[0620b09]@我聞如是： @[0620b09]@一時，佛遊婆奇瘦-[3]-，在鼉山怖林-[4]-鹿野園中。 @[0620b10]@爾時，尊者大目犍連-[5]-教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹重-[6]-[[猶如食豆]]-[一]-，我寧可入[[如其像定]]，以如其像定自觀其腹。」是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師壇-[7]-，結跏趺坐，入如其像定，以如-[8]-其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。 @[0620b17]@尊者大目犍連即從定覺-[9]-，語魔王曰：「汝波旬-[10]-出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」 @[0620b21]@彼時，魔王便作是念：「此沙門不見不知而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？」 @[0620b27]@尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！莫-[11]-觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」』」 @[0620c04]@彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」於是，魔波旬化作細形，從口中出-[12]-，在尊者大目犍連前立。 @[0620c07]@尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名覺礫拘荀大-[13]-無所著、等正覺，我時作魔，名曰惡-[14]-，我有妹，名黑-[15]-，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我外-[16]-甥-[17]-。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子，一者名音-[18]-，二者名想-[19]-。波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。 @[0620c16]@「波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收[[舉]]衣鉢，澡洗手足，以尼師壇[＊]著於肩上，至[[無事處]]，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師壇[＊]，結跏-[20]-趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人-[21]-見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定覺[＊]起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正-[22]-念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐-[23]-而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去。然此賢者更復想也。』波旬！以是義故，尊者想名想也。 @[0621a05]@「波旬！彼時惡魔便作是念：『此禿沙門[[以黑所縛]]-[]-，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如貓子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來？亦不知彼何所從去？亦不知住止，不知死不知生，我寧可教敕梵志、居士，汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，[[儻]]-[]-能起惡心，令我得其便。』 @[0621a23]@「波旬！彼時惡魔便教敕梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。』 @[0621b02]@「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破責-[24]-數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』 @[0621b17]@「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教-[25]-諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。 @[0621b24]@「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可教敕梵志、居士，汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教敕已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意所-[26]-用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』 @[0621c16]@「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。 @[0622a01]@「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可化作年少形，手執大杖，住在-[27]-道邊，打尊者音頭，令破血流-[28]-面。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流[＊]面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。 @[0622a11]@「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污-[29]-面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」 @[0622a22]@於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，[[身毛皆豎]]-[]-，向尊者大目揵連即說頌曰： 「云何彼地獄，　　惡魔昔在中，\\ 　嬈害佛梵行，　　及犯彼比丘？」\\ @[0622a27]@尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰： 「地獄名無缺，　　惡魔曾在中，\\ 　嬈害佛梵行，　　及犯彼比丘。\\ 　彼鐵釘有百，　　一切各逆刺，\\ 　地獄名無缺，　　惡魔昔在中。\\ 　若有不知者，　　比丘佛弟子，\\ 　必得如是苦，　　受黑業之報。\\ 　若干種園觀，　　人者在於地，\\ 　食自然粳米，　　居止在北洲。\\ 　大須彌山巖，　　善修之所熏，\\ 　修習於解脫，　　受持最後身。\\ 　跱立在大眾-[30]-，　　宮殿住至劫，\\ 　金色可愛樂，　　猶火㷿晃昱。\\ 　作諸眾妓樂，　　往詣帝釋所，\\ 　本以一屋舍，　　善覺了為施。\\ 　若釋在前行，　　昇毘闍延殿-[31]-，\\ 　見釋大歡喜，　　天女各各舞。\\ 　若見比丘來，　　還顧有慚愧，\\ 　若毘闍延殿，　　見比丘問義。\\ 　大仙頗能知，　　愛盡得解脫？\\ 　比丘即為答，　　問者如其義。\\ 　拘翼我能知，　　愛盡得解脫。\\ 　聞彼之所答，　　釋得歡喜樂。\\ 　比丘多饒益，　　所說如其義。\\ 　若毘闍延殿，　　問帝釋天王，\\ 　此殿名何等，　　汝釋攝持城？\\ 　釋答大仙人，　　名毘闍延哆。\\ 　是謂千世界，　　於千世界中，\\ 　無有勝此殿，　　如毘闍延哆。\\ 　天王天帝釋，　　自在隨所遊，\\ 　受-[32]-樂那遊哆，　　化作一行百。\\ 　毘闍延殿內，　　釋得自在遊，\\ 　毘闍延大殿，　　足指能震-[33]-動。\\ 　天王眼所觀，　　釋得自在遊。\\ 　若鹿子母堂，　　築基極深堅，\\ 　難動不可震[＊]，　　如意足能搖。\\ 　彼有琉-[34]-璃地，　　聖人之所履，\\ 　滑澤樂更觸，　　布柔軟綿褥-[35]-。\\ 　愛語共和合，　　天王常歡喜，\\ 　善能作妓樂，　　音節善諧和，\\ 　諸-[36]-天來會聚，　　而說須陀洹。\\ 　若干無量千，　　及百諸那術，\\ 　至三十三天，　　慧眼者說法，\\ 　聞彼所說法，　　歡喜而奉行。\\ 　我亦有是法，　　如仙人所說，\\ 　謂至梵天上，　　問彼梵天事，\\ 　梵故有此見，　　謂見昔時有，\\ 　我住有常存，　　恒有不變易。\\ 　梵天為答彼，　　大仙我無見，\\ 　謂見昔時有，　　我恒常不變，\\ 　我見此境界，　　諸梵皆過去，\\ 　我今何由說，　　恒常不變易？\\ 　我見此世間，　　正覺之所說，\\ 　隨所因緣生，　　所往而轉還，\\ 　火無有思念，　　我燒愚癡人，\\ 　火然若愚觸，　　必自然得燒。\\ 　如是汝波旬，　　觸嬈於如來，\\ 　久作不善行，　　受報亦當久。\\ 　魔汝莫厭佛，　　莫嬈害比丘，\\ 　一比丘降魔，　　住在於怖林。\\ 　彼鬼愁憂慼，　　目連之所訶，\\ 　恐怖無智慧，　　即於彼處沒。」\\ @[0623a02]@尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大目-[37]-揵連所說，歡喜奉行。 @[0623a04]@降魔經第十五竟-[38]-(三千二百七十四字)-[39]- 中阿含經卷第三十(九千五百一十五字)-[40]-第三念誦-[41]- ====[校勘]==== [1] 明本無「中阿含」三字。 [2] 明本無「第三念誦」四字。 [3] 「婆奇瘦」，巴利本作 Bhaggesu。 [4] 「鼉山怖林」，巴利本作 Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana。 [5] 「大目犍連」，巴利本作 Mahāmoggallāna。 [6] 「重」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「重」。 [7] 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊] [8] 宋、元、明三本無「如」字。 [9] 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。[＊] [10] 「波旬」，巴利本作 Pāpiman。 [11] 「莫」，宋、元、明三本作「汝莫」。 [12] 「出」，元、明二本作「出出」。 [13] 「覺礫拘荀大」，巴利本作 Kakusandha。 [14] 「惡」，巴利本作 Dūsī。 [15] 「黑」，巴利本作 Kāḷī。 [16]「外」，大正藏原為「𡖦」，今依據宋、元、明三本改作「外」。 [17] 「甥」，宋本作「生」。 [18] 「音」，巴利本作 Vidhura。 [19] 「想」，巴利本作 Sañjīva。 [20] 「跏」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「跏」。 [21] 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。 [22]「正」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。 [23]大正藏在「坐」字之後有一「坐」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [24] 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。 [25] 大正藏在「教」字之後有一「教」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [26] 「所」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「所」。 [27] 「在」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「在」。 [28] 大正藏在「流」字之後有一「污」字，今依據宋、元、明三本刪去。[＊] [29] 「于」，大正藏原為「污」，今依據宋、元、明三本改作「于」。 [30] 「眾」，大正藏原為「泉」，今依據元、明二本改作「眾」。 [31] 「毘闍延殿」，巴利本作 Vejayanta。 [32] 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。 [33] 「震」，宋、元、明三本作「振」。[＊] [34] 「琉」，明本作「瑠」。 [35] 「褥」，宋、元、明三本作「縟」。 [36] 「諸」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。 [37]「目」，大正藏原為「日」，今依據前後文改作「目」。 [38] 明本無「降魔經第十五竟」七字。 [39] 宋、元、明三本無「三千二百七十四字」八字。 [40] 宋、元、明三本無「九千五百一十五字」八字。 [41] 大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。 ====[註解]==== [一] 猶如食豆：像吃了豆子消化不良的狀況。 [] 以黑所縛：被黑暗所束縛。 [] 儻：如果、倘若。同「倘」。 [] 身毛皆豎：全身的毛髮都豎立起來。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== c.f. 各天與地獄的時間換算 http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/Buddhism/0/F00101Q0&num=4 天魔波旬是欲界最高天主，欲界眾生猶如他的寵物，因此不喜歡寵物逃離籠子，習慣上要抓寵物回籠子。波旬可能以傷害來擾、毀罵來擾，必須要以慈心化解，慈悲沒有敵人，才不會起瞋心落入圈套；也可能以名聞利養來擾，必須要以無常想來化解，才不會起貪心落入圈套。