======增壹阿-[7]-含經卷第四十-[8]-九======

-[9]-東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

非常品第-[10]-五十一降神

=====導讀=====

=====-[11]-（一）@@[0814a27]@@=====

@[0814a27]@聞如是：

@[0814a27]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0814a28]@爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等流轉生死，經歷苦惱，於中悲號涕泣，淚出為多耶？為恒水多乎？」

@[0814b01]@爾時，-[12]-比丘前白佛言：「我等觀察如來所說義，經歷生死，涕泣之淚，多於恒水。」

@[0814b03]@佛告比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所說無有異，汝等在生死，淚多於恒水。所以然者，於生死中[[亦更父母終亡]]-[]-，於中墮淚不可稱計。長夜之中父兄、姊妹、妻子五親，及諸恩愛，追慕悲-[13]-泣不可稱計。是故，比丘！當厭患生死，去離此法。如是，比丘！當作-[14]-此學。」當說此法時，六十餘比丘[[漏盡意解]]-[]-。

@[0814b10]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[7] 含＝鋡【聖】
    「含」，聖本作「鋡」。
    「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。


[8] 九＝八【宋】【元】【明】【聖】
    「九」，宋、元、明、聖四本作「八」。
    「八」，大正藏原為「九」，今依據宋、元、明、聖四本改作「八」。


[9] （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】
    ？？？？


[10] 五十一＝四十九【麗】，＝五十【聖】
    ？？？？


[11] ～S. 15. 3. Assu.，[Nos. 99(938), 100(331)]
    ？？？？


[12] （諸）＋比【宋】【元】【明】
    「比」，宋、元、明三本作「諸比」。
    大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。


[13] 泣＝㘁【聖】
    「泣」，聖本作「㘁」。
    「㘁」，大正藏原為「泣」，今依據聖本改作「㘁」。


[14] 此＝是【宋】【元】【明】
    「此」，宋、元、明三本作「是」。
    「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。



====[註解]====

[] 亦更父母終亡：「更」為「再、復」之義。再次經歷父母終亡。

[] 漏盡意解：斷盡煩惱而心得解脫。


====[對應經典]====

  * [[agama:雜阿含經卷第三十三#九三八|《雜阿含經》卷三十三第938經]]。
  * {ref>BZa16.02}
  * {ref>S15.03}

====[讀經拾得]====

=====-[15]-（二）@@[0814b11]@@=====

@[0814b11]@聞如是：

@[0814b11]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0814b12]@爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等在生死中，身體毀壞，流血多耶？為恒水多乎？」

@[0814b14]@爾時，諸比丘白佛言：「如我等觀察如來所說者，流血多於恒水。」

@[0814b15]@佛告諸比丘：「善哉！善哉！比丘！如汝所言，流血多於恒水。所以然者，在生死中，或作牛、羊、豬、犬、鹿、馬、鳥-[16]-獸，及餘無數所經歷苦惱，實可厭患，當念捨離。如是，比丘！當作是學。」-[17]-爾時，世尊說是法時，六十餘比丘漏盡意解。

@[0814b20]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[15] ～S. 13. Tiṃsamattā.，[Nos. 99(937), 100(330)]
    ？？？？


[16] 獸＝狩【宋】
    「獸」，宋本作「狩」。
    「狩」，大正藏原為「獸」，今依據宋本改作「狩」。


[17] 〔爾時世尊〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「爾時世尊」四字。
    大正藏在「？」字之前／後有「爾時世尊」四字，今依據宋、元、明三本刪去。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * [[agama:雜阿含經卷第三十三#九三七|《雜阿含經》卷三十三第937經]]。
  * {ref>BZa16.01}
  * {ref>S15.13}

====[讀經拾得]====

=====（三）@@[0814b22]@@=====

@[0814b22]@聞如是：

@[0814b22]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0814b23]@爾時，世尊告諸比丘：「當思惟[[無常想]]-[]-，廣布無常想，-[18]-以思惟、-[19]-廣布無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。

@[0814b27]@「昔有國王名曰清淨音-[20]-響，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宮人婇女，一一-[21]-婇女各有四侍人。爾時，音[＊]響聖王無有子息。時，彼大王便作是念：『吾今領此國界，以法治化，無有枉理，然我今日亦無繼嗣，設我終後，門族斷滅。』時，彼國王以息因緣故，自歸諸天、龍、神、日、月、星辰，自歸釋、梵、四天王、山神、樹神，下及藥草-[22]-果神，願求福，使我生[[息]]-[]-。

@[0814c07]@「爾時，三十三天有一-[23]-天子，名曰須菩提，命將欲終，有[[五-[24]-應瑞]]-[]-自然逼己。云何為五？又此諸天華-[25]-終不萎，此天子華冠自萎；是時，諸天衣無垢[[坋]]-[26]-，爾時[>此]天子衣生垢[＊]坋；-[27]-且三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近；又且三十三天恒有玉女，前後圍繞作倡伎樂，五欲自恣，爾時彼天子命將欲終，玉女離散；又且三十三天有自然之-[28]-座，四尺入地，設天子起[＊]座，離地四尺，然此天子命將欲終，[[不樂本座]]-[]-。是謂五瑞應自然逼己。

@[0814c17]@「時，須菩提天子以有此瑞應，爾時釋提桓因告一天子曰：『汝今往至閻浮地，語音響王曰：「釋提桓因致-[29]-敬無量，興居輕利，遊步康強。閻浮地無有德之人與王[[作息]]-[]-，但今三十三天有天子，名曰須菩提，今有五瑞應自然逼己，必當[[降神]]-[]-[興>與]王作息。雖爾，年-[30]-壯盛時必當出家學道，修無上梵行。」』-[31]-諸天對曰：『如是，天王，受天王教。』猶如力士屈-[32]-申臂頃，從三十三天沒，來至閻浮地。

@[0814c26]@「爾時，音[＊]響大王在高樓上，及持蓋一人。是時，彼天在樓上虛空中，-[33]-告王曰：『釋提桓因致敬無量，遊步康強，興居輕利。閻浮地無有德-[34]-之人與王作息，今三十三天-[1]-有天子名須菩提，今有五瑞應[＊]以逼於己，當降神下應與王作息。但年[＊]壯盛時必當出家學道，修無上梵行。』時，音[＊]響王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即報天曰：『今來所告，甚-[2]-過大幸，但降神與我作息，欲求出家，終不違逆。』是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音[＊]響王者甚-[3]-愛所白，音[＊]響王言：「但使降神，欲出家者終不違逆。」』

@[0815a09]@「時，釋提桓因便往至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝今發誓願生音[＊]響人王宮中。所以然者，音[＊]響人王無有子息，恒以正法治化，汝昔有福，造眾功德，今應降神生彼宮中。』須菩提天子曰：『止！止！天王！我不樂願生人王宮中，意欲出家學道，在王宮者學道甚難。』釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宮中。我當將護，令汝出家學道。』比丘當知，爾時，須菩提天子即發誓願生王宮中。

@[0815a18]@「是時，音[＊]響人王與第一夫人，共相交接，覺身懷-[4]-妊。是時，夫人白音[＊]響王曰：『大王當知，我今覺身懷[＊]妊。』時王聞已，踊躍歡喜，不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美-[5]-如王無異。是時，夫人經八、九月生一男兒，極為端-[6]-正，顏貌奇特，世之希有。時，音[＊]響王召諸外道梵志群臣使令占相，以此因緣本末，具向諸相師說。諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理！今生太子世之殊特，昔為天子名須菩提，今尋前號名須菩提。』時諸相師立姓號已，各從-[7]-座起而去。

@[0815a29]@「時，王子須菩提為王所敬重，未曾離目前。是時，音[＊]響王便作是念：『我昔日-[8]-已來無有子息，緣子息故，禱謝諸天，使-[9]-有一子，經歷爾許時，今方生子；然天帝所記，當出家學道。我今要設巧便，使不出家學道。』是時，音[＊]響王為太子故，設三時宮殿；寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時設適時宮殿。與設四種宮女居處，第一宮有六萬婇女，第二-[10]-有六萬婇女，第三有六萬婇女，第四有六萬婇女，各有-[11]-侍從四人，作轉關坐具，令彼太子於上而-[12]-臥。若須菩提王子意欲在前遊戲，是時諸婇女輒在前立，是時彼-[13]-座具隨身迴轉，前有六萬婇女及侍者有四；若彼意欲在後遊戲，是時[＊]座床輒隨身迴轉；若復欲與諸婇女共相娛樂，是時[＊]座具隨身迴轉，使王子須菩提意在五欲，不樂出家。

@[0815b16]@「是時，釋提桓因夜半[[非人之時]]-[]-，便往至王子須菩提所，在虛空中告須菩提王子曰：『王子！昔日豈不作是念乎：「若我在家年[＊]壯盛時，當出家學道。」今日何故在五欲中而自娛樂？意不復願出家學道乎？然我亦有斯言：「勸樂王子使出家學道。」今正是時，設不出家學道者，後悔無益！』釋提桓因說斯語已，便退而去。

@[0815b23]@「時，王子須菩提在宮人中便生此念：『音[＊]響王者，[＊]已與我作-[14]-愛欲羅網，-[15]-因緣此愛欲羅網故，不得出家學道。我今可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固，出家學道，在空靜之處，-[16]-勤-[17]-學經業，使令日新。』

@[0815b28]@「是時，王子須菩提重作是念：『音[＊]響父王有此-[18]-六萬婇女前後圍繞，我今當觀察頗有斯理在世永存乎？』爾時，王子須菩提遍觀宮裏，無有女人久存世者。

@[0815c03]@「-[19]-時須菩提復作是念：『我今何故觀於外物？當觀身內因緣所起。今此身中頗有髮、毛、-[20]-爪、齒、骨、髓之屬，久存於世乎？』從頭至足觀三十六物-[21]-污露不淨。然自觀察無一可貪，亦無真實，幻偽非真，皆歸於空，不久存-[22]-於世。

@[0815c08]@「是時，王子須菩提復作是念：『我今當斷此羅網，出家學道。』是時，須菩提觀此五受陰身，所謂此色苦，此色-[23]-習，此色滅，此色[[出要]]-[]-；痛、想、行、識苦，識[＊]習，識滅，識出要。爾時，觀此五陰身已，[[所謂[＊]習-[24]-法皆是盡法]]-[]-，即於-[25]-座上得辟支佛。

@[0815c13]@「時，須菩提辟支佛[＊]以覺成佛，便說斯偈：

「『欲我知汝本，　　意以思想生，\\
　　我不思想汝，　　則汝而不有。』\\

@[0815c17]@「是時，辟支佛說此偈已，飛在虛空而去。在一山中，獨在樹下，於無餘涅槃界而般涅槃。

@[0815c19]@「爾時，音[＊]響王告傍臣曰：『汝往觀須菩提宮內，王子為[[寤寐]]-[26]--[]-安隱乎？』爾時，大臣受王教令，即往至王子宮內，然所-[27]-寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』時王再三問：『汝往看王子為善眠乎？』爾時，彼臣復至宮門，然門戶牢固。復往白王：『王子在-[28]-宮眠寐不覺，門戶牢-[29]-固，至今不開。』時音響王復作是念：『我息王子少時猶不眠寐，何況今日年-[30]-壯盛時有眠寐乎？宜自往看知子吉凶，我子將不得疾病-[31]-也？』

@[0815c29]@「是時，音響王即往至須菩提宮內，至門外立告一人曰：『汝今施梯[[踰墻]]-[]-入內與吾開門。』彼人受王教敕，-[1]-即施梯踰墻入內與王開門。時王入內觀內宮中，所臥床空，不見王子；-[2]-不見-[3]-已，告婇女曰：『王子須菩提今為所在？』諸婇女曰：『我等亦不知王子所在。』時音響王聞斯語已，自投-[4]-乎地，良久乃-[5]-穌。是時，音響王告群臣曰：『我息小時猶生斯念：「設我長大，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。」然今王子必當捨我出家學道，汝等各各四面求索王子竟為所在？』即時，群臣乘駕流馳，處處求索。

@[0816a12]@「爾時，-[6]-有臣逕-[7]-往至彼山中，中道復作是念：『若王子須菩提出家學道者，必當在此學道。』爾時，大臣遙見王子須菩提在一樹下，結-[8]-加趺坐。時臣便生斯念：『此是王子須菩提。』熟視察之，還詣王所，前白王言：『王子須菩提近在山中樹下，結[＊]加趺坐。』時音響王聞斯語已，即往-[9]-至彼山中，遙見須菩提在山樹下，結[＊]加趺坐，復自投-[10]-于地：『我-[11]-息昔日自誓願曰：「設-[12]-我向二十，當出家學道。」今將不誤。又且天告我言：「汝子必當學道。」』時音響王直前語須菩提曰：『汝今何故捨我出家學道。』時辟支佛默然不對。王復告曰：『汝母極懷愁憂，須見汝乃食。時起詣宮。』時辟支佛不言不語默然而住。

@[0816a25]@「時音響王即前捉手，亦不動搖。王復告群臣曰：『王子今日[＊]已取命終，釋提桓因先來告我：「汝應得息，但當出家學道。」然今王子[＊]已出家學道，今[[輿]]-[]-此舍利，詣王國界，當-[13]-[[蛇旬]]-[]-之-[14]-時。』

@[0816a29]@「彼山中諸神祇，現半身白王曰：『此是辟支佛，非是王子；[＊][[蛇旬舍利法，不如王子法]]-[]-。所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教。世有四人應與起[[偷婆]]-[]-。云何為四？如來．至真．等正覺應起偷婆；辟支佛應起偷婆；如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆，-[15]-當蛇旬[[轉輪聖王]]-[]-身時，[＊]蛇旬如來、辟支佛身，亦復如是。』

@[0816b08]@「爾時，音響王復語天曰：『當云何供養[＊]蛇旬轉輪-[16]-王身？』樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨，盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣，纏裹其身，復以-[17]-綵畫之衣而覆其上，-[18]-而著槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘，復以百張白-[19]-疊而裹其槨，以種種雜香-[20]-積在乎地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養，懸繒、幡蓋，作倡-[21]-伎樂。過七日後，-[22]-復取-[23]-王身而[＊]蛇旬之，[＊]以取舍利，-[24]-蛇旬復經七日七夜-[25]-不絕，於[[四-[26]-徼道]]-[]-中而起偷婆，復以香華、幡蓋種種供養。大王當知，供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來、辟支佛、阿羅漢亦復如是。』

@[0816b20]@「時音響王語彼天曰：『以何因緣供養轉輪聖王身？以何因緣供養-[27]-佛、辟支佛、阿羅漢身？』天報王曰：『轉輪聖王以法王治，自不殺生，復教他人使不行殺；自不與-[28]-不取，復教他人使不竊盜；己不婬-[29]-妷，復教他人不犯他妻；己不妄言、-[30]-綺語、惡口、兩舌鬥亂彼此、嫉妒、恚、癡，己意專正，恒行正見，亦使他人習其正見。是謂，大王！由此因緣，轉輪聖王應起偷婆。』

@[0816b29]@「王問天曰：『復以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆？』天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘欲愛[＊]已盡，瞋恚、愚癡已除，[＊]已度有至無-[31]-為，是世間良祐福田，由此因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆。』

@[0816c04]@「王復問曰：『以何因緣辟支佛應起偷婆？』天報王曰：『辟支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報，脫於惡趣，令人生天上，由此因緣，辟支佛應起偷婆。』

@[0816c07]@「王復問曰：『以何因緣如來應起偷婆？』天報王曰：『如來[[十力]]-[]-具足，此十力者非聲聞、辟支佛所-[32]-能及-[33]-逮，轉輪聖王-[34]-所不能及，世間群萌所-[35]-不能及也。如來[[四無所畏]]-[]-在大眾中，能師子吼轉於梵輪。如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆蔭，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人、魔、若魔天，靡不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。是謂，大王！由此因緣，如來應起偷婆。是謂，大王！由此因緣本末，四種之人應起偷婆。』爾時，音響王語彼天曰：『善哉！善哉！神天！我今受汝教，令供養此舍利，當如供養辟支佛。』

@[0816c20]@「爾時，音響王告諸人曰：『汝等各-[36]-輿須菩提辟支佛舍利往王國界。』群臣聞王教已，臥著金床，[＊]輿詣國界。是時，音響王即敕使作鐵槨，盛滿香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣纏裹其身，復以雜[＊]綵好衣，而覆其上，安處鐵槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處安釘，極令-[37]-牢固，以百張白[＊]疊而覆其上，取種種好香以辟支佛身而著其中，七日七夜香華供養；過七日後，[＊]蛇旬辟支佛舍利，復供養七日作倡伎樂，於四衢道頭起一偷婆，-[1]-後以香華、繒綵、幡蓋，作倡伎樂而供養之。

@[0817a02]@「比丘當知，其有眾生恭敬供養辟支佛舍利者，命終之後即生三十三天上，其有眾生思惟無常之想，迴三惡趣，生天人中。諸比丘！汝等莫作斯觀。爾時音響王者，豈異人-[2]-乎？則我身是。其思惟無常想者，多所饒益。我今觀此義已，告諸比丘，當思惟無常想，廣布無常想。[＊]以思惟無常-[3]-之-[4]-想，-[5]-便欲愛、色愛、無色愛-[6]-盡斷，無明、憍慢永無遺餘，猶如以火-[7]-焚燒草木、高好講堂窗牖門-[8]-閾永盡無餘。比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺餘。是故，比丘！當-[9]-盡心意，無令違失。」當說斯法時，於彼座上六十餘比丘漏盡意解。

@[0817a14]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[18] 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
    「以」，宋、元、明三本作「已」。
    「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。


[19] （無常想）＋廣【宋】【元】【明】
    「廣」，宋、元、明三本作「無常想廣」。
    大正藏無「無常想」三字，今依據宋、元、明三本補上。


[20] 響＝嚮【聖】＊
    「響」，聖本作「嚮」。
    「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。


[21] 婇＝妓【宋】【元】【明】
    「婇」，宋、元、明三本作「妓」。
    「妓」，大正藏原為「婇」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。


[22] 果＝果【宋】【元】
    「果」，宋、元二本作「果」。
    「果」，大正藏原為「果」，今依據宋、元二本改作「果」。


[23] 天＝太【聖】
    「天」，聖本作「太」。
    「太」，大正藏原為「天」，今依據聖本改作「太」。


[24] 應瑞＝瑞應【宋】【元】【明】
    「應瑞」，宋、元、明三本作「瑞應」。
    「瑞應」，大正藏原為「應瑞」，今依據宋、元、明三本改作「瑞應」。


[25] （冠）＋終【宋】【元】【明】
    「終」，宋、元、明三本作「冠終」。
    大正藏無「冠」字，今依據宋、元、明三本補上。


[26] 「坋」，元、明二本作「圿」。

[27] （又）＋且【宋】【元】【明】【聖】
    「且」，宋、元、明、聖四本作「又且」。
    大正藏無「又」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[28] 座＝坐【聖】＊
    「座」，聖本作「坐」。
    「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。


[29] 敬＝問【宋】【元】【明】
    「敬」，宋、元、明三本作「問」。
    「問」，大正藏原為「敬」，今依據宋、元、明三本改作「問」。


[30] 壯＝在【宋】＊【元】＊【明】＊
    「壯」，宋、元、明三本作「在」。
    「在」，大正藏原為「壯」，今依據宋、元、明三本改作「在」。


[31] 諸＝彼【宋】【元】【明】
    「諸」，宋、元、明三本作「彼」。
    「彼」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。


[32] 申＝伸【宋】【元】【明】
    「申」，宋、元、明三本作「伸」。
    「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。


[33] （而）＋告【宋】【元】【明】
    「告」，宋、元、明三本作「而告」。
    大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。


[34] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[1] 〔有天〕－【聖】
    聖本無「有天」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「有天」二字，今依據聖本刪去。


[2] 過＝適【聖】
    「過」，聖本作「適」。
    「適」，大正藏原為「過」，今依據聖本改作「適」。


[3] 愛＝慶【宋】【元】【明】
    「愛」，宋、元、明三本作「慶」。
    「慶」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「慶」。


[4] 妊＝任【聖】＊
    「妊」，聖本作「任」。
    「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。


[5] （味）＋如【宋】【元】【明】
    「如」，宋、元、明三本作「味如」。
    大正藏無「味」字，今依據宋、元、明三本補上。


[6] 正＝政【聖】
    「正」，聖本作「政」。
    「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。


[7] 座＝坐【宋】【聖】
    「座」，宋、聖二本作「坐」。
    「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、聖二本改作「坐」。


[8] 已＝以【聖】＊
    「已」，聖本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。


[9] 有＝生【宋】【元】【明】
    「有」，宋、元、明三本作「生」。
    「生」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「生」。


[10] （宮）＋有【宋】＊【元】＊【明】＊
    「有」，宋、元、明三本作「宮有」。
    大正藏無「宮」字，今依據宋、元、明三本補上。


[11] 侍從＝給侍【聖】
    「侍從」，聖本作「給侍」。
    「給侍」，大正藏原為「侍從」，今依據聖本改作「給侍」。


[12] （坐）＋臥【宋】【元】【明】
    「臥」，宋、元、明三本作「坐臥」。
    大正藏無「坐」字，今依據宋、元、明三本補上。


[13] 座＝坐【宋】【元】【明】【聖】＊
    「座」，宋、元、明、聖四本作「坐」。
    「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、元、明、聖四本改作「坐」。


[14] （離）＋愛【聖】
    「愛」，聖本作「離愛」。
    大正藏無「離」字，今依據聖本補上。


[15] 〔因〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「因」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「因」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[16] 勤＝懃【聖】
    「勤」，聖本作「懃」。
    「懃」，大正藏原為「勤」，今依據聖本改作「懃」。


[17] 學經＝經學【宋】【元】【明】【聖】
    「學經」，宋、元、明、聖四本作「經學」。
    「經學」，大正藏原為「學經」，今依據宋、元、明、聖四本改作「經學」。


[18] 六＝數【宋】【元】【明】
    「六」，宋、元、明三本作「數」。
    「數」，大正藏原為「六」，今依據宋、元、明三本改作「數」。


[19] （是）＋時【宋】【元】【明】
    「時」，宋、元、明三本作「是時」。
    大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。


[20] 爪＝抓【聖】
    「爪」，聖本作「抓」。
    「抓」，大正藏原為「爪」，今依據聖本改作「抓」。


[21] 污＝惡【元】【明】
    「污」，元、明二本作「惡」。
    「惡」，大正藏原為「污」，今依據元、明二本改作「惡」。


[22] 〔於〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「於」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[23] 習＝集【元】【明】【聖】＊
    「習」，元、明、聖三本作「集」。
    「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明、聖三本改作「集」。


[24] 法＋（滅）【聖】
    「法」，聖本作「法滅」。
    大正藏無「滅」字，今依據聖本補上。


[25] 座＝坐【宋】【聖】
    「座」，宋、聖二本作「坐」。
    「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、聖二本改作「坐」。


[26] （為）＋安【宋】【元】【明】
    「安」，宋、元、明三本作「為安」。
    大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。


[27] 寢＝侵【聖】
    「寢」，聖本作「侵」。
    「侵」，大正藏原為「寢」，今依據聖本改作「侵」。


[28] 宮＝室【宋】【元】【明】
    「宮」，宋、元、明三本作「室」。
    「室」，大正藏原為「宮」，今依據宋、元、明三本改作「室」。


[29] 固＝閉【宋】【元】【明】
    「固」，宋、元、明三本作「閉」。
    「閉」，大正藏原為「固」，今依據宋、元、明三本改作「閉」。


[30] 壯＝在【宋】【元】【明】【聖】
    「壯」，宋、元、明、聖四本作「在」。
    「在」，大正藏原為「壯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「在」。


[31] 也＝耶【宋】【元】【明】
    「也」，宋、元、明三本作「耶」。
    「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。


[1] 即＋（時）【聖】
    「即」，聖本作「即時」。
    大正藏無「時」字，今依據聖本補上。


[2] 〔不見〕－【聖】，〔不〕－【宋】【元】【明】
    ？？？？


[3] 已＝以【聖】＊
    「已」，聖本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。


[4] 乎＝于【宋】＊【元】＊【明】＊
    「乎」，宋、元、明三本作「于」。
    「于」，大正藏原為「乎」，今依據宋、元、明三本改作「于」。


[5] 穌＝蘇【聖】
    「穌」，聖本作「蘇」。
    「蘇」，大正藏原為「穌」，今依據聖本改作「蘇」。


[6] 有＝大【聖】
    「有」，聖本作「大」。
    「大」，大正藏原為「有」，今依據聖本改作「大」。


[7] 〔往〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「往」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「往」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[8] 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】＊
    「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。
    「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。


[9] 至＝詣【宋】【元】【明】
    「至」，宋、元、明三本作「詣」。
    「詣」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明三本改作「詣」。


[10] 于＝乎【聖】
    「于」，聖本作「乎」。
    「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。


[11] 息＝自【宋】【元】【明】
    「息」，宋、元、明三本作「自」。
    「自」，大正藏原為「息」，今依據宋、元、明三本改作「自」。


[12] 我＋（年）【宋】【元】【明】
    「我」，宋、元、明三本作「我年」。
    大正藏無「年」字，今依據宋、元、明三本補上。


[13] 蛇旬＝旬蛇【聖】＊
    「蛇旬」，聖本作「旬蛇」。
    「旬蛇」，大正藏原為「蛇旬」，今依據聖本改作「旬蛇」。


[14] 時彼＝彼時【宋】【元】【明】
    「時彼」，宋、元、明三本作「彼時」。
    「彼時」，大正藏原為「時彼」，今依據宋、元、明三本改作「彼時」。


[15] （轉輪聖王應起偷婆）八字＋當【宋】【元】【明】
    ？？？


[16] （聖）＋王【宋】【元】【明】
    「王」，宋、元、明三本作「聖王」。
    大正藏無「聖」字，今依據宋、元、明三本補上。


[17] 綵＝採【聖】＊
    「綵」，聖本作「採」。
    「採」，大正藏原為「綵」，今依據聖本改作「採」。


[18] 而＝舉【宋】【元】【明】
    「而」，宋、元、明三本作「舉」。
    「舉」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「舉」。


[19] 疊＝㲲【宋】＊【元】＊【明】＊
    「疊」，宋、元、明三本作「㲲」。
    「㲲」，大正藏原為「疊」，今依據宋、元、明三本改作「㲲」。


[20] 積＝移【聖】
    「積」，聖本作「移」。
    「移」，大正藏原為「積」，今依據聖本改作「移」。


[21] 伎＝妓【宋】【元】【明】
    「伎」，宋、元、明三本作「妓」。
    「妓」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。


[22] 〔復〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「復」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[23] 王＋（子）【宋】【元】【明】
    「王」，宋、元、明三本作「王子」。
    大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。


[24] 〔蛇旬〕－【宋】【元】【明】，＝旬蛇【聖】
    ？？？？


[25] （供養）＋不【宋】【元】【明】
    「不」，宋、元、明三本作「供養不」。
    大正藏無「供養」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[26] 徼＝衢【宋】【元】【明】，＝激【聖】
    ？？？？


[27] 佛＝如來【宋】【元】【明】
    「佛」，宋、元、明三本作「如來」。
    「如來」，大正藏原為「佛」，今依據宋、元、明三本改作「如來」。


[28] 〔不〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「不」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「不」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[29] 妷＝佚【元】【明】
    「妷」，元、明二本作「佚」。
    「佚」，大正藏原為「妷」，今依據元、明二本改作「佚」。


[30] 綺＝䛴【聖】
    「綺」，聖本作「䛴」。
    「䛴」，大正藏原為「綺」，今依據聖本改作「䛴」。


[31] 〔為〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「為」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[32] 〔能〕－【宋】
    宋本無「能」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「能」字，今依據宋本刪去。


[33] 逮＋（非）【宋】【元】【明】
    「逮」，宋、元、明三本作「逮非」。
    大正藏無「非」字，今依據宋、元、明三本補上。


[34] 所不能及＝非【宋】【元】【明】，＝所及非【聖】
    ？？？？


[35] 不能及＝能及逮【宋】【元】【明】【聖】
    「不能及」，宋、元、明、聖四本作「能及逮」。
    「能及逮」，大正藏原為「不能及」，今依據宋、元、明、聖四本改作「能及逮」。


[36] 輿＝舁【宋】＊【元】＊【明】＊
    「輿」，宋、元、明三本作「舁」。
    「舁」，大正藏原為「輿」，今依據宋、元、明三本改作「舁」。


[37] 牢＝堅【聖】
    「牢」，聖本作「堅」。
    「堅」，大正藏原為「牢」，今依據聖本改作「堅」。


[1] 後＝復【宋】【元】【明】
    「後」，宋、元、明三本作「復」。
    「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。


[2] 乎＋（爾時音響王者）六字【宋】【元】【明】
    「」，本作「」。
    大正藏無「」字，今依據本補上。


[3] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[4] 想＋（廣布無常想）五字【宋】【元】【明】
    「」，本作「」。
    大正藏無「」字，今依據本補上。


[5] 便＝使【元】【明】
    「便」，元、明二本作「使」。
    「使」，大正藏原為「便」，今依據元、明二本改作「使」。


[6] 盡＋（盡）【宋】【元】【明】
    「盡」，宋、元、明三本作「盡盡」。
    大正藏無「盡」字，今依據宋、元、明三本補上。


[7] 焚＝焚【聖】
    「焚」，聖本作「焚」。
    「焚」，大正藏原為「焚」，今依據聖本改作「焚」。


[8] 「閾永盡無餘」五字，大正藏原為「間」，今依據宋、元、明三本改作「閾永盡無餘」五字。


[9] 盡＝建【宋】【元】【明】
    「盡」，宋、元、明三本作「建」。
    「建」，大正藏原為「盡」，今依據宋、元、明三本改作「建」。



====[註解]====

[] 無常想：觀察與思惟世間一切事物都是無常的，因緣生滅。又譯為「一切行無常想」。

[] 息：子息。

[] 五應瑞：即「天人五衰」。天人將要死亡前的五個現象，華冠枯萎、天衣垢坋、身體發臭、天女離散、不樂本座。

[] 不樂本座：不能安坐於自己的座位上，而焦慮踱步。

[] 作息：生子。

[] 降神：從天界轉生人間。

[] 非人之時：天人拜訪人間的時段，特指「後夜」（夜晚的最後四分之一，約凌晨三點至六點）。

[] 出要：出離；離欲。

[] 所謂習法皆是盡法：凡是因緣而生的事物，都會因緣而滅；有生就有滅。

[] 寤寐：寤，睡醒。寐，就寢。寤寐表示無時無刻。

[] 踰墻：翻牆。

[] 輿：扛抬。讀音同「餘」。

[] 蛇旬：火化。又譯為耶維、闍維、荼毘。

[] 蛇旬舍利法，不如王子法：火化辟支弗不能比照火化王子的方法。

[] 偷婆：供奉舍利（遺骸）的塔，另譯為鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠。

[] 轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪王」。

[] 四徼道：十字路口。「徼」讀音同「較」。又作「四衢道」。

[] 只有佛才具足的十種智力：(1)處、非處智力：完全了知什麼是有道理、可能的（「斯有是處」），什麼是沒道理、不可能的（「無有是處」）。(2)業異熟智力：完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力：完全了知各種禪定境界，這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力：完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力：完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力：完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力：完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力：完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力：完全了知眾生未來世的往生去處，以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力：完全自知自證得漏盡，斷盡煩惱。詳見《雜阿含經》卷二十六第684經。

[] 四無所畏：佛說法時具有四種無所畏懼的自信，而勇猛安穩：(1)正等覺無畏、(2)漏永盡無畏、(3)說障法無畏、(4)說出道無畏。又譯為「四無畏」。

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

====[進階辨正]====

  *[[什麼是「不樂本座」]]
  *[[agama3:研討_為何可為轉輪王起塔供養|研討：為何可為轉輪王起塔供養]]


=====-[10]-（四）@@[0817a16]@@=====

@[0817a16]@聞如是：

@[0817a16]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0817a17]@爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼心[[五弊]]-[]--[11]-而不斷，不除心五結，-[12]-彼比丘、比丘尼-[13]-日夜-[14]-於善法-[15]-減而無增益。云何-[16]-心五弊-[17]-而不斷？於是，比丘！有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人[[心不在諷誦]]-[]-，是謂-[18]-斯比丘心弊不-[19]-斷。

@[0817a22]@「復次，比丘！[[有疑心於正法]]-[]-，亦不解脫，亦不入其正法，彼人-[20]-亦不諷誦，是謂-[21]-斯人心弊不[＊]斷。

@[0817a24]@「復次，比丘！[[有疑心於聖眾]]-[]-，亦不解脫，亦不施意向和合眾，亦復不在道品法中，是謂[＊]斯比丘心弊不[＊]斷。

@[0817a27]@「復次，比丘！犯於禁戒，不自悔過，彼比丘[＊]已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品-[22]-之中，是-[23]-謂斯比丘心弊不[＊]斷。

@[0817a29]@「復次，比丘！心意不定而修梵行：『我以此梵行之-[24]-德，生於天上，若諸神祇。』然彼比丘以此心行修於梵行，心不專在道品之中；心已不在道品之中，是謂-[25]-心弊不[＊]斷。如是比丘心五弊不[＊]斷。

@[0817b05]@「云何比丘-[26]-[[五結]]-[]-不斷？於是，比丘！懈怠不求[[方便]]-[]-，彼比丘[＊]已有懈怠，不求方便，是謂[＊]斯比丘心結不斷。

@[0817b07]@「復次，比丘！恒喜多-[27]-妄，貪在眠寐；彼比丘[＊]以喜多[＊]妄，貪在眠寐，是謂[＊]斯比丘-[28]-第二心結不斷。

@[0817b10]@「復次，比丘！-[29]-意不定，恒喜多亂；彼比丘心已亂不定，是謂比丘-[30]-第三心結不斷。

@[0817b11]@「復次，比丘！根門不定；彼比丘已[[根門不定]]-[]-，是謂比丘-[31]-第四心結不斷。

@[0817b13]@「復次，比丘！恒喜在-[32]-市，不在靜處，是謂比丘-[33]-第五心結不斷。

@[0817b14]@「若比丘、比丘尼，有此五心弊、-[34]-五心結不斷，彼比丘、比丘尼晝夜之中善法斷絕，無有增益。猶如雞子若八、-[35]-若十二，不隨時覆蔭，不隨-[36]-[[菢]]-[]-，不隨時將護，彼雞雖生此念：『使我雞子得全無他。』然此雞子終不安隱。所以然者，皆由不隨時將護之所致，後復斷壞不成其子。此亦如是，若比丘、比丘尼、五心結不斷、五心弊不除，晝夜之中於善法減，無有增益。

@[0817b23]@「若復比丘、比丘尼，五心結斷、五心弊除，晝夜之中善法增益，無有損減。猶如雞子若八、[＊]若十二，隨時將護，隨時育養，隨時蔭覆，彼雞雖生斯念：『使我雞子-[37]-全不成就。』然彼雞子自然成就，安隱無為。所以然者，隨時長養，令得無為，時諸雞子尋得出外。此亦如是，若比丘、比丘尼，五心弊斷、五心結除，彼比丘、比丘尼於長夜之中善法-[38]-增益，無有損減。

@[0817c02]@「是故，比丘、若比丘尼、當[[施設]]-[]-心無有猶豫狐疑於-[39]-佛、猶豫狐疑於眾。具足-[40]-於戒律，心意專正，無有錯亂，亦不興意希望餘法，亦不僥倖-[41]-修梵行：『我當以此行法作天、人身，神妙尊豪。』

@[0817c06]@「若復有比丘、比丘尼無有狐疑猶豫於佛、法、聖眾，亦-[42]-無犯戒，無所漏失。我今告汝，重-[43]-囑累汝，彼比丘當趣二處：若生天上、若在人中。猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得陰涼之處，得冷泉水飲。彼人雖生斯念：『我雖遇陰涼冷水飲之，猶不斷飢渴。』但彼人-[44]-暑熱已盡，飢渴已除。此亦如是，若比丘、比丘尼無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處：若生天上、若處人中。若比丘、比丘尼，當求方便，[＊]斷心五弊，-[45]-除心五結。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0817c17]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[10] ～M. 16. Cetokhila.，[No. 26(206)]
    ？？？？


[11] 〔而不斷〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「而不斷」三字。
    大正藏在「？」字之前／後有「而不斷」三字，今依據宋、元、明三本刪去。


[12] （不斷）＋彼【宋】【元】【明】
    「彼」，宋、元、明三本作「不斷彼」。
    大正藏無「不斷」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[13] （於）＋日【宋】【元】【明】
    「日」，宋、元、明三本作「於日」。
    大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。


[14] 於＝中【宋】【元】【明】
    「於」，宋、元、明三本作「中」。
    「中」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明三本改作「中」。


[15] （損）＋減【宋】【元】【明】
    「減」，宋、元、明三本作「損減」。
    大正藏無「損」字，今依據宋、元、明三本補上。


[16] （比丘）＋心【宋】【元】【明】
    「心」，宋、元、明三本作「比丘心」。
    大正藏無「比丘」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[17] 而不斷＝不除【宋】【元】【明】
    「而不斷」，宋、元、明三本作「不除」。
    「不除」，大正藏原為「而不斷」，今依據宋、元、明三本改作「不除」。


[18] 〔斯〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「斯」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「斯」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[19] 斷＝除【宋】＊【元】＊【明】＊
    「斷」，宋、元、明三本作「除」。
    「除」，大正藏原為「斷」，今依據宋、元、明三本改作「除」。


[20] 亦＝心【宋】【元】【明】，（心）＋亦【聖】
    ？？？？


[21] 斯人＝比丘【宋】【元】【明】
    「斯人」，宋、元、明三本作「比丘」。
    「比丘」，大正藏原為「斯人」，今依據宋、元、明三本改作「比丘」。


[22] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[23] 〔謂斯〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「謂斯」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「謂斯」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[24] 德＝法得【聖】
    「德」，聖本作「法得」。
    「法得」，大正藏原為「德」，今依據聖本改作「法得」。


[25] （比丘）＋心【宋】【元】【明】
    「心」，宋、元、明三本作「比丘心」。
    大正藏無「比丘」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[26] （心）＋五【宋】【元】【明】
    「五」，宋、元、明三本作「心五」。
    大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。


[27] 妄＝忘【宋】＊【元】＊【明】＊
    「妄」，宋、元、明三本作「忘」。
    「忘」，大正藏原為「妄」，今依據宋、元、明三本改作「忘」。


[28] 〔第二〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「第二」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「第二」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[29] （心）＋意【宋】【元】【明】
    「意」，宋、元、明三本作「心意」。
    大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。


[30] 〔第三〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「第三」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「第三」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[31] 〔第四〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「第四」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「第四」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[32] 市＝鬧【宋】【元】【明】
    「市」，宋、元、明三本作「鬧」。
    「鬧」，大正藏原為「市」，今依據宋、元、明三本改作「鬧」。


[33] 〔第五〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「第五」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「第五」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[34] （不除）＋五【宋】【元】【明】
    「五」，宋、元、明三本作「不除五」。
    大正藏無「不除」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[35] （若十）＋若【宋】＊【元】＊【明】＊
    「若」，宋、元、明三本作「若十若」。
    大正藏無「若十」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[36] 菢＝時育養【宋】【元】【明】，（時）＋菢【聖】
    ？？？？


[37] 全＝令【宋】【元】【明】
    「全」，宋、元、明三本作「令」。
    「令」，大正藏原為「全」，今依據宋、元、明三本改作「令」。


[38] 增＝長【宋】【元】【明】
    「增」，宋、元、明三本作「長」。
    「長」，大正藏原為「增」，今依據宋、元、明三本改作「長」。


[39] 佛＋（猶豫狐疑於法）六字【宋】【元】【明】
    「」，本作「」。
    大正藏無「」字，今依據本補上。


[40] 〔於〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「於」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[41] 修＋（行）【宋】【元】【明】
    「修」，宋、元、明三本作「修行」。
    大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。


[42] 無＝不【宋】【元】【明】
    「無」，宋、元、明三本作「不」。
    「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。


[43] 矚＝屬【聖】，＝囑【麗-CB】【CB】
    ？？？？


[44] 暑＝煮【聖】
    「暑」，聖本作「煮」。
    「煮」，大正藏原為「暑」，今依據聖本改作「煮」。


[45] 除＝斷【宋】【元】【明】
    「除」，宋、元、明三本作「斷」。
    「斷」，大正藏原為「除」，今依據宋、元、明三本改作「斷」。



====[註解]====

[] 五弊：懷疑佛陀、懷疑正法、懷疑聖眾、犯戒不懺悔不修行、心意不定而修梵行。相當的《中阿含經》經文譯為「五穢」，差異處是第五項為對世尊稱譽的梵行者找麻煩、嫌惡，相當的南傳經文作「五種心荒蕪」，差異處是第五項為對同梵行者不悅、起瞋心。

[] 心不在諷誦：這裡特指心中無意誦戒、持戒。

[] 有疑心於正法：對佛陀所說的教法心存懷疑。

[] 有疑心於聖眾：對證果的賢聖僧眾心存懷疑。

[] 五結：懶惰放逸、貪睡愛做白日夢、胡思亂想、不守護根門、迷戀世俗。相當的《中阿含經》經文譯為「五縛」，為對身體未離貪、對欲未離貪、不喜歡解脫法、與在家人混雜而不學無術、有點進展就自滿不再進修。相當的南傳經文作「五種心繫縛」，為對欲未離貪、對身體未離貪、對色未離貪、盡情吃飽躺臥、為升天而修梵行。

[] 方便：努力；可達成目標的方法。

[] 根門不定：不守護六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），心念追逐外境亂跑。

[] 菢：禽鳥孵卵。讀音同「抱」。

[] 施設：安立；使安住。


====[對應經典]====

  * {ref>Zho206}
  * {ref>M016}
  * {ref>A05.205}
  * {ref>A09.071}
  * {ref>A10.014}

====[讀經拾得]====

本經所說的「五弊」是心無法安住於應該安住的地方，「五結」是心攀緣於不應該攀緣的地方，因此難以進入修行的狀態，更不能證得正定及果位。

=====（五）@@[0817c19]@@=====

@[0817c19]@聞如是：

@[0817c19]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0817c20]@爾時，世尊告諸比丘：「或有是時，王威不普，盜賊競興；賊[＊]已競興，村-[46]-家、城廓、人民之類皆悉敗亡，或遭遇飢饉，取命終者；設彼眾生於飢饉取命終-[47]-者，皆墮三惡趣。今此精進比丘亦復如是，若持戒減少，爾時惡比丘-[48]-兢起；-[49]-惡比丘已競起惡，正法漸衰，增益非法；非法已增益，其中眾生皆墮三惡趣。

@[0818a01]@「若復是時，王威遠接，賊便隱藏；王已遠接，城廓、村落、人民熾盛。今此精進比丘亦復如是，若持戒完具，爾時犯戒比丘-[1]-漸衰-[2]-耗，正法興隆，非法衰[＊]耗，其中眾生命終之後皆生天上、人中。是故，比丘！當念具足戒律，威儀禮節，無令缺減。如是，比丘！當作是學。」

@[0818a07]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[46] 家＝落【宋】【元】【明】【聖】
    「家」，宋、元、明、聖四本作「落」。
    「落」，大正藏原為「家」，今依據宋、元、明、聖四本改作「落」。


[47] 〔者〕－【宋】【元】【明】【聖】
    宋、元、明、聖四本無「者」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[48] （已）＋兢【宋】【元】【明】
    「兢」，宋、元、明三本作「已兢」。
    大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。


[49] 〔惡比丘已競起惡〕七字－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「惡比丘已競起惡」七字。
    大正藏在「？」字之前／後有「惡比丘已競起惡」七字，今依據宋、元、明三本刪去。


[1] 漸＋（漸）【宋】【元】【明】
    「漸」，宋、元、明三本作「漸漸」。
    大正藏無「漸」字，今依據宋、元、明三本補上。


[2] 耗＝秏【聖】＊
    「耗」，聖本作「秏」。
    「秏」，大正藏原為「耗」，今依據聖本改作「秏」。



====[註解]====


====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

本經以國王衰弱、盜賊橫行，造成餓死墮三惡道，比喻出家人不持戒、正法敗壞，造成墮三惡道。

=====（六）@@[0818a09]@@=====

@[0818a09]@聞如是：

@[0818a09]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0818a10]@爾時，世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於[[覺寤]]-[]-之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。寧以火燒鐵錐而-[3]-烙-[4]-于眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗；比丘-[5]-已為識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。

@[0818a14]@「-[6]-今我所以說者-[7]-何？彼人寧-[8]-當-[9]-睡眠，不於覺-[10]-寤之中思惟亂想；寧以利錐刺壞其耳；不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧恒睡眠，不於覺-[11]-寤起於亂想。

@[0818a18]@「-[12]-寧熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗；[＊]已為識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。

@[0818a21]@「寧以利劍截斷其舌，不以惡言、麤語墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠，不於覺[＊]寤興起亂想。

@[0818a24]@「寧以熱銅-[13]-葉纏裹其身，不共長者、居士、婆羅門女共相交接；設與交接言語往返者，必墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。

@[0818a27]@「寧恒睡眠，不以覺[＊]寤意有所念，欲壞聖眾；[＊]已壞聖眾，墮五逆罪，億千-[14]-諸佛終不療救。夫鬥亂眾者，必當墮不救之罪。是故，我今說寧常睡眠，不於覺[＊]寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。是故，比丘！當將護六情，無令漏失。如是，比丘！當作是學。」

@[0818b04]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[3] 烙＝鑠【宋】，＝樂【聖】
    ？？？？


[4] 于＝乎【聖】
    「于」，聖本作「乎」。
    「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。


[5] 已＝以【宋】【元】【明】【聖】＊
    「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。


[6] 〔今〕－【聖】
    聖本無「今」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據聖本刪去。


[7] 〔何〕－【聖】
    聖本無「何」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「何」字，今依據聖本刪去。


[8] 當＝常【宋】【元】【明】
    「當」，宋、元、明三本作「常」。
    「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。


[9] 睡眠＝眠睡【宋】【元】【明】
    「睡眠」，宋、元、明三本作「眠睡」。
    「眠睡」，大正藏原為「睡眠」，今依據宋、元、明三本改作「眠睡」。


[10] 寤＝悟【聖】
    「寤」，聖本作「悟」。
    「悟」，大正藏原為「寤」，今依據聖本改作「悟」。


[11] 寤＝悟【宋】【聖】＊
    「寤」，宋、聖二本作「悟」。
    「悟」，大正藏原為「寤」，今依據宋、聖二本改作「悟」。


[12] 寧＋（以）【宋】【元】【明】【聖】
    「寧」，宋、元、明、聖四本作「寧以」。
    大正藏無「以」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[13] 葉＝鍱【宋】【元】【明】【聖】
    「葉」，宋、元、明、聖四本作「鍱」。
    「鍱」，大正藏原為「葉」，今依據宋、元、明、聖四本改作「鍱」。


[14] 諸＝姟【宋】【元】【明】
    「諸」，宋、元、明三本作「姟」。
    「姟」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「姟」。



====[註解]====

[] 覺寤：睡醒。

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * 要加上《雜阿含經》卷九第241經
/* * {ref>Tn0140} */
/* * {ref>Tn0453} */

====[讀經拾得]====

  * 本經提到的內容與《雜阿含經》卷九第241經頗為類似，不過在《雜阿含》中世尊除了說「諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想」外，更有進一步補充「睡眠者是愚癡活、癡命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。 」亦即重點不在於以睡眠來逃避思惟亂想，而在於要好好的守護六根。

=====[導讀：給孤獨長者]=====

《雜阿含經》卷四十七[[agama:雜阿含經卷第四十七#一二四一|第1241經]]記載給孤獨長者表示，只要在他家的人，都是淨信三寶的人，只要在他家命終的人，都能升天，因為他用各種方法讓到他家的人都皈敬三寶。

這是給孤獨長者推廣佛法的成果，然而在這成果背後，也是需要很多努力，以下第7至9經都記載給孤獨長者為了接引兒子及媳婦所作的一些努力。

=====（七）@@[0818b05]@@=====

@[0818b05]@聞如是：

@[0818b05]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0818b06]@爾時，[[阿那邠祁]]-[]-長者有四兒，不事佛、法、聖眾，亦復不自歸命佛、法、聖眾。是時，阿那邠祁長者告四兒曰：「汝等各各自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」

@[0818b09]@諸兒白父：「我等諸子不堪自歸佛、法、聖眾。」

@[0818b10]@阿那邠祁長者告曰：「我今各賜卿等純金千兩，隨我教敕，自歸命佛、法、聖眾。」

@[0818b12]@諸子白言：「我等-[15]-不堪任自歸佛、法、聖眾。」

@[0818b13]@父復告曰：「加賜汝二千、三千、四千、五千兩純金，宜當自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」

@[0818b15]@爾時，諸子聞斯語已，默然受之。是時，諸子白阿那邠祁長者曰：「我等當云何自歸佛、法、聖眾？」

@[0818b17]@阿那邠祁長者報曰：「汝等盡來，隨吾至世尊所。若世尊有所說者，汝等當念奉行。」

@[0818b19]@諸子白父：「如來今為所在？去此遠近？」

@[0818b20]@其父報曰：「今如來．至真．等正覺近在舍衛國，止吾園中。」

@[0818b21]@時阿那邠祁將四兒往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，長者白世尊言：「我今四子不自歸佛、法、聖眾，近昨各賜五千兩金，勸令事佛、法、聖眾，唯願世尊各與說法，使長夜之中受福無量。」

@[0818b25]@爾時，世尊與長者四子漸漸說法，勸令歡喜。長者諸子聞佛-[16]-說法，踊躍歡喜，不能自勝，前自長跪，白世尊言：「我等各各自歸世尊、正法、聖眾，自今已-[17]-後，不復殺生，乃至不飲酒-[18]-。」如是再三。

@[0818c01]@時阿那邠祁長者白世尊言：「若使有人[[出物雇-[19]-人使事佛]]-[]-者，其福云何？」

@[0818c02]@世尊告曰：「善哉！善哉！長者！乃致斯問，天、人得安，乃能問如來斯義，善思念之，吾當為汝說。」時長者從佛受教。

@[0818c05]@世尊告曰：「有四大藏。云何為四？有伊羅鉢龍在乾陀衛國-[20]-，此名一藏，無數珍寶積滿其宮。復有班-[21]-稠大藏在蜜絺-[22]-羅國，珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏在須賴吒國，珍寶積聚不可稱計。復有蠰-[23]-佉大藏在波-[24]-羅㮈國，珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小，各各擔-[25]-抱四年四月四日取伊羅鉢藏者，終不減少；班[＊]稠藏，四年四月四日各來取者，不知減少；賓伽羅藏，四年四月四日各各取者，不知減少；蠰[＊]佉大藏在波[＊]羅㮈國，四年四月四日取者，不知減少。是謂，長者！四大寶藏。若閻浮提-[26]-地男女大小，各各擔[＊]抱經四年四月四日不知減少。

@[0818c18]@「將來之世有佛名彌勒，出現於世。爾時，國界名雞頭，王所治處，東西十二[[由延]]-[]-，南北七由延，人民熾盛，穀米豐登。雞頭王治處，繞城七匝有四-[27]-池水，各縱廣一由延，金沙在下；優鉢蓮華、拘勿頭花、分陀利華各生其中，水-[28]-像金色、銀色、水精色、琉璃色，設銀色水-[29]-凍化-[30]-成為銀，若金色-[31]-水凍化成為金，若琉-[32]-璃水凍化為琉[＊]璃，若水精水-[33]-凍化為水精。

@[0818c26]@「長者當知，爾時，有四-[34]-城門，銀池水中金作[[門閾]]-[]-，金池水中銀作門閾，琉璃池中水精作門閾，水精池中琉[＊]璃作門閾。

@[0818c28]@「長者當知，爾時，雞頭城中周匝懸鈴。是時，鈴聲-[35]-皆出五樂之音。爾時，城中恒有七種之聲。云何為七？-[1]-貝聲、鼓聲、-[2]-琴聲、小鼓聲、-[3]-員鼓聲、鞞-[4]-鼓聲，歌舞聲為七。爾時，雞頭城中生自然粳米，皆長三寸，極為香美，出眾味上，尋取尋生，皆不見所取之處。爾時，有王名蠰[＊]佉，以法-[5]-化，七寶具足。

@[0819a06]@「長者當知，爾時，典藏人名為善寶，高德智慧天眼第一，皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護，無主之藏便奉上王。爾時，伊羅鉢龍王、-[6]-般稠龍王、賓伽羅龍王、蠰[＊]佉龍王，是時四龍王主典寶藏，皆往至善寶典藏所，而語之曰：『欲所須者，我等相給。』時四龍王：『唯願奉上四藏之寶，以自營己。』時，善寶典主即取四藏之寶，奉上蠰[＊]佉王金-[7]-寶羽車。」

@[0819a14]@爾時，世尊便說斯偈：

「伊羅在乾陀，　　-[8]-蜜-[9]-絺在般稠，\\
　賓伽須賴國，　　蠰[＊]佉婆羅國。\\
　此是四寶藏，　　種種藏充滿，\\
　爾時-[10]-常出現，　　功德之所-[11]-至。\\
　奉上彼聖王，　　金銀[＊]寶羽車，\\
　諸神皆擁護，　　長者受其福。\\

@[0819a22]@「爾時，有佛出世名為彌勒，至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．[[眾祐]]，教化人民。長者當知，爾時，善寶典藏者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，-[12]-爾時藏主者，今長者-[13]-是也。

@[0819a26]@「時，蠰[＊]佉王以金-[14]-車廣作福德，將八萬四千大臣，前後圍繞，往至彌勒所，出家學道。爾時，典藏亦復廣作福德，亦-[15]-當出家學道，盡於苦際，皆由長者將-[16]-道四子，使自歸於佛、法、比丘僧。緣是功德，不墮三惡趣，復緣此德得四大藏，亦緣此報與蠰[＊]佉作典藏主，即於彼世盡於苦際。所以然者，歸佛、法、僧，其德不可量。其有自歸佛、法、眾者，其福如是。是故，長者！當慈愍有形之類，求其方便，向佛、法、眾。如是，長者！當作是學。」

@[0819b07]@爾時，阿那邠祁長者歡喜踊躍，不能自勝。即從坐起，繞佛三匝，-[17]-作禮而去，及其四子亦復如是。

@[0819b09]@爾時，阿那邠祁長者及四子聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[15] 大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。

[16] 大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。

[17] 「已」，聖本作「以」。

[18] 宋、元、明三本無「乃至不飲酒」五字。

[19] 「雇」，元、明、聖三本作「顧」。

[20] 大正藏無「國」字，今依據宋、元、明三本補上。

[21] 「班」，大正藏原為「斑」，今依據宋、元、明三本改作「班」。＊

[22] 「絺」，大正藏原為「締」，今依據宋、元、明三本改作「絺」。＊

[23] 「蠰」，宋、元、明三本作「儴」。＊

[24] 「波」，大正藏原為「婆」，今依據宋、元、明三本改作「波」。＊

[25] 「擔」，大正藏原為「探」，今依據宋、元、明三本改作「擔」。＊

[26] 大正藏無「提」字，今依據宋、元、明三本補上。

[27] 大正藏無「四」字，今依據宋、元、明三本補上。

[28] 「水」，大正藏原為「外」，今依據宋、元、明、聖四本改作「水」。

[29] 「色水」，大正藏原為「水凝」，今依據宋、元、明三本改作「色水」。

[30] 「化」，聖本作「便化」。

[31] 大正藏無「色」字，今依據宋、元、明三本補上。

[32] 「琉」，聖本作「流」。＊

[33] 大正藏無「水」字，今依據宋、元、明三本補上。

[34] 大正藏在「四」字之後有一「大」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[35] 大正藏在「」字之後有一「聞」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[1] 貝＝螺【宋】【元】【明】
    「貝」，宋、元、明三本作「螺」。
    「螺」，大正藏原為「貝」，今依據宋、元、明三本改作「螺」。


[2] 琴＝笒【聖】
    「琴」，聖本作「笒」。
    「笒」，大正藏原為「琴」，今依據聖本改作「笒」。


[3] 員＝圓【元】【明】
    「員」，元、明二本作「圓」。
    「圓」，大正藏原為「員」，今依據元、明二本改作「圓」。


[4] 鼓＋（鼓）【聖】
    「鼓」，聖本作「鼓鼓」。
    大正藏無「鼓」字，今依據聖本補上。


[5] （治）＋化【宋】【元】【明】
    「化」，宋、元、明三本作「治化」。
    大正藏無「治」字，今依據宋、元、明三本補上。


[6] 般＝班【明】
    「般」，明本作「班」。
    「班」，大正藏原為「般」，今依據明本改作「班」。


[7] 寶＝葆【元】【明】
    「寶」，元、明二本作「葆」。
    「葆」，大正藏原為「寶」，今依據元、明二本改作「葆」。


[8] 蜜＝般【宋】【元】，＝班【明】
    ？？？？


[9] 絺在般稠＝稠在蜜絺【宋】【元】【明】
    「絺在般稠」，宋、元、明三本作「稠在蜜絺」。
    「稠在蜜絺」，大正藏原為「絺在般稠」，今依據宋、元、明三本改作「稠在蜜絺」。


[10] 常＝當【宋】【元】【明】【聖】
    「常」，宋、元、明、聖四本作「當」。
    「當」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明、聖四本改作「當」。


[11] 至＝致【宋】【元】【明】【聖】
    「至」，宋、元、明、聖四本作「致」。
    「致」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明、聖四本改作「致」。


[12] 〔爾〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「爾」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「爾」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[13] （身）＋是【宋】【元】【明】
    「是」，宋、元、明三本作「身是」。
    大正藏無「身」字，今依據宋、元、明三本補上。


[14] 車＝銀【宋】【元】【明】
    「車」，宋、元、明三本作「銀」。
    「銀」，大正藏原為「車」，今依據宋、元、明三本改作「銀」。


[15] 當＝常【聖】
    「當」，聖本作「常」。
    「常」，大正藏原為「當」，今依據聖本改作「常」。


[16] 道＝導【宋】【元】【明】
    「道」，宋、元、明三本作「導」。
    「導」，大正藏原為「道」，今依據宋、元、明三本改作「導」。


[17] 作禮＝禮足【宋】【元】【明】
    「作禮」，宋、元、明三本作「禮足」。
    「禮足」，大正藏原為「作禮」，今依據宋、元、明三本改作「禮足」。



====[註解]====

[] 阿那邠祁：優婆塞名，是舍衛城的長者，波斯匿王的主藏吏。為城中富豪，秉性仁慈，因常幫助孤苦無依的人，人譽為「給孤獨」，「阿那邠祁」是音譯，又譯為「阿那邠邸」、「須達多」。曾和波斯匿王長子祇陀太子共同捐獻園林給僧團，即祇樹給孤獨園。「邠」讀音同「賓」。

[] 出物雇人使事佛：出資請人，讓人聽從佛陀。例如給孤獨長者出錢說服他的兒子們聽從佛陀的教導。

[] 由延：長度單位，帝王一天行軍的里程，約七、八公里。另譯作「由旬」。

[] 門閾：門檻。「閾」讀音同「遇」。

====[對應經典]====

  * 參考{ref>Tn0140}
  * 參考{ref>Tn0453}

====[讀經拾得]====

出資讓人信佛，如同發掘三寶示人，因此而報得成為轉輪聖王的典藏人，能夠輕易認出各種寶藏。

=====-[18]-（八）@@[0819b11]@@=====

@[0819b11]@聞如是：

@[0819b11]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0819b12]@爾時，-[19]-阿那邠祁長者身抱重患。時，舍利弗以天眼觀清淨無-[20]-瑕穢，見阿那邠祁長者身抱重患，尋告阿難曰：「汝來共至阿那邠祁長者所問訊。」

@[0819b15]@時，阿難報曰：「宜知是時。」

@[0819b16]@爾時，阿難到時-[21]-持鉢，入舍衛城乞食，以次漸漸至阿那邠祁長者家，即便就座。時舍利弗即於座上，語阿那邠祁長者曰：「汝今所疾有增有損乎？覺知苦痛漸漸除，-[22]-不至增劇耶？」

@[0819b20]@長者報曰：「我今所患極為少賴，覺增不覺減。」

@[0819b21]@舍利弗報曰：「如今，長者當憶佛，是謂如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐；亦當追憶念法，如來法者，極為甚深，可尊可貴，無與等者，賢聖之所修行；亦當念僧，如來-[23]-眾者，上下和順無有諍訟，法法成就。聖眾者，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、-[24]-見慧成就。所謂僧者，[[四雙八輩]]，此名如來聖眾，可尊可貴，是世間無上福田。長者！若修行念佛、念法、念比丘僧者，-[25]-其德不可稱計，獲甘露、-[26]-滅盡之處。

@[0819c02]@「若善男子、善女人念三尊已：佛、法、聖眾，-[27]-墮三惡趣者，終無此事！若彼善男子、善女人修念三尊，必至-[28]-善處天上、人中。然-[29]-後，長者！-<不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。>-所以然者，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有-[30]-死、愁、憂、苦、惱，不可稱計。是謂有此五苦盛陰，無有我、人、壽、命、士夫、[[萌兆]]-[]-、有形之類。[[若眼起時則起-[31]-，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅]]-[]-，皆由合會諸法因緣。所謂因緣法者，緣是有是，無是則無。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣-[32]-受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、-[33]-惱、不可稱計。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，無有而生，[＊]已有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合會諸法因緣。是謂，長者！名為空行第一之-[34]-法。」

@[0819c24]@是時，阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。

@[0819c25]@時，舍利弗語阿那邠祁曰：「以何因緣悲感乃爾乎？」

@[0819c26]@長者報曰：「我不悲感。所以然者，我昔日來數[[承事]]佛，亦復尊敬諸長-[35]-老比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」

@[0819c29]@是時，阿難語阿那邠祁曰：「長者當知，世間有二種之人，如來之所說。云何為二？一者知樂，二者知苦。彼習樂之人，所謂尊者[[耶輸提]]-[]-族姓子是。彼習苦之人，[[婆伽梨]]-[]-比丘是。又復，長者！耶輸提比丘空行-[1]-第一；信解脫者，婆伽梨比丘。又復，長者！知苦之人、知樂之人，二人心俱解脫，二俱如來弟子無與等者，由其不沒不生，二人勤受佛教，亦無懈廢，但心有增減故。人有知者，有不知者，如長者之所說：『我昔-[2]-已來承事諸佛，恭敬長老比丘，[[初不聞]]-[]-如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』耶輸提比丘觀-[3]-視於地，而心得解脫；婆伽梨比丘觀視-[4]-於刀，即時心得解脫。是故，長者！當作如婆伽梨比丘之比。」

@[0820a13]@是時，舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從坐起而去。

@[0820a15]@舍利弗、阿難去未久，須臾之頃阿那邠祁長者命終，便生三十三天。爾時，阿那邠祁天子有五事功德，勝彼諸天。云何為五？所謂天壽、天色、天-[5]-樂、天威神、天光明。爾時，阿那邠祁天子便作是念：「我今獲此天身，皆由如來之恩。今我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。」

@[0820a21]@時，阿那邠祁天子將諸天-[6]-人，前後圍繞，持諸天花散如來身上。時如來在舍衛祇樹給孤獨園。時，彼天子在虛空中，叉手向世尊，便說斯偈：

「此是-[7]-祇-[8]-洹界，　　仙人眾娛戲，\\
　法王所治處，　　當發歡悅心。」\\

@[0820a27]@爾時，阿那邠祁天子說斯偈已，如來默然可-[9]-之。時，彼天子即生此念：「如來-[10]-已然可我。」即捨神足，在一面立。

@[0820a29]@時，阿那邠祁天子白世尊言：「我是須達，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如來弟子受聖尊教。今取命終，生三十三天。」

@[0820b03]@世尊告曰：「汝由何恩今獲此天身？」

@[0820b04]@天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」時，阿那邠祁天子復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇[＊]洹七匝還沒不現。

@[0820b07]@是時，世尊告阿難曰：「昨夜有天-[11]-子來至我所，-[12]-便說斯偈：

「『此是祇[＊]洹界，　　仙人眾娛-[13]-戲，\\
　　法王所治處，　　當發歡-[14]-悅心。』\\

@[0820b11]@「是時，彼天子繞祇[＊]洹七匝便退而去。汝今阿難！汝頗識彼天子乎？」

@[0820b12]@阿難白佛言：「必當是阿那邠祁長者也。」

@[0820b13]@佛告阿難：「如汝所言。善哉！乃能以[[未知智]]-[]-而識彼天子。所以然者，彼是阿那邠祁天子。」

@[0820b15]@阿難白佛言：「阿那邠祁！今生天上為名何等？」

@[0820b16]@世尊告曰：「即名阿那邠祁。所以然者，彼天即生之日，諸天各各有此言：『此天子在人中時，是如來弟子，恒等心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，-[15]-今故續名阿那邠祁。』」

@[0820b20]@爾時，世尊告諸比丘：「-[16]-有大功德智慧成就，阿難比丘今在學地，-[17]-智慧無與等者。所以然者，阿羅漢所應-[18]-知者，阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者，阿難皆明了知。過去時亦有斯人，聞便了[＊]知，如我今日阿難比丘瞻望方知之：『如來須是；如來不須是。』過去諸佛弟子入三昧方知未然之事，如我今日阿難比丘睹便曉了。」

@[0820b28]@爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中博有所知，有勇猛精進，念不錯亂，多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘-[19]-是。」

@[0820c01]@時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[18] ～M. 143. Anāthapiṇḍikovāda.，[No. 26(28)].
    ？？？？


[19] 阿那[>邠]祁～Anāthapiṇḍika.
    ？？？


[20] 瑕＝斑【聖】
    「瑕」，聖本作「斑」。
    「斑」，大正藏原為「瑕」，今依據聖本改作「斑」。


[21] （著衣）＋持【宋】【元】【明】
    「持」，宋、元、明三本作「著衣持」。
    大正藏無「著衣」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[22] 不＋（不）【元】【明】【聖】
    「不」，元、明、聖三本作「不不」。
    大正藏無「不」字，今依據元、明、聖三本補上。


[23] 眾＝僧【宋】【元】【明】
    「眾」，宋、元、明三本作「僧」。
    「僧」，大正藏原為「眾」，今依據宋、元、明三本改作「僧」。


[24] （解脫）＋見【宋】【元】【明】
    「見」，宋、元、明三本作「解脫見」。
    大正藏無「解脫」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[25] 其德＝及得【聖】
    「其德」，聖本作「及得」。
    「及得」，大正藏原為「其德」，今依據聖本改作「及得」。


[26] （味）＋滅【宋】【元】【明】
    「滅」，宋、元、明三本作「味滅」。
    大正藏無「味」字，今依據宋、元、明三本補上。


[27] 墮＝入【宋】【元】【明】
    「墮」，宋、元、明三本作「入」。
    「入」，大正藏原為「墮」，今依據宋、元、明三本改作「入」。


[28] 善＝三【宋】
    「善」，宋本作「三」。
    「三」，大正藏原為「善」，今依據宋本改作「三」。


[29] 後＝復【宋】【元】【明】
    「後」，宋、元、明三本作「復」。
    「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。


[30] 大正藏無「緣生有」三字，今依據宋、元、明三本補上。


[31] 大正藏無「則起」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[32] 受＝取【聖】
    「受」，聖本作「取」。
    「取」，大正藏原為「受」，今依據聖本改作「取」。


[33] 惱＝樂【宋】【元】【明】【聖】
    「惱」，宋、元、明、聖四本作「樂」。
    「樂」，大正藏原為「惱」，今依據宋、元、明、聖四本改作「樂」。


[34] 法＋（也）【宋】【元】【明】
    「法」，宋、元、明三本作「法也」。
    大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。


[35] 老＝者【聖】
    「老」，聖本作「者」。
    「者」，大正藏原為「老」，今依據聖本改作「者」。

[1] 「空行」，大正藏原為「解空」，今依據宋、元、明三本改作「空行」。

[2] 已＝以【聖】
    「已」，聖本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。


[3] 大正藏無「觀」字，今依據宋、元、明三本補上。


[4] 於＝如【聖】
    「於」，聖本作「如」。
    「如」，大正藏原為「於」，今依據聖本改作「如」。


[5] 樂＝顏【宋】，＝額【聖】
    ？？？？


[6] 人＝子【聖】
    「人」，聖本作「子」。
    「子」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「子」。


[7] 祇洹界～Jetavanam.
    ？？？


[8] 洹＝桓【宋】【元】＊
    「洹」，宋、元二本作「桓」。
    「桓」，大正藏原為「洹」，今依據宋、元二本改作「桓」。


[9] 〔之〕－【聖】
    聖本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。


[10] 已＝以【聖】＊
    「已」，聖本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。


[11] 〔子〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「子」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「子」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[12] 便說斯＝而說此【宋】【元】【明】，〔便〕－【聖】
    ？？？？


[13] 戲＝樂【聖】
    「戲」，聖本作「樂」。
    「樂」，大正藏原為「戲」，今依據聖本改作「樂」。


[14] 悅＝喜【宋】【元】【明】
    「悅」，宋、元、明三本作「喜」。
    「喜」，大正藏原為「悅」，今依據宋、元、明三本改作「喜」。


[15] 今＝令【聖】
    「今」，聖本作「令」。
    「令」，大正藏原為「今」，今依據聖本改作「令」。


[16] （阿難比丘）＋有【宋】【元】【明】
    「有」，宋、元、明三本作「阿難比丘有」。
    大正藏無「阿難比丘」四字，今依據宋、元、明三本補上。


[17] 〔智〕－【聖】
    聖本無「智」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「智」字，今依據聖本刪去。


[18] 知＝智【聖】＊
    「知」，聖本作「智」。
    「智」，大正藏原為「知」，今依據聖本改作「智」。


[19] 是＋（爾）【宋】【元】【明】
    「是」，宋、元、明三本作「是爾」。
    大正藏無「爾」字，今依據宋、元、明三本補上。



====[註解]====

[] 萌兆：預兆，指無益解脫的吉凶禁忌。又譯為「世間吉凶」、「忌諱吉慶」。or 眾生。「萌」是以草木剛發芽來比喻眾生智慧還未開，「兆」即「眾」，許多。又作「兆萌」。

[] 若眼起時則起，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅：眼生起的時候就生起了，並不是從別的地方過來；眼滅去的時候就滅去了，並不是到別的地方去了。眼並不是永恆實存的，是因緣和合而生起的，生起之後滅去。

[] 耶輸提：疑為「尊者須菩提」在傳抄時的訛誤，比丘名，以「解空第一」聞名，他曾在乞食時專找富人家而不找窮人家，以免造成窮人家的負擔，後來佛陀指正他應次第乞食，不挑貧富。也有解為優婆塞名，是毘舍離城內的大將，帶領五百童子學佛，曾承辦大愛道比丘尼及五百比丘尼的火化，參見《增壹阿含經》卷五十〈大愛道般涅槃品 52〉第1經。

[] 婆伽梨：比丘名，佛陀稱讚他「得信解脫，意無猶豫」第一，後來他身患重病，久病厭世，舉刀自殺時以四聖諦思惟五受陰而得涅槃，詳見《增壹阿含經》卷十九〈四意斷品 26〉、《雜阿含經》卷四十七第1265經。又譯作「婆迦梨」、「婆迦利」、「薄迦梨」、「跋迦梨」、「跋迦利」。

[] 初不聞：從來沒聽過。「初」指從來、始終，這種用法用於否定句，

[] 未知智：由推論類比而得的智慧。




====[對應經典]====

  * [[agama:雜阿含經卷第三十七#一〇三二|《雜阿含經》卷三十七第1032經]]。
  * 參考{ref>Zho028}
  * {ref>M143}
  * 參考{ref>S55.26}

====[讀經拾得]====

  ***不應住色生心**

本經教導：「不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。」簡化來說，就是不因六境而起心動念。

這段經文能讓人聯想到《金剛般若波羅蜜經》：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, c20-22)

本經記載給孤獨長者聽到這樣的教導後「悲泣涕零不能自止」，《金剛般若波羅蜜經》則記載須菩提尊者聽到教導後「深解義趣，涕淚悲泣」。

《雜阿含經》卷十三[[agama:雜阿含經卷第十三#三一二|第312經]]還有南傳《小部尼柯耶．優陀那》〈覺品1〉第10經巴希亞經中，佛陀也都曾開示過：「\\
每當你看到影像的時候，只看到就好了；\\
每當你聽到聲音的時候，只聽到就好了；\\
每當你五官感知的時候，只感知就好了……\\
每當你腦中認知的時候，只認知就好了。\\
那麼，巴希亞，在這當中沒有『我』的存在。這當中沒有『我』的時候，你既不在這裡、也不在遠處、也不在中間。這就是苦的熄滅。」

  ***若眼起時則起，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處**

視網膜、光線等條件都具足，我們才有視覺、才能看到東西；當條件不具足時，例如沒有光線，自然就沒有視覺、看不到東西。（為簡化討論，姑且不將沒有光線時看到一片漆黑的情況稱為有視覺。）

那沒有視覺、看不到東西時，視覺跑去哪兒了？視覺沒有跑去哪邊，單純就是因為條件不具足，視覺就滅去了。

同理，有視覺、看得到東西時，視覺也不是從哪個地方跑過來，單純就是因為條件具足，視覺就升起了。

這個道理，在本經中描述為：（視覺升起時不是從哪個地方跑過來），（視覺沒有跑去哪邊）[……]）

這個道理，在本經中描述為：
^ 經文 ^ 白話舉例 ^
| 若眼起時則起，亦不知來處 | 視覺升起時不是從哪個地方跑過來。 |
| 若眼滅時則滅，亦不知去處 | 視覺滅去時沒有跑去哪邊。 |
| 皆由合會諸法因緣 | 視覺只是由於各項條件具足而發生。 |
\\
（「眼」通常指「眼根」，不過在六入處相關的進階經文中，也會把眼所緣生的身心運作都用「眼」一言以蔽之。以上為了方便理解，以視覺作為例子來說明，但若要用「眼根」說明也可。）

  ***「空行第一之法」對應經文**

舍利弗尊者教阿那邠祁長者的「空行第一之法」，佛陀也曾教導比丘們，若在文字上仍有疑義，可以對讀參考：

《雜阿含經》卷十三第335經：「云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-19)

《增壹阿含經》卷三十〈六重品37〉第7經：「云何名為第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假號法、因緣法。」(CBETA, T02, no. 125, p. 713, c15-18)

《佛說勝義空經》：「云何名勝義空？謂：眼生時而無少法有所從來；又眼滅時亦無少法離散可去。諸苾芻！其眼無實，離於實法。以要而言：有業有報，作者不可得，此蘊既終，復他蘊攝；別法合集，因緣所生。」(CBETA, T15, no. 655, p. 807, a1-5)

=====-[20]-（九）@@[0820c03]@@=====

@[0820c03]@聞如是：

@[0820c03]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0820c04]@爾時，阿那邠祁長者有兒婦名曰-[21]-善生，顏貌端-[22]-正，面如桃華色，王[[波斯匿]]大臣之女，憑-[23]-其[[姓望]]-[]-，-[24]-恃其豪族，亦不恭敬[[姑嫜]]-[]-及其[[夫婿]]-[]-，亦不事佛、法及比丘僧，亦不敬奉[[三尊]]。

@[0820c08]@是時，阿那邠祁長者便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，長者白世尊言：「近與兒取婦，是波斯匿王第一大臣之女，自恃其姓望，不承事三尊、長老尊卑，唯願世尊當與說法，使發歡喜，心開意解。」

@[0820c12]@爾時，如來默然許可長者所說。

@[0820c13]@時，長者復白佛言：「唯願世尊當受我請及比丘僧。」

@[0820c14]@爾時，長者[＊]以見如來默然受請，即從座起，禮佛-[25]-三匝而去。還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，尋白：「時至，唯願世尊當受我請，飲食[＊]已具。」

@[0820c18]@爾時，世尊將-[26]-諸比丘眾，前後圍繞，至長者家，就座而坐。爾時，長者更取小座，在如來前坐。

@[0820c20]@爾時，世尊告善生女人曰：「長者女當知，夫為婦人有四事。云何為四？有婦如似母，有婦似[[親親]]-[]--[27]-，有婦似賊，有婦似婢。

@[0820c23]@「汝今當知，婦似母者，隨時[[瞻視]]-[]-夫主，不令有乏，承事供養。爾時，諸天便復將護，若人、非人不得其便，死便生天。是謂，長者！-[28]-此名婦人似母者也。

@[0820c26]@「彼云何有婦似親-[29]-親？於是，長者婦見夫已，無有增減之心，同其苦樂，是謂其人似親親者也。

@[0820c28]@「彼云何名為婦如似賊？於是，女人若見夫已，便懷瞋恚，憎-[1]-疾夫主，亦不承事恭敬禮拜，見輒欲害，心在他所。夫不親婦，婦不親夫，不為人所愛敬，諸天不擁護，惡鬼侵害，身壞命終，入地獄中，是謂斯人如似賊也。

@[0821a04]@「彼云何-[2]-名婦人如似婢-[3]-也？於是，賢良之婦見夫主隨時瞻視，忍其言語，終不還報；忍其寒苦，恒有慈心，於三尊所，亦生斯念：『此存我在，此衰我-[4]-耗。』以此之事，諸天擁護，若人、非人皆悉愛念，身壞命終，生善處天上。是謂，長者女！有此四婦，汝今為在何條？」

@[0821a10]@時，彼女人[間>聞]世尊說此語已，前禮佛足，白世尊言：「唯-[5]-願世尊，我今改往修來，更不敢為，自今[＊]已後，-[6]-常行禮法，如似婢也。」

@[0821a13]@是時，善生女人還至夫所，頭面禮足：「唯願瞻視，當如婢也。」

@[0821a15]@是時，善生女人復至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨想，婬為大穢。是時，世尊-[7]-已知女人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、-[8]-習、盡、道，爾時世尊盡與女人說之，即於座上得法眼淨，[[猶如新衣易染為色]]。此亦如是，分別諸法，善解深妙之義，自歸三尊，而受五戒。

@[0821a22]@爾時，善生女人聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[20] ～A. VII. 59. Sattabhariyā.，[Nos. 141-143].
    ？？？？


[21] 善生～Sujātā.
    ？？？


[22] 正＝政【聖】
    「正」，聖本作「政」。
    「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。


[23] 其＝具【宋】
    「其」，宋本作「具」。
    「具」，大正藏原為「其」，今依據宋本改作「具」。


[24] 恃＝依【宋】【元】【明】
    「恃」，宋、元、明三本作「依」。
    「依」，大正藏原為「恃」，今依據宋、元、明三本改作「依」。


[25] （遶）＋三【聖】
    「三」，聖本作「遶三」。
    大正藏無「遶」字，今依據聖本補上。


[26] 〔諸〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「諸」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[27] 大正藏無「親」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[28] （女）＋此【宋】【元】【明】
    「此」，宋、元、明三本作「女此」。
    大正藏無「女」字，今依據宋、元、明三本補上。


[29] 親＋（者）【宋】【元】【明】
    「親」，宋、元、明三本作「親者」。
    大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。


[1] 疾＝嫉【宋】【元】【明】
    「疾」，宋、元、明三本作「嫉」。
    「嫉」，大正藏原為「疾」，今依據宋、元、明三本改作「嫉」。


[2] 名＋（為）【宋】【元】【明】
    「名」，宋、元、明三本作「名為」。
    大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。


[3] 〔也〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「也」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[4] 耗＝秏【聖】
    「耗」，聖本作「秏」。
    「秏」，大正藏原為「耗」，今依據聖本改作「秏」。


[5] 〔願〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「願」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「願」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[6] 常＝當【宋】【元】【明】【聖】
    「常」，宋、元、明、聖四本作「當」。
    「當」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明、聖四本改作「當」。


[7] 已＝以【宋】【元】【明】【聖】
    「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。


[8] 習＝集【元】【明】
    「習」，元、明二本作「集」。
    「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。



====[註解]====

[] 姓望：種姓的聲望；家族的地位。

[] 姑嫜：丈夫的父母。

[] 夫婿：丈夫。

[] 親親：親屬。

[] 瞻視：照顧。


====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

有同學問：「有婦似母、似親親、似賊、似婢，應該只有『似賊』是不好的。為何媳婦後來只要『似婢』自己作賤自己呢？」

印度當時是男尊女卑的社會，妻子在家要相夫教子，類似中國所謂的三從四德。另一方面，許多結婚幾十年的老夫妻，先生說長久維繫情感的秘訣是：「太太永遠是對的」，「似婢」而不起爭執，除了修習忍辱，或許也算是一種智慧。



=====（一〇）@@[0821a24]@@=====

@[0821a24]@聞如是：

@[0821a24]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0821a25]@爾時，尊者舍利弗-[9]-便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白世尊言：「-[10]-尊恒稱譽豪尊高位，不說卑賤，然我，世尊！不歎豪尊，不說卑賤。處中而說，使得出家學道。」

@[0821a29]@佛告舍利弗：「汝-[11]-等自稱言：『不歎豪尊，不說卑賤，處中而說，得出家學道。』然我今日亦不說上、中、下及受生分。所以然者，夫生甚苦，不足願樂，如彼糞除，少尚極臭，何況積多！今受生分亦復如是，一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？由有有生，-[12]-由生有老，-[13]-由老有病，有死、愁、憂、苦、惱，何可貪樂，便成[[五盛陰]]身。吾今觀此義已，而作是說：『一生、二生猶-[14]-尚苦難，何況流轉終始而可甘處？』

@[0821b09]@「-{不必為修行而發願生卑賤家}--<若當舍利弗意欲生者，便當發願生豪貴家，不生卑賤。所以然者，舍利弗！眾生長夜為心所縛，不為豪族所縛。>-然我，舍利弗！處豪貴家，是剎利種，出轉輪聖王。設我不出家學道者，應為轉輪聖王，今捨轉輪聖王位，出家學道，成無上道。夫生卑賤家者，不得出家學道，反墮惡趣。是故，舍利弗！當求方便，降伏於心。如是，舍利弗！當作是學。」

@[0821b17]@爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿[＊]含經卷第四十-[15]-九-[16]- 


====[校勘]====

[9] 「便往至世尊」，聖本作「與諸比丘大眾圍遶俱諸佛」。


[10] （世）＋尊【宋】【元】【明】【聖】
    「尊」，宋、元、明、聖四本作「世尊」。
    大正藏無「世」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[11] 〔等〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「等」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[12] 〔由生〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「由生」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「由生」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[13] 由老有病＝有病由病【宋】【元】【明】
    「由老有病」，宋、元、明三本作「有病由病」。
    「有病由病」，大正藏原為「由老有病」，今依據宋、元、明三本改作「有病由病」。


[14] 尚＝常【聖】
    「尚」，聖本作「常」。
    「常」，大正藏原為「尚」，今依據聖本改作「常」。


[15] 九＝八【宋】【元】【明】【聖】
    「九」，宋、元、明、聖四本作「八」。
    「八」，大正藏原為「九」，今依據宋、元、明、聖四本改作「八」。


[16] ＋（光明皇后願文）【聖】
    聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
    大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * {ref>A07.059}

====[讀經拾得]====

本經表示在修行還不能得解脫之前，可發願生在良好的家境，而不要發願生於卑賤的家境，因為人是由於心而被纏縛，而不是由良好的家境所纏縛。更進一步來看，行善、布施才能有良好的家境，因此可說本經鼓勵行善、布施。《增壹阿含經》卷三十一〈力品38〉第5經即記載：「世尊告曰：『世間求福之人無復過我，如來於六法無有厭足。云何為六？一者施；二者教誡；三者忍，四者法說、義說；五者將護眾生，六者求無上正真之道。』」(CBETA, T02, no. 125, p. 719, b2-6)

《中阿含經》卷34〈大品 1〉這則經文也相關：「莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂。畏於福，不愛樂意所念。所以者何？非福者，是說苦。」(CBETA, T01, no. 26, p. 645, c17-19)

也不應誤解以為本經輕視卑賤的家境，因為從佛法的角度來看，現在的境遇都是無常，《雜阿含經》卷七第149經說眾生跟別人相比認為「我勝、我等、我卑」的看法，都是因為執著五陰為我。唯有把握現在積極修行，才能有未來的善果甚至解脫。

《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷二則記載舍利弗尊者在過去世曾經生為王子，不管他多想出家，父親都要他接下王位，堅決不讓他出家，因此他只能贊助別人出家。在他見到所贊助出家的人證得了辟支佛、六通具足後，發願未來世不要出生在尊貴的家中，也不要出生在卑賤的家中，而要出生在中等的家庭中，出家沒有障礙，由於這樣的誓願，舍利弗出生在中等的家庭而且順利出家。這是舍利弗尊者前世的選擇，不代表就是最好的或是唯一的選擇，本經中佛陀也提出不同的選擇。

另一方面，《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷二則記載佛陀從兜率天下生人間時，會依所造善業的力量選擇在尊貴的家庭出生，以避免若出生在卑賤的家中，眾生輕視其家境而毀謗造業。

 * * * *

待整合：

印度有苦行的風氣，或許因此某些修行人有畏福的想法。

對於有正見的佛弟子，福報能協助修行 c.f. 增壹阿含10品7經:「快哉福報，所願者得，速至滅盡，到無為處。」

====[進階辨正]====

c.f. https://www.facebook.com/groups/budahelp/permalink/1145981685448301/