======增壹阿含經卷第二十七====== 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯-[31]- 邪聚品第三十五 =====導讀===== =====（一）@@[0698c06]@@===== @[0698c06]@聞如是： @[0698c06]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0698c07]@爾時，世尊告諸比丘：「若有人[[在邪見聚]]-[]-者，有何相像？有何因緣-[32]-？」爾時，諸比丘白世尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之。」 @[0698c11]@世尊告曰：「汝等-[33]-善思念之，吾當為汝分別其義。」 @[0698c12]@諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 @[0698c13]@世尊告曰：「在邪聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。云何為五？[[應笑而不笑]]-[]-，[[應歡喜時而不歡喜]]-[]-，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其[[善語]]-[]-而[[不著意]]-[]-；當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。 @[0698c19]@「復次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何因緣？」 @[0698c20]@爾時，諸比丘白佛言：「如來是諸法之王-[34]-，諸法之尊。唯願，世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之。」 @[0698c22]@世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義。」 @[0698c23]@諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 @[0698c24]@世尊告曰：「在正聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住正聚。云何為五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則恥，聞善言專意聽-[35]-；當知此人已-[36]-住正聚。是故，諸比丘！當除邪聚，住於正聚。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0699a01]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [31] （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】 ？？？？ [32] 「因緣」，大正藏原為「相貌」，今依據宋、元、明三本改作「因緣」。 [33] 大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。 [34] 「王」，宋本作「主」。 [35] 「言專意聽」，大正藏原為「著意」，今依據宋、元、明三本改作「言專意聽」。 [36] 「已」，宋、元、明三本作「以」。 ====[註解]==== [] 在邪見聚：屬於邪見的這一類人。「聚」指集合；某一類的。 [] 應笑而不笑：應該微笑的時候不微笑。例如故作姿態。 [] 應歡喜時而不歡喜：應該喜悅的時候不喜悅。 [] 善語：符合佛法的言語、說法。 [] 不著意：不注意；不在意。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 墮於邪見之中的人，會有什麼表現？會有什麼徵兆？ 佛陀說可觀察這個人身心是否虛偽、對他人的心態、對善語的反應而得知： ^ 表現 ^ 說明 ^ ^ 應笑而不笑 | 身行虛偽 | ^ 應歡喜時而不歡喜 | 心行虛偽 | ^ 應起慈心而不起慈心 | 難以對他人行善 | ^ 作惡而不恥 | 樂於對他人行惡 | ^ 聞其善語而不著意 | 不在意善語 | {{ :agama1:在邪見聚的相貌.png?400 |在邪見聚的相貌}} =====（二）@@[0699a03]@@===== @[0699a03]@聞如是： @[0699a03]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0699a04]@爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世時，必當為五事。云何為五？一者當轉法輪，二者當度父母，三者無信之人立於信地，四者未發菩薩意使發菩薩心，五者當授將來佛決。若如來出現世時，當為此五事。是故，諸比丘！當起慈心向於如來。如是，比丘！當作是學。」 @[0699a10]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== =====（三）@@[0699a11]@@===== @[0699a11]@聞如是： @[0699a11]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0699a12]@爾時，世尊告諸比丘：「有五惠施不得其福。云何為五？一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者婬女施人，五者造作神祠。是謂，比丘！有此五施不得其福。 @[0699a16]@「比丘當知：復有五施令得大福。云何為五？一者造作園觀，二者造作林樹，三者造作橋梁，四者造作大船，五者與當來、過去造作房舍住處。是謂，比丘！有此五事令得其福。」 @[0699a20]@爾時，世尊便說此偈： 「園觀施清涼，　　及作好橋梁，\\ 　[[河津]]-[]-渡人民，　　并作好房舍。\\ 　彼人日夜中，　　恒當受其福，\\ 　戒定以成就，　　此人必生天。\\ @[0699a25]@「是故，諸比丘！當念修行此五-[1]-德施。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0699a26]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 德＝惠【元】【明】 「德」，元、明二本作「惠」。 「惠」，大正藏原為「德」，今依據元、明二本改作「惠」。 ====[註解]==== [] 河津：河邊的渡口。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 刀、毒都是殺生的工具，因此施刀、毒給人，若增長了殺生，自然得不到福報。野牛在古代算是惡獸，會傷人且難以馴養，送人的野牛或許只能宰了吃掉，因此布施野牛會傷人或讓野牛被宰，也得不到福報。以婬女施人，讓人沉淪聲色，因此得不到福報。外道的廟不一定都勸人為善，在古印度也常有鼓吹宰殺畜牲以祭祀的神祠，因此建廟也可能助長殺生或邪見，而得不到福報。 * 可對照[[agama:雜阿含經卷第三十六#九九七|《雜阿含經》卷三十六第997經]]。 =====（四）@@[0699a28]@@===== @[0699a28]@聞如是： @[0699a28]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0699a29]@爾時，世尊告諸比丘：「女人有五力輕慢夫主。云何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業之力，四者兒力，五者[[自守力]]-[]-。是謂女人有此五力。比丘當知，女人依此五力已，便輕慢夫主。設復-[2]-夫以一力，盡覆蔽彼女人。云何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴色力不如，親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力，勝爾許力也。 @[0699b07]@「今弊魔波旬亦有五力。云何為五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力，夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若-[3]-聖弟子成就一力，勝爾許力。云何為一力？所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者，則不為色、聲、香、味、細滑之所拘繫。以不為五欲所繫，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難，至無為之處。」 @[0699b15]@爾時，世尊便說此偈： 「戒為甘露道，　　放逸為死徑，\\ 　不貪則不死，　　失道為自喪。」\\ @[0699b19]@佛告諸比丘：「當念修行而不放逸。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0699b20]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [2] 夫＋（主）【宋】【元】【明】 「夫」，宋、元、明三本作「夫主」。 大正藏無「主」字，今依據宋、元、明三本補上。 [3] （賢）＋聖【宋】【元】【明】 「聖」，宋、元、明三本作「賢聖」。 大正藏無「賢」字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [] 自守力：守護自己；矜持。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== ====[進階辨正]==== [[什麼是「自守力」]] =====（五）@@[0699b22]@@===== @[0699b22]@聞如是： @[0699b22]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0699b23]@爾時，世尊告諸比丘：「女人有五-[4]-欲想。云何為五[＊]欲想？一者生豪貴之家，二者嫁-[5]-適富貴之家，三者[[使我夫主言從語用]]-[]-，四者多有兒息，五者在家獨得由己。是謂，比丘！女人有此五事可欲之想。 @[0699b27]@「如是。比丘！我比丘亦有五事可欲之想。云何為五？所謂禁戒、多聞、-[6]-三昧成就、智慧、[[智慧解脫]]-[]-。是謂，比丘！有此五事可欲之法。」 @[0699c01]@爾時，世尊便說此偈： 「我生豪族種，　　亦[＊]適富貴家，\\ 　能役使夫主，　　非福不剋獲。\\ 　使我饒兒息，　　香華自嚴飾，\\ 　雖有此想念，　　非福不剋獲。\\ 　信戒而成就，　　三昧不移動，\\ 　智慧亦成就，　　懈怠而不剋。\\ 　尋欲得道果，　　不-[7]-由生死淵，\\ 　願欲至涅槃，　　懈怠而不剋。\\ @[0699c10]@「如是，諸比丘！當求方便，行於善法，除去不善法，漸當前進，無有中悔之心。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0699c12]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [4] 欲想＝想欲【宋】＊【元】＊【明】＊ 「欲想」，宋、元、明三本作「想欲」。 「想欲」，大正藏原為「欲想」，今依據宋、元、明三本改作「想欲」。 [5] 適＝適【元】【明】＊ 「適」，元、明二本作「適」。 「適」，大正藏原為「適」，今依據元、明二本改作「適」。 [6] 三昧成就＝成就三昧【宋】【元】【明】 「三昧成就」，宋、元、明三本作「成就三昧」。 「成就三昧」，大正藏原為「三昧成就」，今依據宋、元、明三本改作「成就三昧」。 [7] 由＝遊【宋】【元】【明】 「由」，宋、元、明三本作「遊」。 「遊」，大正藏原為「由」，今依據宋、元、明三本改作「遊」。 ====[註解]==== [] 使我夫主言從語用：讓我的丈夫言聽計從。 [] 智慧解脫：即「解脫知見」，知道自己已證得了解脫的智慧。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== =====（六）@@[0699c14]@@===== @[0699c14]@聞如是： @[0699c14]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0699c15]@爾時，世尊告諸比丘：「有五時不應向人禮。云何為五？若在[[偷婆]]-[]-中不應向禮，在大眾中不應向禮，又在道路不應向禮，病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮。是謂，比丘！有此五事不應向禮。 @[0699c19]@「復有五事知時之禮。云何為五？不在偷婆中，不在大眾中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，此應向禮。是故，諸比丘！當作方便，知時之行。」 @[0699c23]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== ====[註解]==== [一] 偷婆：供奉舍利（遺骸）的塔。 [二] [三] ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 比丘有一坐食的規定，坐下吃完，站起來就不再吃，以表示不貪著食物。若為向資深的比丘禮敬而站起來，會對一坐食造成困擾，因此「若飲食時不應向禮」。 =====（七）@@[0699c24]@@===== @[0699c24]@聞如是： @[0699c24]@一時，佛在羅-[8]-閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 @[0699c25]@爾時，世尊告[[優頭槃]]-[]-：「汝今入羅[＊]閱城求少溫湯。所以然者，如我今日脊患風痛。」 @[0699c27]@優頭槃白佛：「如是。世尊！」是時，優頭槃受佛教已，到時著衣持鉢，入羅[＊]閱-[9]-城求湯。爾時，尊者優頭槃便作是念：「世尊有何因緣，使我求湯？如來諸結已盡，諸善普會。然如-[1]-來復作是語：『我今患風。』又復世尊不授姓名，當至誰家？」 @[0700a03]@是時，尊者優頭槃以天眼觀羅[＊]閱城男-[2]-子之類，必應度者。是時，見羅[＊]閱城中有長者名毘舍羅先，不種善根，無戒、無信、邪見，於佛、法、眾與[[邊見]]-[]-共相應。彼便有此見：無施、無與、無有受者，亦復無有善惡果報，無今世、後世、無父、無母，世無沙門、婆羅門等成就者，於今世、後世自身作證而自遊化。壽命極短，餘五日之後當取命終。又事[[五道大神]]-[]-。是時，優頭槃便作是念：「如來必欲度此長者。所以然者，此長者命終之後，當生啼哭地獄中。」是時，優頭槃便笑，五道大神遙見笑，即隱其形而作人像，來至優頭槃所-[3]-而[[給使令]]-[]-。是時，尊者優頭槃將此使人往至長者門外住，默然不語。 @[0700a17]@是時，長者遙見有道人在門外立，即時便說此偈： 「汝今默然住，　　剃頭著袈裟，\\ 　為欲求何等，　　因由何故來？」\\ @[0700a21]@爾時，優頭槃復以此偈報曰： 「如來無著尊，　　今日患風發，\\ 　設有溫湯者，　　如來欲洗浴。」\\ @[0700a24]@是時，長者默然不報。是時，五道大神告毘-[4]-舍羅先曰：「長者可以湯相惠，必當獲福無量，當得甘露之報。」 @[0700a26]@是時，長者報曰：「我自有五道大神，用此沙門為？能加益何等事？」 @[0700a28]@是時，五道大神便說此偈： 「如來當生時，　　天帝來下侍，\\ 　更誰出是者，　　能與共儔匹。\\ 　用五道神為，　　不能有所濟，\\ 　寧供養釋師，　　便獲大果報。」\\ @[0700b04]@爾時，五道大神復重語長者曰：「汝好自守護身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？」是時，五道大神即化作大鬼神形，右手執劍語長者曰：「今我身-[5]-者是五道大神，速與此沙門湯，勿足稽留。」 @[0700b08]@是時，長者便作是念：「甚奇！甚特！五道大神乃供-[6]-養此沙門。」即以香湯授與道人，復以[[石蜜]]-[]-授與沙門。 @[0700b10]@是時，五道大神自執此香湯，共優頭槃至世尊所，以此香湯奉上如來。爾時，世尊以此香湯，沐浴身體，風尋時差，更不增劇。 @[0700b13]@是時，長者後五日便取命終，生四天王中。是時，尊者優頭槃聞長者命終，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，優頭槃白如來言：「此長者命終為生何處？」 @[0700b17]@世尊告曰：「此長者命終生四天王中。」 @[0700b18]@優頭槃白佛言：「此長者於彼命終當生何處？」 @[0700b19]@世尊告曰：「於彼命終當生四天王中，三十三天，乃至生他化自在天，於彼命終，復來生四天王中。此長者身，六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，成辟支佛。所以然者，湯施之德，其福乃爾。是故，優頭槃！恒念浴眾僧，聞說-[7]-道教。如是，優頭槃！當作是學。」 @[0700b26]@爾時，尊者優頭槃聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [8] 閱＝越【明】＊ 「閱」，明本作「越」。 「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。 [9] 城＋（中）【宋】【元】【明】 「城」，宋、元、明三本作「城中」。 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。 [1] 來＝求【元】 「來」，元本作「求」。 「求」，大正藏原為「來」，今依據元本改作「求」。 [2] 子＝女【宋】【元】【明】 「子」，宋、元、明三本作「女」。 「女」，大正藏原為「子」，今依據宋、元、明三本改作「女」。 [3] 而＝以【明】 「而」，明本作「以」。 「以」，大正藏原為「而」，今依據明本改作「以」。 [4] 〔舍〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「舍」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「舍」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [5] 〔者〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [6] 養＝事【宋】【元】【明】 「養」，宋、元、明三本作「事」。 「事」，大正藏原為「養」，今依據宋、元、明三本改作「事」。 [7] 道教＝教道【宋】【元】【明】 「道教」，宋、元、明三本作「教道」。 「教道」，大正藏原為「道教」，今依據宋、元、明三本改作「教道」。 ====[註解]==== [] 優頭槃：比丘名，佛陀稱讚他「計我無常，心無有想」第一，曾擔任佛陀的侍者。又譯為「優波摩」、「優波摩那」、「梵摩那」、「白淨」。 [] 邊見：偏於一邊的見解，包括常見（認為身心乃至世界常住不變的見解，又稱為「有見」）及斷見（斷滅的見解，又稱為「無見」）。 [] 五道大神：古印度相傳協助分派命終的眾生至五道輪迴的神祇。「五道」即天、人、地獄、餓鬼、畜生。因阿修羅有許多種，散布於天道、鬼道、畜道等各處，因此印度古時有時說「五道」即是指將「六道」中的「阿修羅道」併入其餘各道中。 [] 給使令：給（尊者）使喚；聽從（尊者的）命令。 [] 石蜜：以蔗糖和牛奶為主成份的堅硬糖塊。 ====[對應經典]==== * 參考 {ref>Za44.04} * 參考 {ref>BZa05.12} * 參考 {ref>S07.02.03} * {ref>DhpAt-G} ====[讀經拾得]==== ====[進階辨正]==== *[[agama:什麼是「石蜜」|什麼是「石蜜」]] =====（八）@@[0700b27]@@===== @[0700b27]@聞如是： @[0700b27]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0700b28]@爾時，有異比丘不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣。是時，彼比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：「我今不樂修於梵行，欲捨禁戒還為白衣。」 @[0700c03]@世尊告曰：「汝今何故不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣？」 @[0700c04]@比丘報曰：「我今心意熾盛，身中火-[8]-燃。若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念：『使此女人與我共交。』又復作是念：『此非正法，設我從此心者，則非正理。』我爾時復作是念：『此是惡利，非為善利；此是惡法，非為善法。』我今欲捨禁戒還為白衣，沙門禁戒實不可犯，[[我於俗人中可分檀布施]]-[]-。」 @[0700c11]@世尊告曰：「夫為女人有五-[9]-種惡。云何為五？一者穢惡，二者兩舌，三者嫉妒，四者瞋恚，五者[[無-[10]-反復]]-[]-。」 @[0700c13]@爾時，世尊便說此偈： 「-[11]-非喜由財義，　　現善內懷毒，\\ 　壞人趣-[12]-道善，　　如鷹捨-[13]-[[污-[14]-池]]-[]-。\\ @[0700c16]@「是-[15]-故，比丘！當除不淨之想，思惟-[16]-淨觀。比丘思惟[＊]淨觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛、盡斷無明、憍慢。汝今，比丘！欲從何生？為從髮生？然髮惡露不淨，皆由幻化誑惑世人。手、-[17]-爪、齒、形體之屬，乃無淨處，何者是真？何者是-[18]-實？從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏、有形之物，無一可貪，何者是真？汝今，比丘！欲從何生，汝今善修梵行，如來正法必當盡苦，人命極短不久存世，雖復極壽不過百歲，所出無幾。 @[0700c25]@「比丘當知，如來出世，甚為難-[19]-值，聞法亦難；[[受四大形]]-[]-，亦復難得；諸根具足，亦復難得；得生[[中國]]，亦復難值；與善知識相遭，亦復難得；聞法亦難，分別義理，亦復難得；法法成就，此事亦難。汝今，比丘！設與-[1]-善知識[[從事]]者，便能分別諸法，亦當與人廣演其義。設當聞法已，則能分別，能分別法已，則能-[2]-說其義，無有欲想、瞋恚、愚癡之想，-[3]-以離三毒，便脫生、老、病、死，我今粗說其義。」 @[0701a05]@爾時，彼比丘從佛受教，便從-[4]-坐起，禮世尊足，便退而去。 @[0701a06]@是時，彼比丘在閑靜之處，思惟其法。所以族姓-[5]-之子剃除鬚髮，出家學道，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。 @[0701a10]@爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [8] 燃＝然【宋】【元】【明】 「燃」，宋、元、明三本作「然」。 「然」，大正藏原為「燃」，今依據宋、元、明三本改作「然」。 [9] 種惡＝種【宋】【元】，＝難【明】 ？？？？ [10] 反＝返【宋】【元】【明】 「反」，宋、元、明三本作「返」。 「返」，大正藏原為「反」，今依據宋、元、明三本改作「返」。 [11] 非＝悲【宋】【元】【明】 「非」，宋、元、明三本作「悲」。 「悲」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「悲」。 [12] 道善＝善道【宋】【元】【明】 「道善」，宋、元、明三本作「善道」。 「善道」，大正藏原為「道善」，今依據宋、元、明三本改作「善道」。 [13] 污＝于【明】 「污」，明本作「于」。 「于」，大正藏原為「污」，今依據明本改作「于」。 [14] 池＝地【宋】【元】【明】 「池」，宋、元、明三本作「地」。 「地」，大正藏原為「池」，今依據宋、元、明三本改作「地」。 [15] 故＝時【宋】【元】【明】 「故」，宋、元、明三本作「時」。 「時」，大正藏原為「故」，今依據宋、元、明三本改作「時」。 [16] （不）＋淨【元】【明】＊ 「淨」，元、明二本作「不淨」。 大正藏無「不」字，今依據元、明二本補上。 [17] 爪＝瓜【宋】 「爪」，宋本作「瓜」。 「瓜」，大正藏原為「爪」，今依據宋本改作「瓜」。 [18] 實＝生【宋】【元】【明】 「實」，宋、元、明三本作「生」。 「生」，大正藏原為「實」，今依據宋、元、明三本改作「生」。 [19] 值＝遇【宋】【元】【明】 「值」，宋、元、明三本作「遇」。 「遇」，大正藏原為「值」，今依據宋、元、明三本改作「遇」。 [1] 善＝義【元】 「善」，元本作「義」。 「義」，大正藏原為「善」，今依據元本改作「義」。 [2] （解）＋說【宋】【元】【明】 「說」，宋、元、明三本作「解說」。 大正藏無「解」字，今依據宋、元、明三本補上。 [3] 以＝已【宋】【元】【明】 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 [4] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ 「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 [5] 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ====[註解]==== [] 我於俗人中可分檀布施：我身為在家人的話，可以分送物資而布施。這是指這位比丘覺得作不了出家人，作個能布施植福的在家人就好了。「檀」是「布施」的音譯。 [] 無反復：不知感恩。 [] 污池：不流動的（濁）水池。 [] 受四大形：指受得人身。「四大」指物質及物理現象，古代印度人認為一切物質及物理現象有四種組成：地大（堅固性）、水大（濕潤性）、火大（溫熱性）、風大（移動性），「四大形」即身體。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== =====（九）@@[0701a12]@@===== @[0701a12]@聞如是： @[0701a12]@一時，佛在羅[＊]閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 @[0701a13]@爾時，阿難、[[多耆奢]]-[]--[6]-時到，著衣持鉢，入城乞食。是時，多耆奢在一巷中見一女人，極為端正，與世奇特；見已，心意錯亂，不與常同。 @[0701a16]@是時，多耆-[7]-奢即以偈向阿難說： 「欲火之所燒，　　心意極熾然，\\ 　願說滅此義，　　多有所饒益。」\\ @[0701a20]@是時，阿難復以-[8]-此偈報曰： 「知欲顛倒法，　　心意極熾然，\\ 　當除想像念，　　欲-[9]-意便自休。」\\ @[0701a23]@是時，多耆奢復以偈報曰： 「[[心為形之本，　　眼為候之原，\\ 　睡臥見扶接，　　形如亂草萎]]-[]-。」\\ @[0701a26]@是時，尊者阿難-[10]-即前進，以右手摩多耆奢頭。爾時，即說此偈： 「念佛無貪欲，　　度彼欲難陀，\\ 　睹天現地獄，　　制意離五趣。」\\ @[0701b01]@是時，多耆奢聞尊者阿難語已，便作是說：「止！止！阿難！」俱乞食訖，還至世尊所。 @[0701b02]@是時，彼女人遙見多耆奢便笑。時，多耆奢遙見女人笑，便生此想念：「汝-[11]-今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。」爾時，尊者多耆奢觀彼女人，從頭至足，此形體中有何可貪？三十六物皆悉不淨。今此諸物為從何生？是時，尊者多耆奢復作是念：「我今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種生耶？水、火、風種生耶？設從地種生，地種堅強不可沮壞；設從水種生，水種極-[12]-濡不可-[13]-獲持；設從火種生，火種不可[＊]獲持；設從風種生，風種無形而不可[＊]獲持。」是時，尊者便作是念：「此欲者，但從思想生。」 @[0701b15]@爾時，便說此偈-[14]-(上文火種，類餘應少二字，本同未詳)： 「-<欲我知汝本，>-　　-<意從-[15]-思想生，>-\\ 　-<非我思想汝，>-　　-<則汝而不有。>-」\\ @[0701b18]@爾時，尊者多耆奢又說此偈，-[16]-如思惟不淨之想，即於彼處有漏心得解脫。 @[0701b19]@時，阿難及多耆奢出[＊]羅閱城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，多耆奢白世尊言：「我今[[快得善利]]，以有所覺。」 @[0701b22]@世尊告曰：「汝今云何自覺？」 @[0701b23]@多耆奢白佛言：「色者[[無牢]]，亦不堅固，不可睹見，幻偽不真；痛者無牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真；想者無牢，亦不堅固，幻偽不真，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不堅固，幻偽不真。」重白佛言：「此[[五盛陰]]無牢，亦不堅固，幻偽不真。」 @[0701b29]@是時，尊者多耆奢便說此偈： 「色如聚沫，　　痛如浮泡，　　想如[[野馬]]-[]-，\\ 　行如芭蕉，　　識-[17]-為幻法，　　最勝所說。\\ 　思惟此已，　　盡觀諸行，　　皆悉空寂，\\ 　無有真正，　　皆由此身，　　善逝所說。\\ 　當滅三法，　　見色不淨，　　此身如是，\\ 　幻偽不真，　　此名害法，　　五陰不牢，\\ 　-[18]-已解不真，　　今-[19]-還上跡。\\ @[0701c08]@「如是。世尊！我今所覺正謂此耳。」 @[0701c08]@世尊告曰：「善哉！多耆奢！善能觀察此五盛陰本。汝今當知，夫為行人當觀察此五陰之本，皆不牢固。所以然者，-[20]-當觀此五盛陰時，在[[道樹]]-[]-下-[21]-成無上等正覺，亦如卿今日所觀。」爾時，說此法時，[＊]坐上六十比丘[[漏盡意解]]-[]-。 @[0701c13]@爾時，尊者多耆奢聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [6] 時到＝到時【宋】【元】【明】 「時到」，宋、元、明三本作「到時」。 「到時」，大正藏原為「時到」，今依據宋、元、明三本改作「到時」。 [7] 奢＋（貪）【宋】【元】【明】 「奢」，宋、元、明三本作「奢貪」。 大正藏無「貪」字，今依據宋、元、明三本補上。 [8] 〔此〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「此」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [9] 意＝念【宋】【元】【明】 「意」，宋、元、明三本作「念」。 「念」，大正藏原為「意」，今依據宋、元、明三本改作「念」。 [10] 即＋（時）【宋】【元】【明】 「即」，宋、元、明三本作「即時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。 [11] 今＝念【元】 「今」，元本作「念」。 「念」，大正藏原為「今」，今依據元本改作「念」。 [12] 濡＝軟【宋】【元】【明】 「濡」，宋、元、明三本作「軟」。 「軟」，大正藏原為「濡」，今依據宋、元、明三本改作「軟」。 [13] 獲＝護【宋】＊【元】＊【明】＊ 「獲」，宋、元、明三本作「護」。 「護」，大正藏原為「獲」，今依據宋、元、明三本改作「護」。 [14] 夾註〔上文…詳〕十四字－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「上文…詳」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「上文…詳」四字，今依據宋、元、明三本刪去。 [15] 「意從」，大正藏原為「但以」，今依據宋、元、明三本改作「意從」。 [16] 如＝加【宋】【元】【明】 「如」，宋、元、明三本作「加」。 「加」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「加」。 [17] 為＝偽【宋】【元】【明】 「為」，宋、元、明三本作「偽」。 「偽」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「偽」。 [18] 已＝以【宋】【元】【明】 「已」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。 [19] 還＝逮【宋】【元】【明】 「還」，宋、元、明三本作「逮」。 「逮」，大正藏原為「還」，今依據宋、元、明三本改作「逮」。 [20] 當觀＝我當觀察【宋】【元】【明】 「當觀」，宋、元、明三本作「我當觀察」。 「我當觀察」，大正藏原為「當觀」，今依據宋、元、明三本改作「我當觀察」。 [21] 〔成〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「成」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「成」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ====[註解]==== [] 多耆奢：比丘名，佛弟子中最著名的詩人，常以即興的詩偈讚嘆三寶，佛陀稱讚他「能造偈頌嘆如來德」、「言論辯了而無疑滯」第一。又譯為「鵬耆舍」、「婆耆舍」。 [] 心為形之本，眼為候之原，睡臥見扶接，形如亂草萎：起心動念是辨識形色的根本，眼睛外看為觀察色境的原因，（不管在外多麼美麗，）睡覺時四肢靠在床上，看起來就如亂草般衰頹。 [] 野馬：太陽照射地面，空氣受熱而產生對流，或是火焰周圍空氣受熱而擾動的現象，遠看像奔騰不停的野馬或波動的水面（海市蜃樓之類），走近時即不見了。又譯為「陽焰」。 [] 道樹：即菩提樹，桑科榕屬的大喬木，株高二十公尺以上，因為釋迦牟尼佛在此樹下打坐時悟道，而稱為菩提樹、道樹、覺樹、道場樹，原名鉢多樹、義譯吉祥樹。 [] 漏盡意解：斷盡煩惱而心得解脫。 ====[對應經典]==== * {ref>Za45.17} * {ref>BZa12.17} * {ref>S08.04} ====[讀經拾得]==== * 本經和[[agama:雜阿含經卷第四十五#一二一四|《雜阿含經》卷四十五第1214經]]、[[agama:雜阿含經卷第四十五#一二一五|1215經]] 相似度很高，可對讀。 * 本經中阿難尊者對多耆奢尊者所說的偈：「念佛無貪欲，度彼欲難陀，睹天現地獄，制意離五趣。」典故出自[[agama1:增壹阿含經慚愧品第十八#七|《增一阿含經》卷九〈慚愧品 18〉第7經]]，記載了難陀尊者被慾念所苦而想還俗，世尊為尊者開解示現的經過。 =====-[22]-（一〇）@@[0701c15]@@===== @[0701c15]@聞如是： @[0701c15]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0701c16]@爾時，[[僧-[23]-迦摩]]-[]-[[長者子]]-[]-往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長者子白佛言：「唯願世尊聽在道次。」 @[0701c18]@是時，長者子即得為道，在閑靜之處，剋己修行，成其法果。所以族姓子剃除鬚髮，出家學道：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，僧[＊]迦摩便成阿羅漢。是時，在閑靜之處，便生此念：「如來出現甚為難遇，[[多薩阿竭]]-[]-時時乃出，亦如優曇鉢花時時乃出。此亦如是，如來出現於世時時乃有，一切行滅亦復難遇，出要亦難，愛盡、無欲、涅槃，此乃為-[24]-要。」 @[0701c26]@爾時，僧迦摩婦母聞女婿作道-[25]-人，不復著欲，捨於家累，又[[捐]]-[]-我女，如棄聚唾。爾時，此母往至女所，而語女曰：「汝婿實作道乎？」 @[0702a01]@其女報曰：「女亦不[許>詳]為作道不耶？」 @[0702a01]@其老母-[1]-曰：「汝今可自莊嚴著好衣裳，抱此[[男、女]]-[]-，往至僧[＊]迦摩所。」爾時，母及女共相將至僧[＊]迦摩所。爾時，尊者僧[＊]迦摩在一樹下結-[2]-加趺坐。是時，婦、母二人在前，默然而立。 @[0702a05]@是時，老母及女觀僧[＊]迦摩從頭至足，而語僧[＊]迦摩曰：「汝今何故不與我女共語乎？今此兒女由汝而生，汝今所為實為非理，人所不許，汝今所思惟者，非是人行。」 @[0702a09]@是時，尊者僧[＊]迦摩即時便說此偈： 「此外更無善，　　此外更無妙，\\ 　此外更無是，　　善念無過是。」\\ @[0702a13]@是時，婦母語僧[＊]迦摩曰：「我女今有何罪？有何非法？今何故捨之出家學道？」 @[0702a14]@是時，僧[＊]迦摩便說此偈： 「臭處不淨行，　　瞋恚好妄語，\\ 　嫉妒心不正，　　如來之所說。」\\ @[0702a18]@是時，-[3]-老母語僧[＊]迦摩曰：「非獨我女而有此事，一切女人皆同此耳。舍衛城中人民之類，見我女者，悉皆意亂，欲與交通，如渴欲飲，睹無厭足，皆起想著。汝今云何捨之學道，方-[4]-更謗毀？設汝今日不用我女者，汝所生男、女，[[還-[5]-自錄之]]-[]-。」 @[0702a24]@爾時，僧[＊]迦摩復說此偈： 「我亦無男女，　　田業及財寶，\\ 　亦復無奴婢，　　眷屬及營從。\\ 　獨步無有侶，　　樂於閑靜處，\\ 　行作沙門法，　　求於-[6]-正佛道。\\ 　有男有女者，　　愚者所習行，\\ 　我-[7]-常無我身，　　豈有男女哉。」\\ @[0702b02]@是時，-[8]-婦、母、男、女聞說此偈已，各作是念：「如我今日觀察此意，必不還家。」復更觀察從頭至足，長歎息已，前自長跪，而作是語：「設身、口、意所造非法者，盡共忍之。」即遶三匝而退所在。 @[0702b06]@是時，尊者阿難到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食，遙見老母及女而問之曰：「向者頗見僧[＊]迦摩乎？」 @[0702b08]@其老母報曰：「雖見亦不為見。」 @[0702b09]@阿難報-[9]-曰：「頗共言語乎？」 @[0702b09]@老母報曰：「雖共言語，不入我意。」 @[0702b10]@是時，尊者阿難便說此偈： 「欲使火生水，　　復使水生火，\\ 　空法欲使有，　　[[無欲欲使欲]]-[]-。」\\ @[0702b14]@是時，尊者阿難乞食已，還詣祇樹給孤獨園。往至僧[＊]迦摩所，在一面坐。語僧[＊]迦摩曰：「已知如真法乎？」 @[0702b16]@僧[＊]迦摩報曰：「我已覺知如真法也。」 @[0702b17]@阿難報曰：「云何覺知如真法乎？」 @[0702b17]@僧[＊]迦摩報曰：「色者無常，此無常義即是苦；苦者-[10]-即無我；無我者即是空也。痛、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；-[11]-苦即無我；無我者即是空也。此五盛陰是無常義；無常義者即是苦-[12]-義；我非彼有，彼非我有。」是時，僧[＊]迦摩便說此偈： 「苦苦還相生，　　度苦亦如是，\\ 　賢聖八品道，　　乃-[13]-至滅盡處。\\ 　更不-[14]-還此生，　　流轉天人間，\\ 　當盡苦原本，　　永息無移動。\\ 　我今見空跡，　　如佛之所說，\\ 　今得阿羅漢，　　更不受胞胎。」\\ @[0702c01]@是時，尊者阿難歎曰：「善哉！如真之法善能決了。」 @[0702c02]@是時，阿難便說此偈： 「善守梵行跡，　　亦能善修道，\\ 　斷諸一切結，　　真佛之弟子。」\\ @[0702c05]@爾時，阿難說此偈已，即從[＊]坐起而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。 @[0702c06]@爾時，阿難以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「欲平等論阿羅漢，當言僧[＊]迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者，亦是僧[＊]迦摩比丘。所以然者，僧[＊]迦摩比丘七返-[15]-往降魔，今方成道。自今已後，聽七返[＊]作道。過此限者，則為非法。」 @[0702c13]@爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘能降伏魔-[16]-，所謂僧[＊]迦摩比丘是。」 @[0702c15]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿[＊]含經卷第二十七 ====[校勘]==== [22] [No. 134] ？？？ [23] 迦＝伽【宋】＊【元】＊【明】＊ 「迦」，宋、元、明三本作「伽」。 「伽」，大正藏原為「迦」，今依據宋、元、明三本改作「伽」。 [24] 要＝妙【宋】【元】【明】 「要」，宋、元、明三本作「妙」。 「妙」，大正藏原為「要」，今依據宋、元、明三本改作「妙」。 [25] 〔人〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「人」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [1] （告）＋曰【宋】【元】【明】 「曰」，宋、元、明三本作「告曰」。 大正藏無「告」字，今依據宋、元、明三本補上。 [2] 加＝跏【宋】【元】【明】 「加」，宋、元、明三本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。 [3] （彼）＋老【宋】【元】【明】 「老」，宋、元、明三本作「彼老」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。 [4] 更＝便【宋】 「更」，宋本作「便」。 「便」，大正藏原為「更」，今依據宋本改作「便」。 [5] 自＝目【宋】 「自」，宋本作「目」。 「目」，大正藏原為「自」，今依據宋本改作「目」。 [6] 正佛＝佛正【宋】【元】【明】 「正佛」，宋、元、明三本作「佛正」。 「佛正」，大正藏原為「正佛」，今依據宋、元、明三本改作「佛正」。 [7] 常＝向【元】【明】 「常」，元、明二本作「向」。 「向」，大正藏原為「常」，今依據元、明二本改作「向」。 [8] 婦＝老【宋】【元】【明】 「婦」，宋、元、明三本作「老」。 「老」，大正藏原為「婦」，今依據宋、元、明三本改作「老」。 [9] 曰＝言【宋】【元】【明】 「曰」，宋、元、明三本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。 [10] 即＋（是）【宋】【元】【明】 「即」，宋、元、明三本作「即是」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。 [11] 苦＋（者）【宋】【元】【明】 「苦」，宋、元、明三本作「苦者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。 [12] 〔義〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「義」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「義」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [13] 至＝成【宋】【元】【明】 「至」，宋、元、明三本作「成」。 「成」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明三本改作「成」。 [14] 還此＝過七【宋】【元】【明】 「還此」，宋、元、明三本作「過七」。 「過七」，大正藏原為「還此」，今依據宋、元、明三本改作「過七」。 [15] 「返」，大正藏原為「變」，今依據宋、元、明三本改作「返」。 [16] 大正藏在「魔」字下有「今方成道者」五字，今依據宋、元、明三本刪去。 ====[註解]==== [] 僧迦摩：比丘名。曾七次出家，還俗六次，終證阿羅漢果。佛陀稱讚他「能降伏魔外道邪業」第一。 [] 長者子：長者的兒子。長者，積財聚德者的通稱。 [] 多薩阿竭：譯為如來，佛陀十號之一。 [] 捐：放棄；拋棄。 [] 男、女：僧迦摩的兒子和女兒。 [] 還自錄之：還請自行扶養。 [] 無欲欲使欲：想要令沒有慾望的人心生貪慾。 ====[對應經典]==== * {ref>Tn0134} * {ref>ThaG-K} ====[讀經拾得]==== * 本經和[[agama:雜阿含經卷第三十八#一〇七二|《雜阿含經》卷三十八第1072經]]相似度蠻高的，可對讀。