======-[1]-增壹阿[＊]含經莫畏品第四十-[2]-一====== =====-[3]-（一[一>]）@@[0744a02]@@===== @[0744a02]@聞如是： @[0744a02]@一時，佛在-[4]-[[釋翅迦毘羅衛]]-[]-尼拘屢園中。 @[0744a03]@是時，-[5]-[[摩呵男釋]]-[]-往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，摩呵男釋白世尊言：「躬從如來受此言教：『諸有善男子、善女人斷[[三結]]-[]-使，成須陀洹，名不退轉，必成道果，更不求諸外道異學，亦復不觀察餘人所-[6]-說。』設當爾者，此事不然。我若見暴牛、馬、駱駝，即時恐懼，衣毛皆豎，復作是念：『設我今日懷此恐懼，當取命終者，為生何處？』」 @[0744a10]@世尊-[7]-告摩呵男：「勿起恐畏之心，設當取命終，不墮三惡趣。所以然者，今有三消滅之義。云何為三？如有著於婬欲而起惱亂，復起害心向他人，已無此欲，則不起殺害之心，於現法中不起苦惱，諸有惡不善法欲自害己；設無此者，則無擾亂，便無愁憂。是謂，摩呵男，此三義，諸惡不善法便墮在下，諸善之法便在於上。亦如-[8]-酥瓶在水中壞，是時瓦石便沈在下，[＊]酥便浮在上。此亦如是，諸惡不善之法便在於下，諸善之法便浮在上。摩呵男！當知我昔日未成佛道，在優留毘六年勤苦，不-[9]-食-[10]-美味，身體極為-[11]-羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。若我欲起時，便自墮地。時，我復作是念：『設我於中命終者，當生何處？』時，我復作是念：『我今命終者，必不生惡道中。』然復義趣不可從樂至樂，要當由苦然後-[12]-至樂。 @[0744a27]@「我爾時復遊在仙人窟中。爾時，有眾-[13]-多[[尼揵子]]-[]-在彼學道。是時，尼揵子舉手指日，暴-[14]-體學道，或復-[15]-有蹲而學道。我爾時往至彼所，語尼揵子：『汝等何故離-[16]-坐舉手翹足乎？』彼尼揵子曰：『瞿曇當知，昔我先師作不善行，今所以苦-[17]-者，欲滅其罪；今雖露形體，有慚辱分，亦[＊]有消滅此事。瞿曇當知，行盡苦亦盡，苦盡行亦盡，苦行[＊]已盡，便至涅槃。』 @[0744b06]@「我爾時復語尼揵子曰：『此事不然，亦-[18]-無由行盡苦亦盡，亦不由苦盡行亦盡，得至涅槃；但-[19]-今苦行盡得至涅槃者，此事然矣！但不可從樂至樂。』尼揵子曰：『頻婆-[20]-娑羅王從樂至樂，有何苦哉？』我爾時復語尼揵子曰：『頻婆[＊]娑羅王樂，何如我樂？』尼揵子報我言：『頻婆-[21]-[裟>娑]羅王樂，勝汝樂也。』我爾時復語尼揵子曰：『頻婆[＊]娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐，形體不移動乎？正使六、五、-[22]-四、三、-[23]-二，乃至一日結跏趺坐乎？』尼揵子報曰：『不也。瞿曇！』世尊告曰：『我能堪任結跏趺坐，形不移動。云何，尼揵子！誰者為樂？頻婆-[24]-娑羅王樂耶？為我樂耶？』尼揵子-[25]-曰：『瞿曇沙門樂。』 @[0744b19]@「如是。摩呵男！當-[26]-作此[[方便]]-[]-，知不可從樂至樂，要當從苦至樂。猶如，摩呵男！大村左-[27]-右有大池水，縱[橫>廣]一由旬，水滿其中。若復有人，來取彼一-[28]-[[渧]]水。云何，摩呵男！水何者為多？一[＊]渧水多？為池水多乎？」 @[0744b24]@摩呵男曰：「池水多，非一[＊]渧水多也。」 @[0744b25]@世尊告曰：「此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡，永無復有，餘存在者如一[＊]渧水耳。如我眾中最下道者，不過七死七生而盡苦際。-[29]-若復勇猛精進，便為[[家家]]-[30]--[]-，即得道跡。」 @[0744b29]@爾時，世尊重與摩呵男說微妙之法，彼聞法已，即從座起而去。 @[0744c01]@爾時，摩呵男聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 〔增壹…經〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「增壹…經」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「增壹…經」四字，今依據宋、元、明三本刪去。 [2] 〔一〕－【聖】 聖本無「一」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「一」字，今依據聖本刪去。 [3] ～S. 55. 21. Mahānāma.，[Nos. 99(930), 100(155.)] ？？？？ [4] 釋翅～Sakka. ？？？ [5] 摩呵男～Mahānāma. ？？？ [6] 說＝為【宋】【元】【明】 「說」，宋、元、明三本作「為」。 「為」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「為」。 [7] 告＋（曰）【宋】【元】【明】 「告」，宋、元、明三本作「告曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。 [8] 酥＝蘇【宋】【聖】＊ 「酥」，宋、聖二本作「蘇」。 「蘇」，大正藏原為「酥」，今依據宋、聖二本改作「蘇」。 [9] 食＝貪【宋】 「食」，宋本作「貪」。 「貪」，大正藏原為「食」，今依據宋本改作「貪」。 [10] 美＝著【宋】，＝膳【元】【明】，＝膳【聖】 ？？？？ [11] 大正藏無「極為」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [12] 「後」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「後」。 [13] 大正藏無「眾」字，今依據宋、元、明三本補上。 [14] 「暴」，大正藏原為「曝」，今依據宋、元、明、聖四本改作「暴」。 [15] 〔有〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [16] 坐＝座【宋】【元】【明】 「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 [17] 者＝之【宋】【元】【明】 「者」，宋、元、明三本作「之」。 「之」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明三本改作「之」。 [18] 無＝不【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 [19] 今＝令【宋】【元】【明】 「今」，宋、元、明三本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。 [20] 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據宋、元、明、聖四本改作「婆」。＊ [21] 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據元、明、聖三本改作「婆」。＊ [22] 〔四〕－【宋】 宋本無「四」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「四」字，今依據宋本刪去。 [23] 〔二〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「二」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「二」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [24] 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據宋、元、明、聖四本改作「婆」。 [25] （報）＋曰【宋】【元】【明】 「曰」，宋、元、明三本作「報曰」。 大正藏無「報」字，今依據宋、元、明三本補上。 [26] 作＝以【宋】【元】【明】 「作」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「以」。 [27] 〔右〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「右」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「右」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [28] 渧＝滴【宋】＊【元】＊【明】＊ 「渧」，宋、元、明三本作「滴」。 「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。 [29] 若＝苦【元】 「若」，元本作「苦」。 「苦」，大正藏原為「若」，今依據元本改作「苦」。 [30] 「家家」，宋、明二本作「寂滅」。 ====[註解]==== [] 釋翅迦毘羅衛：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。 [] 摩呵男釋：優婆塞名，佛陀稱讚他「心恒悲念一切之類」第一，他常布施湯藥、衣食等予僧眾，[[agama:雜阿含經卷第三十三#九三〇|《雜阿含經》卷三十三]]、[[agama2:中阿含經卷第二十五#一〇〇_中阿含因品苦陰經第四_第二小土城誦|《中阿含經》卷二十五]]記載他與佛陀多次的問答。[[agama1:增壹阿含經等見品第三十四#二|《增一阿含經》卷二十六〈等見品34〉第2經]]等經律則記載，琉璃王揮兵入釋迦族的城中時，他請求琉璃王在他潛入水中的這段時間讓釋迦族人逃生，浮起後才繼續殺戮。琉璃王答應後，他潛到水底，將頭髮綁在樹根上而溺斃，不再浮起，幫許多釋迦族人爭取到逃命的時間。又譯為「摩訶納釋種」、「釋氏摩訶男」、「釋摩訶男」、「釋摩男」。 [] 三結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）。斷除三結，即為初果聖者。 [] 尼揵子：「尼揵」外道的門徒。「揵」也作「犍」。「尼揵」特點為修裸形塗灰等苦行。 [] 方便：可達成目標的方法；努力。 [] 家家：「須陀洹果」的聖人中，只須天界及人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃者。因為從人間的「家」生於天界的「家」、又從天界的「家」生於人間的「家」沒幾次就能涅槃，所以名為「家家」。 ====[對應經典]==== * 參考 {ref>Za33.12} * 參考 {ref>BZa08.24} * 待加上：參考南傳相應部55相應22經 ====[讀經拾得]==== ***命終的去處** 佛教認為人命終時往生的去處是隨重、隨習、隨念，主要是由業力決定，但還是會受長久的習性、臨終的念頭而影響。例如橫死的人，或是被陷害而死的人，由於命終一念不甘願或起了極大的瞋心，則可能墮入惡道。相對地，臨終時若念佛或起十念的任一念，都有助於往生善道。 本經則表示對於長久修習善業的人，由善業、由長久的習性，自然會往生善道。尤其本經探討的初果聖者已斷三結，永不墮惡道，更不必擔心臨終時萬一有驚恐念頭而影響生處。 ***摩呵男釋捨身為人** 從本經中摩呵男釋所問的問題，可知摩呵男釋是個很小心的人，深怕任何的意外導致命終時不能往生善道。 [[agama1:增壹阿含經等見品第三十四#二|《增一阿含經》卷二十六〈等見品34〉第2經]]記載後來琉璃王揮兵入釋迦族的城中而大屠殺時，摩呵男釋請求琉璃王在他潛入水中的這段時間讓釋迦族人逃生，浮起後才繼續殺戮。琉璃王答應後，他潛到水底，將頭髮綁在樹根上而溺斃，不再浮起，幫許多釋迦族人爭取到逃命的時間。 若就摩呵男釋原先小心的個性，縱然想幫助他人，或許不會敢溺斃自己，畢竟這可能算是某種程度的自殺，而自殺通常會感召地獄惡報。或許也是因為本經中的問答，讓他更深廣地了解因果的原理，也才能無所畏懼地捨身為人，不再擔憂往生去處。 ***由苦然後至樂** 本經中佛陀說「不可從樂至樂，要當由苦然後至樂」，這句話的意義較難解，因為佛陀在別的經中也說過行善修行的人可以從樂（升天）至樂（涅槃）。 一種合理的解讀，以禪定的層次為例，雖然禪定可獲得喜樂，但從較高的禪定層次來看，較低的禪定層次則是較苦的，這些快樂仍都是無常的，一直要到涅槃才是真正的快樂，《增壹阿含經》卷四十二〈結禁品 46〉第9經也說可修行「一切世間不可樂想」。另一方面，凡夫通常認為世間的欲樂才是快樂，修行不執著於欲樂對凡夫會覺得苦，因此對一般人來看，修行是由苦然後至樂。 =====（二）@@[0744c03]@@===== @[0744c03]@聞如是： @[0744c03]@一時，尊者-[31]-[[那伽波羅]]-[]-在-[32]-鹿野城中。 @[0744c04]@是時，有一[[婆羅門]]-[]-年垂朽邁，昔與尊者那伽-[33]-婆羅[[少小舊款]]-[]-。是時，婆羅門往至那伽[＊]婆羅所，共相問訊，在一面坐。 @[0744c06]@爾時，[[梵志]]-[]-語那伽[＊]婆羅曰：「汝今-[34]-於樂之中，最為快樂。」 @[0744c08]@那伽[＊]婆羅曰：「汝觀何等義，而作是說：『於樂之中，最為快樂。』？」 @[0744c09]@婆羅門報曰：「我頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及；近六日之中，十二[[作使人]]-[]-無常，能堪作使，無有懈怠；近五日[＊]已來，四兄弟無常，多諸-[35]-妓術，無事不-[36]-閑；近四日[＊]已來，父母命終，年向百歲，捨我去世；近三日[＊]已來，二婦復死，顏貌端-[37]-政，世之希有；又復家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處；如我今日遭此苦惱，不可稱計。然，尊者！今日永離彼患，無復愁憂，-[38]-正以道法而[[自娛樂]]-[]-，我觀此義已，故作是說：『於樂之中，最為快樂！』」 @[0744c19]@是時，尊者那伽[＊]婆羅告彼梵志曰：「汝何為不作方便，使彼爾許之人而不命終乎？」 @[0744c21]@梵志對曰：「我亦多作方便，欲令不死，又不失-[39]-財，亦復隨時布施，作諸功德，祠祀諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神，誦-[40]-諸咒術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌飲食施彼窮厄，如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根。」 @[0744c27]@是時，尊者那伽[＊]婆羅便說此偈： 「藥草諸咒術，　　衣被飲食具，\\ 　雖施而無益，　　猶抱身苦行。\\ 　正使祭神祠，　　香花及沐浴，\\ 　計挍此原本，　　無能療治者。\\ 　假使施諸物，　　精進持梵行，\\ 　計挍此原本，　　無能療治者。」\\ @[0745a05]@是時，梵志問曰：「當行何法，使無此苦惱之患？」 @[0745a06]@是時，尊者那伽[＊]婆羅便說此偈： 「恩愛無明本，　　興諸苦惱患，\\ 　彼滅而無餘，　　便無復有苦。」\\ @[0745a09]@是時，-[1]-彼梵志正聞語已，即時便說此偈： 「雖老不極老，　　所行如弟子，\\ 　願聽出家學，　　使得離此災。」\\ @[0745a12]@是時，尊者那伽婆羅即授彼三衣，使出家-[2]-學，又告之曰：「汝今，比丘！當觀此身從頭至足，此髮、毛、-[3]-爪、齒為從何來？形體、皮-[4]-肉、骨髓、腸胃悉從何來？設從此-[5]-去，當至何所？是故，比丘！勿多憂念世間苦惱，又[[當觀此毛孔之中，求方便成四諦]]-[]-。」 @[0745a17]@是時，尊者那伽[＊]婆羅便說此偈： 「除想勿多憂，　　不久成法眼，\\ 　[[無常行如電，　　不遇此大幸]]-[大幸]-。\\ 　[[一一觀毛孔，　　生者滅者原]]-[生者滅者原]-，\\ 　無常行如電，　　施心向涅槃。」\\ @[0745a23]@是時，彼長老比丘受如是言教，在閑靜之處，思惟此-[6]-業。所以-[7]-然[[族姓子]]-[]-，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，欲修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，彼比丘便成阿羅漢。是時，有天是彼比丘舊知識，見彼比丘成阿羅漢已，便往至那伽[＊]婆羅所，在虛空中而說此偈： 「-[8]-以得具足戒，　　在彼閑靜處，\\ 　得道心無著，　　除諸原惡本。」\\ @[0745b04]@是時，彼天復以天華散尊者上，即於空中沒不-[9]-現。 @[0745b05]@爾時，彼比丘及-[10]-天聞尊者那伽[＊]婆羅所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [31] 那＝阿【聖】 「那」，聖本作「阿」。 「阿」，大正藏原為「那」，今依據聖本改作「阿」。 [32] 〔鹿〕－【聖】 聖本無「鹿」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「鹿」字，今依據聖本刪去。 [33] 婆＝波【宋】＊【元】＊【明】＊ 「婆」，宋、元、明三本作「波」。 「波」，大正藏原為「婆」，今依據宋、元、明三本改作「波」。 [34] 於＝所【宋】【元】【明】 「於」，宋、元、明三本作「所」。 「所」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明三本改作「所」。 [35] 妓＝伎【宋】，＝技【元】【明】 ？？？？ [36] 閑＝開【聖】 「閑」，聖本作「開」。 「開」，大正藏原為「閑」，今依據聖本改作「開」。 [37] 政＝正【宋】【元】【明】 「政」，宋、元、明三本作「正」。 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。 [38] 〔正〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「正」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「正」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [39] 財＝時【宋】 「財」，宋本作「時」。 「時」，大正藏原為「財」，今依據宋本改作「時」。 [40] 〔諸〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「諸」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [1] 彼梵…語＝梵志聞是說【宋】【元】【明】 「彼梵…語」，宋、元、明三本作「梵志聞是說」。 「梵志聞是說」，大正藏原為「彼梵…語」，今依據宋、元、明三本改作「梵志聞是說」。 [2] 學＋（道）【明】 「學」，明本作「學道」。 大正藏無「道」字，今依據明本補上。 [3] 爪＝圿【聖】 「爪」，聖本作「圿」。 「圿」，大正藏原為「爪」，今依據聖本改作「圿」。 [4] 肉＝膚【宋】【元】【明】，＝肉【聖】 ？？？？ [5] 去＝法【聖】 「去」，聖本作「法」。 「法」，大正藏原為「去」，今依據聖本改作「法」。 [6] 業＝義【宋】【元】【明】 「業」，宋、元、明三本作「義」。 「義」，大正藏原為「業」，今依據宋、元、明三本改作「義」。 [7] 〔然〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「然」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「然」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [8] 以＝已【宋】【元】【明】【聖】 「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。 [9] （復）＋現【宋】【元】【明】 「現」，宋、元、明三本作「復現」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。 [10] 〔天〕－【聖】 聖本無「天」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「天」字，今依據聖本刪去。 ====[註解]==== [] 那伽波羅：比丘名，佛陀稱讚他「曉了星宿，預知吉凶」第一。 [] 婆羅門：古代印度種姓制度中的祭司階級。 [] 少小舊款：小時候即認識的老朋友。又譯為「少小舊好」。 [] 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」。 [] 作使人：供差遣的僕人。 [] 自娛樂：自得其樂，樂在其中。又譯為「具足住」、「成就遊」。相當的南傳經文作「進入後住於」。 [] 當觀此毛孔之中，求方便成四諦：應該觀察這身體（小至）毛孔（等等成分，例如都是不淨的），來求得證悟四聖諦的方法。 [大幸] 無常行如電，不遇此大幸：所有由因緣而生的事物都是無常的，有如電般忽然生滅，難得非常幸運地遇上（出家的機緣）。 [生者滅者原] 一一觀毛孔，生者滅者原：一一觀察這身體（小至）毛孔（等等成分，例如都是不淨的），生起是滅去的原因（凡是因緣生起的就會因緣而滅）。 [] 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== =====-[11]-（三）@@[0745b07]@@===== @[0745b07]@聞如是： @[0745b07]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0745b08]@爾時，世尊告諸比丘：「當觀七處之善，又察四法，於此現法之中名為上人。云何，比丘！觀七處之善？於是，比丘！以慈心遍滿一方、-[12]-二方、三方、四方，四維上下，亦復如是，盡於世間以慈心遍滿其中。悲、喜、護心，空，無相、願，亦復如是。諸根具足，飲食自量，恒自覺悟。如是，比丘！觀七處。 @[0745b14]@「云何，比丘！察四處之法？於是，比丘！內自觀身，除去愁憂，身意止，外復觀身-[13]-身意止；內外觀身身意止。內自觀痛痛意止；外自觀痛痛意止；內外觀痛痛意止。內觀心心意止；外觀心心意止；內外觀心心意止，除去愁憂，無復苦患。內觀法法意止；外觀法法意止，內外觀法法意止。如是，比丘！觀四法之善。 @[0745b21]@「若復，比丘！-[14]-如是七處善及察四法，於此現法中-[15]-為上人。是故，比丘！當求方便，辦七處之善及觀四法。如是，比丘！當作是學。」 @[0745b24]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [11] ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna. ？？？ [12] 〔二方〕－【聖】 聖本無「二方」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「二方」二字，今依據聖本刪去。 [13] 〔身〕－【聖】 聖本無「身」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「身」字，今依據聖本刪去。 [14] （能）＋如【宋】【元】【明】 「如」，宋、元、明三本作「能如」。 大正藏無「能」字，今依據宋、元、明三本補上。 [15] （名）＋為【宋】【元】【明】 「為」，宋、元、明三本作「名為」。 大正藏無「名」字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 本經中「觀七處之善」是指修行四無量心及三三昧，「察四處之法」即修行四念處。 《雜阿含經》卷二十七第744經和第745經則分別提到可以從四無量心或空入處定入手，修行四念處，完成七覺支。 本經的「七處善」和《雜阿含經》卷二第42經的「七處善」（熟練於了知五陰及其集、滅、道、味、患、離等七處）雖然文字相近，但沒有直接關係。 =====（四）@@[0745b26]@@===== @[0745b26]@聞如是： @[0745b26]@一時，佛在釋翅-[16]-迦毘羅越城尼拘-[17]-屢園，與大比丘眾五百人俱。 @[0745b27]@是時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「我等欲詣北方遊化。」 @[0745c01]@世尊告曰：「宜知是-[18]-時。」世尊復告比丘曰：「汝等為辭舍利弗比丘乎？」 @[0745c02]@諸比丘對曰：「不也。世尊！」 @[0745c03]@爾時，世尊告諸比丘：「汝等往辭舍利弗比丘。所以然者，舍利弗比丘恒與諸梵行人教-[19]-誡其法，說法無厭足。」 @[0745c05]@爾時，世尊與諸比丘說微妙之法，諸比丘聞法已，即從座起，禮世尊足，遶佛三[[匝]]-[一]-，便退而去。 @[0745c07]@爾時，舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時，眾多比丘往至舍利弗所，共相問訊，在一面坐。是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等欲詣北方人間遊化，今已[＊]辭世尊。」 @[0745c11]@舍利弗言：「卿等當知，北方人民、[[沙門、婆羅門]]-[]-皆悉聰明，智慧難及，復有人民-[20]-憙來相試。若當來問卿：『諸賢師，作何等論？』設當作是問者，欲云何報之？」 @[0745c15]@諸比丘報曰：「設當有人來問者，我當以此義報之：『色者無常，其無常者即是苦-[21]-也；苦者無我，無我者-[22]-空，以空無我、彼空，如是智者之所觀也。痛、想、行、識亦復無常、苦、空、無我，其實空者彼無我、空，如是智者之所學也。此五盛陰皆空、皆寂，因緣合會皆歸於磨滅，不得久住。八種之道，將從有七，我師所說正謂此耳。』若剎利、婆羅門、人民之類，來問我義者，我等當以此義報之。」 @[0745c23]@是時，舍利弗語眾多比丘曰：「汝等堅持心意，勿為[[輕舉]]-[]-。」 @[0745c25]@是時，舍利弗具足與諸比丘說微妙-[23]-之法，即從座起而去。 @[0745c26]@是時，眾多比丘去不遠，舍利弗告-[24]-比丘：「當云何行八種[＊]之道及七-[25]-種[＊]之法？」 @[0745c28]@是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等乃從遠來，欲聞其義，唯願說之。」 @[0745c29]@舍利弗報曰：「汝等諦聽！-[1]-諦聽，善思念之，吾今當說。」是時，[＊]比丘而受其教。 @[0746a02]@舍利弗告曰：「若一心念正見者，念覺意不亂也；等治者，念一心一切諸法，法覺意也；等語者，身意精進，精進覺意也；等業者，一切諸法得生，喜覺意也；等命者，知足於賢聖之財，悉捨家財，安其形體，猗覺意也；等方便者，得賢聖四諦，盡除去諸結，定覺意也；等念者，觀四意止，身無牢固，皆空無我，護覺意也；等三昧者，不獲者獲，不度者度，不得證者使得證也。設當有人來問此義：『云何修八種道及七法？』汝等當如是報之。所以然者，八種道及七法，其有比丘-[2]-修此者，有漏心便得解脫。 @[0746a14]@「我今重告-[3]-汝，其有比丘修行思惟八種道及七法者，彼比丘便成二果而無狐疑，得-[4]-阿羅漢。且捨此事。若不能多，一日之中行此八種道及七法者，其福不可稱計，得阿那含、若阿羅漢。是故，諸賢，當求方便，行此八種道及七法者，於取道無有狐疑。」 @[0746a20]@爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [16] 迦＝伽【宋】【元】【明】【聖】 「迦」，宋、元、明、聖四本作「伽」。 「伽」，大正藏原為「迦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「伽」。 [17] 屢＝律【聖】 「屢」，聖本作「律」。 「律」，大正藏原為「屢」，今依據聖本改作「律」。 [18] 時＋（是時）【宋】【元】【明】 「時」，宋、元、明三本作「時是時」。 大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [19] 誡＝戒【聖】 「誡」，聖本作「戒」。 「戒」，大正藏原為「誡」，今依據聖本改作「戒」。 [20] 憙＝喜【聖】 「憙」，聖本作「喜」。 「喜」，大正藏原為「憙」，今依據聖本改作「喜」。 [21] 〔也〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [22] 空＋（也）【宋】【元】【明】 「空」，宋、元、明三本作「空也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。 [23] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [24] （諸）＋比【宋】＊【元】＊【明】＊ 「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。 [25] 〔種〕－【聖】 聖本無「種」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「種」字，今依據聖本刪去。 [1] 〔諦聽〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「諦聽」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「諦聽」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 [2] 修＋（行）【宋】【元】【明】 「修」，宋、元、明三本作「修行」。 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。 [3] 汝＋（等）【元】【明】 「汝」，元、明二本作「汝等」。 大正藏無「等」字，今依據元、明二本補上。 [4] （阿那含若）＋阿【宋】【元】【明】 「阿」，宋、元、明三本作「阿那含若阿」。 大正藏無「阿那含若」四字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [一] 匝：環繞一圈稱為一匝。 [] 沙門、婆羅門：修行人的統稱。 [二] 輕舉：舉止浮躁，隨意行事。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== =====[導讀：八正道]===== 「八正道」是邁向解脫的八個正確途徑，又譯為「八聖道」。 八正道一般定義為： -正見：正確的見解。 -正志：正確的意向；離於貪欲、瞋恚、加害的意向。又譯為「正思惟」。 -正語：正確的言語；不說妄語、兩舌、惡口、綺語。 -正業：正確的行為；不做殺生、偷盜、邪淫的事。 -正命：正當的謀生。 -正方便：正確的努力。又譯為「正精進」、「正勤」。 -正念：正確的專注；清澈的覺知。 -正定：正確的禪定。 =====（五）@@[0746a21]@@===== @[0746a21]@聞如是： @[0746a21]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0746a22]@爾時，世尊-[5]-語迦葉曰：「汝今年-[6]-已朽邁，無少壯[＊]之意，宜可受諸長者衣裳及其飲食。」 @[0746a24]@大迦葉白佛言：「我不堪任受彼衣食，今此[[納衣]]-[]-隨時乞食，快樂無比。所以然者，將來-[7]-當有比丘！形體柔軟，心貪好衣食，便於禪退轉，不復能行苦業，又當作是語：『過去佛時，諸比丘等亦受人請、受人衣食，我等何為不法古時聖人乎？』坐貪著衣食故，便當[[捨服為白衣]]-[]-，使諸-[8]-聖賢無復威神，[[四部之眾]]-[]-漸漸減少；聖眾-[9]-已減少，如來神寺復當毀壞；如來神寺[＊]已-[10]-毀壞故，經法復當-[11]-凋落。是時，[[眾生無復精光]]-[]-，-[12]-以無精光，壽命遂短。是時，彼眾生命終已，皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類，為福多者皆生天上，當來之世為罪多者，盡入地獄。」 @[0746b07]@世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉多所饒益，為世人民作良-[13]-友福田。迦葉當知，吾-[14]-般涅槃後千歲餘，當有比丘於禪退轉，不復行[[頭陀之法]]-[]-；亦-[15]-無乞食、著補納衣，貪-[16]-受長者請-[17]-其衣食；亦復不在樹下閑居之處，好喜莊飾房舍，亦不用[[大小便為藥]]-[]-，但著餘藥草，極甘美者；或於其中貪著財貨，吝惜房舍，恒共鬥諍。爾時，[[檀越]]-[]-施主篤信佛法，好喜惠施，不惜財物。是時，檀越施主命終之後盡生天上，比丘懈怠者，死入地獄中。如是，迦葉！一切諸行皆悉無常，不得久保。 @[0746b18]@「又迦葉-[18]-當知，將來之世，當有比丘-[19]-剃鬚髮而習家業，左抱男，右抱女，又執箏簫在街巷乞食。爾時，檀越施主受福無窮，況復今日至誠乞食者。如是，迦葉！一切行無常，不可久-[20]-停。 @[0746b22]@「迦葉當知，將來之世，若有沙門比丘當捨[[八種道]]-[]-及[[七種[＊]之法]]-[]-，如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以為歌曲，在眾人中乞食以自濟命，然-[21]-後檀越施主-[22]-飯彼比丘眾，猶獲其福，況復今日而不得其福乎！ @[0746b27]@「我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者，吾今年-[23]-老以向八十，然如來不久當取滅度，今持法寶付囑二人，善念誦持，使不斷絕，流布世間。其有遏絕聖人言教者，便為墮邊際。是故，今日囑累汝經法，無令脫失。」 @[0746c03]@是時，大迦葉及阿難即從座起，長跪叉手，白世尊-[24]-言：「以何等故，以此經法付授二人，不囑累餘人乎？又復如來眾中，神通-[25]-第一不可稱計，然不囑累？」 @[0746c07]@世尊告迦葉曰：「我於天上、人中，終不見此人，能受持此法寶，如迦葉、阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者，過去諸佛亦復有此二人受持經法，如今迦葉、阿難比丘之比，極為殊妙。所以然者，過去諸佛頭陀行比丘，[[法存則存，法沒則沒]]-[]-。然我今日迦葉比丘留住在世，彌勒佛出世然後取滅度。由此因緣，今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。又阿難比丘云何得勝過去侍者？過去時諸佛侍者，聞他所說，然後乃解。然今日阿難比丘，如來未發語便解，如來-[26]-不復語是，皆悉知之。由此因緣，阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故，迦葉！阿難！吾今付授汝、囑累汝此法寶，無令缺減。」 @[0746c20]@爾時，世尊便說-[27]-偈言： 「一切行無常，　　起者必有滅，\\ 　無生則無死，　　此滅-[28]-最為樂。」\\ @[0746c24]@是時，大迦葉及阿難聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿[＊]含經卷第三十[＊]五-[29]- ====[校勘]==== [5] 語＝告【宋】【元】【明】 「語」，宋、元、明三本作「告」。 「告」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「告」。 [6] 已＝以【宋】【聖】 「已」，宋、聖二本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、聖二本改作「以」。 [7] （亦）＋當【聖】 「當」，聖本作「亦當」。 大正藏無「亦」字，今依據聖本補上。 [8] 聖賢＝賢聖【宋】【元】【明】 「聖賢」，宋、元、明三本作「賢聖」。 「賢聖」，大正藏原為「聖賢」，今依據宋、元、明三本改作「賢聖」。 [9] 已＝以【聖】＊ 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 [10] 毀壞故＝壞【宋】【元】【明】 「毀壞故」，宋、元、明三本作「壞」。 「壞」，大正藏原為「毀壞故」，今依據宋、元、明三本改作「壞」。 [11] 凋＝彫【聖】 「凋」，聖本作「彫」。 「彫」，大正藏原為「凋」，今依據聖本改作「彫」。 [12] 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 [13] 友＝祐【宋】【元】【明】 「友」，宋、元、明三本作「祐」。 「祐」，大正藏原為「友」，今依據宋、元、明三本改作「祐」。 [14] 〔般〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「般」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「般」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [15] 無＝不【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 [16] 〔受〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「受」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「受」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [17] （受）＋其【宋】【元】【明】 「其」，宋、元、明三本作「受其」。 大正藏無「受」字，今依據宋、元、明三本補上。 [18] 〔當〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「當」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「當」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [19] 剃＋（除）【宋】【元】【明】 「剃」，宋、元、明三本作「剃除」。 大正藏無「除」字，今依據宋、元、明三本補上。 [20] 停＝保【宋】【元】【明】，＝亭【聖】 ？？？？ [21] 後＝彼【宋】【元】【明】 「後」，宋、元、明三本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。 [22] （雖）＋飯【宋】【元】【明】 「飯」，宋、元、明三本作「雖飯」。 大正藏無「雖」字，今依據宋、元、明三本補上。 [23] 老＝耆【聖】 「老」，聖本作「耆」。 「耆」，大正藏原為「老」，今依據聖本改作「耆」。 [24] 言＝曰【宋】【元】【明】 「言」，宋、元、明三本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。 [25] 第一＝弟子【宋】【元】【明】 「第一」，宋、元、明三本作「弟子」。 「弟子」，大正藏原為「第一」，今依據宋、元、明三本改作「弟子」。 [26] 不復語＝意須是不須【宋】【元】【明】 「不復語」，宋、元、明三本作「意須是不須」。 「意須是不須」，大正藏原為「不復語」，今依據宋、元、明三本改作「意須是不須」。 [27] 偈言＝此偈【宋】【元】【明】 「偈言」，宋、元、明三本作「此偈」。 「此偈」，大正藏原為「偈言」，今依據宋、元、明三本改作「此偈」。 [28] 最為＝為最【宋】【元】【明】 「最為」，宋、元、明三本作「為最」。 「為最」，大正藏原為「最為」，今依據宋、元、明三本改作「為最」。 [29] ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 ====[註解]==== [] 納衣：撿拾被丟棄的衣物，清洗後縫製成的衣服。又譯作「糞掃衣」。穿糞掃衣而不穿施主布施的衣服是十二頭陀行之一。 [] 捨服為白衣：由出家的僧人身份捨戒還俗為在家人。 [] 四部之眾：比丘（受完整出家戒律的男子）、比丘尼（受完整出家戒律的女子）、優婆塞（在家的男性佛教徒）、優婆夷（在家的女性佛教徒）。又譯為「四眾」。 [] 眾生無復精光：眾生精神萎靡、面色枯黃。 [] 頭陀之法：捨棄對衣服、飲食、住處的貪著，以修鍊身心、去除塵垢煩惱的苦行法。有十二項規定：(1) 在阿蘭若處：居於離開聚落，寂靜而適合修行的地方。(2) 常行乞食。(3) 次第乞食：乞食時沿門托鉢，不分貧富之家。(4) 受一食法：一日一食。(5) 節量食：不吃過多，鉢中只受一糰飯。(6) 中後不得飲漿：日中一食後不再飲漿。(7) 著弊衲衣：穿著廢棄布所作的襤褸衣。(8) 但三衣：除三衣外，沒有多餘的衣服。(9) 塚間住：住於墓地。(10) 樹下止。(11) 露地坐。(12) 但坐不臥：不躺下。又譯為「十二頭陀」。 [] 大小便為藥：大小便指已被丟棄的藥渣滓。「大小便為藥」為撿拾被丟棄的藥渣滓再煎煮之後服用當藥。亦可稱為「腐爛葉」。 [] 檀越：為音譯，義譯為「施主」，施與僧眾衣食等的人。 [] 八種道：即「八正道」，邁向解脫的八個正確途徑：(1)正見、(2)正志、(3)正語、(4)正業、(5)正命、(6)正方便、(7)正念、(8)正定。 [] 七種之法：即「七覺支」，覺悟的七個要素：(1)念覺支、(2)擇法覺支、(3)精進覺支、(4)喜覺支、(5)輕安覺支、(6)定覺支、(7)捨覺支。 [] 法存則存，法沒則沒： ====[對應經典]==== * 參考{ref>Za41.23} * 參考{ref>BZa06.10} * 參考{ref>S16.05} * 參考《增壹阿含經》卷五〈壹入道品 12〉第6經 ====[讀經拾得]==== ====[進階辨正]==== [[什麼是「眾生無復精光」]]