======增壹阿-[13]-含經卷第三十-[14]-三======

-[15]-東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

等法品第三十-[16]-九

=====導讀=====

本品開始是《增壹阿含經》所收錄「七法」相關的經文了。

=====-[17]-（一）@@[0728b26]@@=====

@[0728b26]@聞如是：

@[0728b26]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0728b27]@爾時，世尊告諸比丘：「-{能讓人現世安樂乃至漏盡的七法}-若有比丘成就七法者，於現法中受樂無窮，欲得盡漏，便能獲之。云何為七法？於是，比丘-<知法、知義、知時，又能自知，復能知足，亦復知入眾中，觀察眾人>-，是謂七法。

@[0728c02]@「云何比丘知法？於是，比丘知法，所謂-[18]-[[契經]]-[]-、-[19]-[[祇夜]]-[]-、-[20]-[[偈]]-[]-、[[因緣]]-[]-、[[譬喻]]-[]-、-[21]-[[本末]]-[]-、[[廣演]]-[]-、-[22]-[[方等]]-[]-、-[23]-[[未曾有]]-[]-、[[廣普]]-[]-、-[24]-[[授決]]-[]-、-[25]-[[生經]]-[]-。若有比丘不知法者，不知[[十二部經]]-[]-，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名為知法。如是，比丘解了於法。

@[0728c07]@「云何比丘解了於義？於是，比丘知如來機趣，解了深義，無所疑難。若有比丘不解-[26]-了義者，此非比丘也。以其比丘能知深義故，名為解義也。如是，比丘能分別義。

@[0728c11]@「云何比丘知其時宜？於是，比丘知其時節，可修觀時便修觀，可修止時便修止，可默知默，可行知行，可誦知誦，可授前人便授前人，可語知語。若有比丘不知此者，不知止觀進止之宜，此非比丘。若復比丘知其時節，不失時宜，-[27]-此名為隨其方宜。如是，比丘知其時宜。

@[0728c18]@「云何比丘自能修己？於是，比丘能自知己：『我今有此見聞念知，有如是智慧，行步進止，恒隨正法。』若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜，此名為自修己行，是謂比丘能自知己。

@[0728c23]@「云何比丘自知止足？於是，比丘能自-[28]-籌量睡眠、覺-[29]-寤、坐臥、經行、進止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名-[30]-為知足。如是，比丘名為知足。

@[0728c27]@「云何比丘知入大眾？於是，比丘分別大眾，此是剎利種，此是婆羅門眾，此是長者眾，此是沙門眾，我當以此法宜則適彼眾中，可語可默，皆悉知之。若有比丘不知入眾，此非比丘。以其比丘知入大眾故，名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也。

@[0729a04]@「云何比丘知眾人根原-[1]-？比丘當知，有二人。云何為二？彼或有一人，欲往至園中親覲比丘；彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園-[2]-中親覲比丘者，此人最為上。

@[0729a08]@「比丘！復有二人。云何為二？彼一人雖至比丘所，然不問其-[3]-宜；彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一。

@[0729a11]@「比丘！復有二人。云何為-[4]-二？彼一人至比丘所問訊時宜；彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。

@[0729a14]@「比丘！復有二人。云何為二？彼一人至比丘所，至心聽法；彼第二人不至比丘所，不至心聽法。彼至心聽法者，於彼人最為第一。

@[0729a17]@「比丘！-[5]-復有二人。云何為二？彼有一人能觀察法，受持諷誦；彼第二人，不能受持諷誦。彼人受持諷誦者，於此人上最為第一。

@[0729a20]@「比丘！[＊]復有二人。云何為二？彼有一人，聞法解其義；彼第二人，聞法不解其義。彼人聞法解義者，於此人最尊第一。

@[0729a23]@「比丘！復有二人。云何為二？彼有一人聞-[6]-法，法成就；彼第二人不聞[＊]法，法不成就。彼-[7]-人[＊]法法成就者，於此人第一。

@[0729a26]@「比丘！復有二人。云何為二？彼一人聞法能堪忍修行，分別護持正法；第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此諸人最尊第一。猶如牛有酪，由酪有-[8]-酥，由[＊]酥有醍-[9]-醐，最為第一，無能及者。此亦如是，若有人能修行者，此人最為第一，無能及者，是謂比丘觀察人根。若有人不了此者，則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者，此為最上。如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者，於現法中快樂無為，意欲斷漏亦無有疑。是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，比丘！當作是學。」

@[0729b09]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[13] 含＝鋡【聖】＊
    「含」，聖本作「鋡」。
    「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。


[14] 三＝二【聖】
    「三」，聖本作「二」。
    「二」，大正藏原為「三」，今依據聖本改作「二」。


[15] （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕十三字－【聖】
    ？？？？


[16] 九＋夾註（七法初）【宋】【元】【明】，九＝八【聖】
    ？？？？


[17] ～A. VII. 64. Dhammaññū.，[Nos. 26(1), 27]
    ？？？？


[18] 契經～Sutta.
    ？？？


[19] [>祇夜]～Geyya.
    ？？？


[20] 偈～Gāthā.
    ？？？


[21] 本末～Itivuttaka.
    ？？？


[22] 方等～Vedalla.
    ？？？


[23] 未曾有～Abbhutadhamma.
    ？？？


[24] 授決～Veyyākaraṇa.
    ？？？


[25] 生經～Jātaka.
    ？？？


[26] 〔了〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「了」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「了」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[27] 此＋（則）【宋】【元】【明】
    「此」，宋、元、明三本作「此則」。
    大正藏無「則」字，今依據宋、元、明三本補上。


[28] 籌＝調【聖】
    「籌」，聖本作「調」。
    「調」，大正藏原為「籌」，今依據聖本改作「調」。


[29] 寤＝悟【聖】
    「寤」，聖本作「悟」。
    「悟」，大正藏原為「寤」，今依據聖本改作「悟」。


[30] 〔為〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「為」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[1] 「原」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明三本改作「原」。


[2] 中＝觀【宋】【元】【明】
    「中」，宋、元、明三本作「觀」。
    「觀」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「觀」。


[3] 宜＝誼【宋】【元】【明】
    「宜」，宋、元、明三本作「誼」。
    「誼」，大正藏原為「宜」，今依據宋、元、明三本改作「誼」。


[4] 二＋（人）【宋】【元】【明】
    「二」，宋、元、明三本作「二人」。
    大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。


[5] 〔復〕－【聖】＊
    聖本無「復」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據聖本刪去。


[6] 法法＋（法）【宋】＊【元】＊【明】＊
    「法法」，宋、元、明三本作「法法法」。
    大正藏無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。


[7] 人＋（聞）【宋】【元】【明】
    「人」，宋、元、明三本作「人聞」。
    大正藏無「聞」字，今依據宋、元、明三本補上。


[8] 酥＝蘇【聖】＊
    「酥」，聖本作「蘇」。
    「蘇」，大正藏原為「酥」，今依據聖本改作「蘇」。


[9] 醐＋（醍醐）【宋】【元】【明】
    「醐」，宋、元、明三本作「醐醍醐」。
    大正藏無「醍醐」二字，今依據宋、元、明三本補上。



====[註解]====

[] 契經：佛陀所說法中簡單散文形式的經文。又譯為「貫經」、「正經」，音譯為「修多羅」。按：「契經」可廣義地指全部的佛經，在這裡則是狹義地指十二部經之一。

[] 祇夜：為音譯，義譯為「歌詠」，本意是「可以唱出來的」，但在文學形式裏是指以韻文形式的偈頌來重述前面散文形式的經文。例如經中的攝頌（結集經典時將佛經中的關鍵名詞以偈頌代表，以避免遺漏、並方便記憶，常見將每十經的關鍵名詞整理為一攝頌），以及在《雜阿含經》以八眾為說法對象的經文（八眾誦）中，常見佛陀在問答後所說的偈頌。又譯為「祇夜經」。

[] 偈：這是一種只有韻文的文學形式，例如《法句經》、《長老偈》、《長老尼偈》等。又譯為「偈咃」、「偈經」，音譯為「伽陀」。

[] 因緣：經典中說明佛陀說法及制定戒律由來的部分。另譯為「天本經」，音譯為「尼陀那」。

[] 譬喻：佛弟子前世的故事，例如某些人在今世有傑出的表現，而在前世也有英雄式的善行，像這樣將過去、現在以因果業報串連起來的故事。又譯為「撰錄」、「證喻經」，音譯為「阿波陀那」。

[] 本末：過去佛的世界所發生的故事或過去轉輪王的故事；過去世所發生的故事，除了「本生」（佛陀在修菩薩行的過去世的故事）和「譬喻」（佛弟子在過去世的故事）以外的。又譯為「本起」、「本事」、「相應經」、「如是語」，音譯為「伊帝目多伽」。

[] 廣演：佛陀有感而發、不問自說的法。佛陀通常是應別人的請求而說法，未經他人請求而自己說出來的法即為自說經。又譯為「說」、「自說」、「此說」、「無問自說」、「法句經」，音譯為「優陀那」。

[] 方等：廣說種種甚深的法義，也指大乘經典。又譯為「廣解」、「廣經」、「方廣」，音譯為「毘富羅」、「毘佛略」。

[] 未曾有：佛陀所說希有而不可思議的事情，例如《中阿含經》[[agama2:中阿含經卷第八|卷八]]、[[agama2:中阿含經卷第八|卷九]]〈未曾有法品 4〉的經文。又譯為「未曾有法」、「未曾有經」，音譯為「阿浮多達摩」。

[] 廣普：對佛陀所說經典的註釋說明，例如《雜阿含經》卷二十[[agama:雜阿含經卷第二十#五五二|第552經]]。又譯為「說義」、「論議」、「大教經」，音譯為「優波提舍」。

[] 授決：原指佛陀說法中進一步詳細解說教理或以問答方式解說教理的部分，後轉指佛陀確知地預言弟子將證得的果位或往生去處。又譯為「授記」、「受記」、「記說」、「記別」、「受記經」。

[] 生經：佛陀前世的故事，例如《生經》、《六度集經》等。又譯為「本緣經」、「生處」、「本生經」，音譯為「闍多伽」。

[] 十二部經：將佛陀說法依據敘述形式與內容分成十二種類的佛經。又譯為「十二分教」。

====[對應經典]====

  * {ref>Zho001}
  * {ref>A07.068}
  * {ref>Tn0027}

====[讀經拾得]====

相似度極高，可對讀：[[http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0026_001.htm|《中阿含經》卷 1〈1 七法品 善法經〉]]

「若有人不了此者，則非比丘也」這幾個字，在相當的《中阿含經》經文及《七知經》經文沒有【南傳待查】，不排除為傳抄時註解混入經文中。

====[進階辨正]====

  *[[agama2:研討_十二部經譯詞的對應|研討|十二部經譯詞的對應]]

=====-[10]-（二）@@[0729b11]@@=====

@[0729b11]@聞如是：

@[0729b11]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0729b12]@爾時，世尊告諸比丘：「三十三天-[11]-[[晝度樹]]-[]-，本縱廣五十由旬，高百由旬，東、西、南、北蔭覆五十由旬，三十三天在彼四月自相娛樂。比丘當知，或有是時，彼晝度樹華葉-[12]-凋落，萎黃在地。爾時，諸天見此瑞應，普懷歡喜，欣情內發：『此樹不久當更生華實。』

@[0729b17]@「比丘當知，或有是時，彼樹華實皆悉[＊]凋落，捐棄在地。是時，三十三天倍復歡喜，自相謂言：『此樹不久當作灰色。』

@[0729b20]@「比丘當知，復經歷數時，彼樹便作灰色。是時，三十三天已見此樹而作灰色，甚懷喜悅，自相謂言：『而今此樹-[13]-已作灰色，不久當生[[羅網]]-[]-。』是時，三十三天見此晝度樹已生羅網，不久當生-[14]-[[雹節]]-[]-。爾時，三十三天見已，復懷歡喜：『此樹今日-[15]-已生[＊]雹節，不久當復[[開敷]]-[]-。』

@[0729b26]@「比丘當知，三十三天[＊]已見此樹漸漸開敷，各懷歡喜：『此樹-[16]-不久漸漸開敷，不久當盡著華。』

@[0729b28]@「比丘當知，或有是時，彼樹普悉開敷，皆懷歡喜：『此樹今日皆悉著華。』爾時，此香逆風，百由旬內無不聞香者。爾時，諸天四月之中於彼自相娛樂，樂不可計。

@[0729c03]@「此亦如是，若賢聖弟子意欲出家學道時，如似彼樹始欲[＊]凋落。

@[0729c04]@「復次，賢聖弟子捐-[17]-棄妻財，以信堅固，出家學道，剃除鬚髮，如似彼樹葉落在地。

@[0729c06]@「比丘當知，若賢聖弟子無貪欲想，除不善法，念持歡-[18]-喜，遊志-[19]-一禪，[以>似]彼晝度樹而作灰色。

@[0729c08]@「復次，賢聖弟子有覺、有觀息，內有歡喜，專其一心，無覺、無觀、遊心二禪，如似彼樹而生羅網。

@[0729c10]@「復次，賢聖弟子-[20]-念而有護，自覺-[21]-身有樂，諸賢聖所-[22]-救，護念具足，遊-[23]-在三禪，如似彼樹而生[＊]雹節。

@[0729c13]@「復次，賢聖弟子苦樂已盡，先無愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊志四禪，如似彼樹漸漸-[24]-開敷。

@[0729c15]@「復次，賢聖弟子盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，-[25]-現法中而自娛樂：生死[＊]已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如似彼樹皆悉敷花。

@[0729c18]@「是時，賢聖弟子戒德之香，遍聞四遠，無不稱譽者，四月之中-[26]-而自娛樂，遊心四禪，具足行本。是故，諸比丘！當求方便，成戒德之香。如是，比丘！當作是學。」

@[0729c22]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[10] ～A. VII. 65. Pāricchattaka.，[Nos. 26(2), 28]
    ？？？？


[11] 晝度樹～Pāricchattka.
    ？？？


[12] 凋＝彫【宋】【元】【明】【聖】＊
    「凋」，宋、元、明、聖四本作「彫」。
    「彫」，大正藏原為「凋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彫」。


[13] 已＝以【聖】＊
    「已」，聖本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。


[14] 雹＝皰【宋】＊【元】＊【明】＊
    「雹」，宋、元、明三本作「皰」。
    「皰」，大正藏原為「雹」，今依據宋、元、明三本改作「皰」。


[15] 〔已〕－【宋】【元】【明】，已＝以【聖】
    ？？？？


[16] 不久＝已【宋】【元】【明】，〔不久〕－【聖】
    ？？？？


[17] 棄妻＝妻棄【宋】【元】【明】
    「棄妻」，宋、元、明三本作「妻棄」。
    「妻棄」，大正藏原為「棄妻」，今依據宋、元、明三本改作「妻棄」。


[18] 喜＝樂【宋】【元】【明】【聖】
    「喜」，宋、元、明、聖四本作「樂」。
    「樂」，大正藏原為「喜」，今依據宋、元、明、聖四本改作「樂」。


[19] 一禪＝初禪【宋】【元】【明】
    「一禪」，宋、元、明三本作「初禪」。
    「初禪」，大正藏原為「一禪」，今依據宋、元、明三本改作「初禪」。


[20] （無）＋念【宋】【元】【明】
    「念」，宋、元、明三本作「無念」。
    大正藏無「無」字，今依據宋、元、明三本補上。


[21] 身有＝有身【聖】
    「身有」，聖本作「有身」。
    「有身」，大正藏原為「身有」，今依據聖本改作「有身」。


[22] 救＝求【聖】
    「救」，聖本作「求」。
    「求」，大正藏原為「救」，今依據聖本改作「求」。


[23] 在＝心【元】【明】
    「在」，元、明二本作「心」。
    「心」，大正藏原為「在」，今依據元、明二本改作「心」。


[24] 開敷＝敷開【宋】【元】【明】
    「開敷」，宋、元、明三本作「敷開」。
    「敷開」，大正藏原為「開敷」，今依據宋、元、明三本改作「敷開」。


[25] （於）＋現【宋】【元】【明】
    「現」，宋、元、明三本作「於現」。
    大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。


[26] 而自＝自相【宋】【元】【明】
    「而自」，宋、元、明三本作「自相」。
    「自相」，大正藏原為「而自」，今依據宋、元、明三本改作「自相」。



====[註解]====

{{ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/0d/Flower_I_IMG_3974.jpg?320|刺桐樹}}

[] 晝度樹：刺桐樹，為豆科刺桐屬的落葉大喬木。在這裡特指三十三天一株知名的樹，義譯為「香遍樹」。

[] 羅網：網子，在此特指由珠寶連綴而成，裝飾用的網子。帝釋天宮殿中的羅網又稱為「因陀羅網」。

[] 雹節：花蕾。

[] 開敷：開花。

====[對應經典]====

  * {ref>Zho002}
  * {ref>A07.069}
  * {ref>Tn0028}

====[讀經拾得]====

相似度極高，可對讀：[[http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0026_001.htm|《中阿含經》卷 1〈2 七法品 晝度樹經〉]]
=====-[27]-（三）@@[0729c24]@@=====

@[0729c24]@聞如是：

@[0729c24]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0729c25]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七事水喻，人亦如是。諦聽！諦聽！善思念之。」

@[0729c26]@諸比丘對曰：「如是。世尊！」

@[0729c27]@世尊告曰：「彼云何七事水喻而似人？猶如有人沒在水底，如復有人暫出水還沒，如復有人出水觀看，如復有人出-[1]-頭而住，如復有人於水中行，如復有人出水而欲到彼岸，如復有人[＊]已到彼岸。是謂，比丘！七事水喻出現於世。

@[0730a03]@「彼云何人沒在水底而不得出？於是，或有一人，不善之法遍滿其體，當經歷劫數，不可療治，是謂此人沒在水底。

@[0730a06]@「彼何等人出水還沒？或有一人信根-[2]-漸薄，雖有善法而不牢固，彼身、口、意行善，後復身、口、意行不善法，身壞命終，生地獄中，是謂此人出水還沒。

@[0730a10]@「彼何等人出水觀看？於是，或有人有信善根，身、口、意行，更不增益其法，自守而住，彼身壞命終，生阿須倫中，是謂此人出水而觀。

@[0730a13]@「彼何等人出水住者？於是，或有人有信精進，斷三結使，更不退轉，必至究竟成無上道，是謂此人出水而住。

@[0730a15]@「彼何等人欲-[3]-渡水者？於是，或有人信根精進，恒懷慚愧，斷三結使，-[4]-婬、怒、癡薄，來至此世而斷苦際，是謂此人欲[＊]渡水-[5]-者。

@[0730a18]@「彼何等人欲至彼岸？或有人信根精進，斷下五結，成阿那含，即彼-[6]-般涅槃，更不來此世，是謂此人欲至彼岸者也。

@[0730a21]@「何等人[＊]已至彼岸者？於是，或有一人，信根精進而懷慚愧，盡有漏成無漏，於現法中而自娛樂；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。於此無餘涅槃界而般涅槃，是謂此人[＊]已渡彼岸者也。

@[0730a26]@「是謂，比丘！有此七人水喻向汝等說，諸佛世尊所應修行接度人民，今[＊]已施行。當在閑居靜處，若在樹下，當念坐禪，勿起懈怠。此是我之教誨。」

@[0730a29]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[27] ～A. VII. 15. Upakūpama.，[Nos. 26(4), 29]
    ？？？？


[1] 頭＝水【明】
    「頭」，明本作「水」。
    「水」，大正藏原為「頭」，今依據明本改作「水」。


[2] 漸＋（漸）【聖】
    「漸」，聖本作「漸漸」。
    大正藏無「漸」字，今依據聖本補上。


[3] 渡＝度【宋】【元】【明】【聖】＊
    「渡」，宋、元、明、聖四本作「度」。
    「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。


[4] 婬＝淫【聖】＊
    「婬」，聖本作「淫」。
    「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。


[5] 者＋（也）【宋】【元】【明】
    「者」，宋、元、明三本作「者也」。
    大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。


[6] 般涅槃～Parinibbāyī.
    ？？？



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * {ref>Zho004}
  * {ref>A07.015}
  * {ref>Tn0029}
  * [[https://tripitaka.cbeta.org/N50n0027_001#0416a10|巴利藏《人施設論》第七章之二]] {ref>Pgp-AP}

====[讀經拾得]====

相似度極高，可對讀：[[http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0026_001.htm|《中阿含經》卷 1〈4 七法品 水喻經〉]]

c.f. 雜阿含經卷四十八第1267經中說如何渡河： http://buddhaspace.org/agama/48.html#%E4%B8%80%E4%BA%8C%E5%85%AD%E4%B8%83

=====-[7]-（四）@@[0730b02]@@=====

@[0730b02]@聞如是：

@[0730b02]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0730b03]@爾時，世尊告諸比丘：「聖王在遠國治化，七法成就，不為怨家盜賊所-[8]-擒獲。云何為七？然彼城-[9]-郭極為高峻，修治齊整，是謂彼王先成就第一之法。復次，彼城門戶牢固，是謂彼城成就-[10]-第二法。復次，彼城外[[塹]]-[]-極深且廣，是謂此城成就第三之法。復次，彼城內多諸穀米，倉庫盈滿，是謂彼城成就第四之法。復次，彼城饒諸薪草，是謂彼城成就第五之法。復次，彼城多諸器-[11]-杖，備諸戰具，是謂彼-[12]-城成就六法。復次，彼城主極聰明高才，[[豫知人情]]-[]-，可鞭則鞭，可治則治，是謂彼城成就七法，外境不能來侵。是謂，比丘！彼城國主成就-[13]-此七法，外人不得[[嬈]]-[]--[14]-近。

@[0730b16]@「此比丘亦復如是，若成就七法，[[弊魔]]-[]-波旬不得其便。云何為七？於是，比丘！戒律成就，威儀具足，犯小律尚畏，何況大者！是謂比丘成就此第一之法，弊-[15]-魔不得其便，猶如彼城，高廣極峻，不可-[16]-沮壞。

@[0730b20]@「復次，比丘！若眼見色，不起想著，亦不興念，具足眼根，無所缺漏，而護眼根；耳聲、鼻香、舌味、-[17]-身觸、意法，亦復如是，亦不起想，具足意根而無亂想，具足擁護意根，是謂比丘成就此-[18]-第-[19]-二法，弊魔波旬不得其便，如彼城[＊]郭，門戶牢固。

@[0730b26]@「復次，比丘！多聞不忘，恒念思惟正法道教，昔所經歷皆悉備知，是謂比丘成就此第-[20]-三法，弊魔波旬不得其便，如彼城[＊]郭，外塹極深且廣。

@[0730b29]@「復次，比丘！多諸方便，所有諸法，初善、中善、竟善，具足清淨，得修梵行，是謂比丘成就此[＊]第四法，如彼城[＊]郭，多諸穀米，外寇不敢來侵。

@[0730c03]@「復次，比丘！思惟[[四增上心]]-[]-之法，亦不脫漏，是謂比丘成就此第五之法，弊魔波旬不得其便，如彼城[＊]郭，多諸薪草，外人不能來觸嬈。

@[0730c06]@「復次，比丘！得[[四神足]]，所為無難，是謂比丘成就[＊]此第六之法，弊魔波旬不得其便，如彼城內，器[＊]杖備具。

@[0730c09]@「復次，比丘！具能分別[[陰、-[21]-入、界]]-[]-，亦復分別十二因緣所起之法，是謂比丘成就-[22]-此七法，弊魔波旬不得其便，如彼城[＊]郭之主，聰明高才，可收則收，可-[23]-捨則[＊]捨。

@[0730c12]@「今此比丘亦復如是，具知分別[[陰、持、入]]-[]-諸病。若有比丘成就此七法者，弊魔波旬終不得其便。是故，諸比丘！當求方宜，分別陰、持、入及十二因緣，不失次第，便度魔界，不處其中。如是，比丘！當作是學。」

@[0730c17]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[7] ～A. VII. 63. Nagara.，[No. 26(3)]
    ？？？？


[8] 擒＝禽【聖】
    「擒」，聖本作「禽」。
    「禽」，大正藏原為「擒」，今依據聖本改作「禽」。


[9] 郭＝墎【聖】＊
    「郭」，聖本作「墎」。
    「墎」，大正藏原為「郭」，今依據聖本改作「墎」。


[10] 第＝此【宋】【元】【明】【聖】
    「第」，宋、元、明、聖四本作「此」。
    「此」，大正藏原為「第」，今依據宋、元、明、聖四本改作「此」。


[11] 杖＝仗【宋】【元】【明】【聖】＊
    「杖」，宋、元、明、聖四本作「仗」。
    「仗」，大正藏原為「杖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「仗」。


[12] 〔城〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「城」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「城」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[13] 〔此〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「此」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[14] 近＋（之）【宋】【元】【明】
    「近」，宋、元、明三本作「近之」。
    大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。


[15] 魔＋（波旬）【宋】【元】【明】
    「魔」，宋、元、明三本作「魔波旬」。
    大正藏無「波旬」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[16] 沮＝俎【聖】
    「沮」，聖本作「俎」。
    「俎」，大正藏原為「沮」，今依據聖本改作「俎」。


[17] 〔身觸〕－【聖】
    聖本無「身觸」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「身觸」二字，今依據聖本刪去。


[18] 〔第〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「第」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「第」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[19] 二＋（之）【聖】
    「二」，聖本作「二之」。
    大正藏無「之」字，今依據聖本補上。


[20] 三＋（之）【宋】【元】【明】
    「三」，宋、元、明三本作「三之」。
    大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。


[21] （持）＋入【宋】【元】【明】
    「入」，宋、元、明三本作「持入」。
    大正藏無「持」字，今依據宋、元、明三本補上。


[22] 〔此〕－【宋】【元】【明】，此＝第【聖】
    ？？？？


[23] 捨＝放【宋】＊【元】＊【明】＊
    「捨」，宋、元、明三本作「放」。
    「放」，大正藏原為「捨」，今依據宋、元、明三本改作「放」。



====[註解]====

[] 塹：深坑、護城河。讀音同「欠」。

[] 豫知人情：先知人情世故。「豫」通「預」，事先。

[] 嬈：擾亂。

[] 弊魔：欺詐蒙騙的魔。

[] 四增上心：四種提升的心境，指四禪。又譯為「四種增上心法」、「四增心法」。相當的南傳經文作「增上心與在當生中為樂住處之四種禪」。

[] 陰、入、界：即五陰、六入、十八界。

[] 陰、持、入：即五陰、十八持、六入。「十八持」即為「十八界」。

====[對應經典]====

  * 參考{ref>Zho003}
  * 參考{ref>A07.067}

====[讀經拾得]====

本經提到七法的脈絡是：戒（加上守護根門）、多聞正法（加上與戒的結合，成為依正法修梵行）、定（四增上心，加上四神足）、慧。

一法增益一法，七法具足才能不受魔擾。

=====（五）@@[0730c19]@@=====

@[0730c19]@聞如是：

@[0730c19]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0730c20]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七神止處，汝等諦聽！善思念之。」

@[0730c21]@諸比丘對曰：「如是。世尊！」

@[0730c22]@是時，世尊告諸比丘：「彼云何名為七神識住處？所謂眾生若干種身若干種-[1]-想，所謂人及天也。又復眾生若干種身而有一想-[2]-，所謂[[梵迦夷天]]-[]--[26]-也，初出現-[27]-世；又復眾生一身若干想[＊]，所謂[[光音天]]-[]-也；又復眾生一身一想[＊]，所謂[[遍淨天]]-[]-也；又復眾生[[無量空]]-[]-，[[空處天]]-[]-也；又復眾生[[無量識]]-[]-，識處天也；又復眾生[[無有處]]-[]-，無有處天也。是謂，比丘！[[七識住]]-[一]-處，我今[＊]已說七識處，諸佛世尊所可施行接度人民，今日[＊]已辦。當在閑居樹下，善修其行，勿有懈怠。此是我之教誨。」

@[0731a03]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 大正藏無「若干種」三字，今依據宋、元、明三本補上。
    
[2] 「想」，聖本作「相」。＊

[26] 〔也〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「也」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[27] 世＋（也）【宋】【元】【明】
    「世」，宋、元、明三本作「世也」。
    大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。



====[註解]====

[] 梵迦夷天：色界初禪天（梵眾天、梵輔天、大梵天）的通稱，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。又譯為「梵身天」。

[] 光音天：色界二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。壞劫開始的時候，宇宙發生大火災，將光音天之下全部燒毀，但無法燒到光音天，此時光音天之下的各界眾生會輾轉生於光音天。

[] 遍淨天：色界十八天之一，是第三禪天中的最上層天。這天的天人相應於三禪的境界而身心清淨光明，充分體驗勝妙的快樂。又譯為「徧淨天」、「遍淨光天」。

[] 無量空：以無邊的空間為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第一天的層次。又譯為「空入處」、「空處」、「空無邊處」。

[] 空處天：以無邊的空間為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第一天的層次。又譯為「空入處」、「空處」、「空無邊處」、「無量空處」。

[] 無量識：以無邊的識為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第二天的層次。又譯為「識入處」、「識處」、「識無邊處」。

[] 無有處：以無所有為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第三天的層次。又譯為「無所有入處」。

[一] 七識住：七種心識的住處；心識貪愛攀緣的七種境界 (1) 欲界的人及天（若干身、若干想） (2) 色界的初禪天（例如梵天初生時若干身、一想） (3) 色界的二禪天（例如光音天一身、若干想） (4) 色界的三禪天（例如遍淨天一身、一想） (5) 無色界的空入處天 (6) 無色界的識入處天 (7) 無色界的無所有入處天。這是因為識要攀緣名色才能生長，識所攀緣的名色則可歸納為這七種。至於欲界的三惡道、色界的四禪天、無色界的非想非非想入處天，則不是識所貪愛的境界，或者不會增長識，因此不在七識住中。

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * {ref>A07.041}

====[讀經拾得]====

待整合《中阿含經》卷二十四〈因品 4〉[[agama2:中阿含經卷第二十四#九七_中阿含因品大因經第一|第97經]]大因經的「讀經拾得」。

=====（六）@@[0731a05]@@=====

@[0731a05]@聞如是：

@[0731a05]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0731a06]@當於爾時，尊者[[均頭]]-[]-身抱重患，臥在床-[1]-褥，不能自起居。是時，均頭便念：「如來世尊今日不見垂愍，又遭重患，命在不久，醫藥不接。又聞世尊言：『一人不度，吾終不捨。』然今獨見遺棄，將何苦哉！」

@[0731a10]@爾時，世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時，世尊告諸比丘：「汝等皆集至均頭比丘所，問其所疾。」

@[0731a12]@諸比丘對曰：「如是。世尊！」

@[0731a13]@世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時，均頭遙見如來來，即自投地。爾時，世尊告均頭曰：「汝今抱患極為[[篤]]-[]-重，不須下床，吾自有-[2]-坐。」

@[0731a16]@爾時，世尊告均頭曰：「汝所患為-[3]-增為損，-[4]-不增損乎？-[5]-有能堪任受吾教-[6]-也？」

@[0731a18]@是時，均頭比丘白佛言：「弟子今日所患極篤，但有增無損也。所服藥草，靡不周遍。」

@[0731a20]@世尊問曰：「-[7]-視瞻病者竟為是誰？」

@[0731a21]@均頭白言：「諸梵行來見瞻視。」

@[0731a22]@爾時，世尊告均頭曰：「汝今堪與吾說七覺意乎？」

@[0731a23]@均頭是時，三自稱說七覺意名：「我今堪任於如來前說七覺意法。」

@[0731a24]@世尊告曰：「若能堪任向如來-[8]-說，今便說之。」

@[0731a26]@是時，均頭白佛言：「七覺意者，何等為七？所謂念覺意，如來之所說，法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是謂，世尊！有此七覺意者，正謂此耳。」

@[0731a29]@爾時，尊者均頭說此語已，所有疾患，皆悉除愈，無有眾惱。是時，均頭白世尊言：「藥中-[9]-之盛，所謂此七覺意-[10]-之法是也。欲言藥中[＊]之盛者，不過此七覺-[11]-意，今思惟此七覺意，所有眾病皆悉除愈。」

@[0731b05]@爾時，世尊告諸比丘：「汝等受持此七覺意法，善念諷誦，-[12]-勿有狐疑於佛、法、眾者，彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者，此七覺意甚難曉了，一切諸法皆悉了知，照明一切諸法，亦如良藥療治一切眾病，猶如甘露食-[13]-無厭足。若不得此七覺意者，眾生之類流轉生死。諸比丘！當求方便，修-[14]-七覺意。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0731b12]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 褥＝蓐【聖】
    「褥」，聖本作「蓐」。
    「蓐」，大正藏原為「褥」，今依據聖本改作「蓐」。


[2] 坐＝座【宋】【元】【明】
    「坐」，宋、元、明三本作「座」。
    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。


[3] 增為…乎＝有增損病不增乎【宋】【元】【明】
    「增為…乎」，宋、元、明三本作「有增損病不增乎」。
    「有增損病不增乎」，大正藏原為「增為…乎」，今依據宋、元、明三本改作「有增損病不增乎」。


[4] 不增損＝病不增【聖】
    「不增損」，聖本作「病不增」。
    「病不增」，大正藏原為「不增損」，今依據聖本改作「病不增」。


[5] 有＝又【宋】【元】【明】
    「有」，宋、元、明三本作「又」。
    「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。


[6] 也＝耶【宋】【元】【明】
    「也」，宋、元、明三本作「耶」。
    「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。


[7] 視瞻＝瞻視【宋】【元】【明】【聖】
    「視瞻」，宋、元、明、聖四本作「瞻視」。
    「瞻視」，大正藏原為「視瞻」，今依據宋、元、明、聖四本改作「瞻視」。


[8] 說＋（者）【宋】【元】【明】
    「說」，宋、元、明三本作「說者」。
    大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。


[9] 之盛＝盛者【宋】【元】【明】
    「之盛」，宋、元、明三本作「盛者」。
    「盛者」，大正藏原為「之盛」，今依據宋、元、明三本改作「盛者」。


[10] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[11] 意＋（也）【宋】【元】【明】
    「意」，宋、元、明三本作「意也」。
    大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。


[12] 勿＝設【宋】【元】【明】
    「勿」，宋、元、明三本作「設」。
    「設」，大正藏原為「勿」，今依據宋、元、明三本改作「設」。


[13] 無厭足＝之無厭【宋】【元】【明】
    「無厭足」，宋、元、明三本作「之無厭」。
    「之無厭」，大正藏原為「無厭足」，今依據宋、元、明三本改作「之無厭」。


[14] 七＝一【元】
    「七」，元本作「一」。
    「一」，大正藏原為「七」，今依據元本改作「一」。



====[註解]====

[] 均頭：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「大均頭」、「純陀」、「大純陀」、「周那」、「摩訶周那」。

[] 篤：病勢沉重。

====[對應經典]====

  * {ref>Za27.16}（內容是在說七覺支，但是比較像參考經典，不像對應經典???）
  * {ref>S46.16}

====[讀經拾得]====

====[進階辨正]====

[[研討：均頭與大均頭是否為同一人]]

=====-[15]-（七）@@[0731b14]@@=====

@[0731b14]@聞如是：

@[0731b14]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0731b15]@爾時，世尊告諸比丘：「若[[轉輪聖王]]-[]-出現世間時，便有七寶出現世間。所謂[[輪寶]]-[]-、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是為七寶。是謂轉輪聖王出現世時，便有此七寶流布世間。

@[0731b19]@「若如來出現世間時，便有七[[覺意]]-[]-寶出現世間。云何為七？所謂念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，出現於世。若如來出現世間時，便有此七覺意寶出現世間。是故，諸比丘！當求方便，修此七覺意。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0731b25]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[15] ～S. 46. 42. Cakkavatti.，[Nos. 26(58), 38, 99(721)]
    ？？？？



====[註解]====

[] 轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪聖王。又譯為「轉輪王」。

[] 輪寶：轉輪王的寶器，能在轉輪王前飛行引導，四方國家看到輪寶就自動歸服。

[] 覺意：覺支。

 

====[對應經典]====

  * {ref>Zho058}
  * {ref>Za27.10}
  * {ref>S46.42}



====[讀經拾得]====

=====（八）@@[0731b26]@@=====

@[0731b26]@聞如是：

@[0731b26]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0731b27]@爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世-[16]-間，爾時便選擇好地而起城[＊]郭，東、西十二由旬，南、北七由旬，土地豐熟，快樂不可言。爾時，彼城外[＊]郭，七重圍繞，七寶[[廁]]-[]-其間。所謂七寶者，金、銀、水精、琉璃、琥珀、-[17]-瑪瑙、𤥭璩，是謂七寶。復有七寶-[18]-[[塹遶]]-[]-彼七重，極為深廣，人所難[[踰]]-[]-，其間皆有金沙。復有七-[19]-寶樹兼生其間；然彼樹復有七-[20]-種色，金、銀、水精、琉璃、-[21]-𤥭璩、瑪瑙、琥珀。然彼城中周匝有-[22]-七重門，皆悉牢固，亦七寶所造。銀門以金-[23]-間施其間，金門以銀[＊]間錯其間，水精門以琉璃[＊]間錯其間，琉璃門以水精[＊]間錯其間，-[24]-瑪瑙門以琥珀[＊]間錯其間，甚為快樂，實不可言。然彼城中四面有四浴池，一一浴池縱廣一由旬，自然有水，金、銀、水精所造。銀-[25]-水-[26]-池凍，便成銀寶，金池水凍，便成金寶，然轉輪聖王以此為用。

@[0731c14]@「爾時，彼-[27]-地城中有七種音聲。云何為七？所謂貝聲、鼓聲、小鼓聲、鐘聲、細-[28]-腰鼓聲、舞聲、歌聲，是謂七種聲。爾時，人民以此恒相娛樂。-[29]-然彼眾生無有寒溫，亦無飢渴，亦無疾病。然轉輪聖王在-[30]-世遊化，成就此七寶及-[31]-[[四神足]]，無有缺減，終無-[32]-亡失。轉輪聖王云何成就七寶？所謂[[輪寶]]、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。復有千子，極為勇猛，能降伏外寇，此閻浮里地不以刀杖化彼國。」

@[0731c23]@爾時，有一比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就輪寶？」

@[0731c24]@世尊告曰：「是時，轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭，在大殿上玉女圍遶。是時，輪寶千輻具足，從東方來而在殿前，光曜煌煌，非人所造，去地七[[仞]]-[33]--[]-，漸漸至王前住。轉輪-[34]-聖王見已，便作是說：『吾從舊人邊聞：「-[35]-轉輪王十五日沐浴頭、手，在殿上坐，是時輪寶自然從東方來在王前住。」吾今當試此輪寶。』是時，轉輪王以右手執輪寶，而作是說：『汝今以法迴轉，莫以非法。』是時，輪寶自然迴轉，又在空中住。轉輪聖王復將四部兵，亦在虛空中。是時，輪寶迴向東方，轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住時，是時轉輪聖王所將之眾，亦在中住。是時，東方-[1]-粟散王及人民之類，遙見王來皆悉起迎，又以金鉢盛碎銀，銀鉢盛碎金，奉上轉輪聖王，而白王言：『善來，聖王！今此方域人民熾盛，快樂不可稱計，唯願大王當於中治化！』是時，轉輪聖王告彼民曰：『汝等當以法治化，莫以非法，亦莫殺生、竊盜、[＊]婬泆，慎莫非法治化。』是時，輪寶復移至南方、西方、北方，普[[綏化]]-[]-人民；還來至王治處，去地七仞[＊]而住。如是，比丘！轉輪聖王成就[＊]此輪寶也。」

@[0732a17]@是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就象寶？」

@[0732a18]@世尊告曰：「比丘當知，轉輪聖王於十五日中，沐浴澡洗在大殿上。是時，象寶從南方來，而有六牙，衣毛極白，七處齊整，皆以金、銀、珍寶而挍飾之，能飛行虛空。爾時，轉輪聖王見已，便作是念：『今此象寶極為殊妙，世之希有，體性柔和，不行卒暴，我今當試此象寶。』是時，轉輪聖王清旦日欲初出，乘此象寶，遊四海外，治化人民。如是，轉輪聖王成就象-[2]-寶。」

@[0732a26]@是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就馬寶？」

@[0732a28]@世尊告-[3]-曰：「-[4]-轉輪聖王出現世時，是時馬寶從西方來，毛衣極青，-[5]-尾毛朱光，行不移動，能飛在虛空，無所[[罣礙]]-[]-。見已，極懷喜悅：『-[6]-此馬寶實為殊妙，今當役之，又體性良善，無有暴疾，吾今當試此馬寶。』是時，轉輪聖王即乘此馬，經四天下，治化人民，還來至王治處。如是，比丘！轉輪聖王成就馬[＊]寶。」

@[0732b05]@比丘白佛言：「復以何-[7]-緣成就珠寶乎？」

@[0732b06]@世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，是時珠寶從東方-[8]-來，而有八角，四面有-[9]-火光，長一尺六寸，轉輪聖王見已，便作是念：『-[10]-此珠寶極為殊妙，吾-[11]-今當試之。』是時，轉輪聖王夜半-[12]-悉集四部之兵，以此摩尼寶舉著高幢頭，是時光明照彼國界十二由旬。爾時，城中人民之類，見此-[13]-光已，各各自相謂言：『日今已出，可理家事。』是時，轉輪聖王在殿上普見人民已，還入宮中。是時，轉輪聖王持此摩尼舉著宮內，內外悉明，靡不周遍。如是，比丘！轉輪聖王成就[＊]此珠寶也。」

@[0732b17]@爾時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就玉女寶？」

@[0732b18]@世尊告曰：「比丘當知，-[14]-若轉輪聖王出現世時，自然有此玉女寶現，顏貌端-[15]-政，面如桃華色，不長不短，不白不黑，體性柔和，不行卒暴，口氣作-[16]-憂鉢華香，身作-[17]-栴檀香。恒侍從-[18]-聖王左右，不失時節，常以和顏悅色，視王顏貌。如是，比丘！轉輪聖王成就此玉女-[19]-之寶。」

@[0732b25]@是時，比丘白佛言：「轉輪-[20]-王云何成就居士寶？」

@[0732b26]@世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此居士寶出現世間，不長不短，身體紅色，高才智達，無事不-[21]-開，又得天眼通。是時，居士來至王所，而白王言：『唯願聖王延壽無窮！若王欲須金、銀、珍寶者，盡當供給。』是時，居士以天眼觀有寶藏者、無寶藏者，皆悉見之，王有所須寶，隨時給施。是時，轉輪聖王欲試彼居士時，便將[＊]此居士度水，未至彼岸，便語居士言：『我今欲須金、銀、珍寶，正爾便辦。』長者報曰：『前至岸上當供給。』-[22]-轉輪聖王言：『我今此間須寶，不須至岸上。』是時，居士即前長跪叉手向水，尋時水中七寶-[23]-踊出。是時，轉輪聖王語彼長者：『止！止！居士，更不須寶。』如是，比丘！轉輪聖王成就此居士寶也。」

@[0732c11]@是時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就典兵-[24]-之寶？」

@[0732c12]@世尊告曰：「-[25]-於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有-[26]-此寶，自然來應，聰明蓋世，豫知人情，身體-[27]-好色，來至轉輪聖王所，白聖王言：『唯願聖王快自娛樂！若聖王欲須兵眾，正-[28]-爾給辦，進止之宜，不失時節。』是時，典兵寶隨王所念，-[29]-運集兵眾，在王左右。是時，轉輪聖王欲試典兵寶。-[30]-是時，便作是念：『使我兵眾正爾運集。』尋時，兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲使兵眾住便住，進便進。如是，比丘！轉輪聖王成就此典兵[＊]之寶。比丘當知，轉輪聖王成就此七寶。」

@[0732c23]@是時，彼比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就-[31]-四神足[[快得善利]]-[]-？」

@[0732c24]@佛告比丘：「於是，轉輪聖王顏貌端[＊]政，世之希有，出過世人，猶彼天子無能及者，是謂轉輪聖王成就此第一神足。

@[0732c27]@「復次，轉輪聖王聰明蓋世，無事不練，人中[＊]之雄猛，爾時智慧之豐，無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神足。

@[0733a01]@「復次，比丘！轉輪聖王無復疾病，身體康強，所可飲食，自然-[1]-消化，無便利[＊]之患。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第三-[2]-之神足。

@[0733a03]@「復次，比丘！轉輪聖王-[3]-受命極長，壽不可計，爾時-[4]-人-[5]-之命，無過轉輪聖王之壽。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第四神足。是謂，比丘！轉輪聖王有此四神足。」

@[0733a07]@爾時，彼比丘白佛言：「若轉輪聖王命終之後，為生何處？」

@[0733a08]@世尊告曰：「轉輪聖王命終之後生三十三天，-[6]-受-[7]-命千歲。所以然者，轉輪聖王自不殺生，復教他人使不殺生；自不竊盜，復教他人使不偷盜；自不[＊]婬泆，復教他人使不行[＊]婬；自不妄語，復教他人使不妄語；自行十善之法，復教他人使行十善。比丘當知，轉輪聖王緣此功德，命終之後生三十三天。」

@[0733a15]@爾時，彼比丘便作是念：「轉輪聖王甚可貪慕，欲言是人，復非是人，然其實非天，-[8]-又施行天事，受諸妙樂，不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛，所有之福，使將來[＊]之世得作轉輪聖王者，不亦快哉！」

@[0733a20]@爾時，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：「今在如來前勿作是念。所以然者，轉輪聖王雖成就七寶，有四神足，無能及者，猶-[9]-不免三惡之趣：地獄、畜生、餓鬼之道。所以然者，轉輪聖王不得四禪、四神足，不得四諦，由此因緣，復墮三惡趣。人身甚為難得，遭值八難，求出甚難；生正國中，亦復不易；求善良友，亦復不易；欲與善知識相遇，亦復不易；欲從如來法中學道者，亦復難遇；如來出現，甚不可遭；所演法教，亦復如是，解-[10]-脫、四諦及[[四非常]]-[]-，實不可得聞。轉輪聖王於此四法，亦不得究竟。若，比丘！如來出現世時，便有此七寶出現世間，如來七覺意寶，至-[11]-邊究竟，天、人所譽。比丘今日善修梵行，於此現身得盡苦際，用此轉輪聖王七寶乎？」

@[0733b06]@爾時，彼比丘聞如來如是之教，在閑靜之處，思惟道教，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道，欲修無上正業：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。爾時，彼比丘便成-[12]-羅漢。

@[0733b11]@爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[16] 間＋（時）【宋】【元】【明】
    「間」，宋、元、明三本作「間時」。
    大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。


[17] 瑪瑙𤥭璩＝馬瑙車璩【聖】
    「瑪瑙𤥭璩」，聖本作「馬瑙車璩」。
    「馬瑙車璩」，大正藏原為「瑪瑙𤥭璩」，今依據聖本改作「馬瑙車璩」。


[18] 〔塹〕－【聖】
    聖本無「塹」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「塹」字，今依據聖本刪去。


[19] 寶＝重【宋】【元】【明】
    「寶」，宋、元、明三本作「重」。
    「重」，大正藏原為「寶」，今依據宋、元、明三本改作「重」。


[20] 種＝重【聖】
    「種」，聖本作「重」。
    「重」，大正藏原為「種」，今依據聖本改作「重」。


[21] 𤥭璩瑪＝車璩馬【聖】
    「𤥭璩瑪」，聖本作「車璩馬」。
    「車璩馬」，大正藏原為「𤥭璩瑪」，今依據聖本改作「車璩馬」。


[22] 七＝十【元】
    「七」，元本作「十」。
    「十」，大正藏原為「七」，今依據元本改作「十」。


[23] 間＝扉【宋】【元】【明】【聖】＊
    「間」，宋、元、明、聖四本作「扉」。
    「扉」，大正藏原為「間」，今依據宋、元、明、聖四本改作「扉」。


[24] 瑪＝馬【聖】
    「瑪」，聖本作「馬」。
    「馬」，大正藏原為「瑪」，今依據聖本改作「馬」。


[25] 水池＝池水【宋】【元】【明】
    「水池」，宋、元、明三本作「池水」。
    「池水」，大正藏原為「水池」，今依據宋、元、明三本改作「池水」。


[26] 〔池〕－【聖】
    聖本無「池」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「池」字，今依據聖本刪去。


[27] 〔地〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「地」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「地」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[28] 腰＝要【聖】
    「腰」，聖本作「要」。
    「要」，大正藏原為「腰」，今依據聖本改作「要」。


[29] 然＝而【宋】【元】【明】
    「然」，宋、元、明三本作「而」。
    「而」，大正藏原為「然」，今依據宋、元、明三本改作「而」。


[30] 世＝彼【宋】【元】【明】
    「世」，宋、元、明三本作「彼」。
    「彼」，大正藏原為「世」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。


[31] 四＋（種）【宋】【元】【明】
    「四」，宋、元、明三本作「四種」。
    大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。


[32] 亡＝忘【宋】【元】【明】
    「亡」，宋、元、明三本作「忘」。
    「忘」，大正藏原為「亡」，今依據宋、元、明三本改作「忘」。


[33] 「仞」，大正藏原為「刃」，今依據宋、元、明三本改作「仞」。＊


[34] 〔聖〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「聖」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「聖」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[35] 轉輪＝若轉輪聖【宋】【元】【明】
    「轉輪」，宋、元、明三本作「若轉輪聖」。
    「若轉輪聖」，大正藏原為「轉輪」，今依據宋、元、明三本改作「若轉輪聖」。


[1] 〔粟〕－【聖】
    聖本無「粟」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「粟」字，今依據聖本刪去。


[2] 寶＋（也）【宋】＊【元】＊【明】＊
    「寶」，宋、元、明三本作「寶也」。
    大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。


[3] 白＝曰【聖】【麗-CB】【CB】
    「白」，聖、麗-CB、CB三本作「曰」。
    「曰」，大正藏原為「白」，今依據聖、麗-CB、CB三本改作「曰」。


[4] （若）＋轉【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
    「轉」，宋、元、明、聖四本作「若轉」。
    大正藏無「若」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[5] 尾毛＝毛尾【宋】【元】【明】
    「尾毛」，宋、元、明三本作「毛尾」。
    「毛尾」，大正藏原為「尾毛」，今依據宋、元、明三本改作「毛尾」。


[6] 此＝比【元】
    「此」，元本作「比」。
    「比」，大正藏原為「此」，今依據元本改作「比」。


[7] 〔緣〕－【聖】
    聖本無「緣」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「緣」字，今依據聖本刪去。


[8] 來而＝而來【聖】
    「來而」，聖本作「而來」。
    「而來」，大正藏原為「來而」，今依據聖本改作「而來」。


[9] 火＝大【宋】【元】【明】
    「火」，宋、元、明三本作「大」。
    「大」，大正藏原為「火」，今依據宋、元、明三本改作「大」。


[10] （今）＋此【宋】【元】【明】
    「此」，宋、元、明三本作「今此」。
    大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。


[11] 〔今〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「今」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[12] 〔悉〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「悉」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「悉」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[13] 光＋（明）【宋】【元】【明】
    「光」，宋、元、明三本作「光明」。
    大正藏無「明」字，今依據宋、元、明三本補上。


[14] 〔若〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「若」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[15] 政＝正【宋】＊【元】＊【明】＊
    「政」，宋、元、明三本作「正」。
    「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。


[16] 憂＝優【宋】【元】【明】
    「憂」，宋、元、明三本作「優」。
    「優」，大正藏原為「憂」，今依據宋、元、明三本改作「優」。


[17] 栴＝旃【宋】【元】
    「栴」，宋、元二本作「旃」。
    「旃」，大正藏原為「栴」，今依據宋、元二本改作「旃」。


[18] （轉輪）＋聖【宋】【元】【明】
    「聖」，宋、元、明三本作「轉輪聖」。
    大正藏無「轉輪」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[19] 之寶＝寶也【宋】＊【元】＊【明】＊
    「之寶」，宋、元、明三本作「寶也」。
    「寶也」，大正藏原為「之寶」，今依據宋、元、明三本改作「寶也」。


[20] （聖）＋王【宋】【元】【明】
    「王」，宋、元、明三本作「聖王」。
    大正藏無「聖」字，今依據宋、元、明三本補上。


[21] 開＝閑【宋】【元】【明】
    「開」，宋、元、明三本作「閑」。
    「閑」，大正藏原為「開」，今依據宋、元、明三本改作「閑」。


[22] 轉輪聖王＝之轉輪王【宋】【元】【明】
    「轉輪聖王」，宋、元、明三本作「之轉輪王」。
    「之轉輪王」，大正藏原為「轉輪聖王」，今依據宋、元、明三本改作「之轉輪王」。


[23] 踊＝涌【宋】【元】【明】
    「踊」，宋、元、明三本作「涌」。
    「涌」，大正藏原為「踊」，今依據宋、元、明三本改作「涌」。


[24] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
    宋、元、明、聖四本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[25] 於是比丘＝若【宋】【元】【明】【聖】
    「於是比丘」，宋、元、明、聖四本作「若」。
    「若」，大正藏原為「於是比丘」，今依據宋、元、明、聖四本改作「若」。


[26] 此＝典兵【宋】【元】【明】【聖】
    「此」，宋、元、明、聖四本作「典兵」。
    「典兵」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明、聖四本改作「典兵」。


[27] 好＝紅【宋】【元】【明】
    「好」，宋、元、明三本作「紅」。
    「紅」，大正藏原為「好」，今依據宋、元、明三本改作「紅」。


[28] 爾＝念【宋】
    「爾」，宋本作「念」。
    「念」，大正藏原為「爾」，今依據宋本改作「念」。


[29] 運＝雲【宋】＊【元】＊【明】＊
    「運」，宋、元、明三本作「雲」。
    「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。


[30] 〔是〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「是」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[31] 四＋（人）【宋】【元】，（大）【明】
    ？？？？


[1] 消＝銷【宋】【元】【明】
    「消」，宋、元、明三本作「銷」。
    「銷」，大正藏原為「消」，今依據宋、元、明三本改作「銷」。


[2] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
    宋、元、明、聖四本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[3] 受＝壽【宋】【元】【明】【聖】
    「受」，宋、元、明、聖四本作「壽」。
    「壽」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明、聖四本改作「壽」。


[4] 人＋（中）【宋】【元】【明】
    「人」，宋、元、明三本作「人中」。
    大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。


[5] 〔之〕－【聖】
    聖本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。


[6] 受命＝壽天【聖】
    「受命」，聖本作「壽天」。
    「壽天」，大正藏原為「受命」，今依據聖本改作「壽天」。


[7] 命＝天【宋】【元】【明】
    「命」，宋、元、明三本作「天」。
    「天」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明三本改作「天」。


[8] 又＝人【宋】【聖】
    「又」，宋、聖二本作「人」。
    「人」，大正藏原為「又」，今依據宋、聖二本改作「人」。


[9] （故）＋不【宋】【元】【明】
    「不」，宋、元、明三本作「故不」。
    大正藏無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。


[10] 脫四＝四真【宋】【元】【明】
    「脫四」，宋、元、明三本作「四真」。
    「四真」，大正藏原為「脫四」，今依據宋、元、明三本改作「四真」。


[11] （無）＋邊【宋】【元】【明】【聖】
    「邊」，宋、元、明、聖四本作「無邊」。
    大正藏無「無」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[12] （阿）＋羅【宋】【元】【明】
    「羅」，宋、元、明三本作「阿羅」。
    大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。



====[註解]====

[] 廁：夾雜在中間。

[] 塹遶：環繞著。

[] 踰：越過。同「逾」。

[] 仞：長度單位，七尺或八尺為一仞。

[] 綏化：安撫教化。

[] 罣礙：阻礙。

[] 快得善利：真是受益良多。

[] 四非常：從不淨、苦、空、無我四個層面觀察身體的無常，而能除去欲望執著。參見《賢愚經》卷十三〈優波鞠提品 60〉。

====[對應經典]====

  * {ref>Za27.11}
  * {ref>Tn0038}
  * 參考 {ref>D17}

====[讀經拾得]====
=====（九）@@[0733b12]@@=====

@[0733b12]@聞如是：

@[0733b12]@一時，尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。

@[0733b13]@是時，迦葉夜半而經行。爾時，有天來至迦葉所，在虛空中語迦葉言：「比丘當知，此舍夜便有煙，晝日火然。婆羅門語智者曰：『汝今-[13]-持刀鑿山，-[14]-當鑿山時，必當見有負物，當拔濟之。汝-[15]-當鑿山，當鑿山時，必當見山，汝今當捨山。汝今當鑿山，當鑿山時，-[16]-必見蝦蟆，-[17]-今當捨蝦蟆。汝今當鑿山，當鑿山時，當見肉聚，已見肉聚，當捨離之。汝今當鑿山，當鑿山時，當見枷，已見枷，便捨離之。汝今當鑿山，[＊]已鑿山，當見二道，已見二道，當捨離之。汝今當鑿山，[＊]已鑿山，當見樹枝，已見樹枝，當捨離之。汝今當鑿山，已鑿山，-[18]-見龍，已見龍，-[19]-勿共語，當自歸命，-[20]-慕令得所。』比丘！當善思念此義；設不解者，便往至舍衛城，到世尊所，而問此義。若如來有所說[>者]，善念行之。所以然者，我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者，除如來及如來弟子。若從我聞。」

@[0733c02]@是時，迦葉報天曰：「此事甚佳。」

@[0733c03]@爾時，迦葉清旦至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。爾時，迦葉問世尊曰：「今當問如來義，天之所說，何所趣向？何以故-[21]-舍夜有煙，晝便火然？何以故名為婆羅門？何以故名為智者？又言鑿山者，其義何所趣向？言刀者，亦所不解？何以故名為負物？又言山者，其義云何？何以故復言蝦蟆？何以故復言肉聚？何以故復言枷？何以故-[22]-復言二道？樹枝義其義云何？何以-[23]-故名龍？」

@[0733c12]@世尊告曰：「舍者，即是形體也。四大色所造，受父母血脈漸漸長大，恒當養食，不令有乏，是分散-[24]-法。夜有煙者，眾生之類心之所念-[25]-是。晝日火然者，身、口、意所造行是也。婆羅門者，是阿羅漢也。智者，是學人也。鑿山者，精進之心是也。刀者，智慧是也。負物者，是五結也。山者，是憍慢也。蝦蟆者，瞋恚心是也。肉聚者，貪欲是也。枷者，五欲是也。二道者，疑是也。樹枝者，是無明也。龍者，-[26]-是如來．至真．等正[＊]覺是。彼天所說，其義如是。汝今當熟思惟，不久當盡有漏。」

@[0733c22]@爾時，迦葉受如來-[27]-如是之教，在閑靜[＊]之處，而自修行，所以族姓子，-[28]-剃除鬚髮，出家學道者，欲修梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，-[29]-如實知之。爾時，迦葉便成[陀>阿]羅漢。

@[0733c26]@爾時，迦葉聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[13] （可）＋持【宋】【元】【明】
    「持」，宋、元、明三本作「可持」。
    大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。


[14] 〔當〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「當」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「當」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[15] 當＝重【宋】【元】【明】【聖】
    「當」，宋、元、明、聖四本作「重」。
    「重」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明、聖四本改作「重」。


[16] 必＋（當）【宋】【元】【明】
    「必」，宋、元、明三本作「必當」。
    大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。


[17] （汝）＋今【宋】【元】【明】
    「今」，宋、元、明三本作「汝今」。
    大正藏無「汝」字，今依據宋、元、明三本補上。


[18] （當）＋見【宋】【元】【明】
    「見」，宋、元、明三本作「當見」。
    大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。


[19] 勿＋（與）【宋】【元】【明】
    「勿」，宋、元、明三本作「勿與」。
    大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。


[20] 慕＝務【宋】【元】【明】
    「慕」，宋、元、明三本作「務」。
    「務」，大正藏原為「慕」，今依據宋、元、明三本改作「務」。


[21] 舍夜＝言當知此舍夜便【宋】【元】【明】
    「舍夜」，宋、元、明三本作「言當知此舍夜便」。
    「言當知此舍夜便」，大正藏原為「舍夜」，今依據宋、元、明三本改作「言當知此舍夜便」。


[22] 〔復〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「復」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[23] 〔故〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「故」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「故」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[24] 法＋（也）【宋】【元】【明】
    「法」，宋、元、明三本作「法也」。
    大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。


[25] 是＋（也）【宋】＊【元】＊【明】＊
    「是」，宋、元、明三本作「是也」。
    大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。


[26] 〔是〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「是」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[27] 〔如是之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「如是之」三字。
    大正藏在「？」字之前／後有「如是之」三字，今依據宋、元、明三本刪去。


[28] 剃＝制【元】
    「剃」，元本作「制」。
    「制」，大正藏原為「剃」，今依據元本改作「制」。


[29] 〔如實知之〕－【聖】
    聖本無「如實知之」四字。
    大正藏在「？」字之前／後有「如實知之」四字，今依據聖本刪去。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * {ref>Za38.18}
  * {ref>BZa01.18}
  * {ref>M023}
  * {ref>Tn0095}
[[agama:雜阿含經卷第三十八#一〇七九|《雜阿含經》卷三十八第1079經]]

====[讀經拾得]====
=====-[30]-（一〇）@@[0733c28]@@=====

@[0733c28]@聞如是：

@[0733c28]@一時，佛在-[31]-羅閱城-[32]-迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

@[0733c29]@-[33]-滿願子亦將五百比丘遊本生處。爾時，世尊於羅閱城九十日[[夏坐]]已，漸漸在人間遊化，來至舍衛城中祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘各散在人-[1]-間，亦來至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。

@[0734a06]@爾時，世尊問諸比丘：「汝等為在何處夏坐？」

@[0734a07]@諸比丘對曰：「在[[本所生處]]-[]-而受夏坐。」

@[0734a07]@世尊告曰：「汝等所生之處比丘之中，能自行阿練若，復能稱譽阿練若，自行乞食，復教他人使行乞食，不失時宜，自著補-[2]-納衣，復教他-[3]-人使著補[＊]納衣，自修知足，亦復歎譽知足之行，自行少欲，亦復歎說少欲之行，自樂閑靜之處，復教他人在閑靜-[4]-之處，自守其行，復教他人使守其行，己身戒具清淨，復教他人使修其戒，己身三昧成就，復教他人使行三昧，己身智慧成就，復教他人使行智慧，己身解脫成就，復教他人使行解脫，己身解脫見慧成就，復教他人使行此法，身能教化不有厭足，說法無懈-[5]-倦。」

@[0734a20]@爾時，諸比丘白世尊言：「比丘滿願子於此諸比丘中，堪任教化，己身修阿練若行，亦復歎譽阿練若行，己身著補[＊]納衣，少欲知足，精進勇猛，乞食，樂閑靜[＊]之處，戒、三昧、智慧、解脫、解脫見慧成就，復教他人使行此法，自能教化，說法無厭足。」

@[0734a26]@爾時，世尊與諸比丘說微妙法。是時，諸比丘聞佛說法已，小-[6]-停左右，便從-[7]-坐起，遶佛三匝，便退而去。

@[0734a28]@爾時，-[8]-舍利弗去世尊不遠，[[結跏趺坐]]，[[正身正意]]，[[繫念在前]]。爾時，舍利弗便作是念：「今滿願子快得善利。所以然者，諸梵行比丘歎譽其德，然復世尊稱可其語，亦不逆之。我當何日與彼人得共相見，與-[9]-其談論？」

@[0734b04]@是時，滿願子於本生處，教化周訖，漸漸人間教化，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法。是時，滿願子聞說法已，即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。以尼師-[10]-檀著右肩上，往詣-[11]-晝闇園中。

@[0734b09]@爾時，有一比丘，遙見滿願子以尼師[＊]檀著右肩上，至彼園中，見已，即往至舍利弗所，白舍利弗言：「-[12]-世尊常所歎滿願-[13]-子方至如來所，從佛聞法，今詣園中，尊-[14]-者宜知是時。」

@[0734b13]@是時，舍利弗聞比丘語，即從[＊]坐起，以尼師[＊]檀著右肩上，往至彼園中。

@[0734b14]@是時，滿願子在一樹下結跏趺坐，舍利弗亦復在一樹下端坐思惟。是-[15]-時，舍利弗-[16]-便從[＊]坐起，往至滿願子所。到已，共相問訊，在一面坐。爾時，舍利弗問滿願子曰：「云何，滿願子。[[為由世尊得修梵行為弟子乎]]-[]-？」

@[0734b19]@滿願子報-[17]-曰：「如是，如是。」

@[0734b20]@時，舍利弗復問-[18]-曰：「復[[因世尊得修清淨戒乎]]-[]-？」

@[0734b21]@滿願子言：「非也。」

@[0734b21]@舍利弗言：「[[為由心清淨，於如來所而修梵行乎]]-[]-？」

@[0734b23]@滿願子報曰：「非也。」

@[0734b23]@舍利弗言：「為見清淨，於如來所得修梵行乎？」

@[0734b24]@滿願子報曰：「非也。」

@[0734b24]@舍利弗言：「云何為無猶豫，得修梵行乎？」

@[0734b25]@滿願子報曰：「非也。」

@[0734b26]@舍利弗曰：「為由行跡清淨，得修梵行乎？」

@[0734b27]@滿願子報曰：「非也。」

@[0734b27]@舍利弗言：「云何於道之中，智-[19]-修清淨，得修梵行乎？」

@[0734b28]@滿願子報曰：「非也。」

@[0734b29]@舍利弗言：「云何知見清淨，得修梵行乎？」

@[0734c01]@滿願子報曰：「非也。」

@[0734c01]@舍利弗言：「我今所問，於如來所，得修梵行乎？汝復報吾言：『如是。』吾復問，智慧、心清淨，道知見清淨，得修梵行耶？汝-[20]-復言：『非也。』-[21]-汝今云何於如來所，得修梵行耶？」

@[0734c05]@滿願子報曰：「-{七清淨的順序}--<戒清淨義者，能使心清淨，心清淨義者，能使見清淨，見清淨義者，能使無猶豫清淨，無猶豫清淨義者，能使行跡清淨，行跡清淨義者，能使道清淨，道清淨義者，能使知見清淨，知見清淨義者，能使入涅槃義>-，是謂於如來所得修梵行。」

@[0734c11]@舍利弗言：「汝今所說義，何所趣向？」

@[0734c12]@滿願子言：「我今當引譬喻解此義，智者以譬喻-[22]-解此義，智者自-[23]-寤。猶如今日-[24]-波斯匿王，從舍衛城至-[25]-婆祇國，兩國中間布七乘車。是時，波斯匿王出城先乘一車，至第二車，即乘第二車，復捨第一車，小復前行，乘第三車而捨第二車，小復前行，乘第四車而捨第三車，小復前行，乘第五車而捨第四車，又復前行，乘第六車而捨第五車，又復前行，乘第七車-[26]-而捨第六車，入[＊]婆祇國。是時，波斯匿王-[27]-以至宮中。設有人問：『大王今日為乘何等車來至此宮？』彼王欲何報。」

@[0734c23]@舍利弗報言：「設當有人問者，當如是報曰：『吾出舍衛城，先乘第一車至第二車，復捨第二車乘第三車，復捨-[28]-第三車乘第四車，復捨[＊]第四車乘第五車，復捨[＊]第五車乘第六車，復捨[＊]第六車乘第七車，至[＊]婆祇國。』所以然者，皆由前車至第二車，展轉相因，得至彼國。設有人問者，應當作是報之。」

@[0734c30]@滿[類>願]子報曰：「戒清淨義，亦復如是。由心清淨，得見清淨，由見清淨，得至除猶豫清淨，由無猶豫義，得至行跡清淨，由行跡清淨義，得至道清淨，由道清淨義，得至知見清淨，由知見清淨義，得至涅-[1]-槃義，於如來所得修梵行。所以然者，戒清淨義者，是[[受入]]-[]-之貌，然如來說使除受入，心清淨義亦是受入之貌，然如來說除受入，乃至知見之義亦是受入，如來說除受入，乃至涅槃。如來所得修梵行。若當戒清淨，於如來所得修梵行者，凡夫之人亦當取滅度。所以然者，凡夫之人亦有此戒法，世尊所說者，以次成道，得至涅槃界，非獨戒清淨，得至滅度。猶如-[2]-有欲上七重樓上，要當以次而至。戒清淨義，亦復如是。漸漸至心，由心至見，由見至無猶豫，由無猶豫-[3]-淨至於行跡，由淨行跡得至於道，由於淨道得至知見，由淨知見得至涅槃。」

@[0735a18]@是時，舍利弗-[4]-即稱：「善哉！善哉！快說此義，汝今為名何等？諸比丘梵行之人，稱汝何等號？」

@[0735a20]@滿願子言：「我今名為滿願子，母姓-[5]-彌多-[6]-那尼。」

@[0735a21]@舍利弗言：「善哉！善哉！滿願子！賢聖法中實無等倫，懷抱甘露，演布無窮，我今所問甚深之義，汝盡演說。設當諸梵行人以[[首戴]]-[]-行世間，猶不能得報其恩。其有來親近問訊者，彼人快得善利，我今亦得-[7]-其善利，承受其教。」

@[0735a26]@滿願子報曰：「善哉！善哉！如汝所言。汝今為名何等？諸比丘為何-[8]-等號？」

@[0735a28]@舍利弗報曰：「我名-[9]-憂波-[10]-提舍，母名舍利，諸比丘號吾為舍利弗。」滿願子言：「我今與大人共論，先亦不知法之大主來至此間，設當知尊者舍利弗來至此者，亦無此辯共相酬答，然尊問此甚深之義，尋時發遣。善哉！-[11]-舍利弗！佛弟子中最為上首，恒以甘露法味而自娛樂，設當諸梵行人，以首戴尊者舍利弗行世間，從歲至歲，猶不能報斯須之恩。其有眾生來問訊尊者、親近者，彼人快得善利，我等亦快得善利。」

@[0735b09]@爾時，二賢在彼-[12]-園共如是論-[13]-議。

@[0735b10]@是時，二人各聞所說，歡喜奉行。

　等法及晝度　　水及城[＊]郭喻\\
　識．均頭．二輪　　-[14]-波蜜及七車\\

增壹阿[＊]含經卷第三十-[15]-三-[16]- 


====[校勘]====

[30] ～M. 24. Rathavinīta.，[No. 26(9)]
    ？？？？


[31] 羅閱城～Rājagaha.
    ？？？


[32] 迦蘭陀～Kalandaka.
    ？？？


[33] 滿願子～Puñña-Mantāṇīputta.
    ？？？


[1] 間＋（遊化）【宋】【元】【明】
    「間」，宋、元、明三本作「間遊化」。
    大正藏無「遊化」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[2] 納＝衲【明】＊
    「納」，明本作「衲」。
    「衲」，大正藏原為「納」，今依據明本改作「衲」。


[3] 〔人〕－【聖】
    聖本無「人」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據聖本刪去。


[4] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[5] 倦＝惓【聖】
    「倦」，聖本作「惓」。
    「惓」，大正藏原為「倦」，今依據聖本改作「惓」。


[6] 停＝亭【聖】
    「停」，聖本作「亭」。
    「亭」，大正藏原為「停」，今依據聖本改作「亭」。


[7] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
    「坐」，宋、元、明三本作「座」。
    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。


[8] 舍利弗～Sāriputta.
    ？？？


[9] 其＝共【宋】【元】【明】
    「其」，宋、元、明三本作「共」。
    「共」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「共」。


[10] 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊
    「檀」，宋、元、明三本作「壇」。
    「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。


[11] 晝闇園～Andhavanaṃ.
    ？？？


[12] 〔世〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「世」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「世」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[13] 子＋（者）【宋】【元】【明】【聖】
    「子」，宋、元、明、聖四本作「子者」。
    大正藏無「者」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[14] 〔者〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「者」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[15] 〔時〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「時」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[16] 便＝復【宋】【元】【明】
    「便」，宋、元、明三本作「復」。
    「復」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「復」。


[17] 曰＝言【宋】【元】【明】
    「曰」，宋、元、明三本作「言」。
    「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。


[18] 曰＝白【聖】
    「曰」，聖本作「白」。
    「白」，大正藏原為「曰」，今依據聖本改作「白」。


[19] 〔修〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「修」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「修」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[20] 復＝皆【宋】【元】【明】【聖】
    「復」，宋、元、明、聖四本作「皆」。
    「皆」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明、聖四本改作「皆」。


[21] 汝＝如【聖】
    「汝」，聖本作「如」。
    「如」，大正藏原為「汝」，今依據聖本改作「如」。


[22] 〔解此…者〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「解此…者」四字。
    大正藏在「？」字之前／後有「解此…者」四字，今依據宋、元、明三本刪去。


[23] 寤＝悟【元】【明】
    「寤」，元、明二本作「悟」。
    「悟」，大正藏原為「寤」，今依據元、明二本改作「悟」。


[24] 波斯匿～Pasenadi.
    ？？？


[25] 婆＝波【聖】＊
    「婆」，聖本作「波」。
    「波」，大正藏原為「婆」，今依據聖本改作「波」。


[26] 〔而〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「而」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「而」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[27] 以＝已【宋】【元】【明】
    「以」，宋、元、明三本作「已」。
    「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。


[28] 〔第〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「第」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「第」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[1] 槃＋（由涅槃）【宋】【元】【明】
    「槃」，宋、元、明三本作「槃由涅槃」。
    大正藏無「由涅槃」三字，今依據宋、元、明三本補上。


[2] 有＋（人）【宋】【元】【明】
    「有」，宋、元、明三本作「有人」。
    大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。


[3] 淨至＝得至淨【宋】【元】【明】
    「淨至」，宋、元、明三本作「得至淨」。
    「得至淨」，大正藏原為「淨至」，今依據宋、元、明三本改作「得至淨」。


[4] 即＋（時）【宋】【元】【明】【聖】
    「即」，宋、元、明、聖四本作「即時」。
    大正藏無「時」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[5] 彌多那尼～Mantāṇī.
    ？？？


[6] 那＝耶【宋】【元】【明】
    「那」，宋、元、明三本作「耶」。
    「耶」，大正藏原為「那」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。


[7] 〔其〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「其」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[8] 〔等〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「等」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[9] 憂波提舍～Upatissa.，憂＝優【宋】【元】【明】
    ？？？？


[10] 提＝帝【宋】【元】【明】【聖】
    「提」，宋、元、明、聖四本作「帝」。
    「帝」，大正藏原為「提」，今依據宋、元、明、聖四本改作「帝」。


[11] （尊者）＋舍【宋】【元】【明】
    「舍」，宋、元、明三本作「尊者舍」。
    大正藏無「尊者」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[12] 園＋（中）【宋】【元】【明】
    「園」，宋、元、明三本作「園中」。
    大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。


[13] 議＝義【宋】【元】【明】【聖】
    「議」，宋、元、明、聖四本作「義」。
    「義」，大正藏原為「議」，今依據宋、元、明、聖四本改作「義」。


[14] 波＝婆【宋】【元】【明】
    「波」，宋、元、明三本作「婆」。
    「婆」，大正藏原為「波」，今依據宋、元、明三本改作「婆」。


[15] 三＝二【聖】
    「三」，聖本作「二」。
    「二」，大正藏原為「三」，今依據聖本改作「二」。


[16] ＋（光明皇后願文）【聖】
    聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
    大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。



====[註解]====

[] 本所生處：出生地；故鄉。

[] 為由世尊得修梵行為弟子乎：你是跟隨佛陀成為弟子，而得以清淨地修行嗎？相當的《中阿含經》經文作「從沙門瞿曇修梵行耶？」，相當的南傳經文作「跟隨我們的世尊修梵行嗎？」

[] 因世尊得修清淨戒乎：跟隨佛陀是為了修清淨的戒律嗎？相當的《中阿含經》經文作「以戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」，相當的南傳經文作「是為了戒清淨而跟隨世尊修梵行嗎？」

[] 為由心清淨，於如來所而修梵行乎：是為了心的清淨，而在佛陀這清淨地修行嗎？相當的《中阿含經》經文作「以心淨故[……]，從沙門瞿曇修梵行耶？」，相當的南傳經文作「是為了心清淨而跟隨世尊修梵行嗎？」

[] 受入：執取其中。其中「受」即「取」的另譯。

[] 首戴：放在頭頂，指尊崇。

====[對應經典]====

  * {ref>Zho009}
  * {ref>M024}

====[讀經拾得]====