======增壹阿-[5]-含經卷第九======

-[6]-東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

慚愧品第十八

=====[導讀：慚愧]=====

「慚」是羞恥於作惡的、不善的事情或起各種煩惱；「愧」是愧疚於作惡的、不善的事情或起各種煩惱。

在漢文佛典中，「慚」較著重在自己反省而羞恥，例如「自慚形穢」；「愧」較著重在面對他人而愧怖，例如「愧對父母」。

佛陀表明慚愧是離苦的第一步，如《雜阿含經》卷十四[[agama:雜阿含經卷第十四#三四六|第346經]]中說：「以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」這經也明白指出，導向解脫與背離解脫的關鍵差別，在於是否「慚愧」。

《雜阿含經》卷二十六[[agama:雜阿含經卷第二十六#六六一|第661、662經]]也顯示有慚愧而反省身口意的惡行，能減輕貪瞋癡，使得修行得力。《雜阿含經》卷二十八[[agama:雜阿含經卷第二十八#七四九|第749經]]則講說有「明」（「無明」的對稱；智慧）能隨著生起慚愧，而能生起八正道乃至解脫。

因此以下本品第一經中，佛陀形容慚愧為擁護世間的二法，人們有慚愧才有別於畜牲。

經中在在表示有慚、有愧而真誠懺悔，才能持戒清淨，離欲、惡不善法，成為初禪的基礎，進而證得更深的禪定乃至發起無漏的智慧。

=====-[7]-（一）@@[0587b06]@@=====

@[0587b06]@聞如是：

@[0587b06]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0587b07]@爾時，世尊告諸比丘：「有二妙法擁護世間。云何為二法？所謂有[[慚]]-[慚]-、有[[愧]]-[愧]-也。諸比丘！若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、有弟、-[8]-有妻子、知識、尊長、大小，便當與猪、雞、-[9]-狗、牛、羊六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間，則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小，亦不與六畜共同。是故，諸比丘！當習有慚、有愧。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0587b14]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[5] 含＝鋡【聖】＊
    「含」，聖本作「鋡」。
    「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。


[6] 〔東晉…譯〕－【聖】，（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
    ？？？？


[7] ～A. II. 1. 9. Hirottapa.
    ？？？


[8] 〔有〕－【宋】
    宋本無「有」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋本刪去。


[9] 狗＝猫【聖】
    「狗」，聖本作「猫」。
    「猫」，大正藏原為「狗」，今依據聖本改作「猫」。



====[註解]====

[慚] 慚：羞恥於作惡的、不善的事情或起各種煩惱。（「慚愧」二字中，「慚」較重著在自己反省而羞恥，例如「自慚形穢」。）

[愧] 愧：愧疚於作惡的、不善的事情或起各種煩惱。（「慚愧」二字中，「愧」較重著在面對他人而愧怖，例如「愧對父母」。）


====[對應經典]====

  * {ref>A02.01.09}
  * {ref>Tn0150A-40}
  * {ref>Itv42}

====[讀經拾得]====

  * **經中對於慚、愧的具體定義：**

《雜阿含經》卷二十六[[agama:雜阿含經卷第二十六#六七九|第679經]]：「何等為慚力是學力？謂羞恥，恥於起惡不善法諸煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。[……] 何等為愧力是學力？謂諸可愧事而愧，愧起諸惡不善法煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」(CBETA, T02, no. 99, p. 186, a7-13)

  ***慚愧與不悔**

有同學提出：「『慚愧』跟『持戒不悔』表面上看起來是否違背？」其實不違背：慚愧可心意柔軟，避免犯下會讓自己後悔的事，懺悔可減輕過去業力的影響；持戒即不造新業，自然不悔。


 = = = = = = =

（以下待整理）

讀經班同學問到，怎麼樣調整習性？很多時候，並非沒有慚愧心，然而仍舊再犯。

這就是輪迴，養成習慣通常花了許多年，自然很難短期內就改掉習慣。

瞭解習慣養成的原理，有助於設法找出壞習慣形成的原因，深入探討根本原因，從根源著手來設法戒除壞習慣 (身、口、意惡行)。

習慣養成的原理:

根據 Charles Duhigg 的研究，習慣的養成是由三個元素所組成:

1. 提示

提示是啟動某個自動行為的觸發因子。

觸發習慣的提示有 5 種類型: 一天當中的某個特定時間、特定地點、某種情緒、出現某位特定人士、某個慣性行為。

2. 例行程序

例行程序指的是行為本身。

3. 獎勵

大腦會隨著獎勵釋放出多巴胺 (dopamine)，令人感到幸福。

越常觸發這些神經迴路，它所連結的提示、例行程序和獎勵的迴路就越強，因而更加鞏固你的習慣。

也可以運用這樣的原理，來養成好習慣 (身、口、意善行)。

====[進階辨正]====

[[agama:研討：《阿含經》講慚愧、懺悔|研討：《阿含經》講慚愧、懺悔]]

=====-[10]-（二）@@[0587b16]@@=====

@[0587b16]@聞如是：

@[0587b16]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

小氣鬼求得財物後永遠自己收藏，好心人求得財物後時常分享。佛陀鼓勵大家作後者，不作前者。

@[0587b17]@爾時，世尊告諸比丘：「世有二人，無有厭足而取命終。云何為二人？所謂得財物恒[[藏舉]]-[]-之；復有得物而喜與人。是謂二人無有厭足而取命終。」

@[0587b20]@爾時，有比丘白世尊曰：「我等，-[11]-世尊！不解此略說之義。云何得物藏舉？云何得物與人？唯願世尊廣演其義。」

@[0587b23]@世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」

@[0587b24]@對曰：「如是。」

@[0587b24]@爾時，佛告諸比丘：「於是，有[[族姓子]]學諸-[12]-技術，或習[[田作]]-[]-，或習[[書疏]]-[]-，或習計算，或習天文，或習地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。-{得財物後私自收藏無有厭足}-彼作是功力而獲財物，彼人不能食噉，亦不與妻子，亦不與奴婢親親之屬，皆悉不與。彼所得財物，或王劫奪，或-[13]-復被賊，或火燒水-[14]-漂，分散異處，不獲其利，即於家中有人分散此物，不得停住。是謂，比丘！得財藏舉者也。

@[0587c04]@「彼云何得財分布？有族姓子學諸-[15]-伎術，或習田作，或習書疏，或習計算，或習天-[16]-文、地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。-{得財物後布施分享無有厭足}-彼作是功力而獲財物，彼人惠施眾生，給與父母、奴婢、妻子，亦復廣及沙門、婆羅門，造諸功德，種天上之福。是謂，比丘！得而惠施。是謂，比丘！二人無厭足。如前一人得財物而舉者，當念捨離；第二人得而廣布，當學此業。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0587c14]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[10] ～A. II. 1. 1. Vajja.
    ？？？


[11] 世尊不解＝不解世尊【元】【明】
    「世尊不解」，元、明二本作「不解世尊」。
    「不解世尊」，大正藏原為「世尊不解」，今依據元、明二本改作「不解世尊」。


[12] 技＝伎【宋】【聖】
    「技」，宋、聖二本作「伎」。
    「伎」，大正藏原為「技」，今依據宋、聖二本改作「伎」。


[13] 復被賊＝被賊盜【宋】【元】【明】
    「復被賊」，宋、元、明三本作「被賊盜」。
    「被賊盜」，大正藏原為「復被賊」，今依據宋、元、明三本改作「被賊盜」。


[14] 漂＝[漂*寸]【聖】
    「漂」，聖本作「[漂*寸]」。
    「[漂*寸]」，大正藏原為「漂」，今依據聖本改作「[漂*寸]」。


[15] 伎＝技【元】【明】
    「伎」，元、明二本作「技」。
    「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。


[16] 文＋（或習）【聖】
    「文」，聖本作「文或習」。
    大正藏無「或習」二字，今依據聖本補上。



====[註解]====

[] 藏舉：收藏。

[] 田作：耕作。

[] 書疏：寫書信、奏章。

====[對應經典]====

  * {ref>A02.01.01}
  * {ref>A04.121}

====[讀經拾得]====

小氣鬼求得財物後永遠自己收藏，好心人求得財物後時常分享。佛陀鼓勵大家作後者，不作前者。

=====-[17]-（三）@@[0587c16]@@=====

@[0587c16]@聞如是：

@[0587c16]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0587c17]@爾時，世尊告諸比丘：「[[常當法施，勿習食施]]-[]-。所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟子恭敬於法，不貪利養。設貪利養者，則有大過於如來所。何以故？謂眾生類不分別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至涅槃道，我便有恥。所以然者，謂如來弟子貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊教，不順正法；已毀世尊教，復不-[18]-至涅槃道。汝今，比丘！當念法施，勿思欲施，便得稱譽，-[19]-多聞四遠，恭敬於法，不貪財物，此則無有羞恥。所以然者，如來弟子-[20]-以好法施，不貪思欲之施。是謂，-<比丘！當念法施，勿學財施>-。汝等比丘，吾說此義，為因何義而說此緣乎？」

@[0588a01]@爾時，諸比丘白世尊曰：「唯願世尊事事分別。」

@[0588a02]@爾時，世尊告諸比丘：「昔有一人請吾供養，然吾爾時有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方來，形體困篤，顏色變易。爾時，我便語彼比丘，作是語：『有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之而自營己。』時，一比丘便作是念：『世尊今日有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之。設復我等不取食者，便當以此食-[1]-捨-[2]-于淨地。若著水中。然-[3]-今我等宜取此食，以充虛乏，加得氣力。』爾時，彼比丘復作是學：『佛亦作是說：「當行法施，莫行思欲之施。所以然者，施中之上無過財施，然復法施於中最尊。」我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須受彼[[信施]]-[]-之福。』爾時，彼比丘便自息意，不取彼施，形體困篤，不自顧命。

@[0588a16]@「彼時，第二比丘復作是念：『世尊亦有遺餘之法而可除者，設我等不取食者，便當困篤。今以此食用充虛乏，加得氣力，晝夜安寧。』爾時，彼比丘便取食之，晝夜安隱，氣力充足。」

@[0588a20]@佛告諸比丘：「彼比丘雖復取彼供養，除去虛乏，氣力充足，-[4]-不如先前比丘可敬，可貴，甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞，於律知足，易充易滿。諸比丘當學法施，勿學思欲之施。我前所-[5]-說者，由此因緣。」

@[0588a25]@爾時，世尊說此語已，便從-[6]-坐起而去。

@[0588a26]@是時，眾多比丘復作是念：「向者，世尊略說其要，竟不廣普，便從[＊]坐起，入寂靜室。今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演其義-[7]-者也？」是時，眾多比丘復作是念：「今尊者-[8]-舍利弗，世尊所譽，我當盡共詣彼舍利弗所。」是時，眾多比丘便往至尊者舍利弗所，共相禮拜，在一面坐。-[9]-在一面坐已。是時，眾多比丘所可從世尊聞事，盡向舍利弗說之。

@[0588b05]@是時，尊者舍利弗告諸比丘：「云何世尊弟子貪著利養，不修行法？云何世尊弟子貪修行法，不貪利養？」

@[0588b07]@爾時，眾多比丘白舍利弗曰：「我等乃從遠來，請問其義，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其義。」

@[0588b10]@舍利弗告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」

@[0588b11]@爾時，眾多比丘對曰：「如是。」

@[0588b12]@舍利弗告曰：「世尊弟子所學寂靜念安，聲聞弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而諸比丘亦不滅之；於中懈怠起諸亂想，所應為者而不肯行，所不應為者便修行之。爾時，諸賢長老比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，長老比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然-[10]-比丘不滅此法，長老比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，長老比丘便有羞恥。

@[0588b21]@「諸賢當知，中比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，中比丘便有羞恥。

@[0588b26]@「諸賢當知，年少比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊弟子常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。是謂，諸賢！貪著於財，不著於法。」

@[0588c03]@諸比丘白舍利弗曰：「云何比丘貪著於法，不著於財？」

@[0588c04]@舍利弗曰：「於是，比丘！世尊樂寂靜之處，聲聞亦學如來樂寂靜之處；世尊所說-[11]-當滅此法，諸比丘便滅此法；不懈-[12]-怠，-[13]-亦不亂，所應行者便修行之，所不應行者便不行之。諸賢當知，長老比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，長老比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，長老比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意-[14]-常專一，長老比丘便有名稱。

@[0588c14]@「諸賢當知，中比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，中比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，中比丘便得名稱。

@[0588c19]@「諸賢當知，年少比丘於三處便有名稱：云何為三？於是，比丘！世尊樂寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，年少比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名稱。

@[0588c25]@「諸賢當知，貪之為病，甚-[15]-大災患，瞋恚亦然。貪婬、瞋恚滅者，便得處中之道，眼生、智生，諸-[16]-縛休息，得至-[17]-涅槃。慳-[18]-疾為病，亦復極重，煩惱燒煮，憍慢亦深。幻偽不真，無慚、無愧，不能捨離，婬欲敗正，慢、增上慢亦復不捨。此二慢滅，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。」

@[0589a02]@比丘白曰：「云何，尊者舍利弗！處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃？」

@[0589a03]@舍利弗言：「諸賢當知，所謂賢聖八品道是。-[1]-所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是謂，諸賢！處中之道，眼生、智生、諸縛休息，得至涅槃。」

@[0589a07]@爾時，眾多比丘聞尊者舍利弗所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[17] ～M. 3. Dhammadāyāda.，[No. 26(88)]
    ？？？？


[18] （得）＋至【宋】【元】【明】
    「至」，宋、元、明三本作「得至」。
    大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。


[19] 多＝名【宋】【元】【明】
    「多」，宋、元、明三本作「名」。
    「名」，大正藏原為「多」，今依據宋、元、明三本改作「名」。


[20] 以好＝好以【宋】【元】【明】【聖】
    「以好」，宋、元、明、聖四本作「好以」。
    「好以」，大正藏原為「以好」，今依據宋、元、明、聖四本改作「好以」。


[1] 捨＝寫【宋】【元】【明】
    「捨」，宋、元、明三本作「寫」。
    「寫」，大正藏原為「捨」，今依據宋、元、明三本改作「寫」。


[2] 于＝乎【聖】
    「于」，聖本作「乎」。
    「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。


[3] 今＝令【宋】【元】【明】
    「今」，宋、元、明三本作「令」。
    「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。


[4] （故）＋不【宋】【元】【明】
    「不」，宋、元、明三本作「故不」。
    大正藏無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。


[5] 說＝施【聖】
    「說」，聖本作「施」。
    「施」，大正藏原為「說」，今依據聖本改作「施」。


[6] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
    「坐」，宋、元、明三本作「座」。
    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。


[7] 〔者也〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「者也」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「者也」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[8] 舍利弗～Sāriputta.
    ？？？


[9] 〔在〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「在」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「在」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[10] （彼）＋比丘【宋】【元】【明】
    「比丘」，宋、元、明三本作「彼比丘」。
    大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。


[11] 當＝常【聖】
    「當」，聖本作「常」。
    「常」，大正藏原為「當」，今依據聖本改作「常」。


[12] 怠＋（意）【聖】
    「怠」，聖本作「怠意」。
    大正藏無「意」字，今依據聖本補上。


[13] 〔亦〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「亦」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[14] 常＝當【聖】
    「常」，聖本作「當」。
    「當」，大正藏原為「常」，今依據聖本改作「當」。


[15] 大＝為【聖】
    「大」，聖本作「為」。
    「為」，大正藏原為「大」，今依據聖本改作「為」。


[16] 縛＝纏【宋】【元】【明】【聖】
    「縛」，宋、元、明、聖四本作「纏」。
    「纏」，大正藏原為「縛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「纏」。


[17] 涅槃～Nibbāna.
    ？？？


[18] 疾＝嫉【明】【聖】
    「疾」，明、聖二本作「嫉」。
    「嫉」，大正藏原為「疾」，今依據明、聖二本改作「嫉」。


[1] 〔所謂〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「所謂」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「所謂」二字，今依據宋、元、明三本刪去。



====[註解]====

[] 常當法施，勿習食施：應當用心於法施，不該用心於飲食、施物。相當的《中阿含經》經文作「汝等當行求法，莫行求飲食。」相當的南傳經文作「你們要成為我的法之繼承人，不要成為財物之繼承人。」

[] 信施：基於信心的布施；信徒的布施。

====[對應經典]====

  * {ref>Zho088}
  * {ref>M003}

====[讀經拾得]====

前一經佛陀教導在家人得財物後要分享，本經佛陀則教導出家人應關注法施，而不關注財施。

本經中佛說：「勿學財施」，是指出家人不應關注布施財物給他人，還是不應貪圖他人布施財物給自己？

相當的《中阿含經》及南傳經文作後者解，而前者也說得通，因為出家人不積蓄飲食、財物，若要行財施則得向在家人募捐，可能變質為要在家人先布施財物給自己，因此出家人用心於財施的意義不大。

To incorporate: https://www.facebook.com/groups/budadigest/permalink/769689403204898/

=====（四）@@[0589a09]@@=====

@[0589a09]@聞如是：

@[0589a09]@一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

@[0589a10]@爾時，世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，在一街巷。爾時，彼巷有一梵志婦，欲飯食婆羅門，即出門，遙見世尊，便往至世尊所，問世尊曰：「頗見婆羅門不？」

@[0589a14]@爾時，尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰：「此是婆羅門。」

@[0589a15]@是時，梵志婦熟視如來面，默然不語。爾時，世尊便說此偈：

「無欲無恚者，　　去愚無有癡；\\
　漏盡阿羅漢，　　是謂名梵志。\\
　無欲無恚者，　　去愚無有癡；\\
　以捨結使聚，　　是謂名梵志。\\
　無欲無恚者，　　去愚無有癡；\\
　以斷吾我慢，　　是謂名梵志。\\
　若欲知法者，　　三佛之所說；\\
　至誠自歸彼，　　最尊無有上。」\\

@[0589a26]@爾時，世尊告大迦葉曰：「汝可往為此梵志婦，-[2]-便現身，得-[3]-免宿罪。」

@[0589a27]@是時，迦葉從佛受教，往至梵志婦舍已，就座而坐。是時，彼婆羅門婦便供辦餚饍種種飲食，以奉迦葉。

@[0589b01]@是時，迦葉即受食-[4]-飲，欲度人故，而-[5]-為彼人說此-[6]-[[達嚫]]-[達嚫]-：

「祠祀火為上，　　眾書頌為最；\\
　王為人中尊，　　眾流海為上。\\
　眾星月為首，　　照明日為先；\\
　四維及上下，　　於諸方域境。\\
　天與世間人，　　佛為最尊上；\\
　欲求其福者，　　當歸於三佛。」\\

@[0589b09]@是時，彼梵志婦聞此語已，即歡喜踊躍，不能自勝，前白大迦葉曰：「-[7]-唯願梵志恒受我請，在此舍食。」

@[0589b11]@是時，大迦葉即受彼請，在彼處受彼食。是時，婆羅門婦見迦葉食訖，更取一卑座，在迦葉前-[8]-坐。是時，迦葉以次與說微妙之法。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開意解，甚懷-[9]-歡喜。諸佛所可常說法者，-[10]-苦、習、盡、道。

@[0589b17]@是時，尊者大迦葉悉為梵志婦說之時，梵志婦即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨-[11]-白[[褻]]-[褻]-，無有塵垢，易染為色。時梵志婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，-{皈依三寶}--<自歸三尊：佛、法、聖眾>-，受持五戒。是時，尊者大迦葉重-[12]-為梵志婦說微妙法已，即從[＊]坐起而去。

@[0589b24]@迦葉去未久時，婦夫婿來至家。-[13]-婆羅門見婦顏色甚悅，非復常人。時，婆羅門即問其婦，婦即以此因緣具向夫婿說之。時，婆羅門聞是語已，便將其婦共詣精舍。往至世尊所，時，婆羅門與世尊共相問訊，在一面坐。婆羅門婦頭面禮世尊足，在一面坐。-[14]-時，婆羅門白世尊曰：「向有婆羅門來至我家，今為所在？」

@[0589c03]@爾時，尊者大迦葉去世尊不遠，[[結跏趺坐]]-[]-，[[正身正意]]-[]-，思惟妙法。

@[0589c04]@爾時，世尊遙指示大迦葉曰：「此是尊長婆羅門也。」

@[0589c05]@婆羅門曰：「云何，瞿曇！沙門即是婆羅門耶？沙門與婆羅門豈不異乎？」

@[0589c07]@世尊告曰：「欲言沙門者，即我身是。所以然者，我即是沙門。諸有奉持沙門戒律，我皆已得。如今欲論婆羅門者，亦我身是。所以然者，我即是婆羅門也。諸過去婆羅門，所持法行，吾已悉知。欲論沙門者，即大迦葉是。所以然者，諸有-[15]-沙門律，迦葉比丘皆悉-[16]-包攬。欲論婆羅門者，亦是迦葉比丘。所以然者，諸有婆羅門奉持禁戒，迦葉比丘皆悉了知。」

@[0589c15]@爾時，世尊便說此偈：

「我不說梵志，　　能知呪術者；
　唱言生梵天，　　此則不離縛。\\
　無縛無生趣，　　能脫一切結；\\
　不復稱天福，　　即沙門梵志。」\\

@[0589c20]@爾時，婆羅門白世尊曰：「言結縛者，何等名為結乎？」

@[0589c21]@世尊告曰：「欲愛是結，瞋恚-[17]-是結，愚癡是結。如來者無此欲愛，永滅無餘，瞋恚、愚癡亦復如是。如來無復此結。」

@[0589c23]@婆羅門曰：「唯願世尊說深妙法，無復有此諸結縛著。」

@[0589c25]@是時，世尊漸與彼婆羅門說微妙-[18]-之論。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。爾時，世尊知-[19]-彼婆羅門心開意解，甚懷歡喜，古昔諸佛常所說法：[＊]苦、習、盡、道，爾時世尊盡為婆羅門說之。

@[0589c29]@時，婆羅門即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨[＊]白褻，無有塵垢，易染為色。時婆羅門亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒，為如來真子，無復退還。

@[0590a06]@爾時，彼婆羅門夫婦聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[2] 便＝使【宋】【元】【明】
    「便」，宋、元、明三本作「使」。
    「使」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「使」。


[3] 免＝勉【聖】
    「免」，聖本作「勉」。
    「勉」，大正藏原為「免」，今依據聖本改作「勉」。


[4] 〔飲〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「飲」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「飲」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[5] 為＝向【宋】【元】【明】【聖】
    「為」，宋、元、明、聖四本作「向」。
    「向」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明、聖四本改作「向」。


[6] 達嚫＝噠嚫【宋】【元】【明】【聖】
    「達嚫」，宋、元、明、聖四本作「噠嚫」。
    「噠嚫」，大正藏原為「達嚫」，今依據宋、元、明、聖四本改作「噠嚫」。


[7] 唯＝惟【宋】【元】【明】
    「唯」，宋、元、明三本作「惟」。
    「惟」，大正藏原為「唯」，今依據宋、元、明三本改作「惟」。


[8] 坐＝座【明】＊
    「坐」，明本作「座」。
    「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。


[9] 歡喜＝歡欣【宋】【元】【明】
    「歡喜」，宋、元、明三本作「歡欣」。
    「歡欣」，大正藏原為「歡喜」，今依據宋、元、明三本改作「歡欣」。


[10] 苦習＝苦集【元】【明】＊
    「苦習」，元、明二本作「苦集」。
    「苦集」，大正藏原為「苦習」，今依據元、明二本改作「苦集」。


[11] 白褻＝白氈【宋】＊【元】＊【明】＊，＝白縶【聖】＊
    ？？？？


[12] 為＝與【宋】【元】【明】【聖】
    「為」，宋、元、明、聖四本作「與」。
    「與」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明、聖四本改作「與」。


[13] （至家已）＋婆【宋】【元】【明】
    「婆」，宋、元、明三本作「至家已婆」。
    大正藏無「至家已」三字，今依據宋、元、明三本補上。


[14] 〔時〕－【聖】
    聖本無「時」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據聖本刪去。


[15] 沙門律＝沙門戒【宋】【元】【明】
    「沙門律」，宋、元、明三本作「沙門戒」。
    「沙門戒」，大正藏原為「沙門律」，今依據宋、元、明三本改作「沙門戒」。


[16] 包＝苞【聖】
    「包」，聖本作「苞」。
    「苞」，大正藏原為「包」，今依據聖本改作「苞」。


[17] 〔是結〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「是結」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「是結」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[18] 之論＝法【宋】【元】【明】
    「之論」，宋、元、明三本作「法」。
    「法」，大正藏原為「之論」，今依據宋、元、明三本改作「法」。


[19] 〔彼〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「彼」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。



====[註解]====

[達嚫] 達嚫：供養僧眾時，所供養的財物叫做達嚫，而受供的僧人會回報說法或咒願，也叫達嚫。有轉財施成為法施的意義。

[褻] 褻：貼身的衣服。

[] 結跏趺坐：禪坐時，將兩腳盤於大腿上的坐法。

[] 正身正意：挺直身體，端正心念。

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

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=====-[1]-（五）@@[0590a08]@@=====

@[0590a08]@聞如是：

@[0590a08]@一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

@[0590a09]@爾時，王阿闍世有象，名那羅祇梨，極為兇弊暴虐，勇健能-[2]-降-[3]-外怨，緣彼象力，使摩竭一國，無不靡伏。

@[0590a12]@爾時，-[4]-提婆達兜便往至王阿闍世所。到已，而作是說：「大王當知，今此象惡，能-[5]-降伏眾怨，可以-[6]-醇酒，飲彼象醉。清旦，沙門瞿曇必來入城乞食，當放此醉象，蹋蹈殺之。」

@[0590a16]@時，王阿闍世聞提婆達兜教，即告令國中：「明日清旦，當放醉象，勿令人民在里巷遊行。」

@[0590a18]@是時，提婆達兜告王阿闍世曰：「若彼沙門瞿曇有一切智，知當來事者，明日必不入城乞食。」

@[0590a20]@王阿闍世曰：「亦如尊教，設有一切智者，明日清旦不入城乞食。」

@[0590a21]@爾時，羅閱城內男女大小事佛之者，聞王阿闍世清旦當放醉象害於如來，聞已，各懷愁憂，便往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「明日清旦，願世尊勿復入城！所以然者，王阿闍世今有教令，勅語城內人民之類：『明日勿復在里巷行來，吾欲放醉象，害沙門瞿曇。設沙門有一切智，明日清旦不入城乞食。』唯願世尊勿復入城，-[7]-傷害如來，世人喪目，無復救護。」

@[0590b01]@世尊告曰：「止！止！諸優婆塞！勿懷愁惱。所以然者，如來之身非俗數身[[然]]-[]-，不為他人所害，終無此事。諸優婆塞當知，[[閻浮里]]-[]-地東西廣七千由旬，南北長二十一千由旬；[[瞿耶尼]]縱廣八千由旬，如半月形；[[弗-[8]-于逮]]縱廣九千由旬，土地方正；-[9]-[[欝單越]]縱廣十千由旬，土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中，如似稻、麻、叢林，其數如是，猶不能得動如來-[10]-毫毛，況復-[11]-得害於如來？終無-[12]-此事！

@[0590b10]@「則捨四天下，復有如千天下、千日月、千[[須彌山]]-[]-、-[13]-千四海水、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗[＊]于逮、千欝單[＊]越、千四-[14]-天王、千[[三十三天]]-[]-、-[15]-千兜術天、-[16]-千豔天、千化自在天、千他-[17]-化自在天，此名千世界；乃至二千世界，此名中千世界；乃至三千世界，此名三千大千世界；-[18]-滿其中伊羅鉢龍王，猶不能動如來一毛，況復此象欲害如來哉？終無是處。所以然者，如來神力不可思議，如來出世，終不為人所傷害也。汝等各歸所在，如來自當知此變趣。」爾時，世尊與四部眾廣為說微妙之法。時，優婆塞、優婆斯聞正法已，各從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。

@[0590b23]@爾時，世尊清旦著衣持鉢，欲入羅閱城乞食。是時，提頭賴吒天王將-[19]-乾沓惒等，從東方-[20]-來，侍從世尊。是時，-[21]-毘留-[22]-勒王將-[23]-拘槃茶-[24]-眾，侍從如來。西-[25]-方-[26]-毘留-[27]-波叉將諸龍眾，侍從如來。北方天王-[28]-拘毘羅將-[29]-羅剎鬼眾，侍從如來。是時，釋提桓因將諸天人數千萬眾，從-[30]-兜術天沒，來至世尊所，時，梵天王將諸梵天數千萬眾，從梵天上來至世尊所。釋、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相謂言：「我等今日當觀二神，龍象共鬪，誰者勝負？」

@[0590c04]@時，羅閱城四部之眾遙見世尊將諸比丘入城乞食，時城內人民皆舉聲喚曰。王阿闍世復聞此聲，問左右曰：「此是何等聲-[31]-響，乃徹此間？」

@[0590c07]@侍臣對曰：「此是如來入城乞食，人民見已，故有此聲。」

@[0590c08]@阿闍世曰：「沙門瞿曇亦無聖道，不知人心來變之驗。」王阿闍世即勅象師：「汝速將象飲以[＊]醇酒，鼻帶利劍，即放使走。」

@[0590c11]@爾時，世尊將諸比丘詣城門，適舉足入門。時，天地大動，諸-[32]-神尊天在虛空中散種種-[33]-之華。時，五百比丘見醉象來，各各馳走，莫知所如。時，彼暴象遙見如來，便走趣向。侍者阿難見醉象來，在世尊後，不自安處，白世尊曰：「此象暴惡，將恐相害，宜可遠之。」

@[0590c17]@世尊告曰：「勿懼！阿難！吾今當以如來神-[34]-手降伏此象。」

@[0590c18]@如來觀察暴象不近不遠，便化左右作諸師子王，於彼象後作大火坑。時，彼暴象見左右師子王及見火坑，即失-[35]-尿放糞，無走突處，便前進向如來。爾時，世尊便說此偈：

「汝莫害於[[龍]]-[]-，　　龍現甚難遇，\\
　不由害龍已，　　而得生善處。」\\

@[0590c25]@爾時，暴象聞世尊說此偈，如被-[36]-火燃，即自解劍，向如來跪雙膝，投地以鼻舐如來足。-[37]-時，世尊伸右手摩象頭，而作是說：

「瞋恚生地獄，　　亦作蛇蚖形；\\
　是故當捨恚，　　更莫受此身。」\\

@[0591a01]@爾時，-[1]-神尊諸天在虛空中，以若干百千種花散如來上。是時，世尊與四部[＊]之眾、天、龍、鬼神說微妙法。爾時，-[2]-見降象男女六萬餘人諸塵垢盡，得法眼淨，八萬天人亦得法眼淨。時，彼醉象身中刀風起，身壞命終，生四天王宮。

@[0591a06]@爾時，-[3]-比丘、比丘尼，諸優婆塞、-[4]-優婆夷，及天、龍、鬼神，聞世尊所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] ～Vinaya. cv. VII. 3. 2.
    ？？？


[2] 降＝除【聖】
    「降」，聖本作「除」。
    「除」，大正藏原為「降」，今依據聖本改作「除」。


[3] 外＝伏【宋】【元】【明】
    「外」，宋、元、明三本作「伏」。
    「伏」，大正藏原為「外」，今依據宋、元、明三本改作「伏」。


[4] 提婆達兜～Devadatta.
    ？？？


[5] 降伏＝除【宋】【元】【明】【聖】
    「降伏」，宋、元、明、聖四本作「除」。
    「除」，大正藏原為「降伏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「除」。


[6] 醇＝純【宋】【聖】＊
    「醇」，宋、聖二本作「純」。
    「純」，大正藏原為「醇」，今依據宋、聖二本改作「純」。


[7] 傷＝儻【宋】【元】【明】，＝備【聖】
    ？？？？


[8] 于＝乎【聖】＊
    「于」，聖本作「乎」。
    「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。


[9] 欝單越＝欝單曰【宋】【元】【明】【聖】＊
    「欝單越」，宋、元、明、聖四本作「欝單曰」。
    「欝單曰」，大正藏原為「欝單越」，今依據宋、元、明、聖四本改作「欝單曰」。


[10] 毫＝豪【聖】
    「毫」，聖本作「豪」。
    「豪」，大正藏原為「毫」，今依據聖本改作「豪」。


[11] （欲）＋得【宋】【元】【明】
    「得」，宋、元、明三本作「欲得」。
    大正藏無「欲」字，今依據宋、元、明三本補上。


[12] 此事＝是處【宋】【元】【明】【聖】
    「此事」，宋、元、明、聖四本作「是處」。
    「是處」，大正藏原為「此事」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是處」。


[13] 千四＝四大【宋】【元】【明】，＝四千【聖】
    ？？？？


[14] 天王＋（天）【宋】【元】【明】
    「天王」，宋、元、明三本作「天王天」。
    大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。


[15] 千兜術天＝千豔天千【聖】，（千燄天）＋千【元】【明】
    ？？？？


[16] 〔千豔天〕－【宋】【元】【明】，千豔天＝兜術天【聖】，（千燄天）＋千【宋】
    ？？？？


[17] 〔化〕－【宋】
    宋本無「化」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「化」字，今依據宋本刪去。


[18] （遍）＋滿【宋】【元】【明】
    「滿」，宋、元、明三本作「遍滿」。
    大正藏無「遍」字，今依據宋、元、明三本補上。


[19] （諸）＋乾沓惒【宋】【元】【明】
    「乾沓惒」，宋、元、明三本作「諸乾沓惒」。
    大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。


[20] 〔來〕－【宋】【元】【明】【聖】
    宋、元、明、聖四本無「來」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「來」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[21] 毘留勒＋（叉）【宋】【元】【明】
    「毘留勒」，宋、元、明三本作「毘留勒叉」。
    大正藏無「叉」字，今依據宋、元、明三本補上。


[22] 勒＝博叉天【聖】
    「勒」，聖本作「博叉天」。
    「博叉天」，大正藏原為「勒」，今依據聖本改作「博叉天」。


[23] 拘槃茶＝拘槃荼【宋】【元】【明】【聖】
    「拘槃茶」，宋、元、明、聖四本作「拘槃荼」。
    「拘槃荼」，大正藏原為「拘槃茶」，今依據宋、元、明、聖四本改作「拘槃荼」。


[24] 眾＋（從南方來）【聖】
    「眾」，聖本作「眾從南方來」。
    大正藏無「從南方來」四字，今依據聖本補上。


[25] 方＋（天王）【聖】
    「方」，聖本作「方天王」。
    大正藏無「天王」二字，今依據聖本補上。


[26] 毘留波叉＝毘留博叉王【宋】【元】【明】
    「毘留波叉」，宋、元、明三本作「毘留博叉王」。
    「毘留博叉王」，大正藏原為「毘留波叉」，今依據宋、元、明三本改作「毘留博叉王」。


[27] 波＝勒【聖】
    「波」，聖本作「勒」。
    「勒」，大正藏原為「波」，今依據聖本改作「勒」。


[28] 拘毘羅＝毘沙門【聖】
    「拘毘羅」，聖本作「毘沙門」。
    「毘沙門」，大正藏原為「拘毘羅」，今依據聖本改作「毘沙門」。


[29] （夜叉）＋羅【聖】
    「羅」，聖本作「夜叉羅」。
    大正藏無「夜叉」二字，今依據聖本補上。


[30] 兜術＝忉利【元】【明】【聖】
    「兜術」，元、明、聖三本作「忉利」。
    「忉利」，大正藏原為「兜術」，今依據元、明、聖三本改作「忉利」。


[31] 響＝嚮【聖】
    「響」，聖本作「嚮」。
    「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。


[32] 神尊＝尊神【宋】【元】【明】
    「神尊」，宋、元、明三本作「尊神」。
    「尊神」，大正藏原為「神尊」，今依據宋、元、明三本改作「尊神」。


[33] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[34] 手＝力【聖】
    「手」，聖本作「力」。
    「力」，大正藏原為「手」，今依據聖本改作「力」。


[35] 尿＝溺【聖】
    「尿」，聖本作「溺」。
    「溺」，大正藏原為「尿」，今依據聖本改作「溺」。


[36] 火燃＝火然【宋】【元】【明】【聖】
    「火燃」，宋、元、明、聖四本作「火然」。
    「火然」，大正藏原為「火燃」，今依據宋、元、明、聖四本改作「火然」。


[37] （尒）＋時【聖】
    「時」，聖本作「尒時」。
    大正藏無「尒」字，今依據聖本補上。


[1] 神尊諸天＝諸尊天神【聖】
    「神尊諸天」，聖本作「諸尊天神」。
    「諸尊天神」，大正藏原為「神尊諸天」，今依據聖本改作「諸尊天神」。


[2] 見降象＝降龍【宋】
    「見降象」，宋本作「降龍」。
    「降龍」，大正藏原為「見降象」，今依據宋本改作「降龍」。


[3] （諸）＋比丘【宋】【元】【明】
    「比丘」，宋、元、明三本作「諸比丘」。
    大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。


[4] 優婆夷＝優婆斯【宋】【元】【明】
    「優婆夷」，宋、元、明三本作「優婆斯」。
    「優婆斯」，大正藏原為「優婆夷」，今依據宋、元、明三本改作「優婆斯」。



====[註解]====

[] 然：在這裡是表肯定、斷定的語氣。

[] 閻浮里：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「閻浮洲」、「閻浮提」、「南瞻部洲」。

[] 須彌山：佛經所載此世界最高的山。

[] 三十三天：欲界六天的第二天，位於須彌山頂上，中央為帝釋天，四方各有八天，合稱三十三天。又稱為「忉利天」。

[] 龍：梵文及巴利文Nāga為龍及象的合稱。水中龍的力量最大，陸上象的力量最大，因此經中常以龍象比喻佛或阿羅漢，在這裡比喻佛陀。

====[對應經典]====

  * {ref>Cv-I}

南傳律藏/小品


====[讀經拾得]====

=====-[5]-（六）@@[0591a08]@@=====

@[0591a08]@聞如是：

@[0591a08]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0591a09]@爾時，尊者[[難陀]]-[]-著極妙之衣，色曜人目，著金廁履屣，復-[6]-抆飾兩目，手執鉢器，欲入舍衛城。爾時，-[7]-眾多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣，入舍衛城乞食。爾時，眾多比丘便往至世尊所，頭面禮足，在-[8]-於一面坐，須臾退坐，白世尊曰：「向者，難陀比丘著極妙[＊]之衣，色曜人目，入舍衛城乞食。」

@[0591a15]@爾時，世尊告一比丘：「汝速往至難陀比丘所：『如來呼卿！』」

@[0591a17]@對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，頭面禮足而去。往至難陀比丘所，到已，語難陀曰：「世尊呼卿。」

@[0591a19]@是時，難陀聞比丘語，即來至世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。是時，世尊告難陀曰：「汝今何故著此極妙之衣，又-[9]-則著履屣，入舍衛城乞食？」時，尊者難陀默然不語。

@[0591a23]@世尊復重告曰：「云何，難陀！汝豈不以信牢固出家學道乎？」

@[0591a24]@難陀對曰：「如是。世尊！」

@[0591a25]@世尊告曰：「汝今族姓子不應律行，以信-[10]-牢固出家學道，何由復著極妙之衣，摩治形服，欲入舍衛城乞食？與彼白衣有何差別？」

@[0591a28]@爾時，世尊便說此偈：

「何日見難陀，　　能-[11]-治阿練行；\\
　心樂沙門法，　　頭陀度無極。\\

@[0591b02]@「汝今，難陀！更莫造此如是之行。」

@[0591b02]@爾時，尊者難陀及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[5] ～S. 21. 8. Nanda.
    ？？？


[6] 抆＝壯【宋】，＝文【元】【明】
    ？？？？


[7] （有）＋眾【宋】【元】【明】【聖】
    「眾」，宋、元、明、聖四本作「有眾」。
    大正藏無「有」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[8] 〔於〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「於」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[9] 則著＝著金廁【宋】【元】【明】，〔則〕－【聖】
    ？？？？


[10] 牢＝堅【宋】【元】【明】
    「牢」，宋、元、明三本作「堅」。
    「堅」，大正藏原為「牢」，今依據宋、元、明三本改作「堅」。


[11] 治＝持【宋】【元】【明】
    「治」，宋、元、明三本作「持」。
    「持」，大正藏原為「治」，今依據宋、元、明三本改作「持」。



====[註解]====

[] 難陀：比丘名，極為英俊，出家前有位美豔的妻子。初出家時，難忘其妻子，後經佛陀善巧引導，而斷除愛欲，證阿羅漢。以「大體端正，與世殊異」第一、「諸根寂靜，心不變易」第一聞名。他是佛陀未出家求道前的小弟。


====[對應經典]====

  * {ref>Za38.06}
  * {ref>BZa01.05}
  * {ref>S21.08}

====[讀經拾得]====

=====（七）@@[0591b04]@@=====

@[0591b04]@聞如是：

@[0591b04]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0591b05]@爾時，尊者難陀不堪行梵行，欲脫法衣，習白衣行。

@[0591b06]@爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「難陀比丘不堪行梵行，欲脫-[12]-法服，習居家行。」

@[0591b09]@爾時，世尊告一比丘：「汝往至難陀所，云：『如來喚卿。』」

@[0591b10]@對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，即從[＊]坐起，禮世尊足，便退而去。至彼難陀比丘所云：「世尊喚。」

@[0591b12]@難陀對曰：「如是。」爾時難陀比丘尋-[13]-隨此比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

@[0591b14]@是時，世尊告難陀曰：「云何，難陀！不樂修梵行，欲脫法衣，修白衣行乎？」

@[0591b16]@難陀對曰：「如是。世尊！」

@[0591b16]@世尊告曰：「何以故？難陀！」

@[0591b17]@難陀對曰：「欲心熾然，不能自禁。」

@[0591b18]@世尊告曰：「云何，難陀！汝非族姓子出家學道乎？」

@[0591b19]@難陀對曰：「如是。世尊！我是族姓子，以信牢固出家學道。」

@[0591b20]@世尊告曰：「汝族姓子！此非其宜，-[14]-以捨家學道修清淨行。云何捨於正法-[15]-欲習穢污？難陀當知，有二法無厭足，若有人習此法者終無厭足。云何為二法？所謂-[16]-婬欲及飲酒。是謂二法無厭足。若有人習此二法，終無厭足，緣此行果，亦不能得無為之處。是故，難陀！當念-[17]-捨此二法，後必成無漏之報。汝今，難陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。」

@[0591b28]@爾時，世尊便說此偈：

「蓋屋不密，　　天雨則漏；\\
　人不[[惟行]]-[]-，　　漏[＊]婬怒癡。\\
　蓋屋善密，　　天雨不漏；\\
　人能惟行，　　無[＊]婬怒癡。」\\

@[0591c04]@爾時，世尊復作是念：「此族姓子欲意極多，我今宜可以火滅火。」是時，世尊即以神力手執難陀，猶如力人屈伸臂頃，將難陀至-[18]-香山上。爾時，山上有一巖穴，復有一瞎獼猴在彼住止。是時，世尊右手執難陀而告之曰：「汝，難陀！頗見此瞎獼猴不？」

@[0591c09]@對曰：「如是。世尊！」

@[0591c10]@世尊告曰：「何者為妙？為孫陀利釋種妙耶？為此瞎獼猴妙乎？」

@[0591c11]@難陀對曰：「猶如有人傷極惡犬鼻，復加毒塗，彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利釋女，今以此瞎獼猴相比，不可為喻，猶-[19]-如大火-[20]-[卄/積]焚燒山野，加益以-[21]-乾薪，火轉-[22]-熾然，此亦如是。我念彼釋女，不去心懷。」

@[0591c16]@爾時，世尊如屈伸臂頃，從彼山不現，便至三十三天。-[23]-爾時，三十三天上諸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人，無有男子。爾時，難陀遙見五百天女，作倡伎樂，自相娛樂，見已，問世尊曰：「此是何等，五百天女作倡-[24]-伎樂，自相娛樂？」

@[0591c22]@世尊告曰：「汝難陀自往問之。」

@[0591c23]@是時，尊者難陀便往至五百天女所，見彼宮舍，敷好坐具若干百種，純是女人，無有男子。是時，尊者難陀問彼天女曰：「汝等是何天女，各相娛樂，快樂如是？」

@[0591c27]@天女報曰：「我等有五百人，悉皆清淨，無有夫主。我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛姨母兒，彼於如來所，清淨修梵行，命終之後當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」

@[0592a01]@是時，尊者難陀甚懷喜悅，不能自勝，便作-[1]-是念：「我今是世尊弟子，-[2]-且又復是姨母兒，此諸天女皆當為我作婦。」是時，難陀便退而去，至世尊所。

@[0592a05]@世尊告曰：「云何，難陀！彼玉女何所言說？」

@[0592a06]@難陀報-[3]-曰：「彼玉女各作是說：『我-[4]-等各無夫主，聞有世尊弟子善修梵行，命終之後，當來生此。』」

@[0592a08]@世尊告曰：「難陀，汝意云何？-[5]-難陀！汝意云何？」

@[0592a09]@難陀報曰：「爾時，即自生念：『我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此諸天女盡當與我作妻。』」

@[0592a11]@世尊告曰：「快哉，難陀！善修梵行，我當與汝作證，使此五百女人皆-[6]-為給使。」

@[0592a13]@世尊復-[7]-告：「云何，難陀！孫陀利釋女妙耶？為是五百天女妙乎？」

@[0592a14]@難陀報曰：「猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前，無有光澤，亦無有色。此亦如是。孫陀利在-[8]-他天女前，亦復如是，無有光澤。」

@[0592a17]@世尊告曰：「汝善修梵行，我當證汝得此五百天-[9]-人。」

@[0592a18]@爾時，世尊便作是念：「-[10]-我今當以火滅難陀火。」猶如力人屈伸臂頃，世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時，地獄眾生受若干苦惱。爾時，彼地獄中有一大[[鑊]]-[]-，空無有人。見已，便生恐懼，衣毛皆竪，前白-[11]-世尊曰：「此諸眾生皆受苦痛，唯有此釜而獨空無人。」

@[0592a24]@世尊告曰：「此者名-[12]-為阿毘地獄。」

@[0592a25]@爾時，難陀倍復恐怖，衣毛皆竪，白世尊曰：「此是-[13]-阿毘地獄，而-[14]-獨自空，亦無罪人？」

@[0592a27]@世尊告曰：「汝難陀自往問之。」

@[0592a27]@是時，尊者難陀便自-[15]-問曰：「云何，獄卒！此是何獄？-[16]-此是何獄空無有人？」

@[0592a29]@獄卒報曰：「比丘當知，釋迦文佛弟子名曰難陀，彼於如來所，-[17]-淨修梵行，身壞命終，生善處天上，於彼壽千歲，快自娛樂。復於彼終，生此阿毘-[18]-地獄中，此空鑊者即是其-[19]-室。」

@[0592b04]@-[20]-時，尊者難陀聞此語已，便懷怖懅，衣毛皆竪，即生此念：「此之空釜，正為我耳。」來至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願受懺悔，我自罪緣，不修梵行，觸嬈如來。」

@[0592b08]@爾時，尊者難陀便說此偈：

「人生不足貴，　　天壽盡亦喪；\\
　地獄痛酸苦，　　唯有涅槃樂。」\\

@[0592b11]@爾時，世尊告難陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快樂。難陀！聽汝懺悔，-[21]-汝愚、[＊]汝癡，自知有咎於如來所。今受汝悔過，後更莫犯。」

@[0592b14]@爾時，世尊屈伸臂頃，手執難陀，從地獄不現，便至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊告難陀曰：「汝今，難陀！當-[22]-修二法。云何為二法？所謂止與觀也。復當更修二法。云何為二-[23]-法？生死不可樂，知涅槃為樂，是謂二法。復當更修二法。云何為二法？所謂智與辯也。」爾時，世尊以此種種法向難陀說。

@[0592b21]@是時，尊者難陀從世尊受教已，從[＊]坐起，禮世尊足，便退而去，至安陀園。到已，在一樹下結-[24]-加趺坐，正身正意，繫念在前，思惟如來如此言教。是時，尊者在閑靜處，恒思惟如來教，不去須臾。所以族姓子，以信牢固出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者難陀便成阿羅漢。

@[0592b28]@已成阿羅漢，即從[＊]坐起，整衣服至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，尊者難陀白世尊曰：「世尊前許證弟子五百天女者，今盡捨之。」世尊告曰：「汝今生死已盡，梵行已立，吾即捨之。」

@[0592c03]@爾時，便說偈曰：

「我今見難陀，　　修行沙門法；
　諸惡皆以息，　　頭陀無有失。」\\

@[0592c07]@爾時，世尊告諸比丘言：「得阿羅漢者，今難陀比丘是。無[＊]婬、怒、癡，亦是難陀比丘。」

@[0592c08]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[12] 法服＝法衣【宋】【元】【明】
    「法服」，宋、元、明三本作「法衣」。
    「法衣」，大正藏原為「法服」，今依據宋、元、明三本改作「法衣」。


[13] 隨＝共【宋】【元】【明】
    「隨」，宋、元、明三本作「共」。
    「共」，大正藏原為「隨」，今依據宋、元、明三本改作「共」。


[14] 以＝已【宋】【元】【明】
    「以」，宋、元、明三本作「已」。
    「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。


[15] （而）＋欲【宋】【元】【明】
    「欲」，宋、元、明三本作「而欲」。
    大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。


[16] 婬＝淫【聖】＊
    「婬」，聖本作「淫」。
    「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。


[17] 捨＋（除）【宋】【元】【明】【聖】
    「捨」，宋、元、明、聖四本作「捨除」。
    大正藏無「除」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[18] 香＋（熏）【宋】【元】【明】
    「香」，宋、元、明三本作「香熏」。
    大正藏無「熏」字，今依據宋、元、明三本補上。


[19] 〔如〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「如」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「如」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[20] [卄/積]焚＝積燌【聖】
    「[卄/積]焚」，聖本作「積燌」。
    「積燌」，大正藏原為「[卄/積]焚」，今依據聖本改作「積燌」。


[21] 乾＝于【聖】
    「乾」，聖本作「于」。
    「于」，大正藏原為「乾」，今依據聖本改作「于」。


[22] 熾然＝熾燃【宋】【元】【明】
    「熾然」，宋、元、明三本作「熾燃」。
    「熾燃」，大正藏原為「熾然」，今依據宋、元、明三本改作「熾燃」。


[23] 〔爾〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「爾」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「爾」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[24] 伎＝妓【宋】【元】【明】
    「伎」，宋、元、明三本作「妓」。
    「妓」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。


[1] 是＝此【宋】【元】【明】
    「是」，宋、元、明三本作「此」。
    「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。


[2] 且又＝又且【宋】【元】【明】【聖】
    「且又」，宋、元、明、聖四本作「又且」。
    「又且」，大正藏原為「且又」，今依據宋、元、明、聖四本改作「又且」。


[3] 曰＝言【宋】【元】【明】
    「曰」，宋、元、明三本作「言」。
    「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。


[4] 等＝各【宋】【元】【明】
    「等」，宋、元、明三本作「各」。
    「各」，大正藏原為「等」，今依據宋、元、明三本改作「各」。


[5] 〔難陀汝意云何〕－【宋】【元】【明】【聖】
    宋、元、明、聖四本無「難陀汝意云何」六字。
    大正藏在「？」字之前／後有「難陀汝意云何」六字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[6] （當）＋為【宋】【元】【明】
    「為」，宋、元、明三本作「當為」。
    大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。


[7] 告＋（曰）【宋】【元】【明】
    「告」，宋、元、明三本作「告曰」。
    大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。


[8] 他＝彼【宋】【元】【明】
    「他」，宋、元、明三本作「彼」。
    「彼」，大正藏原為「他」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。


[9] 人＝女【聖】
    「人」，聖本作「女」。
    「女」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「女」。


[10] 我今＝今我【宋】【元】【明】
    「我今」，宋、元、明三本作「今我」。
    「今我」，大正藏原為「我今」，今依據宋、元、明三本改作「今我」。


[11] 世尊＝佛【宋】【元】【明】
    「世尊」，宋、元、明三本作「佛」。
    「佛」，大正藏原為「世尊」，今依據宋、元、明三本改作「佛」。


[12] 〔為〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「為」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[13] 阿毘地獄＝何獄【宋】【元】【明】，毘＝鼻【聖】
    ？？？？


[14] 獨＝獄【宋】【元】【明】
    「獨」，宋、元、明三本作「獄」。
    「獄」，大正藏原為「獨」，今依據宋、元、明三本改作「獄」。


[15] （往）＋問【宋】【元】【明】
    「問」，宋、元、明三本作「往問」。
    大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。


[16] 〔此是何獄〕－【宋】【元】【明】【聖】
    宋、元、明、聖四本無「此是何獄」四字。
    大正藏在「？」字之前／後有「此是何獄」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[17] 淨修＝修淨【宋】【元】【明】
    「淨修」，宋、元、明三本作「修淨」。
    「修淨」，大正藏原為「淨修」，今依據宋、元、明三本改作「修淨」。


[18] 〔地〕－【聖】
    聖本無「地」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「地」字，今依據聖本刪去。


[19] 室＝空【聖】
    「室」，聖本作「空」。
    「空」，大正藏原為「室」，今依據聖本改作「空」。


[20] （是）＋時【宋】【元】【明】
    「時」，宋、元、明三本作「是時」。
    大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。


[21] 汝＝如【宋】【元】【明】【聖】＊
    「汝」，宋、元、明、聖四本作「如」。
    「如」，大正藏原為「汝」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。


[22] 修＋（行）【宋】【元】【明】
    「修」，宋、元、明三本作「修行」。
    大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。


[23] 〔法〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「法」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[24] 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】
    「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。
    「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。



====[註解]====

[] 惟行：思惟而行；保持正念、守護六根。

[] 鑊：古代烹煮食物的大鍋。

====[對應經典]====

  * {ref>DhpAt-C}
  * 加上：根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一

====[讀經拾得]====

To incorporate: https://www.facebook.com/groups/budadigest/permalink/769689403204898/


=====（八）@@[0592c10]@@=====

@[0592c10]@聞如是：

@[0592c10]@一時，佛在[[釋翅瘦迦毘羅越]]-[一]--[25]-[[尼拘留園]]中，與大比丘五百人俱。

@[0592c11]@爾時，[[大愛道瞿曇彌]]-[]-便往-[26]-至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願世尊長化愚冥，恒護生命。」

@[0592c13]@世尊告曰：「瞿曇彌！不應向如來作是言：『如來-[27]-延壽無窮，恒護其命。』」

@[0592c15]@是時，大愛道瞿曇彌即說此偈：

「云何禮最勝，　　世間無與等，\\
　能斷一切疑，　　由是說此語？」\\

@[0592c19]@爾時，世尊復以偈報瞿曇彌曰：

「精進意難缺，　　恒有勇猛心；\\
　平等視聲聞，　　此則禮如來。」\\

@[0592c22]@是時，大愛道白世尊曰：「自今[＊]以後當禮世尊，-[28]-如來今勅視-[29]-一切眾生，意無增減。天上、人中及阿須倫，如來為最上。」

@[0592c24]@是時，世尊可大愛道所-[30]-說。即從坐起，頭面禮足，便退而去。

@[0592c26]@爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子廣識多知，所謂大愛道是。」

@[0592c27]@-[31]-是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[25] 尼拘留園＝尼拘留國【宋】【元】【明】
    「尼拘留園」，宋、元、明三本作「尼拘留國」。
    「尼拘留國」，大正藏原為「尼拘留園」，今依據宋、元、明三本改作「尼拘留國」。


[26] 〔至〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「至」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「至」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[27] 延＝正【宋】【元】【明】【聖】
    「延」，宋、元、明、聖四本作「正」。
    「正」，大正藏原為「延」，今依據宋、元、明、聖四本改作「正」。


[28] 如來今勅禮＝如今如來勅視【宋】【元】【明】
    「如來今勅禮」，宋、元、明三本作「如今如來勅視」。
    「如今如來勅視」，大正藏原為「如來今勅禮」，今依據宋、元、明三本改作「如今如來勅視」。


[29] 「視」，大正藏原為「禮」，今依據聖本改作「視」。

[30] 說＋（大愛道）【聖】
    「說」，聖本作「說大愛道」。
    大正藏無「大愛道」三字，今依據聖本補上。


[31] 是時＝爾時【宋】【元】【明】，〔是〕－【聖】
    ？？？？



====[註解]====

[一] 釋翅瘦迦毘羅越：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。

[] 大愛道瞿曇彌：比丘尼名，即「大愛道比丘尼」，是佛陀未出家前的姨媽，也是佛陀母親難產去世後的養母。她堅持要出家，並由阿難再三向佛陀要求，成為第一位出家的比丘尼。又譯為「摩訶波闍波提」、「憍曇彌」。其中「瞿曇」是佛陀俗家的姓，「瞿曇彌」為「瞿曇」的女聲，是釋迦族女子的通稱，在佛經中「瞿曇彌」常特指大愛道比丘尼。

[三] 

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

本經中佛陀將大愛道比丘尼將對佛陀永生的願望，轉化為對於精進修行的重視。這和《佛遺教經》：「自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。」(CBETA, T12, no. 389, p. 1112, b10-12) 呼應。

本經中佛陀表示不應希望佛陀永生不死，和《長阿含經》及《相應部尼柯耶》51.10經記載佛滅度前三個月，阿難被魔障蔽而沒有請佛住世一劫，似乎有所抵觸，其實住世一劫畢竟不是長生不死，而且本經的重點還是在於精進修行更為重要。

====[進階辨正]====

[[http://www.buddhaspace.org/threadread.php/board=BudaDigest&nums=2975:2977:2978:2979:2980:2981:2982:2983:2984:2985:2987:2988:2990:2991:2992:2993:2995:2997:2998:2999:3000:3001:3002:3003:3004:3007:3008:3009:3010:3012:3052|不要再怪阿難尊者沒有請佛住世了]]

=====（九）@@[0592c29]@@=====

@[0592c29]@聞如是：

@[0592c29]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0593a01]@爾時，世尊告諸比丘：「有此二人，於如來-[1]-眾而興誹謗。云何為二人？謂非法言是法，謂法-[2]-是非法，是謂二人，誹謗如來。復有二人不誹謗如來。云何為二？所謂非法即是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗如來。是故，諸比丘！非法當言非法，真法當言真法。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0593a07]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 眾＋（中）【聖】
    「眾」，聖本作「眾中」。
    大正藏無「中」字，今依據聖本補上。


[2] （言）＋是【宋】【元】【明】
    「是」，宋、元、明三本作「言是」。
    大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * {ref>A02.03.05}
  * {ref>A02.03.06}

====[讀經拾得]====

=====（一〇）@@[0593a09]@@=====

@[0593a09]@聞如是：

@[0593a09]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0593a10]@爾時，世尊告諸比丘：「有此二人獲福無量。云何為二？所謂應稱譽者-[3]-便歎譽之，不應稱者亦不稱歎之，是謂二人獲福無量。復有二人受罪無量。何等為二？所謂可稱-[4]-歎反更誹謗，不應稱嘆者而更稱嘆。諸比丘！莫作是學。」

@[0593a15]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿[＊]含經卷第九-[5]- 


====[校勘]====

[3] 便＝使【聖】
    「便」，聖本作「使」。
    「使」，大正藏原為「便」，今依據聖本改作「使」。


[4] 歎＝譽【宋】【元】【明】
    「歎」，宋、元、明三本作「譽」。
    「譽」，大正藏原為「歎」，今依據宋、元、明三本改作「譽」。


[5] ＋（光明皇后願文）【聖】
    聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
    大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * {ref>A02.12.06}

====[讀經拾得]====


本品仍是在《增壹阿含經》的「二」字頭的部份，各經重點為：
  -二妙法：慚、愧。
  -二人無厭足：得財物藏舉、喜與人。
  -二施：法施、食施。
  -轉食施為法施。
  -轉瞋、害為不瞋、不害。
  -轉犯戒為持戒。
  -轉貪愛為解脫。
  -轉對佛陀生身的敬仰為對法身的重視。
  -二人不毀謗：非法即是非法，真法即是真法。
  -二人獲福：應稱譽便稱譽，不應稱譽亦不稱譽。