======-[32]-增壹阿[＊]含經壹入道品第十二====== =====[導讀：四念處]===== 待補充。 =====-[1]-（一）@@[0568a01]@@===== @[0568a01]@聞如是： @[0568a01]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0568a02]@爾時，世尊告諸比丘：「有一入道，淨眾生行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥洹證。所謂當滅五蓋，思惟[[四意止]]-[]-。云何名為一入？所謂專一心，是謂一入。云何為道？所謂賢聖八品道，一名正見，二名[[正治]]-[]-，三名正業，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正念，八名正定，是謂名道，是謂一入道。 @[0568a09]@「云何當滅五蓋？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、-[2]-[[調戲]]-[]-蓋、睡眠-[3]-蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。 @[0568a10]@「云何思惟四意止？於是，比丘內自觀身，除去惡念，無有愁憂；外自觀身，除去惡念，無有愁憂；內外觀身，除去惡念，無有愁憂。內觀[[痛痛]]-[]-而[[自娛樂]]-[]-，外觀痛痛，內外觀痛痛。內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心。內觀法，外觀法，內外觀法而自娛樂。 @[0568a16]@「云何比丘內觀身而自娛樂？於是，比丘觀此身隨其性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。-[4]-復觀此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、-[5]-胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知。屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆當觀知，-[6]-無可貪者。如是，諸比丘！-[7]-當觀身-[8]-自娛樂，除去惡念，無有愁憂。 @[0568a23]@「復次，比丘！還觀此身有地種耶？水、火、風種耶？如是，比丘-[9]-觀此身。復次，比丘！-[10]-觀此身，分別諸界，-[11]-此身有四種，猶如巧能屠牛之士、若屠牛弟子，解牛節解，而自觀見此是脚，此是心，此是節，此是頭。如是，彼比丘分別此界，而自觀察此身有地、水、火、風種。如是，比丘觀身而自娛樂。 @[0568b01]@「復次，比丘！觀此身有諸孔，漏出不淨。猶如彼人觀竹園，若觀葦-[12]-叢。如是，比丘觀此身有諸孔，漏出-[13]-諸不淨。 @[0568b03]@「復次，比丘！觀死-[14]-屍，或死一宿，或二宿，或三-[15]-宿、四宿，或五[＊]宿、六[＊]宿、七宿，身體膖脹，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不免此患。若復比丘觀死[＊]屍，烏鵲、鵄鳥所見噉食；或為虎狼、狗犬、虫-[16]-獸之屬所見噉食。復自觀身與彼無異，吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂。 @[0568b10]@「復次，比丘！觀死[＊]屍，或噉半散落在地，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不離此法。復次，觀死[＊]屍，肉已-[17]-盡，唯有骨在，血所塗染。復-[18]-以此身觀彼身亦無有異。如是，比丘觀此身。復次，比丘！觀死[＊]屍筋纏束薪，復自觀身與彼無異。如是，比丘觀此身。 @[0568b16]@「復次，比丘！觀死屍骨節分散，散在異處，或手骨、脚骨各在一處；或-[19]-膞骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脇骨，-[20]-或脊骨，或-[21]-項骨，或髑髏。-[22]-復以此身與彼無異，吾不免此-[23]-法，吾身亦當壞敗。如是，比丘觀身而自娛樂。 @[0568b21]@「復次，比丘！觀死[＊]屍白色、白珂色。復自觀身與彼無異，吾不離此法，是謂比丘自觀身。 @[0568b23]@「復次，比丘！若見死[＊]屍、骨青、瘀想，無可貪者，或與灰土同色不可分別。如是，比丘！自觀身除去惡念，無有愁憂；此身無常，為分散法。如是，比丘內自觀身，-[24]-外觀身，內外觀身，解無所有。 @[0568b27]@「云何比丘內觀-[25]-痛痛？於是，比丘得[[樂痛]]-[]-時，即自覺知我得樂痛；得苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂痛時，即自覺知我得不苦不樂痛。若得[[食]]-[]-樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，亦自覺知-[26]-我食不苦不樂痛。若得不食樂痛時，便自覺知我-[27]-得不食樂痛；若得不食苦痛時，亦自覺知我不食苦痛；若得不食不苦不樂痛時，亦自-[28]-覺知我-[29]-得不食不苦不樂痛。如是，比丘內自觀痛。 @[0568c09]@「復次。若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時，爾時不得樂痛，自覺-[30]-知我受苦痛。若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受不苦不樂痛。彼-[31]-[[習法]]-[]-而自娛樂，亦觀盡法，復觀[＊]習盡之法。或復有痛而現在前可知可見，思惟原本，無所依倚而自娛樂，不起[[世間想]]-[]-；於其中亦不驚怖，已[＊]不驚怖，便得-[32]-泥洹：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。如是，比丘內自觀痛，除去亂念，無有愁憂；外-[33]-自觀痛，內外觀痛，除去亂念，無有愁憂。如是，比丘內外觀痛。 @[0568c21]@「云何比丘觀心、心法而自娛樂？於是，比丘有愛欲心，便自覺知有愛欲心；無愛欲心，亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心，便自覺知有瞋恚心；無瞋恚心，亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心，便自覺知有愚癡心；無愚癡心，便自覺知無愚癡心。有愛念心，便自覺知有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。有[[受入心]]-[]-，便自覺知有受入心；無受入心，便自覺知無受入心。有亂-[34]-念心，便自覺知有-[1]-亂心；無亂心，便自覺知無亂心。有散落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自覺知無散落心。有普遍心，便自覺知有普遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。有大心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無大心。有無量心，便自覺知有無量心；無無量心，便自覺知無無量心。有三昧心，便自覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三昧心。未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫心，便自覺知已解脫心。如是，比丘-[2]-心相觀意止。 @[0569a11]@「觀習法，觀盡法，并觀[＊]習盡之法，思惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可思惟，無所-[3]-猗，不起世間想，已不起想，便-[4]-無畏怖；已無畏怖，便無餘；已無餘，便-[5]-涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘內自觀心心意止，除去亂念，無有-[6]-憂愁；外觀心，內外觀心心意止。如是，比丘心、心相觀意止。 @[0569a18]@「云何比丘法、法相觀意止？於是，比丘修念覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。修法覺意、修精進覺意、修念覺意、修猗覺意、修三昧覺意、修護覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。如是，比丘法、法相觀意止。 @[0569a23]@「復次，比丘！於愛欲解脫，除惡不善法，有覺、有觀，有猗念，樂於初禪而自娛樂。如是，比丘法、法相觀意止。 @[0569a26]@「復次，比丘！捨有覺、有觀，[[內發歡喜]]-[]-，專其一意，成無覺、無觀，念猗喜安，-[7]-遊二禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。 @[0569a29]@「復次，比丘！捨於念，修於護，恒自覺知身-[8]-覺樂，諸賢聖所求，護念清淨，行於三禪。如是，比丘法法相觀意止。 @[0569b02]@「復次，比丘！捨苦樂心，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，樂於四禪。如是，比丘法法相觀意止。彼行[＊]習法，行盡法，并行[＊]習盡之法而自娛樂，便得法意止而現在前。可知可見，除去亂想，無所依[＊]猗，不起世間想；已不起想，便無畏怖；已無畏怖，生死便盡；梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。諸比丘！依一入道眾生得清淨，-[9]-遠愁憂，無-[10]-復喜想，便逮智慧，得-[11]-涅槃證。所謂滅五蓋，修四意止也。」 @[0569b12]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [32] 〔增壹阿含經〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「增壹阿含經」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「增壹阿含經」五字，今依據宋、元、明三本刪去。 [1] ～M. 10. Satipaṭṭhāna.，[No. 26(98)]. ？？？？ [2] 調＝掉【元】【明】 「調」，元、明二本作「掉」。 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。 [3] 「睡眠」，大正藏原為「眠睡」，今依據宋、元、明三本改作「睡眠」。 [4] 復＝猶如【宋】【元】【明】【聖】 「復」，宋、元、明、聖四本作「猶如」。 「猶如」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明、聖四本改作「猶如」。 [5] 胃＝胃【聖】 「胃」，聖本作「胃」。 「胃」，大正藏原為「胃」，今依據聖本改作「胃」。 [6] 無可＝可無【聖】 「無可」，聖本作「可無」。 「可無」，大正藏原為「無可」，今依據聖本改作「可無」。 [7] （常）＋當【宋】【元】【明】 「當」，宋、元、明三本作「常當」。 大正藏無「常」字，今依據宋、元、明三本補上。 [8] （而）＋自【宋】【元】【明】 「自」，宋、元、明三本作「而自」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。 [9] （當）＋觀【宋】【元】【明】 「觀」，宋、元、明三本作「當觀」。 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。 [10] 觀＋（察）【宋】【元】【明】，（還）＋觀【聖】 ？？？？ [11] 〔此〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「此」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [12] 叢＝聚【聖】 「叢」，聖本作「聚」。 「聚」，大正藏原為「叢」，今依據聖本改作「聚」。 [13] 〔諸〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「諸」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [14] 屍＝尸【聖】＊ 「屍」，聖本作「尸」。 「尸」，大正藏原為「屍」，今依據聖本改作「尸」。 [15] 〔宿〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「宿」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「宿」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [16] 獸＝狩【聖】 「獸」，聖本作「狩」。 「狩」，大正藏原為「獸」，今依據聖本改作「狩」。 [17] 「已」，聖本作「以」。 [18] 以＝次【聖】 「以」，聖本作「次」。 「次」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「次」。 [19] 膞＝腨【宋】【元】【明】 「膞」，宋、元、明三本作「腨」。 「腨」，大正藏原為「膞」，今依據宋、元、明三本改作「腨」。 [20] 〔或〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「或」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「或」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [21] 頂＝頸【宋】【元】【明】，＝項【聖】【麗-CB】【CB】 ？？？？ [22] 復＋（次）【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「復次」。 大正藏無「次」字，今依據宋、元、明三本補上。 [23] 法＝身【宋】 「法」，宋本作「身」。 「身」，大正藏原為「法」，今依據宋本改作「身」。 [24] 外＋（自）【宋】【元】【明】 「外」，宋、元、明三本作「外自」。 大正藏無「自」字，今依據宋、元、明三本補上。 [25] 痛＝樂【宋】【元】【明】 「痛」，宋、元、明三本作「樂」。 「樂」，大正藏原為「痛」，今依據宋、元、明三本改作「樂」。 [26] 我＋（得）【聖】 「我」，聖本作「我得」。 大正藏無「得」字，今依據聖本補上。 [27] 〔得〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [28] 覺＝覩【宋】 「覺」，宋本作「覩」。 「覩」，大正藏原為「覺」，今依據宋本改作「覩」。 [29] 〔得〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [30] 〔知〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「知」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「知」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [31] 習＝集【聖】＊ 「習」，聖本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據聖本改作「集」。 [32] 泥洹＝涅槃【宋】【元】【明】 「泥洹」，宋、元、明三本作「涅槃」。 「涅槃」，大正藏原為「泥洹」，今依據宋、元、明三本改作「涅槃」。 [33] 〔自〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「自」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「自」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [34] 〔念〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「念」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「念」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [1] 亂＋（念）【聖】 「亂」，聖本作「亂念」。 大正藏無「念」字，今依據聖本補上。 [2] 心＋（心）【宋】【元】【明】 「心」，宋、元、明三本作「心心」。 大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。 [3] 猗＝倚【宋】＊【元】＊【明】＊ 「猗」，宋、元、明三本作「倚」。 「倚」，大正藏原為「猗」，今依據宋、元、明三本改作「倚」。 [4] 無＝不【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 [5] （般）＋涅槃【宋】【元】【明】 「涅槃」，宋、元、明三本作「般涅槃」。 大正藏無「般」字，今依據宋、元、明三本補上。 [6] 憂愁＝愁憂【宋】【元】【明】【聖】 「憂愁」，宋、元、明、聖四本作「愁憂」。 「愁憂」，大正藏原為「憂愁」，今依據宋、元、明、聖四本改作「愁憂」。 [7] 遊＋（於）【宋】【元】【明】 「遊」，宋、元、明三本作「遊於」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。 [8] 〔覺〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「覺」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「覺」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [9] 遠＋（離）【宋】【元】【明】 「遠」，宋、元、明三本作「遠離」。 大正藏無「離」字，今依據宋、元、明三本補上。 [10] 復＝憂【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「憂」。 [11] 涅槃證～Nibbānassa sacchikiriyā. ？？？ ====[註解]==== [] 四意止：即「四念住」，專注於當前的四種目標之一：(1)身念處、(2)受念處、(3)心念處、(4)法念處。 [] 正治：即「正志」，正確的意向。 [] 調戲：即「掉舉」，心浮動不安。 [] 痛痛：「痛」為「受」的舊譯，這裡「痛痛」即「受受」。 [] 自娛樂：自得其樂，樂在其中。又譯為「具足住」、「成就遊」。相當的南傳經文作「進入後住於」。 [] 樂痛：樂受。 [] 食：這裡是以「吃」比喻藉以長養（身心）。參見《雜阿含經》卷十四第344經中「四食」以及《雜阿含經》卷二十七第715經的用法。 [] 習法：1.可親近之法。2.修習之法。3.集起的本質；起因，「習」作「集」解，「法」作「狀態、情況、本質、原狀、實際的條件因素」解。 (引自 莊春江) [] 世間想：世間種種與解脫修學無關的思惟。 [] 受入心：？？ [] 內發歡喜：「內淨(SA)；內靜(MA)；內信/內信歡悅(DA)；內發歡喜/內自歡喜/內有喜心/內有歡喜(AA)」，南傳作「自信」(ajjhattaṃ sampasādanaṃ，另譯為「自身內的淨信；自身內的歡喜」)，菩提比丘長老英譯為「內在的信任」(internal confidence)。 (引自 莊春江) ====[對應經典]==== * {ref>Zho098} * {ref>M010} * {ref>D22} ====[讀經拾得]==== 本經說明專注心念，修習八正道 (正見、正知、正業、正命、正方便、正語、正念、正定)，以滅除煩惱、得到大智慧、證得涅槃的次第： 1. 滅除五蓋 (五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱): 貪欲、瞋恚、掉悔、眠睡、疑。 2. 修習四念處 2.1 身念處: 觀身體的各個部位，觀身不淨、無有可貪，觀身之地、水、火、風，觀死屍，觀身與死屍同、無可貪、無常。 2.2 受念處: 觀樂受、苦受、不苦不樂受；當生起樂、苦、不苦不樂等感受時，能夠覺察到這樣的感受；觀察感受變化無常，感受的源起變化無常，無可依靠，因此能夠斷除雜念，不生起世間種種與解脫修學無關的思惟，沒有恐怖，滅除憂愁苦惱。 2.3 心念處: 當生起愛欲心、瞋恚心、愚癡心、愛念心、受入心、亂念心、散落心、普遍心、大心、無量心、三昧心、解脫心時，能夠覺察到這樣的心念生起；各種心念止息時，能夠覺察到心念的止息；觀察心念變化無常，心念的源起變化無常，無可依靠，因此能夠斷除雜念，不生起世間種種與解脫修學無關的思惟，沒有恐怖，滅除憂愁苦惱。 2.4 法念處: 修七覺支 (覺悟的七個要素: 念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支)；修初禪、二禪、三禪、四禪；因此能夠斷除雜念，不生起世間種種與解脫修學無關的思惟，沒有恐怖，滅除憂愁苦惱。 待補註解： 不可思惟的討論，經文：[觀習法，觀盡法，并觀習盡之法，思惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可思惟，無所猗，不起世間想，已不起想，便無畏怖]： 《瑜伽師地論》卷11(大正30，330b28-c4)：「不可思處者，謂我思惟、有情思惟、世間思惟。……」又卷25(大正30，419a17-21)：「云何思正法？謂如有一即如所聞、所信正法，獨處空閑，遠離六種不應思處，謂思議我、思議有情、思議世間、思議有情業果異熟、思議靜慮者靜慮境界、思議諸佛諸佛境界。」 =====（二）@@[0569b13]@@===== @[0569b13]@聞如是： @[0569b13]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0569b14]@爾時，世尊告諸比丘：「我於是中[[不見一法速-[12]-磨滅者，憎-[13]-嫉-[14]-梵行]]-[]-。是故，諸比丘！當修行[[慈忍]]-[二]-，身行慈，口行慈，意行慈。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0569b17]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [12] 磨＝摩【宋】【元】【明】 「磨」，宋、元、明三本作「摩」。 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。 [13] 嫉＝[序-予+矢]【聖】 「嫉」，聖本作「[序-予+矢]」。 「[序-予+矢]」，大正藏原為「嫉」，今依據聖本改作「[序-予+矢]」。 [14] 梵行＋（人）【宋】【元】【明】 「梵行」，宋、元、明三本作「梵行人」。 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [一] 不見一法速磨滅者，憎嫉梵行：沒有比憎恨、忌妒更快速損毀清靜的修行的了。 [二] 慈忍：慈悲、忍辱。 [三] ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== =====（三）@@[0569b19]@@===== @[0569b19]@聞如是： @[0569b19]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0569b20]@爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現世時，諸天、人民、魔及魔天、[[沙門、婆羅門]]-[]-，最尊最上，[[無與等]]-[]-者，福田第一，-[15]-可事可敬。云何為一人？所謂[[多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛]]-[]-。是-[16]-謂一人出現世時，過諸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆羅門上，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。-[17]-如是，諸比丘！常當-[18]-供養如來。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0569b27]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [15] 可事可敬＝可敬可事【宋】【元】【明】 「可事可敬」，宋、元、明三本作「可敬可事」。 「可敬可事」，大正藏原為「可事可敬」，今依據宋、元、明三本改作「可敬可事」。 [16] 謂＋（此）【宋】【元】【明】 「謂」，宋、元、明三本作「謂此」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 [17] 如是＝是故【宋】【元】【明】 「如是」，宋、元、明三本作「是故」。 「是故」，大正藏原為「如是」，今依據宋、元、明三本改作「是故」。 [18] 供養＝供事【宋】【元】【明】 「供養」，宋、元、明三本作「供事」。 「供事」，大正藏原為「供養」，今依據宋、元、明三本改作「供事」。 ====[註解]==== [] 沙門、婆羅門：修行人的統稱。 [] 無與等：沒有比得上的。 [] 多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛：佛陀。「多薩阿竭」為「如來」的音譯，「阿羅呵」為「應供」的音譯，「三耶三佛」為「等正覺」的音譯，是如來十號的前三個，這裡以這三個稱號來代表佛陀。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== ====[進階辨正]==== *[[agama:什麼是「沙門、婆羅門」|什麼是「沙門、婆羅門」]] =====（四）@@[0569b29]@@===== @[0569b29]@聞如是： @[0569b29]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0569c01]@爾時，世尊告諸比丘：「其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已。所以然者，我今[[躬]]-[一]-欲看視疾病。-[19]-諸比丘！我不見一人於諸天、世間、沙門、婆羅門施中，最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德，名稱普至，得[[甘露]]-[二]-法味。所謂[[如來．至真．等正覺]]-[]-，知施中最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德。我今因此因緣而作是說：『瞻視病者，則為瞻視我已而無有異，汝等長夜獲大福祐。』如是，諸比丘！當作是學。」 @[0569c11]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [19] （語）＋諸【聖】 「諸」，聖本作「語諸」。 大正藏無「語」字，今依據聖本補上。 ====[註解]==== [一] 躬：親身；親自。 [二] 甘露：印度傳說中的不死藥，譬喻佛所教授的解脫法門，因為解脫的聖者不生，不生因而不死。 [] 如來、至真、等正覺：佛陀。「如來、至真、等正覺」是如來十號的前三個，這裡以這三個稱號來代表佛陀。「至真」是「應供」的另譯，指應該接受供養的完美的人，「等正覺」指完全契於真理、遍於一切的覺悟。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 看病是最大布施。 瞻視病者是慈悲的實踐，而且有機會同時做到財施、法施、無畏施的： 財施：協助病人生活需要。 法施：分享佛法使其心開意解。 無畏施：溫柔語、體諒、安慰協助其心情平靜。 =====[導讀：頭陀]===== 捨棄對衣服、飲食、住處的貪著，以修鍊身心、去除塵垢煩惱的苦行法。有十二項規定： -在阿蘭若處：居於離開聚落，寂靜而適合修行的地方。 -常行乞食。 -次第乞食：乞食時沿門托鉢，不分貧富之家。 -受一食法：一日一食。 -節量食：不吃過多，鉢中只受一糰飯。 -中後不得飲漿：日中一食後不再飲漿。 -著弊衲衣：穿著廢棄布所作的襤褸衣。 -但三衣：除三衣外，沒有多餘的衣服。 -塚間住：住於墓地。 -樹下止。 -露地坐。 -但坐不臥：不躺下。 特別地少欲知足，超過佛陀對一般出家眾的要求，值得鼓勵，但不是必需，是由有能力這麼做的比丘自行發心實行，而不是硬性規定。 （待補足。） =====（五）@@[0569c13]@@===== @[0569c13]@聞如是： @[0569c13]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0569c14]@爾時，世尊告諸比丘：「其有歎譽[[阿練若]]-[一]-者，則為歎譽我已。所以然者，我今恒自歎譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則為誹謗我已。其有歎說-[20]-乞食，則為歎譽我已。所以然者，我恒歎說能乞食者；其有謗毀[＊]乞食，則為-[21]-毀我已。其有歎說獨坐者，則為歎說我已。所以然者，我恒歎說能獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。其有歎譽[[一坐一食]]-[二]-者，則為歎譽我已。所以然者，我恒歎譽一坐一食者；其有毀-[22]-者，則為毀我已。若有歎說坐樹下者，則為-[23]-歎說我身無異。所以然者，我恒歎譽在樹下者；若有毀彼-[24]-在樹下者，則為毀我已。其有歎說露坐者，則為歎說我已。所以-[25]-者何？我恒歎-[26]-說露坐者；其有毀辱露坐者，則-[27]-毀辱我已。其有歎說空閑處者，則為歎說我已。所以者何？我恒歎說空閑處者；其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。其有歎-[1]-說著[[五納衣]]-[三]-者，則為歎說我已。所以者何？我恒歎說著五納衣者；其有毀辱著五納衣者，則為毀辱我已。 @[0570a05]@「其有歎說持[[三衣]]-[四]-者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說持三衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。其有歎說在[[塚]]-[五]-間坐者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說在塜間坐者；其有毀辱在塚間坐者，則為毀辱我已。其有-[2]-歎一食者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說一食者；其有毀辱一食者，則-[3]-為毀辱我已。其有-[4]-歎說日正中食者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說-[5]-正中食者；其有毀辱[＊]正中食者，則為毀辱我已。 @[0570a15]@「其有歎[＊]說諸頭陀行者，則為歎[＊]說我已。所以然者，我恒歎說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。我今教諸比丘！當如大迦葉所行，無有漏失-[6]-者。所以然者，迦葉比丘有此諸行。是故，諸比丘！所學常當如-[7]-大迦葉。如是，比丘！當作是學。」 @[0570a21]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [20] 乞食＋（者）【宋】＊【元】＊【明】＊ 「乞食」，宋、元、明三本作「乞食者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。 [21] （謗）＋毀【宋】【元】【明】 「毀」，宋、元、明三本作「謗毀」。 大正藏無「謗」字，今依據宋、元、明三本補上。 [22] （一坐一食）＋者【宋】【元】【明】 「者」，宋、元、明三本作「一坐一食者」。 大正藏無「一坐一食」四字，今依據宋、元、明三本補上。 [23] 歎說＝歎詠【宋】＊【元】＊【明】＊ 「歎說」，宋、元、明三本作「歎詠」。 「歎詠」，大正藏原為「歎說」，今依據宋、元、明三本改作「歎詠」。 [24] 在＝坐【宋】【元】【明】 「在」，宋、元、明三本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。 [25] 者何＝然者【宋】【元】【明】 「者何」，宋、元、明三本作「然者」。 「然者」，大正藏原為「者何」，今依據宋、元、明三本改作「然者」。 [26] 說＝詠【宋】【元】【明】【聖】 「說」，宋、元、明、聖四本作「詠」。 「詠」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明、聖四本改作「詠」。 [27] （為）＋毀辱【宋】【元】【明】 「毀辱」，宋、元、明三本作「為毀辱」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。 [1] 說＝譽【宋】＊【元】＊【明】＊ 「說」，宋、元、明三本作「譽」。 「譽」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「譽」。 [2] 歎＋（說）【宋】【元】【明】 「歎」，宋、元、明三本作「歎說」。 大正藏無「說」字，今依據宋、元、明三本補上。 [3] 〔為〕－【聖】 聖本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據聖本刪去。 [4] 〔歎〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「歎」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「歎」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [5] （日）＋正【宋】【元】【明】＊ 「正」，宋、元、明三本作「日正」。 大正藏無「日」字，今依據宋、元、明三本補上。 [6] 〔者〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [7] 〔大〕－【聖】 聖本無「大」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「大」字，今依據聖本刪去。 ====[註解]==== [一] 阿練若：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。在這裡為「阿練若行」的簡稱，即居於離開聚落，寂靜而適合修行的地方。是十二頭陀行之一。 [二] 一坐一食：一天只吃一餐，即日中一食，而且一離開座位就算結束用餐，不會再吃更多東西，這是十二頭陀行之一。本經中提到「一坐一食」是戒律之一，但現存的出家戒律只要求過午不食，沒有強制要求日中一食，可能佛陀立了此戒後來放寬了規定。 [三] 五納衣：撿拾被丟棄的衣物，清洗後縫製成的衣服，來源包括「道路棄衣、糞掃處衣、河邊棄衣、蟻穿破衣、破碎衣」這五種，也可指「火燒衣、水漬衣、鼠咬衣、牛嚼衣、嬭母棄衣」這五種。又譯作「糞掃衣」。穿五納衣而不穿施主布施的衣服是十二頭陀行之一。 [四] 三衣：出家人的三種袈裟，包括安陀會（日常勞務或就寢時用；貼身的衣）、鬱多羅僧（禮拜、聽法、聽戒時加披於安陀會外；上衣）、僧伽梨（外出托缽或入聚落王宮，說法教化時用；外套）。 [五] 塚：墳墓。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== ***勿謗頭陀行** {{ :agama1:decoration:大迦葉尊者像.jpg?240|}} 本經中佛陀以少欲知足的大迦葉尊者作為比丘們的榜樣，除了讚歎頭陀行，也表示毀謗頭陀行即是毀謗佛陀。 有同學提問：「為什麼這邊佛陀特別要大家別毀謗頭陀行？」 這或許是因為頭陀行者衣服破爛，甚至衣不蔽體，在《雜阿含經》卷四十一第1142經就記載：「爾時，尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿練若床坐處，長鬚髮，著弊納衣，來詣佛所。[……]時，諸比丘見摩訶迦葉從遠而來，見已，於尊者摩訶迦葉所起輕慢心，言：『此何等比丘，衣服麁陋，無有儀容而來，衣服佯佯而來？』」 許多新人只看到一位衣衫藍縷、鬚髮沒剃的比丘，因此輕視大迦葉尊者。佛陀知道他們在想什麼，就特別分半座給大迦葉尊者，要大迦葉尊者跟他一起坐，讓在場的新人們嚇了一跳，也學了一課，知道不可以貌取人，而要以少欲知足的比丘為榜樣。 另一方面，頭陀行者都是離群索居，除了乞食外不跟人打交道，在群體間有紛諍時，可能落單成為被毀謗的目標，類似後世有人為了強調菩薩行的殊勝而誤謗阿羅漢。或許也因此佛陀多次強調應以頭陀行的比丘為榜樣、切勿毀謗頭陀行，甚至強調有頭陀行在世則正法久住，樹立起「少欲知足」在佛教修行的核心地位，讓後世的弟子們有正確的修行榜樣。 =====[導讀：佛、辟支佛、阿羅漢]===== 依據佛經記載，佛、辟支佛、阿羅漢這三種聖者已證得究竟解脫的智慧： *佛：在全無佛法的世界，自己覺悟解脫，又為大眾說法、建立僧團，使得佛法廣為流傳的聖者。 *辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法（獨覺）的聖者。 *阿羅漢：斷盡煩惱、不再輪迴的聖人，一般指聽聞（聲聞）佛陀所傳的佛法而修行的聖者。 佛陀是「發現」佛法，而不是「發明」佛法，不管世人是否知道佛法，真理永遠在那裡，等人發現。這三種聖者發現或證得的真理都是一樣的，因此佛弟子只要證得阿羅漢，即能印證佛陀的解脫智慧，如《中阿含經》卷36〈梵志品 2〉所說：「若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此二解脫無有差別，亦無勝如。」」(CBETA, T01, no. 26, p. 656, a1-3) 雖然證得的智慧相同，三者所需要的付出，還是有所不同： 要在沒有任何人教佛法的情況下覺悟，需要多生紮實的修行，才能自己藉由觀察世間而悟出因緣的原理乃至四聖諦。 了知世間的苦後，不為避苦而離群索居，反而願意在人間走動以為大眾說法，甚至建立僧團廣傳佛法，需要累世的發願，更需要無量福德的累積，才有能力廣為解說、說服世人相信原先沒聽過的觀念、並教導弟子一一證道，這在《雜阿含經》卷三第75經有提到。另外，過去生精勤學佛修行的人，由物以類聚的原理，一般會出生在有佛法的世界，因此需要過去世的特別發願，學佛者才能自主投生在完全無佛法的世界而成佛。已發願但尚未成佛的大修行人即稱為「菩薩」。 辟支佛有多生紮實的修行，以獨修者的習性，堅持離群索居，只有乞食時會入村落，不會主動向人多的地方走動然後說法，更不想建立僧團自找麻煩，只會和剛好遇上的人隨緣說法，例如教導供養他的人。 由於佛陀已指引了明路，佛弟子不必從頭摸索，照著修行就能證阿羅漢。至於阿羅漢證悟後是要離群索居還是人間說法，是沉默寡言還是辯才無礙，端看每位阿羅漢的習性。 阿羅漢是指解脫的資格，廣義來說，阿羅漢中累世修行付出最多、福德最大、能力最強的，其實就是佛陀，如《增壹阿含經》卷14〈高幢品 24〉第5經所載：「是時，五比丘盡成阿羅漢。是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。」(CBETA, T02, no. 125, p. 619, b24-25)《別譯雜阿含經》卷十第190經也說：「如來阿羅呵以無取故，而得成於無上正覺。」(CBETA, T02, no. 100, p. 443, b7-8) 佛陀的稱號（如來十號）之一的「應供」，就是「阿羅漢」的義譯。 只要走在正確的方向，不管走的是哪一條路，到達目的時究竟的智慧都是一樣的，證得的涅槃也都是一樣的。 =====（六）@@[0570a23]@@===== @[0570a23]@聞如是： @[0570a23]@一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 @[0570a24]@爾時，尊者大迦葉-[8]-住阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移-[9]-易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀，年高長大。爾時，尊者大迦葉食後，便詣一樹下禪定。禪定已，[＊]從坐起，整衣服，往至世尊所。 @[0570b01]@是時，世尊遙見迦葉來，世尊告曰：「善來，迦葉！」 @[0570b02]@時，迦葉便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 @[0570b03]@世尊告曰：「迦葉！汝今年高長大，志衰朽弊。汝今可捨乞食，乃至諸頭陀行，亦可受諸長者請，并受衣裳。」 @[0570b05]@迦葉對曰：「我今不從如來教。所以然者，若-[10]-當如來不成無上正真道者，我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移[＊]易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀。如今不敢捨本所習，更學餘行。」 @[0570b12]@世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉！多所饒益，度人無量，廣及一切，天、人得度。所以然者，若，迦葉！此頭陀行在世者，我法亦當久在於世。設法在世，增益-[11]-天道，三惡道便-[12]-減，亦成須陀洹、斯陀含、阿那含……，[[三乘]]-[一]-之道，皆存於世。-[13]-諸比丘！所學皆當如迦葉所習。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0570b18]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [8] 住＝作【宋】【元】【明】【聖】 「住」，宋、元、明、聖四本作「作」。 「作」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「作」。 [9] 易＝徒【宋】＊【元】＊【明】＊ 「易」，宋、元、明三本作「徒」。 「徒」，大正藏原為「易」，今依據宋、元、明三本改作「徒」。 [10] 〔當〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「當」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「當」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [11] 「增益」，大正藏原為「益增」，今依據宋、元、明三本改作「增益」。 [12] 減＝滅【宋】【元】【明】 「減」，宋、元、明三本作「滅」。 「滅」，大正藏原為「減」，今依據宋、元、明三本改作「滅」。 [13] （是故）＋諸【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「是故諸」。 大正藏無「是故」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [一] 三乘：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。 [二] [三] ====[對應經典]==== * {ref>Za41.23} * {ref>BZa06.10} * {ref>S16.05} *參考《增壹阿含經》卷三十五〈莫畏品 41〉第5經。 ====[讀經拾得]==== 佛陀考慮老人感官衰退、身體不好，建議老年的大迦葉尊者可以考慮停止頭陀行。然而大迦葉尊者不改其志，堅持頭陀行，畢竟若他縱使沒有遇到佛陀，自己也會覺悟成為辟支佛，而辟支佛自然終身頭陀行。 佛陀則讚嘆大迦葉尊者度人無量、廣度人天，因為有頭陀行在世則正法久住，也才有四果乃至三乘的存世，並勸勉比丘們皆應以大迦葉尊者為榜樣。 依本經中佛陀所稱讚的角度，阿羅漢縱使沒有主動大興佛法，也能因其以身作則而讓正法住世，自然能廣度人天。 ====[進階辨正]==== [[研討：須陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道]] [[agama:什麼是_辟支佛|什麼是「辟支佛」]] =====（七）@@[0570b20]@@===== @[0570b20]@聞如是： @[0570b20]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0570b21]@爾時，世尊告諸比丘：「利養甚重，令-[14]-人不得至無上正真之道。所以然者，諸比丘！彼[[提婆達兜]]愚人，取彼王子[[婆羅留支]]-[]-五百[[釜]]-[]-食供養。設彼不與者，提婆達兜愚人終不作此惡；以婆羅留支王子五百釜食日來供養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩訶阿鼻地獄-[15]-中。以此[[方便]]-[]-，當知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應-[16]-生，已生當滅-[17]-之。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0570c01]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [14] 〔人〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「人」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [15] 〔中〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「中」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「中」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [16] （令）＋生【宋】【元】【明】 「生」，宋、元、明三本作「令生」。 大正藏無「令」字，今依據宋、元、明三本補上。 [17] 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ====[註解]==== [] 婆羅留支：阿闍世王之別稱。義譯折指、無指。阿闍世王初生時，相者言凶，其父遂令人從樓上拋下而不死，但斷損一指，故以為名。 [] 釜：鍋。 [] 方便：方法。 ====[對應經典]==== * {ref>Za38.03} * {ref>BZa01.03} * {ref>Ze23.07} * {ref>S06.02.02} * {ref>S17.35} * {ref>S17.36} * {ref>A04.068} * {ref>Cv-G} ====[讀經拾得]==== ***供養障礙** {{ :agama1:decoration:money-619019_640.jpg?320|}} 提婆達兜造五逆罪，原來起因是貪著供養，因為有阿闍世王子每天五百鍋食物的豪華供養，讓他漸漸生起後續的惡心。 《雜阿含經》卷二十一第570經也提到有比丘受到質多羅長者不間斷地長期供養之後，起了「供養障礙」，很久一段時間不拜訪佛陀；同卷第571經的另一位比丘則對供養障礙有所警覺，因此不繼續待著受供養。 佛陀的教誡，以及古來許多修行人的成敗，再再警惕出家人不應貪著利養。 出家人以解脫為業，因此不賺錢、不蓄財；在家人則要有居家生活，需要賺錢謀生，那麼佛陀對於在家人理財的教導如何呢？可參見《雜阿含經》卷四十八第1283經前的[[agama:雜阿含經卷第四十八#導讀_在家居士的理財觀念|導讀：「在家居士的理財觀念」]]。 ***都是苦行，不同的動機導致不同的果報** 提婆達兜因為貪求利養，野心越來越大，最終造五逆重罪的惡行，和前幾經大迦葉尊者終身不求利養、堅持頭陀行，成為鮮明的對比。 另一方面，提婆達兜為了破僧，自行創立「提婆五法」以展現苦行的表相，作為比佛陀要求僧眾的戒律更為嚴格的戒律，目的是要破佛教僧團，並讓俗人覺得提婆達兜的僧團更厲害，以謀取利養。大迦葉尊者的頭陀行也超過佛陀對一般僧眾的要求，但大迦葉尊者的目的是為了捨棄貪著，以幫助修行。 表相上都是苦行，但在發心迥異之下，修行的成果自然大相逕庭。 ====[進階辨正]==== [[研討：矛盾的提婆達兜]] =====（八）@@[0570c02]@@===== @[0570c02]@聞如是： @[0570c02]@一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。 @[0570c03]@爾時，[[提婆達兜壞亂眾僧，壞如來-[18]-足，教阿闍世取父王殺，復殺羅漢比丘尼]]-[一]-，在大眾中而作是說：「[[何處有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡而受其報]]-[二]-。」 @[0570c07]@爾時，有眾多比丘，入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡而受其報？」爾時，眾多比丘食後攝取衣鉢，以[[尼師-[19]-壇]]-[三]-著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 @[0570c12]@爾時，眾多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人在大眾中而作是說：『云何為惡無殃，作福無報，無有受善惡之報。』」 @[0570c15]@爾時，世尊告諸比丘：「-<有惡、有罪，善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便當枯竭，愁憂不樂，沸血便從面孔出。>-以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大眾中而作是說：『無善惡之報，為惡無殃，作善無福。』」 @[0570c20]@爾時，世尊便說此偈： 「愚者審自明，　　為惡-[20]-為有-[21]-福；\\ 　我今[[豫]]-[四]-了知，　　善惡之報應。\\ @[0570c23]@「-[22]-如是，諸比丘！當遠離惡，為福莫[[惓]]-[五]-。-[23]-諸比丘！當作是學。」 @[0570c24]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [18] 足＝之【宋】 「足」，宋本作「之」。 「之」，大正藏原為「足」，今依據宋本改作「之」。 [19] 壇＝檀【聖】 「壇」，聖本作「檀」。 「檀」，大正藏原為「壇」，今依據聖本改作「檀」。 [20] 為＝無【宋】【元】【明】【聖】 「為」，宋、元、明、聖四本作「無」。 「無」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明、聖四本改作「無」。 [21] 福＝報【聖】 「福」，聖本作「報」。 「報」，大正藏原為「福」，今依據聖本改作「報」。 [22] 如是＝是故【宋】【元】【明】 「如是」，宋、元、明三本作「是故」。 「是故」，大正藏原為「如是」，今依據宋、元、明三本改作「是故」。 [23] （如是）＋諸【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「如是諸」。 大正藏無「如是」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [一] 提婆達兜……復殺羅漢比丘尼：提婆達兜造五逆罪的記載，可參見《增壹阿含經》卷四十七〈放牛品 49〉第9經。 [二] 何處有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡而受其報：哪邊有惡？惡從哪邊生起？（意指惡不是真實的。）有人作惡，而會受惡報嗎？（意指沒有受報的人，而撥無因果。）因此我也不會因為作這種（不是真實的）惡行而受到惡報。 [三] 尼師壇：坐時或臥時墊在身下，以保持衣服乾淨的長方形布。又譯為坐具、敷具。 [四] 豫：事先，通「預」。 [五] 惓：在這裡通「倦」，指疲倦。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 本經表明正見（包含「有善惡業報」）的重要性，有正見而能避免犯下地獄惡業。 =====（九）@@[0570c26]@@===== @[0570c26]@聞如是： @[0570c26]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0570c27]@爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚重不易，令人不得至[[無為]]-[24]-之處。所以然者，利養之報，斷入人皮，已[＊]斷皮，便斷肉；已[＊]斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。-[1]-諸比丘！當以此方便，知利養甚重。若未生利養心-[2]-便不生，已-[3]-生求令滅之。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0571a04]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [24] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [1] （是故）＋諸【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「是故諸」。 大正藏無「是故」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [2] 便＝應使【宋】【元】【明】 「便」，宋、元、明三本作「應使」。 「應使」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「應使」。 [3] 「已」，聖本作「以」。＊ ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[對應經典]==== * {ref>S17.28} ====[讀經拾得]==== =====（一〇）@@[0571a05]@@===== @[0571a05]@聞如是： @[0571a05]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0571a06]@爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為[＊]之處。所以然者，若彼[[師利-[4]-羅]]-[一]-比丘不貪利養者，不作爾許無量殺生，身壞命終，生地獄中。」 @[0571a09]@爾時，世尊便說此偈： 「受人利養重，　　壞人清白行；\\ 　是故當制心，　　莫貪著於味。\\ 　師利-[5]-已[＊]得定，　　乃至天帝-[6]-宮；\\ 　便於神通退，　　墮於屠殺中。\\ @[0571a15]@「-[7]-諸比丘！當以此方便，知受人利養甚為不易。-[8]-如是，比丘當作是學，未生利養心制令不生，已生此心求方便令滅。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0571a18]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿含經卷第五-[9]- ====[校勘]==== [4] 「師利」，宋、元、明、聖四本作「利師」。 [5] 「師利」，宋、元、明三本作「利師」。 [6] 宮＝釋【聖】 「宮」，聖本作「釋」。 「釋」，大正藏原為「宮」，今依據聖本改作「釋」。 [7] （是故）＋諸【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「是故諸」。 大正藏無「是故」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [8] 〔如是比丘當作是學〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「如是比丘當作是學」八字。 大正藏在「？」字之前／後有「如是比丘當作是學」八字，今依據宋、元、明三本刪去。 [9] 聖本在「五」字之後有光明皇后願文。 ====[註解]==== [一] 師利羅：疑為《增壹阿含經》卷六〈利養品 13〉第1經中「修羅陀」的另譯。比丘名，曾行頭陀行並有神通，提婆達兜也曾向他學習神通，參見《增壹阿含經》卷四十七〈放牛品 49〉。後來貪著於供養，終至還俗出家，以屠牛為業。 [二] [三] ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== ====[進階辨正]==== [[研討：師利羅比丘]]