======增壹阿含經卷第十一======

-[23]-東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

善知識品第二十

=====導讀=====

=====（一）@@[0596c22]@@=====

@[0596c22]@聞如是：

@[0596c22]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0596c23]@爾時，世尊告諸比丘：「當親近善知識，莫習惡行，信-[24]-於惡業。所以然者，諸比丘！親近善知識已，信便增益，聞、施、智慧普悉增益。若-[25]-比丘親近善知識，莫習惡行。所以然者，若近惡知識，便無信、戒、聞、施、智慧。是故，諸比丘！當親近善知識，莫近惡知識。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0596c29]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[23] （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
    ？？？？


[24] 於＝彼【宋】【元】【明】
    「於」，宋、元、明三本作「彼」。
    「彼」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。


[25] （諸）＋比【宋】【元】【明】
    「比」，宋、元、明三本作「諸比」。
    大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

本經世尊說明，應該親近善知識 (意為好的朋友)，如此能夠增益:
  -對佛法的信心 (信) - 佛法: 因果定律、因緣生滅、人事物的本質為無常、沒有一個恆常不變的主體能夠隨心所欲控制一切、修習止觀能逐步斷除煩惱。
  -清淨的行為 (戒)
  -聽聞法 (聞)
  -佈施 (施)
  -智慧 (慧)

應該避免親近惡知識 (意為壞的朋友)，因為如此會減損:
  -對佛法的信心 (信)
  -清淨的行為 (戒)
  -聽聞法 (聞)
  -佈施 (施)
  -智慧 (慧)

思考:

本經也說明了善知識及惡知識的定義。

如果能夠使對方增益信、戒、聞、施、慧，則為善知識。

如果使對方減損信、戒、聞、施、慧，則為惡知識。

可自我檢視:
  *我是他人的善知識還是惡知識呢？
  *我想要成為善知識嗎？
  *我應該要如何成為善知識呢？


=====（二）@@[0597a02]@@=====

@[0597a02]@聞如是：

@[0597a02]@一時，佛在羅閱城迦羅陀竹園所，與大-[1]-比丘五百人俱。前後圍遶而為說法。

@[0597a04]@爾時，提婆達兜將五百比丘去如來不遠而-[2]-逕過。世尊遙見提婆達兜自將門徒，便說此偈：

「莫親惡知識，　　亦莫愚[[從事]]；\\
　當近善知識，　　人中最勝者。\\
　人本無有惡，　　習近惡知識，\\
　-[3]-後必種惡根，　　永在闇冥中。」\\

@[0597a11]@是時，提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。斯須退坐，向世尊悔過：「我等愚惑，無所-[4]-識知，唯願世尊受我等懺悔。」

@[0597a14]@爾時，世尊受彼五百比丘懺悔，便與說法，令得信根。

@[0597a15]@爾時，五百比丘在閑靜-[5]-之處思惟深法。所以然者，族姓子出家學道，以信堅固，修無上梵行。爾時，彼五百比丘便成阿羅漢：生死已盡，-[6]-梵行已立，所作已辦，更不復受-[7]-胎有，如實知之。爾時，五百人成阿羅漢。

@[0597a20]@-[8]-諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 比丘＋（眾）【宋】【元】【明】
    「比丘」，宋、元、明三本作「比丘眾」。
    大正藏無「眾」字，今依據宋、元、明三本補上。


[2] 逕＝經【宋】【元】【明】
    「逕」，宋、元、明三本作「經」。
    「經」，大正藏原為「逕」，今依據宋、元、明三本改作「經」。


[3] 後＝從【宋】【元】【明】
    「後」，宋、元、明三本作「從」。
    「從」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「從」。


[4] 識知＝知識【宋】【元】【明】
    「識知」，宋、元、明三本作「知識」。
    「知識」，大正藏原為「識知」，今依據宋、元、明三本改作「知識」。


[5] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[6] 「梵行已立所作已辦」，大正藏原為「所作已辦梵行已立」，今依據宋、元、明三本改作「梵行已立所作已辦」。



[7] 〔胎〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「胎」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「胎」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[8] （是時）＋諸【宋】【元】【明】
    「諸」，宋、元、明三本作「是時諸」。
    大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

=====-[9]-（三）@@[0597a22]@@=====

@[0597a22]@聞如是：

@[0597a22]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0597a23]@爾時，世尊與無-[10]-央數[＊]之眾圍遶說法。是時，-[11]-[[曇摩留支]]-[]-在靜室中，獨自思惟，入禪三昧，觀見前身在大海中作魚，身長七百由旬。即從靜室起，猶如力士屈-[12]-申臂頃，便往至大海中故死屍上而經行。

@[0597a27]@爾時，曇摩留支便說此偈：

「生死無數劫，　　流轉不可計；\\
　各各求所安，　　[[數數]]-[]-受苦惱。\\
　設復見身已，　　意欲造-[13]-舍宅；\\
　一切-[14]-支節壞，　　形體不得全。\\
　心已離諸行，　　愛著永無餘；\\
　更不受此形，　　長樂涅槃中。」\\

@[0597b06]@爾時，尊者曇摩留支說此偈已，即從彼沒，來至舍衛-[15]-祇洹精舍，往至世尊所。爾時，世尊見曇摩留支來，作是告曰：「善哉！曇摩留支！久來此間。」

@[0597b09]@曇摩留支白世尊曰：「如是。世尊！久來此間。」

@[0597b10]@爾時，-[16]-上坐及諸比丘各生斯念：「此曇摩留支恒在世尊左右，然今世尊告曰：『善哉！曇摩留支！久來此間。』」

@[0597b12]@爾時，世尊知諸比丘心中所念，欲斷狐疑故，便告諸比丘：「非為曇摩留支久來此間，故我言此義。所以然者，昔-[17]-者過去無數劫時，有-[18]-[[定光如來]]-[]-．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．眾祐，出現於世，治在鉢摩大國，與大比丘眾十四萬八千人俱。爾時，四部之眾不可稱計，國王、臣吏、人民之類，皆來供養給其所須。

@[0597b20]@「-[19]-爾時，有梵志名耶若達，在雪山側住，看諸祕讖，天文、地理靡不貫博，書疏文字亦悉了知，諷誦一句五百言大人之相亦復了知，事諸火神、日月、星宿，教五百弟子宿夜-[20]-不惓。耶若達梵志有弟子名曰-[21]-雲雷，顏貌-[22]-端政，世之希有，-[23]-髮紺青色。[＊]雲雷梵志聰明博見，靡事不通，恒為耶若達所見愛敬，不去須臾。是時，婆羅門所行呪術，盡皆備舉。

@[0597b28]@「爾時，[＊]雲雷梵志便作是念：『我今所應學者悉皆備已。』然復自念：『書籍所載，諸有學梵志行術過者，當報師恩。-[24]-又我今日所應學者皆復知之，我今宜可報於師恩。然復貧匱，空無所有可用供養師者；宜當往詣國界求所須者。』

@[0597c04]@「爾時，[＊]雲雷梵志便往至師所，而白師曰：『梵志所學-[25]-技術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。然復貧乏，無有金銀珍寶可用供養者，今欲詣國界求索財物，用供養師。』

@[0597c09]@「爾時，耶若達婆羅門便作是念：『此[＊]雲雷梵志我之所愛，不去心首。設吾死者尚不能別離，何況今日欲捨吾去。我今當作何方宜，使留得住耶？』

@[0597c12]@「是時，耶若達梵志即告[＊]雲雷曰：『汝梵志！今故有婆羅門所應學者，卿尚不知。』是時，[＊]雲雷梵志便前白師：『唯願見教，何者未誦？』是時，耶若達梵志便思惟造五百言誦，告[＊]雲雷曰：『今有此書名五百言誦，汝可受之。』[＊]雲雷白言：『願師見授，欲得諷誦！』

@[0597c18]@「比丘當知，爾時，耶若達便授-[26]-弟子此五百言誦。未-[27]-逕幾日，悉皆流利。是時，耶若達婆羅門告五百弟子曰：『此雲雷梵志[＊]技術悉備，無事不通，即以立名，名曰超術。此超術梵志極為高才，天文、地理靡不-[28]-觀博，書疏文字亦悉了知。』爾時，超術梵志復經數日，復白師曰：『梵志所學[＊]技術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。加復貧乏，無有金銀珍寶可用供養師者，今欲詣國界求索財物，用供養師，唯願聽許！』爾時，耶若達梵志告曰：『汝知是時。』-[29]-超術梵志前禮師足，便退而去。

@[0598a02]@「爾時，鉢摩大國去城不遠，有眾梵志普集一處，欲共大祠，亦欲講論。時，有八萬四千梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書疏，莫不練知，天文、地理、星宿變怪，皆悉了知。各欲散時，便以五百兩金及金杖一枚，金[[澡-[1]-罐]]-[]-一枚，牛千頭，用奉上師，與第一上坐。

@[0598a07]@「爾時，超術梵志聞，去鉢摩大國不遠，有諸梵志八萬四千集在一處，其有試術過者，便與五百兩金及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛千頭。是時，超術梵志自念：『我今何故家家乞求？不如詣彼大眾共[[捔]]-[]-[＊]技術。』是時，超術梵志便往至大眾所。

@[0598a13]@「爾時，眾多梵志遙見超術梵志，各各高聲喚曰：『善哉！祠主，今獲大利，乃使梵天躬自下降。』時，八萬四千諸梵志等各起共迎，異口同音而作是語：『善來，大梵神天！』時，超術梵志便生此念：『此諸梵志謂呼吾是梵天，然復吾亦非梵天。』是時，超術梵志語諸婆羅門曰：『止！止！諸賢！勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎？雪山北有大梵志眾師，名耶若達，天文、地理靡不貫練。』諸梵志曰：『吾等聞之，但-[2]-不見耳！』超術梵志曰：『我是其弟子，名曰超術。』是時，超術梵志便向彼眾第一上坐而告之曰：『設知[＊]技術者，向吾說之。』

@[0598a24]@「爾時，彼眾第一上坐即向超術梵志誦三藏[＊]技術，無有漏失。時，超術婆羅門復語彼上坐曰：『一句五百言，今可說之。』是時，彼上坐曰：『我不解此義，何等是一句五百言者？』時，超術梵志告曰：『諸賢！默然聽說一句五百言大人之相。』

@[0598b01]@「比丘當知，爾時，超術梵志便誦三藏之術，及一句五百言大人之相。爾時，八萬四千梵志歎未曾有：『甚奇！甚特！我等[[初]]不聞一句五百言大人之相，今尊者宜在上頭第一上坐。』

@[0598b05]@「爾時，超術梵志移彼上坐已，便在第一上頭坐。爾時，彼眾上坐極懷瞋恚，發此誓願：『今此人移我坐處，自補其處。我今所誦經籍，持戒苦行，設當有福者，盡持用作誓：「此人所生之處，所欲作事，我恒當壞敗其功。」』

@[0598b10]@「是時，彼施之主即出五百兩金及金杖一枚，金澡[＊]罐-[3]-一枚，牛千頭，好女一人，持用與上坐使呪願。爾時，上坐告主人曰：『我今受此五百兩金及金杖、金澡[＊]罐，當用供養師。此女人，及牛千頭還施主人。所以然者，吾不習欲，亦不積財。』

@[0598b15]@「是時，超術梵志受此金杖、澡[＊]罐已，便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。時，彼國王請-[4]-定光如來及比丘眾衣食供養。時，彼國王告令城內：『其有人民有香華，-[5]-盡不得賣，若有賣者當重罰之；吾自出-[6]-買，不須轉賣。』復勅人民，掃灑令淨，勿使有-[7]-土沙穢惡；懸繒幡蓋，香汁塗地，作倡妓樂，不可稱計。

@[0598b22]@「爾時，彼梵志見已，便問行道人曰：『今是何日？掃灑道路，除治不淨，懸繒幡蓋，不可稱計。將非國主太子有所娉娶？』彼行道人報曰：『梵志不知耶？鉢摩大國王今請[＊]定光如來．至真．等正覺，衣食供養，故平治道路，懸繒幡蓋耳。』然梵志祕記亦有此語：『如來出世，甚難得遇，時時乃出，實不可見，猶如優曇鉢華，時時乃出。』此亦如是，如來出現於世，甚不可值。又梵志書亦有-[8]-語：『有二人出世甚難得值。云何二人？如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得值。』爾時，彼復作是念：『我今-[9]-可急速報-[10]-佛恩，今且以此五百兩金奉上[＊]定光如來。』復作是念：『書記所載，如來不受金銀珍寶；我可持此五百兩金，用買-[11]-華香，散如來上。』

@[0598c08]@「是時，梵志即入城內求買[＊]華香。爾時，-[12]-城中行人報曰：『梵志不知耶？國王有教令，其有香華賣者當重罰之。』時，彼超術梵志便作是念：『是我薄祐，求華不獲，將知如何？』便還出城，在門外立。

@[0598c12]@「爾時，有婆羅門女名曰善味，持水瓶行取水，手執五枚華。梵志見已，語彼女人曰：『大妹！我今須華，願妹見賣與我。』梵志女曰：『我何時是汝妹？為識我父母不？』時，超術梵志復生此念：『此女人性行寬博，意在戲笑。』即復語言：『賢女！我當與價，是非見惠此華。』梵志女曰：『豈不聞大王有嚴教，不得賣華乎？』

@[0598c19]@「梵志曰：『賢女！此事無苦，王不奈汝何！我今急須此五枚華，我得此華，汝得貴價。』梵志女曰：『汝急須華，欲作何等？』梵志報曰：『我今見有良地，欲種此華。』梵志女曰：『此華-[13]-以離其根，終不可生。云何方言我欲種之？』梵志報曰：『如我今日所見良田，種死灰尚生，何況此華？』

@[0598c25]@「梵志女曰：『何者是良田，種死灰乃生乎？』梵志報曰：『賢女！有[＊]定光佛．如來．至真．等正覺，出現於世。』梵志女曰：『[＊]定光如來為何等類？』梵志即報彼女曰：『[＊]定光如來者，有如是之德，有如是之戒，成諸功德。』梵志女曰：『設有功德者，欲求何等福？』梵志報曰：『願我後生當如[＊]定光如來．至真．等正覺，禁戒、功德亦當如是。』

@[0599a03]@「梵志女曰：『設汝許我世世作夫婦，我便與汝華。』梵志曰：『我今所行，意不著欲。』梵志女曰：『如我今身不求為汝作妻，使我將來世與汝作妻。』超術梵志曰：『菩薩所行，無有愛惜，設與我作妻者，必壞我心。』梵志女曰：『我終不壞汝施意，正使持我身施與人者，終不壞施心。』是時，便持五百金錢，用-[1]-買五枚華，與彼女人，共作誓願，各自別去。

@[0599a11]@「是時，[＊]定光如來．至真．等正覺-[2]-時到著衣持鉢，與比丘僧前後圍繞，入鉢摩大國。時，超術梵志遙見[＊]定光如-[3]-來顏貌-[4]-端政，見莫不歡，諸根寂靜，行不錯亂，有[[三十二相]]-[]-、[[八十種好]]-[]-。猶如澄水無有穢濁，光明徹照，無所罣礙。亦如寶山，出諸山上。見已，便發歡喜心，於如來所持此五莖華，至[＊]定光如來所。到已，在一面住。

@[0599a19]@「時，超術梵志白[＊]定光佛言：『願見採受，設世尊今不授決者，便當於此處斷其命根，不願此生。』爾時，世尊告曰：『梵志！[[不可以此五莖華授無上等正覺]]-[]-。』梵志白言：『願世尊與我說菩薩所行法！』[＊]定光佛告曰：『菩薩所行，無所愛惜。』

@[0599a24]@「爾時，梵志便說-[5]-偈言：

「『不敢以父母，　　持施與外人；\\
　　諸佛真人長，　　亦復不敢施。\\
　　日月周行世，　　此二不可施；\\
　　餘者盡可施，　　意決無有難。』\\

@[0599a29]@「爾時，[＊]定光佛復以此偈報梵志曰：

「『如汝所說施，　　亦不如來言；\\
　　當忍億劫苦，　　施頭身耳目。\\
　　妻子國財寶，　　車馬僕從人；\\
　　設能堪與者，　　今當授汝決。』\\

@[0599b05]@「爾時，摩納復說此偈：

「『大山熾如火，　　億劫堪頂戴；\\
　　不能壞道意，　　唯願時授決。』\\

@[0599b08]@「爾時，[＊]定光如來默然不語。時，彼梵志手執五莖華，右膝著地，散[＊]定光如來，並作是說：『-[6]-持是福祐，使將來世當如[＊]定光如來．至真．等正覺，而無有異！』即自散髮在于淤泥。『若如來授我決者，便當以足蹈我髮上過。』

@[0599b13]@「比丘當知：爾時，[＊]定光如來觀察梵志心中所念，便告梵志曰：『汝將來世當作釋迦文佛．如來．至真．等正覺。』

@[0599b15]@「-[7]-時，超術梵志有同學，名曇摩留支，在如來邊，見[＊]定光佛授超術梵志決，又足蹈髮上。見已，便作是說：『此禿頭沙門何忍，乃舉足蹈此清淨梵志髮上？此非人行！』」

@[0599b19]@佛告諸比丘：「爾時耶若達梵志者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時耶若達者，今白淨王是。爾時八萬四千梵志上坐者，今提婆達兜-[8]-身是也。時超術梵志者，即我[＊]身是也。是時梵志女賣華者，今[[瞿夷]]-[]-是也。爾時祠主者，今執杖梵志是也。爾時曇摩留支，口所造行，吐不善響，今曇摩留支是也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生，最後受身在大海作魚，身長七百由旬，從彼命終，來生此間，與善知識從事，恒親近-[9]-在善知識，習諸善法，根門通利。以此因緣故，我言：『久來此間。』曇摩留支亦復自陳：『如是，世尊！久來此間。』是故，諸比丘！常當修習身、口、意行。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0599c03]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[9] cf. Divyāvadāna, pp. 246-254.
參考Divyāvadāna, pp. 246-254.


[10] 央＝鞅【宋】
    「央」，宋本作「鞅」。
    「鞅」，大正藏原為「央」，今依據宋本改作「鞅」。


[11] 曇摩留支～Dharmaruci.
    ？？？


[12] 申＝伸【宋】【元】【明】
    「申」，宋、元、明三本作「伸」。
    「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。


[13] 舍宅＝屋舍【宋】【元】【明】
    「舍宅」，宋、元、明三本作「屋舍」。
    「屋舍」，大正藏原為「舍宅」，今依據宋、元、明三本改作「屋舍」。


[14] 支＝肢【宋】【元】【明】
    「支」，宋、元、明三本作「肢」。
    「肢」，大正藏原為「支」，今依據宋、元、明三本改作「肢」。


[15] 祇洹＝祇桓【明】＊
    「祇洹」，明本作「祇桓」。
    「祇桓」，大正藏原為「祇洹」，今依據明本改作「祇桓」。


[16] 上坐＝上座【宋】＊【元】＊【明】＊
    「上坐」，宋、元、明三本作「上座」。
    「上座」，大正藏原為「上坐」，今依據宋、元、明三本改作「上座」。


[17] 〔者〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「者」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[18] 定光＝錠光【元】【明】～Dīpaṅkara.
    「定光」，元、明二本作「錠光」。
    「錠光」，大正藏原為「定光」，今依據元、明二本改作「錠光」。


[19] 爾時＝爾因【宋】
    「爾時」，宋本作「爾因」。
    「爾因」，大正藏原為「爾時」，今依據宋本改作「爾因」。


[20] 不惓＝不倦【宋】【元】【明】
    「不惓」，宋、元、明三本作「不倦」。
    「不倦」，大正藏原為「不惓」，今依據宋、元、明三本改作「不倦」。


[21] 雲雷＝雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊
    「雲雷」，宋、元、明三本作「雷雲」。
    「雷雲」，大正藏原為「雲雷」，今依據宋、元、明三本改作「雷雲」。


[22] 端政＝端正【宋】【元】【明】
    「端政」，宋、元、明三本作「端正」。
    「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明三本改作「端正」。


[23] 髮＝眼【宋】【元】【明】
    「髮」，宋、元、明三本作「眼」。
    「眼」，大正藏原為「髮」，今依據宋、元、明三本改作「眼」。


[24] 又＝如【宋】＊【元】＊【明】＊
    「又」，宋、元、明三本作「如」。
    「如」，大正藏原為「又」，今依據宋、元、明三本改作「如」。


[25] 技＝伎【宋】＊【元】＊【明】＊
    「技」，宋、元、明三本作「伎」。
    「伎」，大正藏原為「技」，今依據宋、元、明三本改作「伎」。


[26] 弟子此＝此弟子【宋】【元】【明】
    「弟子此」，宋、元、明三本作「此弟子」。
    「此弟子」，大正藏原為「弟子此」，今依據宋、元、明三本改作「此弟子」。


[27] 逕＝經【宋】【元】【明】
    「逕」，宋、元、明三本作「經」。
    「經」，大正藏原為「逕」，今依據宋、元、明三本改作「經」。


[28] 觀＝貫【宋】【元】【明】
    「觀」，宋、元、明三本作「貫」。
    「貫」，大正藏原為「觀」，今依據宋、元、明三本改作「貫」。


[29] （是）＋超術【宋】【元】【明】
    「超術」，宋、元、明三本作「是超術」。
    大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。


[1] 罐＝灌【宋】【元】
    「罐」，宋、元二本作「灌」。
    「灌」，大正藏原為「罐」，今依據宋、元二本改作「灌」。


[2] 不見耳＝不曾見【宋】
    「不見耳」，宋本作「不曾見」。
    「不曾見」，大正藏原為「不見耳」，今依據宋本改作「不曾見」。


[3] 一枚＝一放【宋】
    「一枚」，宋本作「一放」。
    「一放」，大正藏原為「一枚」，今依據宋本改作「一放」。


[4] 定光＝錠光【元】【明】＊
    「定光」，元、明二本作「錠光」。
    「錠光」，大正藏原為「定光」，今依據元、明二本改作「錠光」。


[5] （者）＋盡【宋】【元】【明】
    「盡」，宋、元、明三本作「者盡」。
    大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。


[6] 買＝價【宋】【元】【明】
    「買」，宋、元、明三本作「價」。
    「價」，大正藏原為「買」，今依據宋、元、明三本改作「價」。


[7] 土＋（石）【宋】【元】【明】
    「土」，宋、元、明三本作「土石」。
    大正藏無「石」字，今依據宋、元、明三本補上。


[8] （此）＋語【宋】【元】【明】
    「語」，宋、元、明三本作「此語」。
    大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。


[9] 可＝何【宋】【元】【明】
    「可」，宋、元、明三本作「何」。
    「何」，大正藏原為「可」，今依據宋、元、明三本改作「何」。


[10] 佛＝師【宋】【元】【明】
    「佛」，宋、元、明三本作「師」。
    「師」，大正藏原為「佛」，今依據宋、元、明三本改作「師」。


[11] 華香＝香華【宋】＊【元】＊【明】＊
    「華香」，宋、元、明三本作「香華」。
    「香華」，大正藏原為「華香」，今依據宋、元、明三本改作「香華」。


[12] 城中＝城內【宋】【元】【明】
    「城中」，宋、元、明三本作「城內」。
    「城內」，大正藏原為「城中」，今依據宋、元、明三本改作「城內」。


[13] 以＝已【宋】【元】【明】
    「以」，宋、元、明三本作「已」。
    「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。


[1] 買＝賣【宋】【元】
    「買」，宋、元二本作「賣」。
    「賣」，大正藏原為「買」，今依據宋、元二本改作「賣」。


[2] 時到＝到時【宋】
    「時到」，宋本作「到時」。
    「到時」，大正藏原為「時到」，今依據宋本改作「到時」。


[3] 來＋（來）【宋】【元】【明】
    「來」，宋、元、明三本作「來來」。
    大正藏無「來」字，今依據宋、元、明三本補上。


[4] 端政＝端正【宋】【元】【明】
    「端政」，宋、元、明三本作「端正」。
    「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明三本改作「端正」。


[5] 偈言＝此偈【宋】【元】【明】
    「偈言」，宋、元、明三本作「此偈」。
    「此偈」，大正藏原為「偈言」，今依據宋、元、明三本改作「此偈」。


[6] 持＝特【宋】
    「持」，宋本作「特」。
    「特」，大正藏原為「持」，今依據宋本改作「特」。


[7] （爾）＋時【宋】【元】【明】
    「時」，宋、元、明三本作「爾時」。
    大正藏無「爾」字，今依據宋、元、明三本補上。


[8] 〔身〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「身」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「身」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[9] 〔在〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「在」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「在」字，今依據宋、元、明三本刪去。



====[註解]====

[] 曇摩留支：比丘名，佛陀稱讚他「好遊遠國，教授人民」第一。釋迦牟尼佛前生曾披頭髮在污泥上，請燃燈佛踏過，燃燈佛即授記釋迦牟尼在未來世當作佛，而曇摩留支尊者前生則罵燃燈佛說：「禿頭沙門為何將腳踏在清淨梵志的頭髮上？真不是人啊。」因此生生世世墮畜生道，直到釋迦牟尼佛時代才生而為人。

[] 數數：頻繁地。

[] 定光如來：過去久遠以前的一位佛名，曾授記釋迦牟尼佛當成佛。又譯為「燃燈佛」。

[] 澡罐：水瓶，可用來洗手。

[] 捔：競爭，讀音「覺」。

[] 三十二相：古印度相術認為最有福報的人的三十二個形體相貌特徵，相傳有這三十二相的人在家可成為轉輪聖王，出家可成佛。

[] 八十種好：佛的形象上所具有的八十個微細、不易立刻辨識的美好形貌特徵。

[] 不可以此五莖華授無上等正覺：只靠這五支花的供養還不能授記成佛。

[] 瞿夷：即佛陀未出家前的妻子耶輸陀羅。「瞿夷」是說「瞿曇」（喬達摩）族的「夷」（女性）。

====[對應經典]====

  *要加上（參考？） 《佛本行集經》卷3〈受決定記品第二上〉
  * {ref>Divy-D}

====[讀經拾得]====


=====（四）@@[0599c05]@@=====

@[0599c05]@聞如是：

@[0599c05]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0599c06]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當說，有人似師子者，有似羊者，汝等諦聽！善思念之。」

@[0599c07]@諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

@[0599c09]@世尊告曰：「彼人云何似師子者？於是，比丘！或有人得供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥；彼得已，便自食噉，不起染著之心，亦無有欲意，不起諸想，都無此念，自知出要之法。設使不得利養，不起亂念，無增減心。猶師子王食噉小畜，爾時，彼獸王亦不作是念：此者好，此者不好，不起染著之心，亦-[10]-無欲意，不起諸想。此人亦復如是，若得供養衣被、-[11]-飯食、床臥具、病瘦醫藥，彼得已，便自食噉，不起想著之意；設使不得，亦無諸念。

@[0599c19]@「猶如有人受人供養衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，得已，便-[12]-自食噉，起染著之心，生愛欲意，不知出要之道；設使不得，恒生此想念。彼人得供養已，向諸比丘而自貢高，毀蔑他人：『我所能得衣被、-[13]-飯食、床臥具、病瘦醫藥，此諸比丘不能得之。』猶如大群羊中有一羊，出群-[14]-已，詣大糞聚，此羊飽食屎已，還至羊群中，便自貢高：『我能得好食，此諸羊不能得食。』此亦如是，若有一人，得利養衣被、-[15]-床臥具、病瘦醫藥，起諸亂想，生染著心，便向諸比丘而自貢高：『我能得供養，此諸比丘不能得供養。』是故，諸比丘！當學如師子王，莫如羊也。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0600a03]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[10] 無＋（有）【宋】【元】【明】
    「無」，宋、元、明三本作「無有」。
    大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。


[11] 飯＝飲【宋】＊【元】＊【明】＊
    「飯」，宋、元、明三本作「飲」。
    「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。


[12] 〔自〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「自」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「自」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[13] 飯＝飲【明】
    「飯」，明本作「飲」。
    「飲」，大正藏原為「飯」，今依據明本改作「飲」。


[14] 已詣＝見諸【宋】【元】【明】
    「已詣」，宋、元、明三本作「見諸」。
    「見諸」，大正藏原為「已詣」，今依據宋、元、明三本改作「見諸」。


[15] 〔床〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「床」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「床」字，今依據宋、元、明三本刪去。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

=====（五）@@[0600a05]@@=====

@[0600a05]@聞如是：

@[0600a05]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0600a06]@爾時，世尊告諸比丘：「若-[1]-有眾生知-[2]-[[反復]]-[]-者，-[3]-此人可敬，小恩尚不忘，何況大恩！設使離此間千由旬、百千由旬，故不為遠，猶近我不異。所以然者，比丘當知，我恒歎譽知返復者。諸有眾生不知[＊]反復者，大恩尚不憶，何況小者！[[彼非近我，我不近彼]]-[]-，正使著[[僧伽梨]]-[]-在吾左右，此人猶遠。所以然者，我恒不說無[＊]反復者。是故，諸比丘！當念反復，莫學無[＊]反復。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0600a15]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 有＝言【宋】【元】【明】
    「有」，宋、元、明三本作「言」。
    「言」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「言」。


[2] 反復＝返復【宋】＊【元】＊【明】＊
    「反復」，宋、元、明三本作「返復」。
    「返復」，大正藏原為「反復」，今依據宋、元、明三本改作「返復」。


[3] 此＝比【宋】【元】
    「此」，宋、元二本作「比」。
    「比」，大正藏原為「此」，今依據宋、元二本改作「比」。



====[註解]====

[] 反復：報恩。

[] 彼非近我，我不近彼：他的（心）和我不相近，我的（心）和他不相近。

[] 僧伽梨：三法衣中的大衣，是出家人的三衣中最正式的。入王宮、聚落、乞食、說法時所必須穿著。

====[對應經典]====

  * {ref>A02.04.01}

====[讀經拾得]====

=====（六）@@[0600a17]@@=====

@[0600a17]@聞如是：

@[0600a17]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0600a18]@爾時，世尊告諸比丘：「若有人懈惰，種不善行，於事有損。若能不懈惰-[4]-精進者，-[5]-此者最妙，於諸善法便有增益。所以然者，彌勒菩薩經三十劫應當作佛．至真．等正覺，我以精進力、勇猛之心，使彌勒在後。過去恒沙多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，皆由勇猛而得成佛。以此方便，當知懈惰為苦，作諸惡行，於事有損。若能精進勇猛心強，諸善功德便有增益。是故，諸比丘！當念精進，勿有-[6]-懈怠。如是，-[7]-諸比丘！當作是學。」

@[0600a27]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[4] （而）＋精【宋】【元】【明】
    「精」，宋、元、明三本作「而精」。
    大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。


[5] 此者＝此人【宋】【元】【明】
    「此者」，宋、元、明三本作「此人」。
    「此人」，大正藏原為「此者」，今依據宋、元、明三本改作「此人」。


[6] 懈怠＝懈隋【宋】【元】【明】
    「懈怠」，宋、元、明三本作「懈隋」。
    「懈隋」，大正藏原為「懈怠」，今依據宋、元、明三本改作「懈隋」。


[7] 〔諸〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「諸」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * {ref>Divy-E}
  * {ref>Tn0310-A} (參考而非對應? ywliu)

====[讀經拾得]====

=====（七）@@[0600a29]@@=====

@[0600a29]@聞如是：

@[0600a29]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0600b01]@爾時，世尊告諸比丘：「-{應修止與觀}--<[[阿練比丘]]-[]-當修行二法。云何二法？所謂[[止]]-[]-與[[觀]]-[]-也。若阿練比丘得休息止，則戒律成就，不失威儀，不犯禁行，作諸功德。若復阿練比丘得觀已，便觀此苦，如實知之。觀苦-[8]-習、觀苦盡、觀苦出要，如實知之。>-彼如是觀已，[[欲漏]]-[]-心-[9]-解脫，[[有漏]]-[]-心、[[無明漏]]-[]-心得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更-[10]-亦不復受有，如實知之。

@[0600b09]@「過去諸多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，皆由此二法而得成就。所以然者，猶如菩薩坐樹王下時，先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已，便能降伏魔怨；若復菩薩得觀已，尋成三達智，成無上至真等正覺。是故，諸比丘！阿練比丘當求方便，行此二法。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0600b15]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[8] 習＝集【宋】【元】
    「習」，宋、元二本作「集」。
    「集」，大正藏原為「習」，今依據宋、元二本改作「集」。


[9] （得）＋解脫【明】
    「解脫」，明本作「得解脫」。
    大正藏無「得」字，今依據明本補上。


[10] 〔亦〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「亦」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據宋、元、明三本刪去。



====[註解]====

[] 阿練比丘：在離開聚落的寂靜地方獨自修行的比丘。「阿練」即離開聚落，寂靜而適合修行的地方，又譯為「阿練若」、「阿蘭若」、「空閑」、「空閑處」。

[] 止：心專注於一境而不亂散。音譯為「奢摩他」、「三昧」、「三摩地」。

[] 觀：洞察。音譯為「毘婆舍那」。

[] 欲漏：欲貪引起的煩惱；欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。

[] 有漏：想要生命存在而引起的煩惱；色界與無色界眾生的煩惱。

[] 無明漏：無明的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。

====[對應經典]====

  * {ref>A02.03.10}

====[讀經拾得]====

經上常說修行的次第是「由戒生定」，為何本經說「得休息止，則戒律成就」？

其實兩者是相輔相成的，有持戒則修定才不會走偏，有修定則禪定之樂能讓人樂於修行、不樂於犯戒，達成止則戒持得更為自然，而能戒律成就。

另一方面，戒的意義在於避免做出導致引發煩惱或苦的「言語」或「行為」，而導致引發煩惱或苦的言語或行為是由「心」而起，若能讓心專注於一境而不動，便能夠避免做出導致引發煩惱或苦的言語或行為。

=====（八）@@[0600b17]@@=====

@[0600b17]@聞如是：

@[0600b17]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0600b18]@爾時，世尊告諸比丘：「若有阿練比丘-<在閑靜處，不在眾中，恒當恭敬，發歡喜心>-。若復阿練比丘在閑靜處，無有恭敬，不發歡喜心，正使在大眾中，為人所論．不知阿練之法，-[11]-云：『此阿練比丘無恭敬心，不發歡喜！』

@[0600b23]@「復次，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常當精進，莫有懈慢，悉當解了諸法之要。若復阿練比丘在閑靜-[12]-之處，有懈慢心，作諸惡行，彼在眾中，為人所論：『此阿練比丘懈怠，無有精進。』是故，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常-[13]-當下意發歡喜心，莫有懈慢、無有恭敬，念行精進，意不移轉，於諸善法，悉當具足。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0600c02]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[11] 云＋（何）【宋】【元】【明】
    「云」，宋、元、明三本作「云何」。
    大正藏無「何」字，今依據宋、元、明三本補上。


[12] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[13] 〔當〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「當」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「當」字，今依據宋、元、明三本刪去。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

念佛或六念（佛、法、僧、戒、施、天）的其中任一、甚至佛像的設置，都能讓人「在閑靜處，不在眾中」時，仍能「恒當恭敬，發歡喜心」。

=====（九）@@[0600c03]@@=====

@[0600c03]@聞如是：

@[0600c03]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0600c04]@爾時，世尊告諸比丘：「有二人不能善說法語。云何為二人？-<無信之人與說信法，此事甚難；慳貪之人-[14]-為說施法，此亦甚難。>-若復，比丘！無信之人與說信法，便興瞋恚，起傷害心，猶如狗惡，加復傷鼻，倍更瞋恚。諸比丘！此亦如是，無信之人與說信法，便起瞋恚，生傷害心。若復，比丘！慳貪之人與說施法，便生瞋恚，起傷害心，猶如癰瘡未熟，復加-[15]-刀割，痛不可忍。此亦如是，慳貪之人與說施法，倍復瞋恚，起傷害心。是謂，比丘！-[16]-此二人難為說法。

@[0600c14]@「復次，比丘！有二人易為說法。云何為二？有信之人與說信法，不慳貪人與說施法。若，比丘！有信之人與說信法，便得歡喜，意不變悔。猶如有病之人，與說除病之藥，便得平復。此亦如是，有信之人與說信法，便得歡喜，心不改變。若復無貪之人與說施法，即得歡喜，無有悔心。猶如有男女端-[17]-政，自喜沐浴手面；復有人來，持好華奉上，倍有顏色；復以好衣服飾奉上其人，彼人得已，益懷歡喜。此亦如是，無慳貪-[18]-之人與說施法，便得歡喜，無有悔心。是謂，比丘！[＊]此二人易為說法。是故，諸比丘！-<當學有信，亦當學布施，莫有慳貪。>-如是，諸比丘！當作是學。」

@[0600c27]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[14] 為＝與【宋】【元】【明】
    「為」，宋、元、明三本作「與」。
    「與」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「與」。


[15] 刀割＝刀瘡【宋】【元】【明】
    「刀割」，宋、元、明三本作「刀瘡」。
    「刀瘡」，大正藏原為「刀割」，今依據宋、元、明三本改作「刀瘡」。


[16] （有）＋此【宋】＊【元】＊【明】＊
    「此」，宋、元、明三本作「有此」。
    大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。


[17] 政＝正【宋】【元】【明】
    「政」，宋、元、明三本作「正」。
    「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。


[18] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

本經也讓我們知道該如何應材施教，無信的人不適合說信法，慳貪的人不適合說施法。

相對地，若無信但無貪，可說施；若慳貪但有信，可說信。

有同學問：「要怎麼知道別人無信、慳貪呢？」可以觀察應對時的反應而略知一、二。

=====（一〇）@@[0600c29]@@=====

@[0600c29]@聞如是：

@[0600c29]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0601a01]@爾時，世尊告諸比丘：「有二法與凡夫人，得大功德，成大果報，得甘露味，至無為處。云何為二法？供養父母，是謂二人獲大功德，成大果報。若復供養一生補處菩薩，獲大功德，得大果報。是謂，比丘！施此二人獲大功德，受大果報，得甘露味，至無為處。是故，諸比丘！常念孝順供養父母。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0601a08]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====


====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

=====-[1]-（一一）@@[0601a10]@@=====

@[0601a10]@聞如是：

@[0601a10]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0601a11]@爾時，世尊告諸比丘：「[[教二人作善不可得報恩]]-[]-。云何為二？所謂父母也。若復，比丘！-<有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、-[2]-飯食、床-[3]-蓐臥具、病瘦醫藥，即於肩上放-[4]-於屎溺，猶不能得報恩。>-比丘當知，父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0601a19]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] ～A. II 4. 2. Duppaṭikāra.
    ？？？


[2] 飯＝飲【宋】【元】【明】
    「飯」，宋、元、明三本作「飲」。
    「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。


[3] 〔蓐〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「蓐」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「蓐」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[4] 於屎溺＝屎尿【宋】【元】【明】
    「於屎溺」，宋、元、明三本作「屎尿」。
    「屎尿」，大正藏原為「於屎溺」，今依據宋、元、明三本改作「屎尿」。



====[註解]====

[一] 教二人作善不可得報恩：無論怎麼善待這二人，都很難報答他們的恩惠。

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * {ref>A02.04.02}
  * {ref>A03.031}
  * {ref>A04.063}

====[讀經拾得]====

=====（一二）@@[0601a21]@@=====

@[0601a21]@聞如是：

@[0601a21]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0601a22]@爾時，尊者槃特告弟朱利槃特曰：「若不能持戒者，還作白衣。」是時，朱利槃特聞此語已，便詣-[5]-祇洹精舍門外立而墮淚。

@[0601a24]@爾時，世尊以天眼清淨，-[6]-觀是朱利槃特比丘在門外立，而悲泣不能自勝。時，世尊從靜室起，如似經行至[＊]祇洹精舍門外，告朱利槃特曰：「比丘！何故在此悲泣？」

@[0601a28]@朱利槃特報-[7]-曰：「世尊！兄見驅逐：『若不能持戒者，還作白衣，不須住此。』是故悲泣耳。」

@[0601b01]@世尊告曰：「比丘！勿懷畏怖，我成無上等正覺，不由卿兄槃特得道。」

@[0601b03]@爾時，世尊手執朱利槃特-[8]-詣靜室教使就坐，世尊復教使執掃-[9]-[打-丁+彗]：「汝誦此字，為字何等？」

@[0601b05]@是時，朱利槃特誦得掃，復忘[＊][打-丁+彗]；若誦得[＊][打-丁+彗]，復忘掃。

@[0601b06]@爾時，尊者朱利槃特誦此掃[＊][打-丁+彗]乃經數日。然此掃[＊][打-丁+彗]復名除垢，朱利槃特復作是念：「何者是除？何者是垢？垢者灰土瓦石，除者清淨也。」復作是念：「世尊何故以此教-[10]-悔我？我今當思惟此義。」以思惟此義，復作是念：「今我身上亦有塵垢，我自作喻，何者是除？何者是垢？」彼復作是念：「縛結是垢，智慧是除，我今可以智慧之[＊][打-丁+彗]掃此結縛。」

@[0601b14]@爾時，尊者朱利槃特思惟[[五盛陰成者、敗者]]-[]-：所謂此色、色習、色滅，是謂痛、想、行、識，成者、敗者。爾時，思惟此五盛陰已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受-[11]-胎有，如實知之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅漢，即從-[12]-坐起，詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。白世尊曰：「今已有智，今已有慧，今已解掃[＊][打-丁+彗]。」

@[0601b23]@世尊告曰：「比丘！云何解之？」

@[0601b23]@朱利槃特報曰：「除者謂之慧，垢者謂之結。」

@[0601b24]@世尊告曰：「善哉！比丘！如汝所言，除者是慧，垢者是結。」

@[0601b26]@爾時，尊者朱利槃特向世尊而說此偈：

「今誦此已足，　　如尊之所說；\\
　智慧能除結，　　不由其餘行。」\\

@[0601b29]@世尊告曰：「比丘！如汝所言，以智慧，非由其餘。」

@[0601c01]@爾時，尊者聞-[13]-世尊所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[5] 祇洹＝祇桓【明】＊
    「祇洹」，明本作「祇桓」。
    「祇桓」，大正藏原為「祇洹」，今依據明本改作「祇桓」。


[6] 觀是＝觀見【宋】【元】【明】
    「觀是」，宋、元、明三本作「觀見」。
    「觀見」，大正藏原為「觀是」，今依據宋、元、明三本改作「觀見」。


[7] 曰＝白【元】
    「曰」，元本作「白」。
    「白」，大正藏原為「曰」，今依據元本改作「白」。


[8] （將）＋詣【宋】【元】【明】
    「詣」，宋、元、明三本作「將詣」。
    大正藏無「將」字，今依據宋、元、明三本補上。


[9] [打-丁+彗]＝篲【宋】＊【元】＊【明】＊
    「[打-丁+彗]」，宋、元、明三本作「篲」。
    「篲」，大正藏原為「[打-丁+彗]」，今依據宋、元、明三本改作「篲」。


[10] 悔＝誨【宋】【元】【明】
    「悔」，宋、元、明三本作「誨」。
    「誨」，大正藏原為「悔」，今依據宋、元、明三本改作「誨」。


[11] 胎＝復【宋】，＝後【元】【明】
    ？？？？


[12] 坐＝座【宋】【元】【明】
    「坐」，宋、元、明三本作「座」。
    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。


[13] 世尊＝佛【宋】【元】【明】
    「世尊」，宋、元、明三本作「佛」。
    「佛」，大正藏原為「世尊」，今依據宋、元、明三本改作「佛」。



====[註解]====

[] 五盛陰成者、敗者：色、受、想、行、識等五受陰的生起及滅去（的因緣）。

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * {ref>J-D}

====[讀經拾得]====

本經仍在《增壹阿含經》「二法」的部分，是哪二法？可能為煩惱、智慧這二法，即經文中說「除者謂之慧，垢者謂之結」。

經中佛陀的示現也提醒我們，每個人最適合契入佛法的機緣不一定相同，不應以片面觀感即認定他人無法修行。

=====（一三）@@[0601c02]@@=====

@[0601c02]@聞如是：

@[0601c02]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0601c03]@爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。云何為二法？怨憎共會，此不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄；恩愛別離，不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。是謂，比丘！有此二法，世人所不喜，不可敬待。

@[0601c08]@「比丘！-[14]-復有二法，世人所不棄。云何為二法？怨憎別離，世人-[15]-之所喜；恩愛集一處，甚可愛敬，世人-[16]-之所喜。是謂，比丘！有此二法，世人所喜。

@[0601c11]@「我今說此怨憎共會、恩愛別離；復說怨憎別離、恩愛共會，有何義？有何緣？」

@[0601c13]@比丘報曰：「世尊諸法之-[17]-王，唯願世尊與我等說，諸比丘聞已，當共奉行。」

@[0601c15]@世尊告曰：「諦聽！善思念之。吾當為汝分別說之。諸比丘！此二法由愛興，由愛生，由愛成，由愛起；當學除其愛，不令使生。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0601c18]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第十一


====[校勘]====

[14] （當知）＋復【宋】【元】【明】
    「復」，宋、元、明三本作「當知復」。
    大正藏無「當知」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[15] 之＝心【宋】【元】【明】
    「之」，宋、元、明三本作「心」。
    「心」，大正藏原為「之」，今依據宋、元、明三本改作「心」。


[16] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[17] 王＝主【宋】【元】【明】
    「王」，宋、元、明三本作「主」。
    「主」，大正藏原為「王」，今依據宋、元、明三本改作「主」。



====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====