======增壹阿-[20]-含經卷第二十-[21]-五====== -[22]-東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 五王品第三十-[23]-三 =====導讀===== =====-[24]-（一）@@[0681c16]@@===== @[0681c16]@聞如是： @[0681c16]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0681c17]@爾時，五大國王-[25]-[[波斯匿]]-[]-為首，集在園觀之中，各作此論。云何為五王？所謂波斯匿王、[[毘沙]]-[]-王、[[優填]]-[]-王、[[惡生]]-[]-王、[[優陀延]]-[]-王。 @[0681c19]@爾時，五王集在一處，各作此論：「諸賢當知，如來說此五欲。云何為五？若眼見色甚愛敬念，世人所希望；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，如來說此五欲。此五欲中何者最妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事何者為最妙？」 @[0681c26]@其中或有國王而作是說：「色最為妙。」或有作是論：「聲最為妙。」或有作是論：「香最為-[26]-勝。」或有作是論：「味最為妙。」或有作-[27]-是論：「細滑-[28]-為最勝。」是時，言色妙者，優陀延王之所說也。言聲妙者，優填王之所論也。言香妙者，惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。言細滑妙者，毘沙王之所-[1]-論也。是時，五王各相謂言：「我等-[2]-共論此五欲，然復不知何者為妙？」 @[0682a06]@是時，波斯匿王語四王曰：「今如來近在舍衛國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊所，問斯義。若世尊有所教敕，當共奉行。」 @[0682a08]@是時，諸王聞波斯匿王語已，便共相將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王-[3]-以所共論五欲者，具白如來。 @[0682a11]@爾時，世尊告諸五王曰：「諸王所論各隨時宜。所以然者，夫人[[性行]]-[]--[4]-[[深著]]-[]-色者，睹無厭足，此人於色最妙、最上，無復過者。爾時，彼人不著聲、香、味、細滑之法，五欲之中色為最妙。若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，此人於聲最妙、最上，五欲之中聲最為妙。若復有人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜而無厭足，此人於香最妙、最上，五欲之中香最為妙。若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡喜而無厭足，此人於味最妙、最上，五欲之中味最為妙。若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷歡喜而無厭足，此人於細滑最-[5]-上、最妙，五欲之中細滑最為妙。 @[0682a24]@「若復彼人心以著色，爾時-[6]-彼人不著聲、香、味、細滑之法；若復彼人性行著聲，爾時彼人不著色、香、味、細滑之法；-[7]-若復彼人性行著香，爾時彼人不著色、-[8]-聲、味、細滑之法；若復彼人性行著味，爾時-[9]-彼人不著色、聲、-[10]-香、細滑之法；若復彼人性行著細滑，爾時-[11]-彼人不著色、聲、香、味之法。」 @[0682b02]@是時，世尊便說此偈： 「欲意熾盛時，　　所欲必可-[12]-克，\\ 　得已倍歡喜，　　所願無有疑。\\ 　彼-[13]-以得此欲，　　貪欲意不解，\\ 　以此為歡喜，　　緣之最為妙。\\ 　若-[14]-復聽聲時，　　所欲必可[＊]克，\\ 　聞已倍歡喜，　　所願無有疑。\\ 　彼[＊]以得此聲，　　貪之意不解，\\ 　以此為歡喜，　　從之-[15]-最為妙。\\ 　若復嗅香時，　　所欲必可[＊]克，\\ 　嗅已倍歡喜，　　所-[16]-欲無有疑。\\ 　彼以得此香，　　貪之意不解，\\ 　以此為歡喜，　　從之最為妙。\\ 　若復得味時，　　所欲必可[＊]克，\\ 　得已倍歡喜，　　所欲無有疑。\\ 　彼[＊]以得此味，　　貪之意不解，\\ 　以此為歡喜，　　從之最為妙。\\ 　若得細滑時，　　所欲必可[＊]克，\\ 　得已倍歡喜，　　所欲無疑難。\\ 　-[17]-彼以得細滑，　　貪之意不解，\\ 　以此為歡喜，　　從之最為妙。\\ @[0682b23]@「是故，大王！若言色妙者，當平等論之。所以然者，於色有氣-[18]-味。若色無味者，眾生終不染著，以其有味故，五欲之中色為最妙。然色有過失。若當色無過失，眾生則-[19]-無厭患，以其有過失故，眾生厭患之。然色有出要。若當色無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中色為最妙。 @[0682c01]@「然復，大王！若言聲妙者，當平等論之。所以然者，於聲有氣味故。若聲無味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中聲為最妙。然聲有過失。若當聲無過失，眾生則[＊]無厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然聲有出要。若當聲無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中聲為最妙。 @[0682c09]@「大王當知，若言香妙者，當平等論之。所以然者，於香有氣味故。若香無氣味者，眾生之類終不染著；以其有味故，五欲之中香為最妙。然香有過失。若香無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然香有出要。若當香無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中香為最妙。 @[0682c17]@「然復，大王！若言味妙者，當平等論之。所以然者，於味有氣味故。若味無氣味者，眾生之類終不染著；以其有氣味故，五欲之中味為最妙。然味有過失。若當味無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然味有出要。若當味無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城-[20]-中。味為最妙。 @[0682c24]@「然復，大王當知，-[21]-言細滑妙者，當平等論之。所以然者，於細-[22]-滑無氣味者，眾-[23]-生終不染著，以其有味故，五欲之中細滑為最妙。然細滑有過失。若細滑無過失者，眾生之類則不厭患之；以其有過失故，眾生厭患之。然細滑有出要。若當細滑無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑-[1]-為最妙。是故，大王！所樂之處，心即染著。如是，大王！當作是知。」 @[0683a05]@爾時，五王聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [20] 含＝鋡【聖】＊ 「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。 [21] 五＝四【聖】＊ 「五」，聖本作「四」。 「四」，大正藏原為「五」，今依據聖本改作「四」。 [22] （東晉…譯）＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，－【聖】 ？？？？ [23] 三＝二【聖】 「三」，聖本作「二」。 「二」，大正藏原為「三」，今依據聖本改作「二」。 [24] ～S. 3. 2. 2. Pañcarājāno. ？？？ [25] 波斯匿～Pasenadi ？？？ [26] 勝＝妙【明】 「勝」，明本作「妙」。 「妙」，大正藏原為「勝」，今依據明本改作「妙」。 [27] 是＝此【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「此」。 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。 [28] 為最勝＝最為勝【宋】【元】，＝最為妙【明】 ？？？？ [1] 論＝說【聖】 「論」，聖本作「說」。 「說」，大正藏原為「論」，今依據聖本改作「說」。 [2] 共＝離共【宋】，＝雖共【元】【明】 ？？？？ [3] 〔以〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「以」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [4] 深＝染【宋】【元】【明】【聖】 「深」，宋、元、明、聖四本作「染」。 「染」，大正藏原為「深」，今依據宋、元、明、聖四本改作「染」。 [5] 上最妙＝妙最上【宋】【元】【明】 「上最妙」，宋、元、明三本作「妙最上」。 「妙最上」，大正藏原為「上最妙」，今依據宋、元、明三本改作「妙最上」。 [6] 〔彼人〕－【聖】 聖本無「彼人」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「彼人」二字，今依據聖本刪去。 [7] （若復人彼不著色香味細滑之法）＋若【聖】 「若」，聖本作「若復人彼不著色香味細滑之法若」。 大正藏無「若復人彼不著色香味細滑之法」十三字，今依據聖本補上。 [8] 聲＋（香）【聖】 「聲」，聖本作「聲香」。 大正藏無「香」字，今依據聖本補上。 [9] 〔彼人〕－【聖】 聖本無「彼人」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「彼人」二字，今依據聖本刪去。 [10] 香＋（味）【聖】 「香」，聖本作「香味」。 大正藏無「味」字，今依據聖本補上。 [11] 〔彼人〕－【聖】 聖本無「彼人」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「彼人」二字，今依據聖本刪去。 [12] 克＝剋【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 「克」，宋、元、明、聖四本作「剋」。 「剋」，大正藏原為「克」，今依據宋、元、明、聖四本改作「剋」。 [13] 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 [14] 復＝欲【元】【明】 「復」，元、明二本作「欲」。 「欲」，大正藏原為「復」，今依據元、明二本改作「欲」。 [15] 最為妙＝為最妙【聖】 「最為妙」，聖本作「為最妙」。 「為最妙」，大正藏原為「最為妙」，今依據聖本改作「為最妙」。 [16] 欲＝願【宋】【元】【明】【聖】 「欲」，宋、元、明、聖四本作「願」。 「願」，大正藏原為「欲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「願」。 [17] 彼＝從【元】 「彼」，元本作「從」。 「從」，大正藏原為「彼」，今依據元本改作「從」。 [18] 味＋（故）【明】 「味」，明本作「味故」。 大正藏無「故」字，今依據明本補上。 [19] 無＝不【宋】＊【元】＊【明】＊ 「無」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 [20] 中＋（五欲之中）【宋】【元】【明】 「中」，宋、元、明三本作「中五欲之中」。 大正藏無「五欲之中」四字，今依據宋、元、明三本補上。 [21] （若）＋言【宋】【元】【明】 「言」，宋、元、明三本作「若言」。 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。 [22] 滑＋（有氣味若細滑）【宋】【元】【明】 「滑」，宋、元、明三本作「滑有氣味若細滑」。 大正藏無「有氣味若細滑」六字，今依據宋、元、明三本補上。 [23] 生＋（之類）【宋】【元】【明】 「生」，宋、元、明三本作「生之類」。 大正藏無「之類」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [1] 為最＝最為【宋】【元】【明】 「為最」，宋、元、明三本作「最為」。 「最為」，大正藏原為「為最」，今依據宋、元、明三本改作「最為」。 ====[註解]==== [] 波斯匿：優婆塞名，是舍衛城的城主、拘薩羅國的國王，相傳與佛陀同年紀。年長後繼承王位，早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導，篤信佛法，治理拘薩羅國及迦尸國，國威強盛。他將妹妹為韋提希夫人嫁給摩竭提國頻婆娑羅王，女兒勝鬘夫人嫁給阿踰闍國友稱王。又譯為「勝軍」。 [] 毘沙：毘舍（毘沙）離城的城主，佛陀稱讚他「好喜惠施」第一。毘舍離城是古印度十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，佛世時此種族實施共和制，頗為富強。 [] 優填：優婆塞名，憍賞彌國的國王，受王后舍彌的接引而皈依三寶，成為佛教的大護法。佛陀稱讚他「至心向佛，意不變易」第一。依《增壹阿含經》卷二十八〈聽法品 36〉第5經所載，佛陀曾至三十三天為母說法，為時甚久，優填王以未能禮佛而憂苦成疾，群臣因此造一尊五尺佛像供王瞻禮，國王就痊癒了，相傳此為造佛像的起源。又譯為「優陀延那」。 [] 惡生：國王名。波斯匿王之子，末利夫人所生。弒父王而嗣王位，又以舊怨滅迦毘羅城之釋種。又稱為「流離王」。 [] 優陀延：（一般解釋優陀延王為優填王的異譯名。但是在增壹阿含第三十六品第五經提到「我是南海之主，名優陀延」，應該是不同人。事蹟不詳。???) [] 性行：習性。 [] 深著：深度染著。 ====[對應經典]==== * [[agama:雜阿含經卷第四十二#一一四九|《雜阿含經》卷四十二第1149經]]。 * {ref>BZa04.10} * {ref>S03.02.02} * {ref>A05.195} * {ref>J-C} ====[讀經拾得]==== *五欲沒有哪項是最妙的，而是對於哪項有偏好的人，那項就最妙。所謂「色不迷人人自迷」，同樣一個東西，某些人就迷，某些人就不迷。為什麼會迷，而無法放下？《雜阿含經》卷九第250經說：「非眼繫色，非色繫眼」，人不一定就會被物所綁住，物也不一定就會被人所綁住；「於其中間，若彼欲貪，是其繫也」，由於有欲貪的關係，才讓人沉迷其中，無法自拔。 *《雜阿含經》卷二第41、42、58等經有定義味、患、離：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, c21-23) 【以下待改為五欲的味、患、離的例子。】 *《中阿含經》卷二十五〈因品4〉第99經苦陰經 (CBETA, T01, no. 26, p. 585, c17-p. 586, a28) 有舉出色及受的味、患、離的實例。《增壹阿含經》卷十二〈三寶品21〉第9經則以通俗的例子說明五欲及五陰的味、患、離。 *色、受、想、行、識之「味」有什麼生活上的例子？ 色味：漂亮的東西讓人愛著於其滋味。 受味：舒服的感受讓人愛著於其滋味。 想味：取相清晰，讓人愛著於其滋味。 行味：造作而成功，讓人愛著於其滋味。 識味：正確的識別，讓人愛著於其滋味。 什麼是愛著於「識味」？以打坐時來舉例，明明是要練習專注在打坐的方法上、放下其它一切，但是腦袋一直轉、停不下來，也算是因為染著於識，無法放下。 *色、受、想、行、識之「患」有什麼生活上的例子？ 色患：漂亮的東西會毀壞。 受患：舒服的感受會消逝。 想患：取相不一定清晰。 行患：造作可能失敗。 識患：識別可能錯誤。 *色、受、想、行、識之「離」有什麼生活上的例子？ 色離：見美不貪著，見醜不嫌惡。 受離：受苦不生瞋，受樂不忘形。 想離：心中不管浮現什麼相，都不貪著。 行離：自己的意志是否能貫徹、都不起煩惱。 識離：不管識別正確或錯誤，都不執著。 在禪修中觀照的實例，在卷八將有更細部的討論，屆時可參見卷八[[agama:雜阿含經卷第八#一九八|第198]]、[[agama:雜阿含經卷第八#二〇九|209經]]的「讀經拾得」。 =====（二）@@[0683a06]@@===== @[0683a06]@聞如是： @[0683a06]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0683a07]@爾時，舍衛城中有月光長者，饒財多寶，象馬七珍皆悉備具，金、銀、珍寶不可稱計。然月光長者無有兒息。爾時，長者以無兒故，求禱天神，請求日、月、天神、地神、[[鬼子母]]-[]-、四天王、二十八大-[2]-神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、[[五道之神]]-[]-、樹木、藥草，[[靡處不周]]-[]-，皆悉[[歸命]]-[]-，見賜一男兒。 @[0683a13]@爾時，月光長者婦經數日中便自懷妊，即語長者：「-[3]-我自懷[＊]妊。」即語長者：「我自覺有-[4]-娠。」長者聞已，歡喜[躍踊>踊躍]，不能自勝，即與夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。 @[0683a17]@是時，夫人經八、九月，便生男兒，顏色端正，世之希有，如桃華色。是時，此兒兩手執無價摩尼珠，即時，便說此偈： 「此家頗有財，　　寶物及穀食，\\ 　我今欲惠施，　　使貧無有乏。\\ 　若此無物者，　　財寶及穀食，\\ 　今有無價珠，　　常用惠施人。」\\ @[0683a24]@是時，父母及家中人聞此語已，各各馳走：「云何乃生此鬼魅種？」唯有父母哀愍兒故，不東西馳走。即時，母向兒說此偈： 「為[[天乾沓和]]-[]-，　　鬼魅及羅剎，\\ 　是誰姓字何，　　我今欲知之。」\\ @[0683a29]@是時，小兒復以偈報母曰： 「非天乾沓和，　　非鬼魅羅剎，\\ 　我今父母生，　　是人不足疑。」\\ @[0683b03]@是時，夫人聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，以此因緣，盡向月光長者說-[5]-是語。 @[0683b04]@時，長者便作是念：「此將是何緣？我今當以此事向[[尼-[6]-犍子-[7]-]]-[]-說。」即抱此兒詣尼[＊]犍子所，頭面禮足，在一面坐。是時，月光長者以此因緣具向尼[＊]犍子說。時，尼[＊]犍子聞此語已，告長-[8]-者：「此兒薄福之人，無益於身；當取殺之。若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡。」 @[0683b10]@是時，月光長者作是思惟：「我前後來無有兒息，由此因緣，請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年歲，方生此兒，我今不堪取此兒殺。當更問餘沙門、婆羅門，令斷我疑。」 @[0683b14]@爾時，如來成佛未久，眾人稱號名大沙門，是時，月光長者便作是念：「我可-[9]-以因緣，具向大沙門說之。」是時，長者即從座起，抱此兒往詣世尊所。中道復作是念：「今有長老梵志，年過耆艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知、不見，況此沙門瞿曇！年少學道未久，豈能知此事乎？將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。」 @[0683b21]@是時，有天神昔與長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰：「長者當知，小可前進，必當獲利，得大果報，亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇，如來降甘露雨。時時乃有。又復，長者！有四事最-[10]-小不可輕。云何為四？國王雖小最不可輕；火雖小亦不可輕；龍雖小復不可輕；學道之人雖復年幼亦不可輕。是謂，長者！有此四事最不可輕。」 @[0683c01]@是時，天神便說此偈： 「國王雖復小，　　斬害由其法，\\ 　小火雖未熾，　　焚燒山草木。\\ 　神龍雖現小，　　降雨隨時宜，\\ 　學者年幼稚，　　度人無有量。」\\ @[0683c06]@爾時，月光長者心開意解，歡喜踊躍，不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。 @[0683c08]@爾時，世尊告長者曰：「今此小兒極有大福，此小兒若當大者，當將五百徒眾來至我所，而出家學道得阿羅漢，我聲聞中福德第一，無能及者。」 @[0683c11]@是時，長者聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，白世尊言：「如世尊教，非如尼揵子語。」是時，月光長者重白世尊：「唯願受請及比丘僧并愍此小兒。」爾時，世尊默然受請。 @[0683c15]@時，長者[＊]以見默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，清旦自白：「時到，-[11]-唯願降神。」 @[0683c18]@是時，世尊[＊]以知時到，將諸比丘前後圍遶，入舍衛城，至長者家，即就于座。是時，長者見佛、比丘僧坐-[12]-已定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂，[＊]以見食竟，除去鉢器，行清淨水，更取[[小座]]-[]-，-[13]-如來前坐，欲得聞佛所說妙法。是時，月光長者白世尊言：「我今持居家田業盡與此兒，唯願世尊當與立名。」 @[0683c25]@世尊告曰：「此兒生時，人皆馳走東西，云是尸婆羅鬼，今即-[14]-立-[15]-字[[尸婆羅]]-[]-。」 @[0683c27]@爾時，世尊漸與長者及長者婦而說妙論，所-[16]-謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以見長者及長者婦，心開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、-[1]-習、盡、道，是時世尊盡與長者說之，令發歡喜之心。長者夫婦即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新白[(畾/且)*毛]易染為色。是時，長者夫婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼以見-[2]-法，分別諸法，[＊]以度猶豫，無復狐疑，得無所畏，解如來深奧之法，即受五戒。 @[0684a08]@爾時，世尊便說此偈： 「[祀祠>祠祀]火為上，　　諸論頌為首，\\ 　王為人中尊，　　海為眾流源，\\ 　月為星中明，　　日為眾明最。\\ 　八方及上下，　　所生萬品物，\\ 　欲求其福者，　　[[三佛]]-[]-最為尊。」\\ @[0684a14]@爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。 @[0684a14]@是時，長者求五百童子，-[3]-使侍衛尸婆羅。是時，尸婆羅年向二十，往至父母所，白父母言：「唯願二尊許使出家學道。」 @[0684a17]@爾時，二親即便聽許。所以然者，世尊先[＊]以記之，當將五百童子至世尊所，求作沙門。是時，尸婆羅及五百人禮父母足，便退而去。至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，尸婆羅白世尊言：「唯願聽許，得在道次。」 @[0684a22]@是時，世尊即便聽許使作沙門。未經幾日，便成阿羅漢，六通清徹，-[4]-具八解脫。是時，五百童子前白佛言：「唯願世尊聽作沙門。」世尊默然-[5]-可之，出家未經幾日，便成-[6]-羅漢。 @[0684a26]@爾時，尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處，眾-[7]-人敬仰，得四事供養：衣被、飲食、床-[8]-褥臥具、病瘦醫藥。是時，尊者尸婆羅便作是念：「我今在此本邦之中，極為煩鬧，今可在人間遊化。」是時，尊者尸婆羅到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食；乞食已，還詣所止，收攝坐具，著衣持鉢，出祇-[9]-桓精舍，將五百比丘，前後圍遶，在人間遊化；所至到處，無不供養者，皆供給衣被、-[10]-飲食、床褥臥-[11]-具、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落：「今有尊者尸婆羅，得阿羅漢福德第一，將五百比丘，在人間遊化。諸賢可往供養，今不-[12]-為者，後悔無益。」 @[0684b09]@是時，尊者尸婆羅便作是念：「今甚厭患此供養，當何處避之，令人不知吾處？」是時，即入深山之中。諸天復在村落間，各各告曰：「今-[13]-尊者尸婆羅在此山中，可往供養；今不為者，後悔無益。」是時，人民-[14]-聞天語已，即負飲食，往詣尊者尸婆羅所：「唯願尊住，為我等故。」 @[0684b15]@是時，尸婆羅漸漸人中遊化，來至羅-[15]-閱城迦蘭陀竹園所，與大比-[16]-丘五百人俱，亦得供養衣被、[＊]飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。時，尸婆羅復作是念：「我今向在何處[[夏坐]]，-[17]-令人不知吾處？」復重作-[18]-念：「當在耆闍山東，[[廣普山]]-[]-西，於中夏坐。」即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。 @[0684b21]@是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於山中化作[[浮圖]]-[]-，園果樹木皆悉備具，周匝有浴池，化作五百高臺，復化作五百床座，復化作五百小床座，復化作五百[[繩床]]-[]-，以天甘露而食之。是時，尊者尸婆羅便作是念：「我今-[19]-已夏坐訖，不見如來甚久，今可往親覲世尊。」即將五百比丘，-[20]-往舍衛城，爾時盛熱，比丘眾皆悉汗出，污染身體。 @[0684b29]@是時，尊者尸婆羅作是念：「今日比丘眾身體極熱，得少許雲在上及細雨者，甚是佳事，值小浴池及得少漿。」以生此念，即空中有大雲，及作細雨，亦有浴池。有四非人負好甘漿：「毘沙門-[21]-王所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧。」爾時，受此漿已，與比丘僧使飲之。 @[0684c06]@爾時，尸婆羅復作是念：「我今可在此間止宿。」是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於道側，化作五百房舍，床-[22]-臥備具。是時，諸天奉上飲食，尸婆羅食訖，即從-[23]-坐起而去。 @[0684c10]@爾時，尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住，饒財多寶，無所短乏。然復慳貪，不肯布施，不信佛、法、眾，不造功德。是時，諸親族語此人曰：「長者！用此財貨為？然復不作後世-[24]-遺糧。」 @[0684c14]@爾時，彼長者聞此語已，一日之中以百千兩金布施與外道梵志，不向[[三尊]]-[]-。 @[0684c16]@是時，尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學，不布施與三尊。是時，尊者尸婆羅往詣祇-[25]-洹精舍，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊與尸婆羅說微妙之法。是時，尊者尸婆羅從如來聞法已，即從[＊]坐起，禮世尊足，右繞三匝，便退而去。 @[0684c22]@是時，尊者尸婆羅即-[26]-其日，著衣持鉢，入舍衛城乞食，漸漸往詣叔父家。到已，在門外默然立。是時，長者見尊者尸婆羅在門外乞食，即語之曰：「汝昨日何故不來？我昨日以百千兩金惠施，我可以一張[[㲲]]-[]-，持用施卿。」 @[0684c27]@尸婆羅對曰：「我今不用㲲為，今日來者，故乞食耳。」 @[0684c28]@長者對曰：「我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施。」 @[0684c29]@是時，尊者尸婆羅欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐臥經行，隨意所造。是時，長者見此變化已，便作是說：「可還來下就坐，今當相施。」 @[0685a04]@是時，尊者尸婆羅即捨神足，尋來就坐。是時，彼長者以-[1]-弊惡飲食極為麤-[2]-醜，與尊者尸婆羅使食之。是時，尊者尸婆羅生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，而受此食，便取食之。是時，尊者尸婆羅食訖，還詣所在。 @[0685a09]@即其夜，虛-[3]-空神天來語-[4]-長者曰： 「善施極大施，　　乃與尸婆羅，\\ 　無欲以解脫，　　愛斷以無疑。」\\ @[0685a12]@夜半、清旦二時說此偈： 「善施極大施，　　乃與尸婆羅，\\ 　無欲以解脫，　　愛斷以無疑。」\\ @[0685a15]@是時，長者聞天人語，便作是念：「我昨日以百千兩金施與外道，乃無此應；我今日以弊惡食施與尸婆羅，乃致此應。何時當曉？自當以百千兩金-[5]-施尸婆羅。」是時，長者即其日檢校家中，-[6]-有直百千兩金者，即持詣尸婆羅所。到已，頭面禮足，在一面住。爾時，長者以-[7]-百千兩金，奉上尸婆羅，並作是-[8]-語：「唯願受此百千兩金。」 @[0685a22]@是時，尊者尸婆羅報曰：「當使長者受福無窮，長-[9]-壽自然；然復如來不許比丘受百千兩金。」 @[0685a24]@是時，長者便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者白-[10]-世尊言：「唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金，使我蒙其福。」 @[0685a27]@爾時，世尊告一比丘：「汝往至尸婆羅比丘所，云吾喚卿。」 @[0685a28]@比丘對曰：「如是。世尊！」是時，彼比丘從佛受教，即往至彼尸婆羅所，以如來語而告之。 @[0685b01]@是時，尊者尸婆羅承彼比丘語，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊告尸婆羅曰：「汝今可受此長者百千兩金，-[11]-使蒙其福，此是宿緣之業，可受其報。」 @[0685b05]@尸婆羅對曰：「如是。世尊！」 @[0685b06]@是時，尊者尸婆羅即時而說-[12]-[[噠嚫]]-[]-： 「施衣及餘物，　　欲求其福德，\\ 　往至天世人，　　五-[13]-樂自娛樂。\\ 　從天至人中，　　度有無疑難，\\ 　涅槃無為處，　　諸佛之所樂。\\ 　施惠無難者，　　蒙此獲福祐，\\ 　當起慈惠心，　　作福無有懈。」\\ @[0685b13]@是時，尊者尸婆羅語長者言：「可持此百千兩金，著我房中。」爾時，長者承受其教，持此百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便退而去。 @[0685b15]@是時，尸婆羅告諸比丘：「諸有所乏者，來至此而取之。若復須衣被、[＊]飲食、床-[14]-敷臥具、病瘦醫藥，皆來取之，勿在餘處而求之也。展轉相告令知之。」 @[0685b19]@是時，眾多比丘白世尊言：「此尸婆羅昔作何福，生長者家，端-[15]-正無雙，如桃華色？復作何福，兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人，詣如來所，出家學道，值如來世？復作何福，所至到處，衣食自然無所短乏，餘比丘無能及者？」 @[0685b24]@爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠九十一劫，有佛號[[毘婆尸如來]]-[]-．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊！」出現於世，遊在槃頭國界，與六十萬八千眾-[16]-俱。四事供養：衣被、飲食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥。 @[0685b29]@「爾時，有梵志名曰耶若達，住彼土界，饒財多寶，金銀、珍寶、車璩、-[17]-馬瑙、真珠、-[18]-琥珀，不可稱計。是時，耶若達出彼國界，往至毘婆尸如來所。到-[19]-已，共相問訊，在一面坐。是時，毘婆尸如來漸與說法，便發歡喜之心，-[20]-是時，耶若達白毘婆尸如來：『-[21]-唯願當受我請，欲飯佛及比丘僧！』是時，如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請，即從座起，遶佛三匝而-[22]-去，-[23]-至家中辦種種甘饌飲食。 @[0685c09]@「是時，耶若達夜半便作是念：『我今已辦種種飲食，唯-[24]-乏無酪，明日清旦當往城門中，其有賣酪者，盡當買之。』是時，耶若-[25]-達清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。 @[0685c13]@「當於爾時，有放牛人持酪，名尸婆羅，欲往祠祀。是時，耶若達梵志語放牛人曰：『卿酪賣者，-[26]-吾當與價。』尸婆羅報曰：『我今欲祠祀。』婆羅門報曰：『汝今祀天為何所求？但賣與我，當重顧價。』放牛人報曰：『梵志！-[27]-今用酪為？』梵志報曰：『我今請毘婆尸如來及比丘僧；然飲食盡辦，唯無有酪。』是時，尸婆羅問梵志曰：『毘婆尸如來者，為何等相貌？』梵志報曰：『如來者，無與-[28]-等，戒具清淨，慧、定三昧-[29]-不可及，天上、人中無能及者。』 @[0685c23]@「是時，耶若達梵志歎說如來之德，尸婆羅聞已心開意解。是時，尸婆羅語梵志曰：『我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？』是時，耶若達梵志將此放牛人往至家-[30]-中，即白：『時到。今正是時，唯尊屈-[31]-顧！』 @[0685c27]@「時，如來以知時到，著衣持鉢，將諸比丘，前後圍遶，至耶若達梵志家，各次第坐。是時，放牛人見如來容貌世之希有，諸根-[1]-惔怕，有[[三十二相]]、[[八十種好]]，莊嚴其身；-[2]-亦如日月，猶如須彌山出眾山上，光明遠照，靡不蒙潤。見已歡喜，便前進世尊所，而作是說：『設當如來功德如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧！』爾時，尸婆羅白世尊言：『願-[3]-受此酪！』是時，如來即舒鉢受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。 @[0686a07]@「爾時，放牛人白世尊言：『今故有餘酪。』時，如來告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時，放牛人對曰：『如是。世尊！』是時，放牛人更重行酪，猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言：『今故有遺餘酪在。』是時，如來告此人-[4]-曰：『今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆-[5]-夷眾，使得充飽。』故有遺餘酪在。爾時，佛語放牛人：『汝今-[6]-持此酪與[[檀越]]主人。』對曰：『如是。』尋復與檀越主人，故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱者，亦有遺餘酪在。來白佛言：『故有遺餘酪在。』時佛告曰：『今持此酪，-[7]-瀉著淨地，若著水中。所以然者，我不見有-[8]-人、天及世-[9]-能消此酪者，唯除如來。』-[10]-放牛人即受佛教，持此酪而著水中。尋時，水中大火-[11]-炎出，高數十-[12]-仞。 @[0686a22]@「是時，放牛人見此變怪已，歎未曾有，還至世尊所，頭面禮足，叉手而住，復作此誓願：『-[13]-今持此酪施與四部之眾，設當有福德者，緣此福祐，莫墮八難之處，莫生貧匱之家，所生之處，六情完具，面目端正，亦莫在家，使將來之世亦值如此聖尊。』 @[0686a28]@「比丘當知，三十一劫復有佛名[[式詰如來]]-[]-，出現於世。是時，式詰如來遊化於野馬世界，與大比丘十萬人俱。是時，式詰如來到時，著衣持鉢，入城乞食。時，彼城中有大商客，名曰善-[14]-財，遙見式詰如-[15]-來諸根寂靜，容貌端正，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，面如日月。見已，便發歡喜之心，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，賈人以好寶-[16]-珠，散如來上，現其[[微心]]-[]-，-[17]-普作誓願：『持此功德，所生之處，饒財多寶，無所乏短，無令手中有空缺時，乃至母胞胎中亦使不空。』 @[0686b09]@「於此劫中復有[[毘舍羅婆如來]]-[]-．至真．等正覺．明行-[18]-成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊。爾時，有長者名善覺，饒財多寶，復-[19]-請毘舍羅婆如來．至真．等正覺，及比丘僧。時，彼長者少於[[使人]]-[]-，是時長者躬自辦種種甘饌飲食，-[20]-飯彼如來，作是誓願：『我持-[21]-功德，所生之處，常值三-[22]-尊，無所短乏，恒多使-[23]-人，令將來之世值如來，如今日也。』 @[0686b17]@「今此賢劫中有佛名[[拘-[24]-屢孫如來]]-[]-．至真．等正覺，出現於世。爾時，有長者名多財，復請拘[＊]屢孫如來，七日之中飯佛及比丘僧，供養衣被、[＊]飲食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥：『所生之處常饒財多寶，莫生貧賤之家，使我所生之處恒得四事供養，為四部之眾、國王、人民所見宗敬，天、龍、鬼神、人若非人，所見接遇。』 @[0686b24]@「諸比丘當知，爾時耶若達梵志，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，今月光長者-[25]-今身是也。爾時放牛人，名尸婆羅，以酪供養佛者，今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘-[26]-是。爾時多財長者，豈異人乎？莫作是觀，今日尸婆羅比丘是也。 @[0686c03]@「諸比丘當知，尸婆羅比丘作此誓願：『使我所生之處，恒端正無雙，常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我-[27]-說者，即得解脫，得出家作沙門。』緣此功德，今尸婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，今遭值我，即得阿羅漢。然比丘當知，復以寶珠散如來上，持是功德，今處母胎，手執雙珠出母胎中，-[28]-價直閻浮提，當生之日便作是說。復請拘[＊]屢孫如來求多使人，今將五百徒眾-[29]-至我所，出家學道，-[30]-得阿羅漢。復-[31]-於七日之中供養拘[＊]屢孫如來，求得四事供養，今日不乏衣被、[＊]飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。緣此功德，餘比丘所不及，釋提桓因身來供養給其所須，又且諸天轉告村落，使四部之眾知有尸婆羅，此其義也。我弟子中第一福德者，尸婆羅比丘是也。」 @[0686c18]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [2] 神鬼＝鬼神【宋】【元】【明】 「神鬼」，宋、元、明三本作「鬼神」。 「鬼神」，大正藏原為「神鬼」，今依據宋、元、明三本改作「鬼神」。 [3] 〔我自懷妊即語長者〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「我自懷妊即語長者」八字。 大正藏在「？」字之前／後有「我自懷妊即語長者」八字，今依據宋、元、明三本刪去。 [4] 娠＝身【聖】 「娠」，聖本作「身」。 「身」，大正藏原為「娠」，今依據聖本改作「身」。 [5] 是語＝此語【宋】【元】，＝是【明】 ？？？？ [6] 犍＝健【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 「犍」，宋、元、明、聖四本作「健」。 「健」，大正藏原為「犍」，今依據宋、元、明、聖四本改作「健」。 [7] 說＋（是時月光長者）【宋】【元】【明】 「說」，宋、元、明三本作「說是時月光長者」。 大正藏無「是時月光長者」六字，今依據宋、元、明三本補上。 [8] 者＋（曰）【宋】【元】【明】 「者」，宋、元、明三本作「者曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。 [9] 以＋（此）【宋】【元】【明】 「以」，宋、元、明三本作「以此」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 [10] 〔小〕－【聖】 聖本無「小」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「小」字，今依據聖本刪去。 [11] 唯願＝唯尊【宋】【元】，＝惟尊【明】 ？？？？ [12] 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 [13] （在）＋如【宋】【元】【明】 「如」，宋、元、明三本作「在如」。 大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。 [14] 立＝云【聖】 「立」，聖本作「云」。 「云」，大正藏原為「立」，今依據聖本改作「云」。 [15] 字＋（名）【宋】【元】【明】 「字」，宋、元、明三本作「字名」。 大正藏無「名」字，今依據宋、元、明三本補上。 [16] 〔謂〕－【聖】 聖本無「謂」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「謂」字，今依據聖本刪去。 [1] 習＝集【元】【明】 「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。 [2] 法＋（得法）【宋】【元】【明】 「法」，宋、元、明三本作「法得法」。 大正藏無「得法」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [3] 使＝便【聖】 「使」，聖本作「便」。 「便」，大正藏原為「使」，今依據聖本改作「便」。 [4] 具八＝俱【聖】 「具八」，聖本作「俱」。 「俱」，大正藏原為「具八」，今依據聖本改作「俱」。 [5] 可＝許【宋】【元】【明】 「可」，宋、元、明三本作「許」。 「許」，大正藏原為「可」，今依據宋、元、明三本改作「許」。 [6] （阿）＋羅【宋】【元】【明】 「羅」，宋、元、明三本作「阿羅」。 大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。 [7] 人＝生【聖】 「人」，聖本作「生」。 「生」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「生」。 [8] 褥＝蓐【宋】【元】【聖】 「褥」，宋、元、聖三本作「蓐」。 「蓐」，大正藏原為「褥」，今依據宋、元、聖三本改作「蓐」。 [9] 桓＝洹【宋】【元】 「桓」，宋、元二本作「洹」。 「洹」，大正藏原為「桓」，今依據宋、元二本改作「洹」。 [10] 飲＝飯【宋】＊【元】＊【明】＊ 「飲」，宋、元、明三本作「飯」。 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。 [11] 〔具〕－【明】 明本無「具」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「具」字，今依據明本刪去。 [12] 為＝去【聖】 「為」，聖本作「去」。 「去」，大正藏原為「為」，今依據聖本改作「去」。 [13] （世）＋尊【聖】 「尊」，聖本作「世尊」。 大正藏無「世」字，今依據聖本補上。 [14] 聞＝間【元】 「聞」，元本作「間」。 「間」，大正藏原為「聞」，今依據元本改作「間」。 [15] 閱＝越【明】 「閱」，明本作「越」。 「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。 [16] 丘＋（眾）【宋】【元】【明】 「丘」，宋、元、明三本作「丘眾」。 大正藏無「眾」字，今依據宋、元、明三本補上。 [17] 令＝使【宋】【元】【明】 「令」，宋、元、明三本作「使」。 「使」，大正藏原為「令」，今依據宋、元、明三本改作「使」。 [18] （是）＋念【宋】【元】【明】 「念」，宋、元、明三本作「是念」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。 [19] 已＝以【宋】【元】【明】 「已」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。 [20] 往＋（詣）【宋】【元】【明】 「往」，宋、元、明三本作「往詣」。 大正藏無「詣」字，今依據宋、元、明三本補上。 [21] 〔王〕－【聖】 聖本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據聖本刪去。 [22] 臥＝座【宋】【元】【明】 「臥」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「臥」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 [23] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ 「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 [24] 遺＝資【宋】【元】【明】 「遺」，宋、元、明三本作「資」。 「資」，大正藏原為「遺」，今依據宋、元、明三本改作「資」。 [25] 洹＝桓【明】 「洹」，明本作「桓」。 「桓」，大正藏原為「洹」，今依據明本改作「桓」。 [26] （以）＋其【宋】【元】【明】 「其」，宋、元、明三本作「以其」。 大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。 [1] 弊＝憋【宋】【元】 「弊」，宋、元二本作「憋」。 「憋」，大正藏原為「弊」，今依據宋、元二本改作「憋」。 [2] 醜＝澀【宋】【元】【明】 「醜」，宋、元、明三本作「澀」。 「澀」，大正藏原為「醜」，今依據宋、元、明三本改作「澀」。 [3] 空＋（中）【宋】【元】【明】 「空」，宋、元、明三本作「空中」。 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。 [4] （此）＋長【宋】【元】【明】 「長」，宋、元、明三本作「此長」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 [5] 施＋（與）【宋】【元】【明】 「施」，宋、元、明三本作「施與」。 大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。 [6] （所）＋有【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「所有」。 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。 [7] （此）＋百【宋】【元】【明】 「百」，宋、元、明三本作「此百」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 [8] 語＝念【元】【明】 「語」，元、明二本作「念」。 「念」，大正藏原為「語」，今依據元、明二本改作「念」。 [9] 壽＝受【宋】【元】【明】 「壽」，宋、元、明三本作「受」。 「受」，大正藏原為「壽」，今依據宋、元、明三本改作「受」。 [10] 世＝尊【元】 「世」，元本作「尊」。 「尊」，大正藏原為「世」，今依據元本改作「尊」。 [11] 使蒙＝便滿【聖】 「使蒙」，聖本作「便滿」。 「便滿」，大正藏原為「使蒙」，今依據聖本改作「便滿」。 [12] 「噠」，大正藏原為「達」，今依據宋、元、明、聖四本改作「噠」。 [13] 樂＝欲【宋】【元】【明】 「樂」，宋、元、明三本作「欲」。 「欲」，大正藏原為「樂」，今依據宋、元、明三本改作「欲」。 [14] 〔敷〕－【聖】＊ 聖本無「敷」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「敷」字，今依據聖本刪去。 [15] 正＝政【聖】 「正」，聖本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。 [16] （共）＋俱【宋】【元】【明】 「俱」，宋、元、明三本作「共俱」。 大正藏無「共」字，今依據宋、元、明三本補上。 [17] 馬＝碼【宋】【元】【明】 「馬」，宋、元、明三本作「碼」。 「碼」，大正藏原為「馬」，今依據宋、元、明三本改作「碼」。 [18] 琥珀＝虎魄【聖】 「琥珀」，聖本作「虎魄」。 「虎魄」，大正藏原為「琥珀」，今依據聖本改作「虎魄」。 [19] 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 [20] 是＝爾【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「爾」。 「爾」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。 [21] 唯＝以【聖】 「唯」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「唯」，今依據聖本改作「以」。 [22] 〔去〕－【聖】 聖本無「去」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「去」字，今依據聖本刪去。 [23] （往）＋至【宋】【元】【明】 「至」，宋、元、明三本作「往至」。 大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。 [24] 乏無＝無有【宋】【元】【明】 「乏無」，宋、元、明三本作「無有」。 「無有」，大正藏原為「乏無」，今依據宋、元、明三本改作「無有」。 [25] 達＋（梵志）【宋】【元】【明】 「達」，宋、元、明三本作「達梵志」。 大正藏無「梵志」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [26] 〔吾〕－【聖】 聖本無「吾」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「吾」字，今依據聖本刪去。 [27] 今＝令【元】 「今」，元本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據元本改作「令」。 [28] 等＋（也）【宋】【元】【明】 「等」，宋、元、明三本作「等也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。 [29] （皆）＋不【宋】【元】【明】 「不」，宋、元、明三本作「皆不」。 大正藏無「皆」字，今依據宋、元、明三本補上。 [30] 中＋（往詣佛所）【宋】【元】【明】 「中」，宋、元、明三本作「中往詣佛所」。 大正藏無「往詣佛所」四字，今依據宋、元、明三本補上。 [31] 顧＝願【宋】 「顧」，宋本作「願」。 「願」，大正藏原為「顧」，今依據宋本改作「願」。 [1] 惔＝淡【宋】，＝憺【明】 ？？？？ [2] 亦＝面【宋】【元】【明】 「亦」，宋、元、明三本作「面」。 「面」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明三本改作「面」。 [3] 受＝授【宋】 「受」，宋本作「授」。 「授」，大正藏原為「受」，今依據宋本改作「授」。 [4] 曰＋（今）【宋】【元】【明】 「曰」，宋、元、明三本作「曰今」。 大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。 [5] 夷＝斯【宋】【元】【明】【聖】 「夷」，宋、元、明、聖四本作「斯」。 「斯」，大正藏原為「夷」，今依據宋、元、明、聖四本改作「斯」。 [6] （可）＋持【宋】【元】【明】 「持」，宋、元、明三本作「可持」。 大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。 [7] 瀉＝寫【宋】【元】【聖】 「瀉」，宋、元、聖三本作「寫」。 「寫」，大正藏原為「瀉」，今依據宋、元、聖三本改作「寫」。 [8] 人天＝天人【宋】【元】【明】 「人天」，宋、元、明三本作「天人」。 「天人」，大正藏原為「人天」，今依據宋、元、明三本改作「天人」。 [9] 能消＝人能有消【宋】【元】【明】，＝能有【聖】 ？？？？ [10] （時）＋放【宋】【元】【明】 「放」，宋、元、明三本作「時放」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。 [11] 炎＝燄【宋】【元】【明】 「炎」，宋、元、明三本作「燄」。 「燄」，大正藏原為「炎」，今依據宋、元、明三本改作「燄」。 [12] 仞＝刃【宋】【元】【聖】 「仞」，宋、元、聖三本作「刃」。 「刃」，大正藏原為「仞」，今依據宋、元、聖三本改作「刃」。 [13] 今＝令【宋】【元】【明】 「今」，宋、元、明三本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。 [14] 財＋（是時善財）【宋】【元】【明】 「財」，宋、元、明三本作「財是時善財」。 大正藏無「是時善財」四字，今依據宋、元、明三本補上。 [15] 來＋（來）【宋】【元】【明】 「來」，宋、元、明三本作「來來」。 大正藏無「來」字，今依據宋、元、明三本補上。 [16] 珠＝珍【聖】 「珠」，聖本作「珍」。 「珍」，大正藏原為「珠」，今依據聖本改作「珍」。 [17] 普＝並【聖】 「普」，聖本作「並」。 「並」，大正藏原為「普」，今依據聖本改作「並」。 [18] （足）＋成【聖】 「成」，聖本作「足成」。 大正藏無「足」字，今依據聖本補上。 [19] 請＝詣【聖】 「請」，聖本作「詣」。 「詣」，大正藏原為「請」，今依據聖本改作「詣」。 [20] 飯＝食【聖】 「飯」，聖本作「食」。 「食」，大正藏原為「飯」，今依據聖本改作「食」。 [21] （此）＋功【宋】【元】【明】 「功」，宋、元、明三本作「此功」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 [22] 尊＝寶【宋】【元】【明】【聖】 「尊」，宋、元、明、聖四本作「寶」。 「寶」，大正藏原為「尊」，今依據宋、元、明、聖四本改作「寶」。 [23] 人＝入【聖】 「人」，聖本作「入」。 「入」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「入」。 [24] 屢＝婁【元】，＝樓【明】＊ ？？？？ [25] 〔今〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「今」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [26] 是＋（也）【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「是也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。 [27] 說＋（法）【宋】【元】【明】 「說」，宋、元、明三本作「說法」。 大正藏無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。 [28] 價直＝賈值【聖】 「價直」，聖本作「賈值」。 「賈值」，大正藏原為「價直」，今依據聖本改作「賈值」。 [29] （來）＋至【宋】【元】【明】【聖】 「至」，宋、元、明、聖四本作「來至」。 大正藏無「來」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 [30] （盡）＋得【宋】【元】【明】 「得」，宋、元、明三本作「盡得」。 大正藏無「盡」字，今依據宋、元、明三本補上。 [31] 〔於〕－【聖】 聖本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據聖本刪去。 ====[註解]==== [] 鬼子母：本名訶梨帝，為五百鬼子之母。以人類小孩為食物，後受佛感化，皈依三寶。 [] 五道之神：即「五道大神」，古印度相傳協助分派命終的眾生至五道輪迴的神祇。「五道」即天、人、地獄、餓鬼、畜生。因阿修羅有許多種，散布於天道、鬼道、畜道等各處，因此印度古時有時說「五道」即是指將「六道」中的「阿修羅道」併入其餘各道中。(原註解為民間道教「五道將軍」之解釋，改採增壹阿含中「五道大神」註解。ywliu ???) [] 靡處不周：即無微不至，此處意指向所有的大小神鬼祈求。 [] 歸命：歸附順從。 [] 天乾沓和：即乾闥婆，香神。 [] 尼犍子：外道六師之一，耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與外道其餘五師相比，較類似佛教，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼揵子」、「尼揵陀若提子」。 [] 小座：矮的座位。又譯為「小床」、「卑床」。 {{ :agama:wangshe_city_map.jpg|王舍城周邊地圖}} [] 尸婆羅：比丘名，佛陀稱讚他「功德盛滿，所適無短」第一。 [] 三佛：「三佛陀」的簡寫，為音譯，即「阿耨多羅三藐三菩提」的「三菩提」，義譯為正覺者。 [] 廣普山：摩竭陀國首都王舍城周圍的五座山中最高的一座山，位於王舍城的西部。又譯為「毘富羅山」。 [] 浮圖：佛陀；佛寺；佛塔。 {{ :agama:繩床_出自見量法師_漫談四分律中的繩床_一文.png?250|出自見量法師「漫談四分律中的繩床」一文，青松萌芽期刊第3期，民國86年9月}} [] 繩床：以木板作骨架，並舖上繩子織成的墊子的椅子或床。 [] 三尊：同於「三寶」，即佛、法、僧。 [] 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。 [] 噠嚫：齋食之後，布施給僧人的財物叫做達嚫，僧人回報而講說佛法，也叫做達嚫。 [] 毘婆尸如來：過去七佛中的第一位。 [] 式詰如來：即尸棄佛，過去七佛中的第二位。 [] 微心：謙卑恭敬的心。 [] 毘舍羅婆如來：過去七佛中的第三位。 [] 使人：僕人。 [] 拘屢孫如來：過去七佛中的第四位。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== ***戒律的開遮** 戒律是行事的原則，然而若有特殊情況，可在佛陀允許下「開遮」作為例外。 例如出家人不持銀錢，本經中佛陀則開遮允許尸婆羅尊者接受其叔父這次的金錢供養，尸婆羅尊者並以所受的供養分送給僧眾。 出家人也不向未受大戒者示現神通，然而有時會開緣示現神通以渡化因緣成熟的親人。 To incorporate: https://www.facebook.com/groups/budadigest/permalink/937924466381390/ ====[進階辨正]==== *[[https://hkbi.gaya.org.tw/download/3%E6%9C%9F%E9%99%A2%E5%88%8A_%E5%85%A7%E9%A0%81.pdf#page=35|什麼是「繩床」：漫談《四分律》中的繩床（青松萌芽第3期第35至39頁）]] =====-[32]-（三）@@[0686c20]@@===== @[0686c20]@聞如是： @[0686c20]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0686c21]@爾時，世尊告諸比丘：「[[五健丈夫]]-[]-堪任戰鬥出現於世。云何為五？於是，有人著鎧-[33]-持-[34]-仗，[人>入]軍戰鬥，遙見風塵，便懷恐怖，是謂-[35]-第一戰鬥人也。 @[0686c24]@「復次，第二戰鬥人，著鎧持[＊]仗，-[36]-欲入軍戰。若見風塵，不懷恐怖；但見[[高幢]]-[]-，便懷恐怖，不堪前鬥，是謂第二人。 @[0686c27]@「復次，第三戰鬥人，著鎧持[＊]仗，欲入軍戰鬥，彼若見風塵，若見高幢，不懷恐怖；若見弓箭，便懷恐怖，不堪戰鬥，是謂第三人-[1]-也。 @[0687a01]@「復次，第四戰鬥人，著鎧持[＊]仗，入軍共鬥，彼若見風塵，若見高幢，若見-[2]-箭，不懷恐-[3]-懼；但入陣時，便為他所捉，或斷命根，是謂第四戰鬥人也。 @[0687a04]@「復次，第五戰鬥人，著鎧持[＊]仗，欲入陣鬥，彼若見風塵，若見高幢，若見[＊]箭，-[4]-若為他所捉，乃至於死，不懷恐怖；能壞他軍境界-[5]-內外而領人民，是謂第五戰鬥人也。 @[0687a08]@「如是，比丘！世間有此五種人。今比丘眾中亦有此五種之人出現於世。云何為五？或有一比丘-[6]-遊他村落，彼聞村中有婦人，端[＊]正無雙，面如桃華色。彼聞已，到時，著衣持鉢，入村乞食，即見此女人顏貌無雙，便起欲想，除去[[三衣]]-[]-，還-[7]-佛禁戒，而作居家，猶如彼鬥人，小見風塵，以懷恐怖，似此比丘也。 @[0687a15]@「復次，有比丘聞有女人在村落中住，端[＊]正無比，到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想；但與彼女人共相調戲，言語往來；因此調戲，便捨法服，還為[[白衣]]-[]-。如彼第二人，見風塵不怖，但見高幢便懷恐怖，此比丘亦復如是。 @[0687a21]@「復次，有一比丘聞村落中有女人，容貌端[＊]正，世之希有，如桃華色，到時，著衣持鉢，入村乞食。若見女人不起欲想，設共女人-[8]-共調戲，亦復不起欲意之想；但與彼女人手拳相加，或相[[捻挃]]-[]-，於中便起欲想，捨三法衣，還為白衣，習於家業。如彼第三人入陣時，見風塵、見高-[9]-憧不恐怖，見弓箭便懷恐怖。 @[0687a28]@「復次，有一比丘聞村落中有女人，面容端[＊]正，世之希有，到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言語，亦復不起欲想，設彼女人共相捻挃，便起欲想；然不捨法服，習於家業，如彼第四人入軍，為他所獲，或喪命根，而不得出。 @[0687b04]@「復次，-[10]-有一比丘，-[11]-依村落而住，彼聞村中有女人，-[12]-然比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言-[13]-笑，亦不起欲-[14]-想，-[15]-設復共相捻挃，亦復不起欲想。是時，比丘-<觀此身中[[三十六物惡穢不淨]]-[]-，誰著此者？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物了無所有。從頭至足亦復如是，五藏所屬，無有想像，亦無來處，彼觀緣本>-，不知所從來處。彼復作是念：『-<我觀此欲從因緣生>-。』彼比丘觀此已，欲漏心得解脫，有漏心-[16]-得解脫，無明漏心得解脫，-[17]-便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如彼第五戰鬥之人，不難眾敵而自遊化。由是故，我今說此人捨於-[18]-愛欲，入於無畏之處，得至涅槃城。是謂，比丘！有此五種之人，出現於世。」 @[0687b21]@爾時，世尊便說此偈： 「[[欲我知汝本，　　意以思想生，\\ 　非我思想-[19]-生，　　且汝而不有]]-[]-。\\ @[0687b24]@「是故，諸比丘！當觀惡穢婬不淨行，除去色欲。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0687b25]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [32] ～A. V. 75. Yodhājīvā. ？？？ [33] 〔持〕－【聖】 聖本無「持」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「持」字，今依據聖本刪去。 [34] 仗＝杖【宋】【聖】＊ 「仗」，宋、聖二本作「杖」。 「杖」，大正藏原為「仗」，今依據宋、聖二本改作「杖」。 [35] 〔第〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「第」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「第」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [36] 〔欲〕－【聖】 聖本無「欲」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「欲」字，今依據聖本刪去。 [1] 〔也〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [2] （弓）＋箭【宋】＊【元】＊【明】＊ 「箭」，宋、元、明三本作「弓箭」。 大正藏無「弓」字，今依據宋、元、明三本補上。 [3] 懼＝怖【宋】【元】【明】 「懼」，宋、元、明三本作「怖」。 「怖」，大正藏原為「懼」，今依據宋、元、明三本改作「怖」。 [4] 〔若〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「若」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [5] 「內」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「內」。 [6] 〔遊〕－【聖】 聖本無「遊」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「遊」字，今依據聖本刪去。 [7] 佛＝捨【明】，～Sikkham paccakkhāya. ？？？？ [8] 共＋（相）【宋】【元】【明】 「共」，宋、元、明三本作「共相」。 大正藏無「相」字，今依據宋、元、明三本補上。 [9] 憧＝[憧>幢]【宋】【元】【明】 「憧」，宋、元、明三本作「[憧>幢]」。 「[憧>幢]」，大正藏原為「憧」，今依據宋、元、明三本改作「[憧>幢]」。 [10] 〔有〕－【聖】 聖本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。 [11] 依村…村＝聞村落【宋】【元】【明】 「依村…村」，宋、元、明三本作「聞村落」。 「聞村落」，大正藏原為「依村…村」，今依據宋、元、明三本改作「聞村落」。 [12] 〔然比丘〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「然比丘」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「然比丘」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 [13] 笑＝語【宋】【元】【明】 「笑」，宋、元、明三本作「語」。 「語」，大正藏原為「笑」，今依據宋、元、明三本改作「語」。 [14] 想＝心【宋】 「想」，宋本作「心」。 「心」，大正藏原為「想」，今依據宋本改作「心」。 [15] 設＝若【宋】【元】【明】 「設」，宋、元、明三本作「若」。 「若」，大正藏原為「設」，今依據宋、元、明三本改作「若」。 [16] 〔得〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [17] （已得解脫）＋便【宋】【元】【明】 「便」，宋、元、明三本作「已得解脫便」。 大正藏無「已得解脫」四字，今依據宋、元、明三本補上。 [18] 愛＝憂【元】 「愛」，元本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「愛」，今依據元本改作「憂」。 [19] 生＝汝【聖】 「生」，聖本作「汝」。 「汝」，大正藏原為「生」，今依據聖本改作「汝」。 ====[註解]==== [] 五健丈夫：五種人。 [] 高幢：高掛的旗幟。 [] 三衣：出家人的三種袈裟，包括安陀會（日常勞務或就寢時用；貼身的衣）、鬱多羅僧（禮拜、聽法、聽戒時加披於安陀會外；上衣）、僧伽梨（外出托缽或入聚落王宮，說法教化時用；外套）。 [] 白衣：在家人。古印度的在家人多穿白色衣服，因此以「白衣」稱之。 [] 捻挃：觸碰。其中「捻」是用手指搓揉。「挃」是碰撞。 [] 三十六物惡穢不淨：人的身體中三十六種構成成分，解析來看則不乾淨、不美好。這三十六物包括：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、膽、肝、肺、心、脾、腎、大腸、小腸、白膱、膀胱、屎、尿、百葉、倉、腸、胃、脬、溺、淚、唾、涕、膿、血、肪脂、㵪、髑髏、腦。詳見《增壹阿含經》卷二〈廣演品 3〉第9經、《中阿含經》卷二十四〈因品 4〉第98經念處經。 [] 欲我知汝本，意以思想生，非我思想生，且汝而不有：欲望，我知道你是怎麼產生的：欲意是由思想而因緣產生的。如果我沒有思想緣生欲望，就沒有你這欲望了。 ====[對應經典]==== * {ref>A05.075} ====[讀經拾得]==== 《法句經》卷二〈32 愛欲品〉：「欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，則汝而不有。」(CBETA, T04, no. 210, p. 571, b20-21) =====-[20]-（四）@@[0687b27]@@===== @[0687b27]@聞如是： @[0687b27]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0687b28]@爾時，世尊告諸比丘：「有五戰鬥之人出現於世。云何為五？或有一人著鎧持仗，入軍戰鬥，彼見風塵，便懷恐怖，不敢入彼大陣之中，是謂第一之人。 @[0687c02]@「復次，第二戰鬥之人著鎧持仗，入軍戰鬥，彼見風塵，不生畏懼；但聞擊鼓之音，便懷恐怖，是謂第二之人。 @[0687c05]@「復次，第三之人著鎧持-[21]-仗，入軍戰鬥，-[22]-彼見風塵，不生畏懼，設聞鼓角之聲，不起畏懼；彼若見高幢，便懷恐怖，不堪戰鬥，是謂第三之人。 @[0687c08]@「復次，第四戰鬥之人著鎧持仗，入軍戰鬥中，若見風塵，不起畏懼，若聞鼓角之音，復-[23]-非恐懼，若見高幢，亦[＊]非怖畏；設為他所捉，或斷命根，是謂第四之人。 @[0687c12]@「復次，第五有人著鎧持仗，入軍共鬥，彼盡能有-[24]-所-[25]-壞廣接國界，-[26]-是謂第五之人出現於世。 @[0687c14]@「-[27]-比丘當知，今-[28]-比丘亦有五種之人，出現於世間。云何為五？或有一比丘住村落中，彼聞有女人，端[＊]正無雙，如桃華色。彼比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，不守根門，不護身、口、意法，彼若見女人便起欲意，還捨禁戒，習白衣法。如彼初人聞揚塵之聲，不堪戰鬥，便懷恐怖，我由是故而說此人。 @[0687c21]@「復次，有比丘住在村落，彼聞村中有女人，端正無比，面如桃華色，-[29]-而便捨戒，習白衣法。如彼第二鬥人，但聞鼓角之聲，不堪戰鬥，此亦如是。 @[0687c24]@「復次，有比丘住在村落，聞有女人在彼村落。彼聞已，便起欲意，-[30]-若見女人不起欲想；但共女人共相調戲，於中便捨禁戒，習白衣法，如彼第三人遙見-[31]-幢已，便懷恐-[32]-怖，不堪戰鬥。由是故，今說此人，是謂第三戰鬥之人。 @[0687c29]@「復次，有比丘住在村落，彼比丘聞村中有女人。聞已，著衣持鉢，入村乞食，不守護身、口、意，彼見女人端[＊]正無雙，於中便起欲意，或與女人共相捻挃或手-[1]-拳相加，便捨禁戒，還為白衣。如彼第四戰鬥之人，在大軍中為他所捉，-[2]-喪失命根，由是之故，今說此人。 @[0688a07]@「復次，有比丘聞村落中有女人，世之希有。彼雖聞此不起欲想，彼比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，而守護身、口、意。彼雖見女人，不起欲想，無有邪念；設共-[3]-女言語往返，亦不起欲想，亦無邪念：設共女人共相捻挃，手拳相加，爾時便起欲想，身、口、意便熾盛。欲意-[4]-已熾盛，還詣園中，至長老比丘所，以此因緣，向長老比丘說之：『諸賢當知，我今欲意熾盛，不能自禁制，唯願說法，使脫欲之惡露不淨！』是時，長老比丘告曰：『汝今當觀此欲為從何生？復從何滅？如來所說，-[5]-夫去欲者，以不淨觀除之，及修行不淨觀之道。』 @[0688a19]@「是時，長老比丘便說此偈-[6]-言： 「『設知顛倒者，　　加心而熾盛，\\ 　　當去諸-[7]-熾心，　　欲意-[8]-止休息。\\ @[0688a22]@「『諸賢知之，欲從想生，以興想念，便生欲意。或能自害，復害他人，起若干災患之變，於現法中受其苦患，復於後世受苦無量。欲意[＊]以除，亦不自害，-[9]-不害他人，於現法報不受其苦。是故，-[10]--{如何除欲心無亂想}--<今當除想念。以無想念；便無欲心，以無欲心，便無亂想>-。』 @[0688a27]@「爾時，彼比丘受如此教敕，即思惟不淨之-[11]-相。以思惟不淨之想，爾時有漏心得解脫，至無為處，如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬥，彼見眾敵無有恐懼，設有來害者心不移-[12]-動，能破外寇，-[13]-居他界中。由是故，今說此人能-[14]-破魔眾，去諸亂想，至無為處，是謂第五人出現於世。 @[0688b05]@「比丘當知，世間有此五人出現世間。是故，諸比丘！當念修行欲不淨想。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0688b07]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [20] ～A. V. 76. Yodhājīva. ？？？ [21] 仗＝杖【元】 「仗」，元本作「杖」。 「杖」，大正藏原為「仗」，今依據元本改作「杖」。 [22] 彼＋（若）【宋】【元】【明】 「彼」，宋、元、明三本作「彼若」。 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。 [23] 非＝不【宋】＊【元】＊【明】＊ 「非」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 [24] 所＋（忍無所畏難能有所）【宋】【元】【明】 「所」，宋、元、明三本作「所忍無所畏難能有所」。 大正藏無「忍無所畏難能有所」八字，今依據宋、元、明三本補上。 [25] 壞＝懷【聖】 「壞」，聖本作「懷」。 「懷」，大正藏原為「壞」，今依據聖本改作「懷」。 [26] 〔是〕－【聖】 聖本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據聖本刪去。 [27] 比＝現【元】 「比」，元本作「現」。 「現」，大正藏原為「比」，今依據元本改作「現」。 [28] 比丘亦＝此比丘中亦復【宋】【元】【明】 「比丘亦」，宋、元、明三本作「此比丘中亦復」。 「此比丘中亦復」，大正藏原為「比丘亦」，今依據宋、元、明三本改作「此比丘中亦復」。 [29] 而＝即【宋】【元】【明】 「而」，宋、元、明三本作「即」。 「即」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「即」。 [30] （彼）＋若【宋】【元】【明】【聖】 「若」，宋、元、明、聖四本作「彼若」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 [31] 幢＝箭【宋】【元】【明】【聖】 「幢」，宋、元、明、聖四本作「箭」。 「箭」，大正藏原為「幢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「箭」。 [32] 怖＝懼【宋】【元】【明】 「怖」，宋、元、明三本作「懼」。 「懼」，大正藏原為「怖」，今依據宋、元、明三本改作「懼」。 [1] 拳＝捲【聖】 「拳」，聖本作「捲」。 「捲」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「捲」。 [2] 喪失＝或喪【宋】【元】【明】 「喪失」，宋、元、明三本作「或喪」。 「或喪」，大正藏原為「喪失」，今依據宋、元、明三本改作「或喪」。 [3] 女＋（人）【宋】【元】【明】 「女」，宋、元、明三本作「女人」。 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。 [4] 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 [5] 夫＝失【聖】 「夫」，聖本作「失」。 「失」，大正藏原為「夫」，今依據聖本改作「失」。 [6] 〔言〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「言」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「言」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [7] 熾心＝識想【宋】【元】【明】，＝識心【聖】 ？？？？ [8] 止＝便【宋】【元】【明】 「止」，宋、元、明三本作「便」。 「便」，大正藏原為「止」，今依據宋、元、明三本改作「便」。 [9] （復）＋不【宋】【元】【明】 「不」，宋、元、明三本作「復不」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。 [10] （汝）＋今【宋】【元】【明】 「今」，宋、元、明三本作「汝今」。 大正藏無「汝」字，今依據宋、元、明三本補上。 [11] 相＝想【宋】【元】【明】【聖】 「相」，宋、元、明、聖四本作「想」。 「想」，大正藏原為「相」，今依據宋、元、明、聖四本改作「想」。 [12] 動＝種【元】 「動」，元本作「種」。 「種」，大正藏原為「動」，今依據元本改作「種」。 [13] 居＋（也）【元】 「居」，元本作「居也」。 大正藏無「也」字，今依據元本補上。 [14] 破＝敵【元】【明】 「破」，元、明二本作「敵」。 「敵」，大正藏原為「破」，今依據元、明二本改作「敵」。 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[對應經典]==== * {ref>A05.076} ====[讀經拾得]==== =====（五）@@[0688b09]@@===== @[0688b09]@聞如是： @[0688b09]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0688b10]@爾時，世尊告諸比丘：「夫掃地之人有五事不得功德。云何為五？於是，掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之處復非淨潔。是謂，比丘！掃地之人，雖有五事，不成大功德。 @[0688b14]@「復次，比丘！掃地之人成五功德。云何為五？於是，掃地之人知逆風、順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺餘極令淨好。是謂，比丘！有此五事成大功德。 @[0688b18]@「是故，諸比丘！當除前五事，修後五法。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0688b19]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 在佛陀涅槃地拘尸那羅天天以竹掃帚掃大涅槃寺的老人。 {{:agama1:在佛陀涅槃地_拘尸那羅天天以竹掃帚掃大涅槃寺的老人_russ.png|}} =====（六）@@[0688b21]@@===== @[0688b21]@聞如是： @[0688b21]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0688b22]@爾時，世尊告諸比丘：「若有人掃[[偷婆]]不得五功德。云何為五？於是，有人掃偷婆不以水灑地、不除去瓦石、不平整其地、不端意掃地、不除去穢惡。是謂，比丘！掃地之人不成五功德。 @[0688b26]@「比丘當知，掃地之人成五功德。云何為五？於是，掃偷婆之人以水灑地、-[15]-去瓦石、平整其地、端意掃地、除去穢惡。是謂，比丘！有五事令人得功德。是故，諸比丘！欲求其功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0688c02]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [15] （除）＋去【宋】【元】【明】 「去」，宋、元、明三本作「除去」。 大正藏無「除」字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== =====[導讀：執著於住處或出遊]===== 接下來幾經中，佛陀提醒了出家人一直向外跑、或是一直居在一處的過與不及。 第7經表示「長遊行之人有五艱難」，是一種極端，出家人一直在外跑、不斷地遊行，心容易散亂，不適合修行。 第8、9經表示「恒一處止有五非法」，是另一種極端，出家人一直居留一處，產生執著，也不適合修行。 =====-[16]-（七）@@[0688c04]@@===== @[0688c04]@聞如是： @[0688c04]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0688c05]@爾時，世尊告諸比丘：「長[[遊行]]-[]-之人有五-[17]-艱難。云何為五？於是，恒遊行人不誦法教；所-[18]-誦之教而忘失之；不得定意；以得三昧，復忘失之；聞法不能持。是謂，比丘！多遊行人有此五難。」 @[0688c09]@「比丘當知，不多遊行人有五功德。云何為五？-<未曾得法而得法；已得不復忘失；多聞能有所持；能得定意；以得三昧不復失之>-。是謂，比丘！不多遊行人有此五功德。是故，諸比丘！莫多遊行。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0688c14]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [16] ～A. V. 221. Dīghacārika. ？？？ [17] 艱難～Ādīnava.，＝難事【元】【明】，＝難艱【聖】 ？？？？ [18] 誦＝謂【聖】 「誦」，聖本作「謂」。 「謂」，大正藏原為「誦」，今依據聖本改作「謂」。 ====[註解]==== [] 遊行：遊歷各個地方，隨緣度化。也稱作「遊行人間」、「人間遊行」、「行腳」。 ====[對應經典]==== * {ref>A05.221} ====[讀經拾得]==== =====（八）@@[0688c16]@@===== @[0688c16]@聞如是： @[0688c16]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0688c17]@爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘恒一處止，有五非法。云何為五？於是，比丘一處住者，意著屋舍，畏恐人奪；或意著財產，復恐人奪；或多集物，猶如白衣，貪著[[親親]]-[]-，[[不欲使人至親親家]]-[]-；恒共白衣而相往來。是謂，比丘！一處住人有此五非法。是故，諸比丘！當求方便，勿一處住。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0688c24]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== ====[註解]==== [] 親親：親屬。 [] 不欲使人至親親家：不願意派別人至親屬家（而執著要自己串門子）。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== =====（九）@@[0688c25]@@===== @[0688c25]@聞如是： @[0688c25]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0688c26]@爾時，世尊告諸比丘：「不一處住人有五功德。云何為五？-{不一處住人有五功德}--<不貪-[19]-屋，不貪器物，不多集財物，不著親族，不與白衣共相往來>-。是謂，比丘！不住一處人有此五功德。是故，諸比丘！當求方便，行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0689a02]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [19] 屋＋（舍）【宋】【元】【明】 「屋」，宋、元、明三本作「屋舍」。 大正藏無「舍」字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [一] [二] [三] ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 第7至9經中，佛陀提醒了出家人一直向外跑、或是一直居在一處的過與不及。 這個提醒除了對出家人外，對於在家人工作上的增進，也可有所啟發：永遠待在公司內，容易過度耽逸在自己的舒適圈；永遠在外面跑，也難以靜下心來好好思考，因此也要適時地調整自己的步伐，訓練自身的歷練與能力。 =====-[1]-（一〇）@@[0689a04]@@===== @[0689a04]@聞如是： @[0689a04]@一時，佛在摩竭國光明池側，爾時世尊與大比丘眾五百人俱，在人間遊化。 @[0689a06]@爾時，世尊遙見大樹為火所燒，見已，如來更詣一樹下。到已，就樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！寧持身投此火中？為寧與端[＊]正女人而共交遊？」 @[0689a09]@爾時，諸比丘白佛言：「寧與女人共相交遊，不投身入此火中。所以然者，此火毒熱不可稱-[2]-計，斷其命根，受苦無量。」 @[0689a12]@世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門，非梵行人，言是梵行；不聞正法，言我聞-[3]-法。無清白法，如是之人，寧-[4]-投入此火中不與女人共相交遊。所以然者，彼人寧受此苦痛，不以此罪入地獄中受苦無量。」 @[0689a17]@「云何，比丘！寧受人禮拜恭敬？為寧使人取利劍斷其手足？」 @[0689a18]@諸比丘對曰：「寧受恭敬禮拜，不使人以劍斷其手足。所以然者，斷其手足，痛不可稱計。」 @[0689a21]@世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門；非梵行人，言是梵行；不聞正法，言聞正法。無清白行，斷善-[5]-根。如是之人，寧投身受此利劍，不以無戒受他恭敬。所以然者，此痛斯須間耳；地獄苦痛不可稱計。」 @[0689a26]@「云何，比丘！寧受人衣裳？為寧以熱-[6]-鐵-[7]-鍱用纏裹身？」 @[0689a27]@諸比丘對曰：「寧以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者，此毒痛不可稱計。」 @[0689a29]@世尊告曰：「我今重告汝，無戒之人，寧以熱鐵[＊]鍱纏裹其身，不受人衣裳。所以然者，此痛須臾間耳；地獄苦痛不可稱計。」 @[0689b02]@「云何，比丘！寧受人[[信施]]-[一]-之食？為寧以吞熱鐵丸乎？」 @[0689b04]@諸比丘對曰：「寧受人信施之食，不吞熱鐵-[8]-丸。所以然者，此痛不可堪處。」 @[0689b05]@世尊告曰：「我今-[9]-語汝，寧吞熱鐵丸，不以無戒受人信施。所以然者，吞熱-[10]-鐵丸，痛斯須間，不以無戒受他信施。」 @[0689b08]@「云何，比丘！寧受人床-[11]-敷之具？為寧臥熱鐵床上？」 @[0689b09]@諸比丘對曰：「我等，世尊！寧受人床臥之具，不臥-[12]-鐵床上。所以然者，此之毒痛不可稱計。」 @[0689b11]@世尊告曰：「彼愚癡之人無有戒行，非沙門言是沙門；無有梵行，言修梵行，寧當臥鐵床上，不以無戒受他信施。-[13]-何以故？臥鐵床上，痛斯須間，不以無戒受他信施。」 @[0689b15]@「比丘當知，如我今日觀無戒之人所趣向處，設彼人-[14]-間者，形體枯悴，沸血從面孔出，便取命終，不與女人共相交遊，不受人禮敬之德，不受人衣被、飯食、床-[15]-敷臥具、病瘦醫藥，以其無戒之人，不觀後世、前世之罪，不顧命根受此苦痛，無戒之人[意>當]生三惡趣中。所以然者，以其造惡行之所致也。」 @[0689b22]@「如來今日觀察善行人之所趣向，正使中毒，為刀所傷，自斷命根。何以故？欲捨此身受天之福，當生善處，皆由前世受善行報之所致也。」 @[0689b25]@「是故，-[16]-比丘，當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫-[17]-所見身。欲使今世獲其果報，得甘露道，正使受人衣被、[＊]飲食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥而無過失，又使檀越受福無窮。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0689c01]@爾時，說此法時，六十比丘[[漏盡意解]]-[二]-，六十比丘還捨法服而作白衣。 @[0689c02]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　五王及月光　　尸婆．二種鬥\\ 　二掃．二行-[18]-法　　去住有二種\\ 　枯樹最在後 增壹阿[＊]含經卷第二十[＊]五-[19]- ====[校勘]==== [1] ～A. VII. 68. Aggi.，[No. 26(5)] ？？？？ [2] 計＝許【元】 「計」，元本作「許」。 「許」，大正藏原為「計」，今依據元本改作「許」。 [3] （正）＋法【宋】【元】【明】 「法」，宋、元、明三本作「正法」。 大正藏無「正」字，今依據宋、元、明三本補上。 [4] 投＋（身）【宋】【元】【明】 「投」，宋、元、明三本作「投身」。 大正藏無「身」字，今依據宋、元、明三本補上。 [5] 根＋（本）【宋】【元】【明】 「根」，宋、元、明三本作「根本」。 大正藏無「本」字，今依據宋、元、明三本補上。 [6] 〔鐵〕－【聖】 聖本無「鐵」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「鐵」字，今依據聖本刪去。 [7] 鍱＝葉【聖】[>＊] 「鍱」，聖本作「葉」。 「葉」，大正藏原為「鍱」，今依據聖本改作「葉」。 [8] 丸＋（也）【宋】【元】【明】 「丸」，宋、元、明三本作「丸也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。 [9] 語＝告【宋】【元】【明】【聖】 「語」，宋、元、明、聖四本作「告」。 「告」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明、聖四本改作「告」。 [10] 〔鐵〕－【聖】 聖本無「鐵」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「鐵」字，今依據聖本刪去。 [11] 敷＝臥【宋】【元】【明】【聖】 「敷」，宋、元、明、聖四本作「臥」。 「臥」，大正藏原為「敷」，今依據宋、元、明、聖四本改作「臥」。 [12] （熱）＋鐵【宋】【元】【明】 「鐵」，宋、元、明三本作「熱鐵」。 大正藏無「熱」字，今依據宋、元、明三本補上。 [13] 何以故＝所以然者【宋】【元】【明】 「何以故」，宋、元、明三本作「所以然者」。 「所以然者」，大正藏原為「何以故」，今依據宋、元、明三本改作「所以然者」。 [14] 間＝聞【宋】【元】【明】【聖】 「間」，宋、元、明、聖四本作「聞」。 「聞」，大正藏原為「間」，今依據宋、元、明、聖四本改作「聞」。 [15] 〔敷〕－【聖】＊ 聖本無「敷」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「敷」字，今依據聖本刪去。 [16] （諸）＋比【宋】【元】【明】 「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。 [17] 所＝知【宋】【元】【明】 「所」，宋、元、明三本作「知」。 「知」，大正藏原為「所」，今依據宋、元、明三本改作「知」。 [18] 法＝來【宋】 「法」，宋本作「來」。 「來」，大正藏原為「法」，今依據宋本改作「來」。 [19] ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 ====[註解]==== [一] 信施：基於信心的布施；信徒的布施。 [二] 漏盡意解：斷盡煩惱而心得解脫。 [二] [三] ====[對應經典]==== * {ref>Zho005} * {ref>A07.072} ====[讀經拾得]==== *本經與[[http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0026_001.htm|《中阿含經》卷1〈5 七法品 木積喻經〉]]的相似度頗高。