======增壹阿-[17]-含經卷第三十-[18]-四====== -[19]-東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 七日品第-[20]-四十-[21]-之一 =====導讀===== =====-[22]-（一）@@[0735b20]@@===== @[0735b20]@聞如是： @[0735b20]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0735b21]@爾時，眾多比丘食後皆集[[普會講堂]]-[]-，作如是論議：「此-[23]-須彌山極為廣大，非眾山-[24]-之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」 @[0735b25]@爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從-[25]-座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」 @[0735b28]@諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」 @[0735b29]@世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者。-<若比丘集聚一處，當施行二事。云何為二？一者當共法論，二者當[[賢聖默然]]-[]-。>-汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之-[26]-義？」 @[0735c05]@諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論-[27]-議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復-[28]-敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」 @[0735c09]@世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」 @[0735c11]@諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」 @[0735c12]@世尊告-[29]-諸比丘曰：「汝等善思念之，-[30]-藏在心-[31]-懷。」 @[0735c13]@諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 @[0735c14]@世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀-[32]-郭，銀城金[＊]郭，水精城琉璃[＊]郭，琉璃城水精[＊]郭。然須彌山-[33]-上有五種天在彼居止，皆由-[34]-宿緣而住彼間。云何為五？所謂彼銀城中，有[[細腳天]]-[]-在彼居止；彼金城中，有[[尸利沙天]]-[]-在彼居止；水精城中，有[[歡悅天]]-[]-在彼居止；琉璃城中，有[[力盛天]]-[]-在彼居止；金、銀城中間，[[毘沙門天王]]-[]-在彼居住，將諸[[閱叉]]-[]-不可稱計。金城、水精城中間，-[35]-有[[毘留-[36]-博叉天王]]-[]-，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中-[37]-間，有[[毘留勒-[38]-叉天王]]-[]-在彼居止；琉璃城、銀城中間，有[[提頭賴吒天王]]-[]-在彼居止。 @[0735c30]@「比丘當知，須彌山下有[[阿須倫]]-[]-居止。若阿須倫欲與三十三天共鬥時，先與細腳天共鬥；設得-[1]-勝，復至金城與尸利沙天共鬥；-[2]-已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬥；[＊]已勝-[3]-彼，復至琉璃城；[＊]已勝彼天，便共三十三天共鬥。 @[0736a06]@「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城[＊]郭縱廣五十一由旬，月天子城[＊]郭縱廣-[4]-三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；-[5]-去尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名-[6]-俾沙山；去此-[7]-山，復更有山名馬-[8]-頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。 @[0736a16]@「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六[[隔子]]-[]-。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無-[9]-鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山表有[[香積山]]-[]-，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀-[10]-校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提-[11]-桓因躬自乘之，最-[12]-下者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生-[13]-優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名[＊]優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥-[14]-狩虫-[15]-蠡悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而-[16]-往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍-[17]-崛山，此是閻浮里地所依之處。 @[0736b01]@「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉-[18]-源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂-[19]-[[恒伽]]-[]-、-[20]-[[私頭]]-[]-、-[21]-[[死陀]]-[]-、[[婆叉]]-[]-，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。 @[0736b07]@「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉-[22]-凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。 @[0736b12]@「比丘當知，若世間-[23]-三日出-[24]-現時，-[25]-四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。 @[0736b14]@「比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。 @[0736b16]@「比丘當知，或有是時。若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，-[26]-五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知，-<一切行無常，不得久住。>- @[0736b22]@「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉煙出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、-[27]-豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無-[28]-遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。 @[0736c03]@「比丘當知，或有是時，若七日-[29]-出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵煙之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐-[30]-懼，此火終不來至此間。』比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。-<爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪[＊]已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。>-比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月[＊]已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。 @[0736c22]@「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自-[31]-消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風-[32]-起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那-[33]-山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千[＊]優闍-[1]-伽山、千[[閻浮-[2]-提]]、千[[瞿耶尼]]、千[[弗于逮]]、千[[鬱單-[3]-曰]]；復生千-[4]-海水；復生千四天王宮、千三十三天、千[＊]豔天、千兜-[5]-術天、千化自在天、千他化自在天。 @[0737a05]@「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜-[6]-蒲桃酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮-[7]-提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指嘗著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不-[8]-復能飛；又彼天子食地肥-[9]-少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。 @[0737a15]@「是時，天子失神足者，皆共-[10]-呼哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此-[11]-婬-[12]-法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是時，餘光音天見此天子-[13]-以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』是時，眾-[14]-生復作是念：『我等當作方-[15]-便，宜共止宿，使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因緣，-[16]-今有屋舍。 @[0737a26]@「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！-[17]-爾時始有此粳米-[18]-之名生。比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何為日日收此粳米？應當二日一收。』是時，彼人二日一收粳米。爾時，人民展轉懷-[19]-妊，由此轉有[[生分]]-[]-。 @[0737b04]@「復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』是時，彼人報曰：『吾-[20]-以取二日食糧。』此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾-[21]-生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾[＊]以收四日食糧。』彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。 @[0737b11]@「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』爾時，世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此-[22]-語，復自生-[23]-念：『[[我今可-[24]-藏此已粳米]]-[]-，當盜他粳米。』是時，彼眾生便捨己物，而取他物。彼主-[25]-見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時，物主即時手-[26]-拳相加，自今已後，更莫相侵。 @[0737b22]@「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共-[27]-運集，自相-[28]-謂言：『世間有此非法，各共相盜。今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為-[29]-守田主。』是時，即選擇-[30]-田主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當-[31]-雇其直，諸人民來取他粳米者，即-[32]-懲其罪。』爾時，即安-[33]-田主。比丘當知，爾時，其守田者，號為剎利種，皆是舊法，非為今-[34]-法。」 @[0737c01]@爾時，世尊便說此偈： 「始有剎利種，　　姓中之上者，\\ 　聰明高才人，　　天人所敬-[35]-待。\\ @[0737c05]@「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取[＊]懲罰之。然-[36]-復彼人不改其愆，故復犯之。是時剎利之主敕作刀杖，取彼人而梟其首。爾時，世間初有此殺生。是時，眾多人民聞此-[37]-教令：『其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆豎，-[38]-各作草盧於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、-[39]-兒婦獨靜其志，修於梵行。因此[＊]已來，而有婆羅門-[40]-之名姓。是時，便有此二種姓出現世間。 @[0737c14]@「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰：『其有端正-[41]-高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，-[42]-使[＊]懲其罪。』爾時，便有此毘舍種-[43]-姓，出現於世。 @[0737c18]@「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，皆-[44]-由業之所致-[45]-也，今可來往周旋以自生活。』爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」 @[0737c21]@爾時，世尊便說此偈： 「初有剎利種，　　次有婆羅門，\\ 　第三名毘舍，　　次復首陀姓。\\ 　有此四種姓，　　漸漸而相生，\\ 　皆是天身來，　　而同為一色。\\ @[0737c27]@「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。 @[0737c29]@「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者-[1]-枝子，四者-[2]-華子，五者-[3]-果子，及餘所生-[4]-之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘！世間有-[5]-此瑞應，便有生、老、病、死，-[6]-致使今日有[[五盛陰]]身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起-[7]-懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教-[8]-誨也。」 @[0738a09]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [17] 含＝鋡【聖】＊ 「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。 [18] 四＝三【聖】＊ 「四」，聖本作「三」。 「三」，大正藏原為「四」，今依據聖本改作「三」。 [19] （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】 ？？？？ [20] 四十之一＝三十九【聖】 「四十之一」，聖本作「三十九」。 「三十九」，大正藏原為「四十之一」，今依據聖本改作「三十九」。 [21] 〔之一〕－【宋】【元】 宋、元二本無「之一」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「之一」二字，今依據宋、元二本刪去。 [22] ～A. VII. 62. Suriya. (1-8) & D. 27. Aggañña. ？？？ [23] 須彌～Sineru. ？？？ [24] 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [25] 座＝坐【聖】＊ 「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。 [26] 義＝議【宋】【元】【明】 「義」，宋、元、明三本作「議」。 「議」，大正藏原為「義」，今依據宋、元、明三本改作「議」。 [27] 義＝議【聖】 「義」，聖本作「議」。 「議」，大正藏原為「義」，今依據聖本改作「議」。 [28] 敗壞＝壞敗【宋】【元】【明】 「敗壞」，宋、元、明三本作「壞敗」。 「壞敗」，大正藏原為「敗壞」，今依據宋、元、明三本改作「壞敗」。 [29] 諸比…等＝曰汝諸比丘【宋】【元】【明】 「諸比…等」，宋、元、明三本作「曰汝諸比丘」。 「曰汝諸比丘」，大正藏原為「諸比…等」，今依據宋、元、明三本改作「曰汝諸比丘」。 [30] 藏＝戢【宋】【元】【明】【聖】 「藏」，宋、元、明、聖四本作「戢」。 「戢」，大正藏原為「藏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「戢」。 [31] 壞＝懷【宋】【元】【明】【聖】【麗-CB】【CB】 「壞」，宋、元、明、聖、麗-CB、CB六本作「懷」。 「懷」，大正藏原為「壞」，今依據宋、元、明、聖、麗-CB、CB六本改作「懷」。 [32] 郭＝墎【聖】＊ 「郭」，聖本作「墎」。 「墎」，大正藏原為「郭」，今依據聖本改作「墎」。 [33] 上＝下【宋】 「上」，宋本作「下」。 「下」，大正藏原為「上」，今依據宋本改作「下」。 [34] 宿＋（命）【宋】【元】【明】 「宿」，宋、元、明三本作「宿命」。 大正藏無「命」字，今依據宋、元、明三本補上。 [35] 〔有〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [36] 博＝波【宋】【元】【明】 「博」，宋、元、明三本作「波」。 「波」，大正藏原為「博」，今依據宋、元、明三本改作「波」。 [37] 〔間〕－【聖】 聖本無「間」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「間」字，今依據聖本刪去。 [38] 〔叉〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「叉」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「叉」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [1] 勝＋（已）【宋】【元】【明】 「勝」，宋、元、明三本作「勝已」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。 [2] 已＝以【聖】＊ 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 [3] 彼＋（天）【宋】【元】【明】 「彼」，宋、元、明三本作「彼天」。 大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。 [4] 三＝四【宋】【元】【明】 「三」，宋、元、明三本作「四」。 「四」，大正藏原為「三」，今依據宋、元、明三本改作「四」。 [5] 〔去〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「去」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「去」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [6] 俾＝伊【宋】【元】【明】【聖】 「俾」，宋、元、明、聖四本作「伊」。 「伊」，大正藏原為「俾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「伊」。 [7] 〔山〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「山」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「山」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [8] 頭山＋（去馬頭山）【宋】【元】【明】 「頭山」，宋、元、明三本作「頭山去馬頭山」。 大正藏無「去馬頭山」四字，今依據宋、元、明三本補上。 [9] （此）＋鐵【宋】【元】【明】 「鐵」，宋、元、明三本作「此鐵」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 [10] 校＝挍【聖】 「校」，聖本作「挍」。 「挍」，大正藏原為「校」，今依據聖本改作「挍」。 [11] 恒＝桓【宋】【元】【明】【麗-CB】【CB】，＝洹【聖】 ？？？？ [12] 下＋（象）【宋】【元】【明】 「下」，宋、元、明三本作「下象」。 大正藏無「象」字，今依據宋、元、明三本補上。 [13] 優＝憂【聖】＊ 「優」，聖本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「優」，今依據聖本改作「憂」。 [14] 狩＝獸【宋】【元】【明】 「狩」，宋、元、明三本作「獸」。 「獸」，大正藏原為「狩」，今依據宋、元、明三本改作「獸」。 [15] 蠡＝豹【宋】，＝豸【明】 ？？？？ [16] 往＝住【聖】 「往」，聖本作「住」。 「住」，大正藏原為「往」，今依據聖本改作「住」。 [17] 崛＝掘【聖】 「崛」，聖本作「掘」。 「掘」，大正藏原為「崛」，今依據聖本改作「掘」。 [18] 源＝原【宋】 「源」，宋本作「原」。 「原」，大正藏原為「源」，今依據宋本改作「原」。 [19] [>恒伽]～Gaṅgā. ？？？ [20] 私＝辛【宋】【元】【明】【聖】 「私」，宋、元、明、聖四本作「辛」。 「辛」，大正藏原為「私」，今依據宋、元、明、聖四本改作「辛」。 [21] 死＝悉【宋】【元】【明】，＝私【聖】 ？？？？ [22] 凋＝彫【宋】【元】【明】【聖】 「凋」，宋、元、明、聖四本作「彫」。 「彫」，大正藏原為「凋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彫」。 [23] 三＝二【元】 「三」，元本作「二」。 「二」，大正藏原為「三」，今依據元本改作「二」。 [24] 〔現〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「現」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「現」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [25] （是時）＋四【宋】＊【元】＊【明】＊ 「四」，宋、元、明三本作「是時四」。 大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [26] （時）＋五【聖】 「五」，聖本作「時五」。 大正藏無「時」字，今依據聖本補上。 [27] 豔＝燄【宋】＊【元】＊【明】＊ 「豔」，宋、元、明三本作「燄」。 「燄」，大正藏原為「豔」，今依據宋、元、明三本改作「燄」。 [28] 遺＝有【宋】【元】【明】 「遺」，宋、元、明三本作「有」。 「有」，大正藏原為「遺」，今依據宋、元、明三本改作「有」。 [29] 出＋（時）【宋】【元】【明】 「出」，宋、元、明三本作「出時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。 [30] 懼＝怖【宋】【元】【明】 「懼」，宋、元、明三本作「怖」。 「怖」，大正藏原為「懼」，今依據宋、元、明三本改作「怖」。 [31] 消＝銷【宋】【元】【明】 「消」，宋、元、明三本作「銷」。 「銷」，大正藏原為「消」，今依據宋、元、明三本改作「銷」。 [32] （復）＋起【宋】【元】【明】 「起」，宋、元、明三本作「復起」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。 [33] （耶）＋山【宋】【元】【明】 「山」，宋、元、明三本作「耶山」。 大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。 [1] 伽＋（羅）【宋】【元】【明】 「伽」，宋、元、明三本作「伽羅」。 大正藏無「羅」字，今依據宋、元、明三本補上。 [2] 提＝地【聖】 「提」，聖本作「地」。 「地」，大正藏原為「提」，今依據聖本改作「地」。 [3] 曰＝越【宋】【元】【明】 「曰」，宋、元、明三本作「越」。 「越」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「越」。 [4] （四）＋海【宋】【元】【明】 「海」，宋、元、明三本作「四海」。 大正藏無「四」字，今依據宋、元、明三本補上。 [5] 術＝述【宋】【元】【明】 「術」，宋、元、明三本作「述」。 「述」，大正藏原為「術」，今依據宋、元、明三本改作「述」。 [6] 蒲＝婆【宋】【元】【明】，＝蒱【聖】 ？？？？ [7] 提觀看＝地看觀【宋】【元】【明】，提＝地【聖】 ？？？？ [8] 復能＝能復【宋】【元】【明】 「復能」，宋、元、明三本作「能復」。 「能復」，大正藏原為「復能」，今依據宋、元、明三本改作「能復」。 [9] 少＋（者）【宋】【元】【明】 「少」，宋、元、明三本作「少者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。 [10] 呼＝號【宋】【元】【明】 「呼」，宋、元、明三本作「號」。 「號」，大正藏原為「呼」，今依據宋、元、明三本改作「號」。 [11] 婬＝淫【聖】 「婬」，聖本作「淫」。 「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。 [12] 法＝欲【宋】【元】【明】 「法」，宋、元、明三本作「欲」。 「欲」，大正藏原為「法」，今依據宋、元、明三本改作「欲」。 [13] 以＝既已【宋】【元】【明】 「以」，宋、元、明三本作「既已」。 「既已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「既已」。 [14] 生＋（等）【宋】【元】【明】 「生」，宋、元、明三本作「生等」。 大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。 [15] 〔便〕－【聖】 聖本無「便」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據聖本刪去。 [16] 今＝令【元】【明】 「今」，元、明二本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據元、明二本改作「令」。 [17] 爾＝今【宋】 「爾」，宋本作「今」。 「今」，大正藏原為「爾」，今依據宋本改作「今」。 [18] 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [19] 妊＝任【聖】 「妊」，聖本作「任」。 「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。 [20] 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 [21] 生＋（曰）【宋】【元】【明】 「生」，宋、元、明三本作「生曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。 [22] 語＋（已）【宋】【元】【明】 「語」，宋、元、明三本作「語已」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。 [23] （此）＋念【宋】【元】【明】 「念」，宋、元、明三本作「此念」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 [24] 藏此已＝自藏【宋】【元】【明】 「藏此已」，宋、元、明三本作「自藏」。 「自藏」，大正藏原為「藏此已」，今依據宋、元、明三本改作「自藏」。 [25] 見＋（之）【宋】【元】【明】 「見」，宋、元、明三本作「見之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 [26] 拳＝捲【聖】 「拳」，聖本作「捲」。 「捲」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「捲」。 [27] 運＝雲【宋】＊【元】＊【明】＊ 「運」，宋、元、明三本作「雲」。 「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。 [28] 謂＝語【宋】【元】【明】 「謂」，宋、元、明三本作「語」。 「語」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「語」。 [29] 〔守〕－【聖】 聖本無「守」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「守」字，今依據聖本刪去。 [30] 〔田〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「田」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「田」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [31] 雇＝顧【宋】【元】【明】【聖】 「雇」，宋、元、明、聖四本作「顧」。 「顧」，大正藏原為「雇」，今依據宋、元、明、聖四本改作「顧」。 [32] 懲＝徵【聖】＊ 「懲」，聖本作「徵」。 「徵」，大正藏原為「懲」，今依據聖本改作「徵」。 [33] 〔田〕－【聖】 聖本無「田」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「田」字，今依據聖本刪去。 [34] 「今」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「今」。 [35] 待＝侍【元】【明】【聖】 「待」，元、明、聖三本作「侍」。 「侍」，大正藏原為「待」，今依據元、明、聖三本改作「侍」。 [36] 復＝後【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「後」。 「後」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「後」。 [37] 教＝殺【宋】 「教」，宋本作「殺」。 「殺」，大正藏原為「教」，今依據宋本改作「殺」。 [38] 〔各〕－【宋】 宋本無「各」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「各」字，今依據宋本刪去。 [39] 兒婦＝婦兒【聖】 「兒婦」，聖本作「婦兒」。 「婦兒」，大正藏原為「兒婦」，今依據聖本改作「婦兒」。 [40] 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [41] 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。 [42] 使＝便【宋】【元】【明】 「使」，宋、元、明三本作「便」。 「便」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「便」。 [43] 〔姓〕－【聖】 聖本無「姓」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「姓」字，今依據聖本刪去。 [44] 由＋（田）【元】【明】 「由」，元、明二本作「由田」。 大正藏無「田」字，今依據元、明二本補上。 [45] 〔也〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [1] 枝＝華【宋】【元】【明】【聖】 「枝」，宋、元、明、聖四本作「華」。 「華」，大正藏原為「枝」，今依據宋、元、明、聖四本改作「華」。 [2] 華＝果【宋】【元】【明】，＝果【聖】 ？？？？ [3] 果＝枝【宋】【元】【聖】，＝技【明】 ？？？？ [4] 〔之〕－【聖】 聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。 [5] 此＝是【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「是」。 「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。 [6] 致＝至【宋】【元】【明】 「致」，宋、元、明三本作「至」。 「至」，大正藏原為「致」，今依據宋、元、明三本改作「至」。 [7] 懈＝解【宋】，＝誨【元】 ？？？？ [8] 誨＝悔【宋】，＝懈【元】 ？？？？ ====[註解]==== [] 普會講堂：大眾集會用的講堂。又譯為「普集講堂」。 [] 賢聖默然：賢聖的靜默，在《雜阿含經》卷十八第501經中以二禪為例。 [] 細腳天： [] 尸利沙天： [] 歡悅天： [] 力盛天： [] 毘沙門天王：佛教的護法天神，是四天王天中，北方毘沙門天的天王。此天率領夜叉、羅剎等二神眾守護道場、聽聞佛法，因此又稱為「多聞天王」。 [] 閱叉：即「夜叉」，義譯為「疾行鬼」，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速。 [] 毘留博叉天王：意譯為廣目天，為西方天王，為守護西方的護法善神。常以淨天眼觀察護持閻浮提眾生。此天王率領無量天龍及富單那諸神等眷屬，承擔守護佛法的任務。 [] 毘留勒叉天王：意譯為增長天，為南方天王。 [] 提頭賴吒天王：意譯為持國天，為東方天王。 [] 阿須倫：即「阿修羅」，六道眾生之一，喜愛戰鬥，有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。 [] 隔子：子空間，在別經中稱為十六「小地獄」。 [] 香積山：阿耨大池以北的一座山，山中有各種樹，散出種種香氣。阿育王時代賓頭盧尊者及許多阿羅漢居住在這裡。又譯為「香山」。 [] 恒伽：恆河，是四大河之一。又譯為「恒河」、「恆水」、「殑伽」。 [] 私頭：即今日的印度河，是四大河之一。又譯為「新頭」、「辛頭」。 [] 死陀：可能是今日的錫爾河（Syr Darya），是中亞著名內流河，注入鹹海。也有學者認為是今日的葉爾羌河（Yarkand），是塔里木河四源之一。四大河之一。又譯為「私陀」、「司陀」、「悉陀」、「斯陀」。 [] 婆叉：即今日的阿姆河（Amu Darya），是中亞最長的河流，是內流河，歷史上曾注入裏海，今日注入鹹海南部。四大河之一。又譯為「博叉」。 [] 生分：生產的因素，即懷胎。相當的《長阿含經》經文作「胞胎」。 [] 我今可藏此已粳米：我現在可收藏好自己的粳米。這裡的「已」疑為「己」的訛誤。 ====[對應經典]==== * 參考{ref>Zho008} * 參考[[agama3:長阿含經第三十經#三〇_-_11_-第四分世記經三災品第九|《長阿含經》卷二十一〈三災品9〉第30經世記經]]。 * 參考[[agama3:長阿含經第五經|《長阿含經》卷六第1經小緣經]]。 * 參考{ref>A07.062} * 參考{ref>Tn0030} ====[讀經拾得]==== 關於多個太陽的出現，在《長阿含經》中有較詳細的敘述：「有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有二日出」。若從天文物理的觀點來看，約五十到七十五億年後太陽將成為紅巨星，屆時太陽將變得異常巨大，逐一吞噬包含地球在內的內側行星。《長阿含經》的經文可解讀為在紅巨星吞噬各行星前，太陽黑子活躍極大期的太陽風暴（「大黑風暴」）伴隨的強烈電磁波及熱能，將逐一點燃較靠近太陽的行星及衛星，使得這些天體在接下來的的一段時間也成為東方升起、西方落下的太陽。如果在海邊來看，就像是急遽的高溫加上天體形變造成的重力變化引發海嘯後，從海平面下新升起了一顆太陽。 =====[導讀：摩竭國和拔祇國]===== {{ :agama:卷23導讀_佛陀時代地圖.jpg?600|}} 摩竭國和拔祇國位於印度的東北方，兩國隔著恆河。右側古印度地圖東邊的「摩揭陀國」和「跋祇國」即這兩國。 悉達多太子出家行經摩竭國時，摩竭國的頻婆娑羅王見到悉達多太子很歡喜，預約他成道後到王舍城接受供養，因此成為第一位聽佛說法的國王，以法治化，國力愈來愈強盛。 頻婆娑羅王的兒子阿闍世結交惡友提波達多，囚禁父母而篡位，繼承了國力強盛的摩竭國，併吞週遭各小國。阿闍世王後來因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡，在佛前懺悔後得痊癒，並皈依於佛陀。 拔祇國則是由離車等八個種族組成的聯邦共和國，首都是毘舍離，許多人民信奉佛法，頗為富強。 佛陀晚年時，摩竭國的國王是阿闍世王，他仍保有擴張國土的野心，眼紅於恆河對岸拔祇國的富強，就想要征服對方。不過由於曾見識佛陀的種種智慧及神通，因此在出兵拔祇國前，派遣大臣禹舍向佛陀諮詢。 戰事一觸即發，究竟阿闍世王會戰勝還是戰敗，還是會兩敗俱傷呢？佛陀會如何回答阿闍世王的諮詢呢？ 本經記載了這則歷史以及當時佛陀的開示。 =====-[9]-（二）@@[0738a11]@@===== @[0738a11]@聞如是： @[0738a11]@一時，佛在-[10]-羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 @[0738a12]@是時，-[11]-摩竭國王-[12]-阿闍世，在群臣中而作是說：「此-[13]-拔祇國極為[[熾盛]]-[]-，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」 @[0738a15]@是時，阿闍世王告-[14]-[[婆利迦]]-[]-婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，-[15]-禮敬[[承事]]，云：『王阿闍世白世尊言：「意欲-[16]-攻伐[＊]拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」 @[0738a20]@是時，婆羅門受王教敕，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐[＊]拔祇大國。』先來問佛為可爾不？」 @[0738a24]@爾時，彼婆羅門以衣覆頭腳，著象牙-[17]-屐，腰帶利劍，不-[18]-應說法。 @[0738a25]@是時，世尊告阿難曰：「若[＊]拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞。云何為七？若當[＊]拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不為他國所壞，是[調>謂]初法不為外寇所敗。 @[0738a29]@「復次，阿難！[＊]拔祇國人上下和-[19]-順，[＊]拔祇人民不為外人所-[20]-擒。是謂，-[21]-阿難，第二之法不為外寇所壞。 @[0738b02]@「復次，阿難！若[＊]拔祇國人亦不-[22]-婬他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。 @[0738b04]@「復次，阿難！若[＊]拔祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。 @[0738b07]@「復次，阿難！若[＊]拔祇國人供-[23]-養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所-[24]-獲。 @[0738b09]@「復次，阿難！若[＊]拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。 @[0738b11]@「復次，阿難！若[＊]拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。是謂，阿難！彼[＊]拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」 @[0738b15]@是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事[[猥多]]-[]-，欲還所止。」爾時，梵志即從[＊]座起而去。 @[0738b18]@彼梵志-[25]-不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說[[七不退轉法]]-[]-，汝等諦聽！善思念之。」 @[0738b20]@諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」 @[0738b20]@爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「云何-[26]-為七不退轉-[27]-之法？比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退-[28]-轉。 @[0738b25]@「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上-[29]-而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。 @[0738b27]@「復次，比丘！[[不著事務，不修世-[30]-榮]]-[]-，轉進於上，不為魔天所得其便，是謂第三不退-[31]-轉之法-[32]-也。 @[0738b29]@「復次，比丘！不諷誦雜書，終日-[33]-[[策役其情意]]-[]-，轉進於上，不為魔王-[34]-得其便，是謂第四不退轉[＊]之法[＊]也。 @[0738c02]@「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自[[警-[35]-寤]]-[]-，轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉[＊]之法。 @[0738c05]@「復次，比丘！[[不學算術]]-[]-，亦不使人習之，樂閑靜[＊]之處，修習其法，轉進於上，不為弊魔-[36]-得其便[＊]也。是謂第六不退轉[＊]之法。 @[0738c08]@「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，[[忍諸法教]]-[]-，轉進於上，不為魔所得-[37]-其便，是謂-[38]-七不退轉法[＊]也。若有比丘成就此七法，共和-[39]-順者，便不為魔得其便也。」 @[0738c12]@爾時，世尊-[40]-說此偈言： 「除去於事業，　　又非思惟亂，\\ 　設不行此者，　　亦不得[[三昧]]。\\ 　能樂於法者，　　分別其法義，\\ 　比丘樂此行，　　便致三昧定。\\ @[0738c17]@「是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0738c18]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [9] ～A. VII. 20. Vassakāra.，[No. 1(2), 26(142)] ？？？？ [10] 羅閱城～Rājagaha.，＝羅閱祇城【宋】【元】【明】 ？？？？ [11] [>摩竭]～Māgadha. ？？？ [12] 阿闍世～Ajātasattu. ？？？ [13] 拔祇～Vajjī.，拔＝跋【宋】＊【元】＊【明】＊ ？？？？ [14] 婆利迦～Vassakāra.，迦＝沙迦羅【宋】【元】【明】 ？？？？ [15] 禮敬＝敬禮【明】 「禮敬」，明本作「敬禮」。 「敬禮」，大正藏原為「禮敬」，今依據明本改作「敬禮」。 [16] （往）＋攻【宋】【元】【明】 「攻」，宋、元、明三本作「往攻」。 大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。 [17] 屐＝跂【聖】 「屐」，聖本作「跂」。 「跂」，大正藏原為「屐」，今依據聖本改作「跂」。 [18] 應＋（與）【宋】【元】【明】 「應」，宋、元、明三本作「應與」。 大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。 [19] 順＋（是時）【宋】【元】【明】 「順」，宋、元、明三本作「順是時」。 大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [20] 擒＝𤢌【聖】 「擒」，聖本作「𤢌」。 「𤢌」，大正藏原為「擒」，今依據聖本改作「𤢌」。 [21] 〔阿難〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「阿難」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「阿難」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 [22] 婬他＝他婬【宋】，＝邪婬【元】【明】，＝犯淫【聖】 ？？？？ [23] 養＋（精進）【宋】【元】【明】 「養」，宋、元、明三本作「養精進」。 大正藏無「精進」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [24] 獲＝壞【宋】【元】【明】 「獲」，宋、元、明三本作「壞」。 「壞」，大正藏原為「獲」，今依據宋、元、明三本改作「壞」。 [25] （去）＋不【宋】【元】【明】 「不」，宋、元、明三本作「去不」。 大正藏無「去」字，今依據宋、元、明三本補上。 [26] 〔為〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [27] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [28] 轉＋（也）【宋】【元】【明】 「轉」，宋、元、明三本作「轉也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。 [29] 而＋（行）【宋】【元】【明】 「而」，宋、元、明三本作「而行」。 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。 [30] 榮＝業【宋】【元】【明】 「榮」，宋、元、明三本作「業」。 「業」，大正藏原為「榮」，今依據宋、元、明三本改作「業」。 [31] 〔轉〕－【聖】 聖本無「轉」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「轉」字，今依據聖本刪去。 [32] 〔也〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [33] 〔策〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「策」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「策」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [34] （而）＋得【宋】＊【元】＊【明】＊ 「得」，宋、元、明三本作「而得」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。 [35] 寤＝窹【宋】【元】【明】 「寤」，宋、元、明三本作「窹」。 「窹」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「窹」。 [36] （而）＋得【宋】【元】【明】 「得」，宋、元、明三本作「而得」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。 [37] 其便＝便也【宋】【元】【明】 「其便」，宋、元、明三本作「便也」。 「便也」，大正藏原為「其便」，今依據宋、元、明三本改作「便也」。 [38] （第）＋七【宋】【元】【明】 「七」，宋、元、明三本作「第七」。 大正藏無「第」字，今依據宋、元、明三本補上。 [39] 順＝合【宋】【元】【明】 「順」，宋、元、明三本作「合」。 「合」，大正藏原為「順」，今依據宋、元、明三本改作「合」。 [40] 說此偈言＝便說此偈【宋】【元】【明】 「說此偈言」，宋、元、明三本作「便說此偈」。 「便說此偈」，大正藏原為「說此偈言」，今依據宋、元、明三本改作「便說此偈」。 ====[註解]==== [] 熾盛：繁榮。 [] 婆利迦：優婆塞名，是摩竭陀國阿闍世王的大臣，以建築巴陵弗城防禦跋耆而聞名。又譯為「雨勢」、「禹舍」、「雨舍」。 [] 猥多：龐雜繁多。 [] 七不退轉法：七個能讓團體興盛不衰退的方法。又譯為「七不退法」、「七不衰法」。 [] 不著事務，不修世榮：不貪著經營事務，不追逐世間富貴。 [] 策役其情意：（雜書）牽引、趨使思想而產生情緒。 [] 警寤：戒慎、警醒。寤為醒覺的狀態。？？ [] 不學算術：不算計、不汲汲營營。「算術」在這裡特指算計、計較，出家人以解脫為目標，而不算計世俗的事。全句在相當的《中阿含經》經文作「比丘有無事處山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，樂住不離者，比丘必勝，則法不衰。」 [] 忍諸法教：安住於各種佛法之教。「忍」在此為「忍可、接受、安住」之義。??? ====[對應經典]==== * [[agama3:長阿含經第二經#二_第一分遊行經第二初-_2|《長阿含經》卷二第2經遊行經初]]。 * {ref>Zho142} * {ref>D16-A} * {ref>A07.020} * {ref>A07.020} * {ref>Tn0005-A} * {ref>Tn0006-A} * {ref>Tn1451-A} ====[讀經拾得]==== 待從[[http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama2:%E4%B8%AD%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%94#%E4%B8%80%E5%9B%9B%E4%BA%8C_%E4%B8%AD%E9%98%BF%E5%90%AB-_7_-%E6%A2%B5%E5%BF%97%E5%93%81%E9%9B%A8%E5%8B%A2%E7%B6%93%E7%AC%AC%E4%B8%80|中阿含對應經典]]的「讀經拾得」轉為本經的格式。 =====（三）@@[0738c20]@@===== @[0738c20]@聞如是： @[0738c20]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0738c21]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七[[使]]-[]-，汝等善思念之。」 @[0738c22]@諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。 @[0738c23]@世尊告曰：「云何為七？-<一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者[[見使]]-[]-，七者[[欲-[41]-世間使]]-[]-。>-是謂，比丘！有此七使，使眾生之類，永處幽闇，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一-[42]-[[軛]]-[]-，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫-[1]-之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之-[2]-元本。 @[0739a04]@「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七？-{七覺支對治七結使}--<貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，[[護覺意]]-[]-治之。>-是謂，比丘！此-[3]-七-[4]-使用七覺意治之。 @[0739a12]@「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐[[道樹]]下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，永不得-[5]-解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使為用何治-[6]-之？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治[＊]之，我當思惟七覺意。』-[7]-思惟七覺意時，有漏心-[8]-盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中[[結跏趺坐]]，重思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0739a22]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [41] 世間使＝使世間【聖】 「世間使」，聖本作「使世間」。 「使世間」，大正藏原為「世間使」，今依據聖本改作「使世間」。 [42] 軛＝枙【宋】【元】【明】，＝扼【聖】 ？？？？ [1] 之人為此＝人為【宋】【元】【明】 「之人為此」，宋、元、明三本作「人為」。 「人為」，大正藏原為「之人為此」，今依據宋、元、明三本改作「人為」。 [2] 元＝原【宋】【元】【明】【聖】 「元」，宋、元、明、聖四本作「原」。 「原」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明、聖四本改作「原」。 [3] 〔七〕－【聖】 聖本無「七」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「七」字，今依據聖本刪去。 [4] 使＋（者）【宋】【元】【明】 「使」，宋、元、明三本作「使者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。 [5] 解＋（脫）【宋】【元】【明】 「解」，宋、元、明三本作「解脫」。 大正藏無「脫」字，今依據宋、元、明三本補上。 [6] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [7] 〔思惟…意〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「思惟…意」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「思惟…意」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [8] 盡便＝使【宋】 「盡便」，宋本作「使」。 「使」，大正藏原為「盡便」，今依據宋本改作「使」。 ====[註解]==== [] 使：結使；煩惱。 [] 見使：邪見的結使、煩惱。 [] 欲世間使：對於存在的欲望所形成的煩惱。 [] 軛：在車衡兩端扼住牛、馬等頸背上的曲木。 [] 護覺意：捨決意；捨覺支。 ====[對應經典]==== * {ref>A07.012} ====[讀經拾得]==== =====（四）@@[0739a24]@@===== @[0739a24]@聞如是： @[0739a24]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0739a25]@爾時，世尊告諸比丘：「有七種[＊]之人可事、可敬，是世間無上福田。云何-[9]-為七種人？所謂七人者：-<一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行[[空]]-[]-，六者行[[無-[10]-想]]-[]-，七者行[[無願]]-[]-。>-是謂七種之人可事、可敬，是世間無上福田。所以然者，其有眾生行此七法-[11]-者，於現法中獲其果報。」 @[0739b02]@爾時，阿難白世尊言：「何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，乃說此七事乎？」 @[0739b04]@世尊告曰：「行慈七人其行，與須陀洹乃至佛其事不同；雖供養須陀洹乃至佛，不現得報；然供養此-[12]-七人者，於現世得報。是故，阿難！當勤加勇猛成辦七法。如是，阿難！當作是學。」 @[0739b08]@爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [9] 〔為〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [10] 想＝相【宋】【元】【明】【聖】 「想」，宋、元、明、聖四本作「相」。 「相」，大正藏原為「想」，今依據宋、元、明、聖四本改作「相」。 [11] 〔者〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [12] 〔七〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「七」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「七」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ====[註解]==== [] 空：即「空三昧」，觀五陰無常、本空，而入的定境。空三昧與無相三昧、無願（無作）三昧合稱為三三昧，詳見《雜阿含經》卷三第80經。 [] 無想：即「無相三昧」，觀色、聲、香、味、觸、法相斷，不念一切相，而成就的定境。 [] 無願：即「無願三昧」，觀貪瞋癡相斷，沒有任何願求、造作，而入的定境。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== ***如何今生即獲得善報？** 本經所說的七種法，包含四無量心及三三昧。 行這七種法的修行人能在今生即獲得善報，而且供養行這七種法的修行人，也能在今生即獲得供養的善報。 ***為什麼行這七種法能在今生即獲得善報？** 就「定」與「慧」的不同特性來看，「定」能讓心量擴展到「大我」，能影響世間、較偏向入世，「慧」則能顯示「無我」，看破而能解脫世間、較偏向出世。 舉例來說，證得解脫智慧的阿羅漢如果還沒證到高級的定境，則不見得有世間的神通，要靠多修定才能成就世間的神通。 四無量心的定力是是色界的程度，三三昧的定力是無色界的程度，都是相當高級的定力，對世間的影響力自然特別大，或許因此而能讓人獲得現世的善報。 而修這七種法的佛教聖者，定慧兼具，而更能讓供養他們的人獲得供養的現世善報。 =====[導讀：十念]===== 「十念」是十種能收攝心念乃至證得涅槃的禪修方法，包括： -念佛：繫念佛陀形象功德。 -念法：繫念佛法無欲離縛。 -念僧：繫念聖眾清淨和合。 -念戒：繫念持戒止惡成道。 -念施：繫念布施無悔無求。 -念天：繫念諸天清淨三業。 -念休息：繫念寂滅入定不貪。 -念安般：繫念呼吸分別曉了。 -念身：繫念身分（解剖的部分）四大假合。 -念死：繫念死亡隨時離去。 修行十念能將心擺在能引導解脫的善念上，此時自然沒有不好的念頭，漸漸而能得定，再因定發慧。 修行十念有什麼好處？經上說可以「出苦處昇於勝處，說一乘道淨諸眾生，離諸惱苦，憂悲悉滅，得真如法」(CBETA, T02, no. 99, p. 143, b21-23)，「求所未得，上昇進道，安隱涅槃」(CBETA, T02, no. 99, p. 237, c20)，「便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃」(CBETA, T02, no. 125, p. 554, a9-11)。 更多關於修行十念的經文，可參考《增壹阿含經》第二卷〈廣演品〉、《雜阿含經》卷二十第550經、卷三十三第931經。 =====（五）@@[0739b10]@@===== @[0739b10]@聞如是： @[0739b10]@一時，佛在毘舍離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。 @[0739b11]@是時，世尊到時，著衣持鉢，及將阿難入毘舍離乞食。爾時，毘舍離城內有大長者名毘羅先，饒財多寶，不可稱計；然復慳貪無惠施-[13]-之心，唯食宿福，更不造新。爾時，彼長者將諸婇女在後宮作倡-[14]-伎樂，自相娛樂。 @[0739b16]@爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡[＊]伎樂為是何家？」 @[0739b18]@阿難白佛：「是毘羅先長者家。」 @[0739b18]@佛告阿難：「此長者卻後七日命終，當生-[15]-涕哭地獄中。所以然者，此是常法。若斷善根[＊]之人，命終之時，皆生[＊]涕哭地獄中。今此長者宿福[＊]已盡，更不造新。」 @[0739b22]@阿難白佛言：「頗有因緣使此長者七日不命終乎？」 @[0739b23]@佛告阿難：「無此因緣得不命終-[16]-乎！昔所種行，今日[＊]已盡，此不可免。」 @[0739b25]@阿難白-[17]-佛：「頗有方宜令此長者不生[＊]涕哭地獄乎？」 @[0739b26]@佛告阿難：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」 @[0739b27]@阿難白佛-[18]-言：「何等因緣使長者不入地獄？」 @[0739b28]@佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」 @[0739c01]@阿難白佛言：「今我能使此長者出家學道。」 @[0739c02]@爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，即出奉迎，便請使坐。時，阿難語長者曰：「今我是一切智人-[19]-邊聞，然如來今記：『汝身卻後七日當-[20]-身壞命終，生[＊]涕哭地獄中。』」 @[0739c06]@長者聞已，即懷恐懼，衣毛皆豎，白阿難曰：「頗有此因緣使七日[＊]之中不命終乎？」 @[0739c08]@阿難告曰：「無此因緣令七日中得免命終。」 @[0739c09]@長者復白言：「頗有因緣-[21]-我今命終，不生[＊]涕哭地獄中乎？」 @[0739c11]@阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」 @[0739c13]@長者白言：「阿難並在前-[22]-去，我正爾當往。」 @[0739c14]@是時，阿難便捨而去。長者便作是念：「言七日者猶-[23]-常為遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。」 @[0739c17]@是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：「一日[＊]已過，餘有六日在，可時出家。」 @[0739c18]@長者白言：「阿難並在前，正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。 @[0739c20]@是時，阿難二日、三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可時出家，後悔無及。設不出家者，今日命終，當生[＊]涕哭地獄中。」 @[0739c22]@長者白阿難曰：「尊者並在前，正爾當隨後。」 @[0739c23]@阿難告曰：「長者！今日以何神足至彼間？方言先遣吾耶？但今欲共一時-[24]-俱往。」 @[0739c25]@是時，阿難將此長者往至世尊所，到[＊]已，頭面禮足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，唯願如來當與剃除鬚髮，使得學道。」 @[0739c28]@佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」 @[0739c29]@是時，阿難受佛教敕，即時與長者剃除鬚髮，教令著三法衣，使-[1]-學正法。是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，-<念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死>-，當修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」 @[0740a06]@是時，毘羅先修行如是法-[2]-已，即其日命終，生四天王中。 @[0740a07]@是時，阿難即-[3]-[[闍維]]-[]-彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「向者，比丘毘羅先者今已命終，為生何處？」 @[0740a10]@世尊告曰：「今此比丘命終生四天-[4]-王。」 @[0740a11]@阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」 @[0740a12]@世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生[＊]豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難！毘羅先比丘七-[5]-變周旋天人之中，最後得人身，出家學道，當盡苦際。所以然者，斯於如來有信心故。 @[0740a17]@「阿難當知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福為多不？」 @[0740a19]@阿難白佛言：「甚多，甚多。世尊！」 @[0740a20]@-[6]-佛告阿難：「若有眾生如-[7]-[[𤛓]]-[]-牛頃，信心不絕修行十念者；其福不可量，無有能-[8]-量者。如是，阿難！當求方便，修行十念。如是，阿難！當作是學。」 @[0740a23]@爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [13] 之心唯食＝心雖殖【宋】【元】【明】 「之心唯食」，宋、元、明三本作「心雖殖」。 「心雖殖」，大正藏原為「之心唯食」，今依據宋、元、明三本改作「心雖殖」。 [14] 伎＝妓【宋】＊【元】＊【明】＊ 「伎」，宋、元、明三本作「妓」。 「妓」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。 [15] 涕＝啼【宋】＊【元】＊【明】＊ 「涕」，宋、元、明三本作「啼」。 「啼」，大正藏原為「涕」，今依據宋、元、明三本改作「啼」。 [16] 〔乎〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「乎」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「乎」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [17] 佛＋（言）【宋】【元】【明】 「佛」，宋、元、明三本作「佛言」。 大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。 [18] 〔言〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「言」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「言」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [19] 邊聞＝阿難言【宋】【元】【明】 「邊聞」，宋、元、明三本作「阿難言」。 「阿難言」，大正藏原為「邊聞」，今依據宋、元、明三本改作「阿難言」。 [20] 身壞＝取【宋】【元】【明】 「身壞」，宋、元、明三本作「取」。 「取」，大正藏原為「身壞」，今依據宋、元、明三本改作「取」。 [21] 我今＝令我【聖】 「我今」，聖本作「令我」。 「令我」，大正藏原為「我今」，今依據聖本改作「令我」。 [22] 〔去〕－【聖】 聖本無「去」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「去」字，今依據聖本刪去。 [23] 常＝尚【宋】【元】【明】 「常」，宋、元、明三本作「尚」。 「尚」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明三本改作「尚」。 [24] 〔俱〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「俱」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「俱」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [1] 學＝遵【宋】【元】【明】 「學」，宋、元、明三本作「遵」。 「遵」，大正藏原為「學」，今依據宋、元、明三本改作「遵」。 [2] 已＝以【宋】 「已」，宋本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋本改作「以」。 [3] 闍維＝維耶【宋】【聖】，＝耶維【元】【明】 ？？？？ [4] 王＋（中）【宋】【元】【明】 「王」，宋、元、明三本作「王中」。 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。 [5] 變＝反【宋】【元】【明】 「變」，宋、元、明三本作「反」。 「反」，大正藏原為「變」，今依據宋、元、明三本改作「反」。 [6] 佛告＝告曰【宋】【元】【明】 「佛告」，宋、元、明三本作「告曰」。 「告曰」，大正藏原為「佛告」，今依據宋、元、明三本改作「告曰」。 [7] 𤛓＝捔【聖】 「𤛓」，聖本作「捔」。 「捔」，大正藏原為「𤛓」，今依據聖本改作「捔」。 [8] （稱）＋量【宋】【元】【明】 「量」，宋、元、明三本作「稱量」。 大正藏無「稱」字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [] 闍維：火葬。「闍」音為「蛇」。 [] 𤛓：擠牛、羊乳，讀音同「克」。異體字為「𤛗」。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== ====[進階辨正]==== *[[研討：「𤛓」字」]] =====-[9]-（六）@@[0740a25]@@===== @[0740a25]@聞如是： @[0740a25]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0740a26]@爾時，世尊告諸比丘：「-[10]-我當說極妙之法，初、-[11]-中、竟善，義理深邃，具足得修梵行，此經名為淨諸漏法，汝等善思念之。」 @[0740a28]@-[12]-比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。 @[0740a29]@世尊告曰：「-{七種斷煩惱的方法}-彼云何-[13]-名為淨諸漏法？-<或有有漏，緣見得斷；或有有漏，[[恭敬]]-[]-得斷-[14]-；或有有漏，親近得斷；或有有漏，遠離得斷；或有有漏，[[娛樂]]-[]-得斷；或有有漏，威儀得斷；或有有漏，[[思惟]]-[]-得斷。>- @[0740b04]@「彼云何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不睹聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。 @[0740b12]@「彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。-[15]-應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？云何當有過去久遠？為誰有過去久遠？云何復有當來久-[16]-遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。云何當有將來久遠？為誰有將來久遠？云何有-[17]-此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生邪見-[18]-想──[[有我見，審有此見]]-[]-；[[無有我見，審興此見]]-[]-；[[有我見、無我見]]-[]-，於中起審見；又復自觀身，復興此見：[[於己而不見己]]-[]-；復興此見：[[於無我而不見無我]]-[]-，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常-[19]-存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。 @[0740c08]@「又復，比丘！賢聖弟子-[20]-修其法，不失次-[21]-敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能-[22]-知；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。 @[0740c12]@「彼云何不應思惟法而不思惟之？於是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。是謂此法不應-[23]-思惟之。 @[0740c16]@「彼何等法應思惟者而思惟之？於-[24]-是，諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應-[25]-可思惟之。 @[0740c21]@「彼不應思惟者亦-[26]-不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何為三？身-[27]-耶、戒盜、疑。設不知、-[28]-見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷也。 @[0740c26]@「彼云何漏[[恭敬]]所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱，身生痛-[29]-腦，極為煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。 @[0741a01]@「彼云何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但-[1]-欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。-[2]-又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故-[3]-痛得-[4]-差，新者不生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近床[＊]座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患。若親近，則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。 @[0741a13]@「彼云何有漏遠離所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、-[5]-柘-[6]-棘、峻崖、-[7]-濕泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，能熟思惟[[不去心首]]-[]-，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。 @[0741a19]@「彼云何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設復起[[疾想]]-[]-，亦不捨離，設不捨離者，則生有漏；-[8]-能捨離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。 @[0741a23]@「云何有漏威儀所斷？於-[9]-此，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。 @[0741a29]@「彼何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要，修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。 @[0741b06]@「若復，比丘！於比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之，恭敬斷者-[10]-便恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠離斷者遠離斷之，-[11]-威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘！具足一切威儀，能斷-[12]-結、去愛，度於四流，漸漸越-[13]-苦。是謂，比丘！除有漏之法。諸佛世尊常所施行-[14]-慈念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔無益。此是我之-[15]-訓教。」 @[0741b15]@爾時，-[16]-比丘聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿[＊]含經卷第三十[＊]四-[17]- ====[校勘]==== [9] ～M. 2. Sabbāsava.，[No. 26(10), No. 31] ？？？？ [10] 我＋（今）【宋】【元】【明】 「我」，宋、元、明三本作「我今」。 大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。 [11] 中竟善義理＝善中善竟善理義【宋】【元】【明】，中竟＝善中【聖】 ？？？？ [12] （諸）＋比【宋】【元】【明】 「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。 [13] 〔名〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「名」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「名」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [14] 大正藏無「或有有漏恭敬得斷」八字，今依據宋、元、明三本補上。 [15] （所）＋應【宋】【元】【明】 「應」，宋、元、明三本作「所應」。 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。 [16] 遠＋（過去久遠為誰有過去久遠云何復有當來久遠）十九字【宋】【元】【明】【聖】 「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。 [17] 此＋（有）【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「此有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 [18] 「邪見」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪見」。 [19] 存＝在【聖】 「存」，聖本作「在」。 「在」，大正藏原為「存」，今依據聖本改作「在」。 [20] 修＋（行）【宋】【元】【明】 「修」，宋、元、明三本作「修行」。 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。 [21] 敘＝緒【元】【聖】 「敘」，元、聖二本作「緒」。 「緒」，大正藏原為「敘」，今依據元、聖二本改作「緒」。 [22] 知＋（之）【宋】【元】【明】 「知」，宋、元、明三本作「知之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 [23] （思惟者而不）＋思【宋】【元】【明】 「思」，宋、元、明三本作「思惟者而不思」。 大正藏無「思惟者而不」五字，今依據宋、元、明三本補上。 [24] 〔是〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [25] 可＋（思惟而）【宋】【元】【明】 「可」，宋、元、明三本作「可思惟而」。 大正藏無「思惟而」三字，今依據宋、元、明三本補上。 [26] 不＋（可）【聖】 「不」，聖本作「不可」。 大正藏無「可」字，今依據聖本補上。 [27] 耶＝邪【宋】【元】【明】 「耶」，宋、元、明三本作「邪」。 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪」。 [28] （不）＋見【宋】【元】【明】 「見」，宋、元、明三本作「不見」。 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。 [29] 腦＝惱【宋】【元】【明】【聖】 「腦」，宋、元、明、聖四本作「惱」。 「惱」，大正藏原為「腦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「惱」。 [1] 欲＝使【宋】【元】【明】 「欲」，宋、元、明三本作「使」。 「使」，大正藏原為「欲」，今依據宋、元、明三本改作「使」。 [2] 又＋（復）【宋】【元】【明】【聖】 「又」，宋、元、明、聖四本作「又復」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 [3] 痛＝疾【元】【明】 「痛」，元、明二本作「疾」。 「疾」，大正藏原為「痛」，今依據元、明二本改作「疾」。 [4] 差＝瘥【宋】【元】【明】 「差」，宋、元、明三本作「瘥」。 「瘥」，大正藏原為「差」，今依據宋、元、明三本改作「瘥」。 [5] 柘＝荊【聖】 「柘」，聖本作「荊」。 「荊」，大正藏原為「柘」，今依據聖本改作「荊」。 [6] 棘＝蕀【聖】 「棘」，聖本作「蕀」。 「蕀」，大正藏原為「棘」，今依據聖本改作「蕀」。 [7] 濕＝深【宋】【元】【明】，＝涅【聖】 ？？？？ [8] （設）＋能【宋】【元】【明】 「能」，宋、元、明三本作「設能」。 大正藏無「設」字，今依據宋、元、明三本補上。 [9] 此＝是【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「是」。 「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。 [10] 〔便〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「便」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [11] （娛樂斷者娛樂斷之）＋威【宋】【元】【明】 「威」，宋、元、明三本作「娛樂斷者娛樂斷之威」。 大正藏無「娛樂斷者娛樂斷之」八字，今依據宋、元、明三本補上。 [12] 結去愛＝愛結【宋】【元】【明】 「結去愛」，宋、元、明三本作「愛結」。 「愛結」，大正藏原為「結去愛」，今依據宋、元、明三本改作「愛結」。 [13] 苦＝於苦際【宋】【元】【明】 「苦」，宋、元、明三本作「於苦際」。 「於苦際」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「於苦際」。 [14] 慈＝愍【宋】【元】【明】 「慈」，宋、元、明三本作「愍」。 「愍」，大正藏原為「慈」，今依據宋、元、明三本改作「愍」。 [15] 訓教＝教訓【宋】【元】【明】 「訓教」，宋、元、明三本作「教訓」。 「教訓」，大正藏原為「訓教」，今依據宋、元、明三本改作「教訓」。 [16] （諸）＋比【宋】【元】【明】 「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。 [17] ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 ====[註解]==== [] 恭敬：「恭」是謙退，「敬」是尊敬，在這裡特指逆來順受，帶有縮小自我以忍受的意思。相當的《中阿含經》經文作「忍」，相當的南傳經文作「忍受」，相當的《一切流攝守因經》經文作「忍耐」。 [] 娛樂：在這裡特指去苦向樂、離惡不善法而自娛樂。相當的《中阿含經》經文作「除」，相當的南傳經文作「除去」，相當的《一切流攝守因經》經文作「用」。 [] 思惟：在這裡特指禪修的思惟，例如「思惟七覺意」中的用法。相當的《中阿含經》經文作「思惟」，相當的南傳經文作「修習」，相當的《一切流攝守因經》經文作「增行」。 [] 有我見，審有此見：認為有恆常不變的自我，推究而有這樣的邪見。審指「推究」。相當的《中阿含經》經文作「隨其見生而生真有神」，相當的南傳經文作「『有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。 [] 無有我見，審興此見：認為我不存在（斷滅見），推究而興起這樣的邪見。相當的《中阿含經》經文作「此見生而生真無神」，相當的南傳經文作「『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。 [] 有我見、無我見：認為我有恆常不變的，也有不存在的。對應經典相當的文句及意義不同，相當的《中阿含經》經文作「神見神」，相當的南傳經文作「我就以真我認知真我」。 [] 於己而不見己：有恆常不變的自我，只是我見不到。相當的《中阿含經》經文作「神見非神」，相當的南傳經文作「我就以真我認知非真我」。 [] 於無我而不見無我：我不存在，只是我見不到我不存在。相當的《中阿含經》經文作「非神見神」，相當的南傳經文作「我就以非真我認知真我」。 [] 不去心首：（這樣的想法）不離開心頭。 [] 疾想：傷害（他人）的念頭。又譯為「害想」、「害念」。 ====[對應經典]==== * {ref>Zho010} * {ref>M002} * {ref>Tn0031} ====[讀經拾得]==== ***七種斷煩惱的方法** 七種斷煩惱的方法，在本經中的命名較為不直覺，可參考對應經典，較為易懂： ^ 《中阿含經》 ^ 本經 ^ 南傳《中部尼柯耶》 ^ 說明 ^ | 見 | 見 | 見 | **見解正確**，而能親近善士、聽聞正法、內正思惟、法次法向，而不生煩憂。 | | 護 | 威儀 | 自制 | **善護六根**，如理作意，以不淨觀對治，而不生煩憂。 | | 離 | 遠離 | 迴避 | **遠離凶險**，如兇惡野獸、危險環境、惡朋友、惡外道，而不生煩憂。 | | 用 | 親近 | 受用 | **受用衣服、飲食、臥具、湯藥**，但不是為了享受，而是為了維持生命以修行，而不生煩憂。 | | 忍 | 恭敬 | 忍受 | **忍耐**而能精進斷惡修善，忍受飢寒、蚊蟲、辱罵、病苦，而不生煩憂。 | | 除 | 娛樂 | 除去 | **除去貪欲的念頭、瞋恚的念頭、加害的念頭**，而不生煩憂。 | | 思惟 | 思惟 | 修習 | **禪修七覺支**，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，而不生煩憂。 | \\ 這七個中，可說前兩個（見、護）是基礎，若沒有正見或放逸六根，自然會有沒完沒了的煩惱；中間三個（離、用、忍）是治標，妥善地處理世間的事，以免起煩惱；最後兩個（除、思惟）是治本，從內在的根源消除煩惱。 就治標的三個來看，遠「離」凶險，而不會自找麻煩、自尋煩惱。然而生活上還有許多必須處理的事務，受「用」衣服、飲食、臥具、湯藥來維持生命，能避免生活困頓造成的煩惱，也以「不是為了享受」的心態避免起貪心。但如果沒有辦法改善生活的困頓及環境的惡劣，也只能「忍」，逆來順受而避免起瞋心，並精進修行以斷惡修善。 ***有漏由見得斷，為何以正思惟來解說？** 有同學提問：「有漏由『見』得斷，為何解說中講了許多『正思惟』？」 如果沒有正確的見解，就會對人事物有錯誤的想法，因此而起種種煩惱。 就原理來看，八正道有次第關係，因此正見（八正道的第一個）有助於正思惟（八正道的第二個），而能漸次完成八正道，斷除各種煩惱。 ***六種邪見的列舉** 沒有正見而產生的六種邪見，本經及對應經典所列舉的不太相同。由於邪見本來就是凡夫臆測錯誤的見解，沒有標準可言，數量更是遠多於六種，因此不同的傳承或譯者也可有不同的列舉或解讀，不須拘泥於何者才是其正確的定義。 本經及對應經典中所列舉的六種邪見，如下表所示： ^ 本經 ^ 《中阿含經》 ^ 南傳《中部尼柯耶》 ^ | 有我見 | 真有神 | 有我的真我 | | 無有我見 | 真無神 | 沒有我的真我 | | 有我見無我見 | 神見神 | 我就以真我認知真我 | | 於己而不見己 | 神見非神 | 我就以真我認知非真我 | | 於無我而不見無我 | 非神見神 | 我就以非真我認知真我 | | 我者即是今世，亦是後世，常存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動 | 此是神，能語、能知、能作、能教、能起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有 | 這個說話的、能感受的、到處經驗善惡業果報之我的真我，而這個我的真我是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。 | ======增壹阿-[18]-含經卷第三十-[19]-五====== -[20]-東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 七日-[21]-品之-[22]-餘 =====導讀===== =====-[23]-（七）@@[0741b24]@@===== @[0741b24]@聞如是： @[0741b24]@一時，佛在阿-[24]-踰闍江水邊，與大比丘眾五百人俱。 @[0741b25]@-[25]-時，[[大均頭]]-[]-在閑靜之處，而作是念：「頗有此義，增-[26]-益功德？為無此理？」是時，均頭即從座起，往-[27]-至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白佛言：「世尊！向者在閑靜之處，而作是念：『頗有此理，所行眾事，得益功德耶？』我今問世尊！唯願說之。」 @[0741c02]@世尊告曰：「可得增益功德。」 @[0741c02]@均頭白佛-[28]-言：「云何得增益功德？」 @[0741c03]@世尊告曰：「增益有七事，其福不可稱量，亦復無人能算計此者。云何為七？於是，族姓子、若族姓女未曾起[[僧伽藍]]-[]-處，於中興立者，-[29]-此福不可計。 @[0741c06]@「復次，均頭！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧，是謂，均頭！第二之福不可稱計。 @[0741c09]@「復次，均頭！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是謂，均頭！第三之福不可稱計。 @[0741c11]@「復次，均頭。若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者，是謂，均頭！第四功德其福不可-[30]-量。 @[0741c13]@「復次，均頭！若族姓子、-[31]-女若以藥-[32]-施比丘僧者，是謂第五之福不可稱計。 @[0741c15]@「復次，均頭！若善男子、善女人曠野作好井者！是謂，均頭！第六-[33]-之功德也，不可稱-[34]-計。 @[0741c16]@「復次，均頭！善男子、善女人近道作舍，使當來過去得止宿者，是謂，均頭！第七功德不可稱計。 @[0741c19]@「是謂，均頭！七功德-[35]-之法，其福不可-[36]-量。若行，若坐，正使命終，其福隨後，如影隨形，其德不可稱[＊]計。言當有[[爾許]]-[]-之福，亦如大海水，不可升斗量之；言當有爾許之水，此七功德亦復如是，其福不可稱限。是故，均頭！善男子、善女人當求方便，成辦七功德。如是，均頭！當作是學。」 @[0741c25]@爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [18] 含＝鋡【聖】＊ 「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。 [19] 五＝四【聖】＊ 「五」，聖本作「四」。 「四」，大正藏原為「五」，今依據聖本改作「四」。 [20] （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】 ？？？？ [21] 品＋（第四十）【宋】【元】【明】，品＋（分）【聖】 ？？？？ [22] 餘＝二【明】 「餘」，明本作「二」。 「二」，大正藏原為「餘」，今依據明本改作「二」。 [23] [No. 26(7)] ？？？ [24] 踰＝喻【聖】 「踰」，聖本作「喻」。 「喻」，大正藏原為「踰」，今依據聖本改作「喻」。 [25] （是）＋時【宋】＊【元】＊【明】＊ 「時」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。 [26] 「增」，大正藏原為「恒」，今依據元、明二本改作「增」。 [27] 〔至〕－【聖】 聖本無「至」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「至」字，今依據聖本刪去。 [28] 〔言〕－【聖】 聖本無「言」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「言」字，今依據聖本刪去。 [29] 此＋（初）【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「此初」。 大正藏無「初」字，今依據宋、元、明三本補上。 [30] （計）＋量【宋】【元】【明】 「量」，宋、元、明三本作「計量」。 大正藏無「計」字，今依據宋、元、明三本補上。 [31] 女若＝族姓女【宋】【元】【明】，〔若〕－【聖】 ？？？？ [32] 施＋（與）【宋】【元】【明】 「施」，宋、元、明三本作「施與」。 大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。 [33] 之功德也＝功德【宋】【元】【明】 「之功德也」，宋、元、明三本作「功德」。 「功德」，大正藏原為「之功德也」，今依據宋、元、明三本改作「功德」。 [34] 計＝量【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 「計」，宋、元、明、聖四本作「量」。 「量」，大正藏原為「計」，今依據宋、元、明、聖四本改作「量」。 [35] 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [36] （稱）＋量【宋】【元】【明】 「量」，宋、元、明三本作「稱量」。 大正藏無「稱」字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [] 大均頭：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「均頭」、「純陀」、「周那」、「摩訶周那」。 [] 僧伽藍：為音譯，義譯為「僧團的園林」，是寺院的通稱。又譯為「僧伽藍摩」，簡稱「伽藍」。 [] 爾許：這樣。全句是說這樣的福德猶如大海水是大到無法量測的。 ====[對應經典]==== * {ref>Zho007} ====[讀經拾得]==== 《雜阿含經》卷三十六第997經：「種植園果故，林樹蔭清涼，橋船以濟度，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍給行旅，如此之功德，日夜常增長，如法戒具足，緣斯得生天。」(CBETA, T02, no. 99, p. 261, b7-11) 和本經所說有許多項相通。 ====[進階辨正]==== [[研討：均頭與大均頭是否為同一人]] =====（八）@@[0741c27]@@===== @[0741c27]@聞如是： @[0741c27]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0741c28]@爾時，世尊告諸比丘：「汝等當修行[[死想]]-[]-，思惟死想。」 @[0741c29]@時，彼座上有一比丘白世尊言：「我常修行、思惟死想。」 @[0742a01]@世尊告曰：「汝云何思惟、修行死想？」 @[0742a02]@比丘白佛言：「思惟死想時，意欲存七日，思惟七覺意，於如來法中多所饒益，死後無恨。如是，世尊！我思惟死想。」 @[0742a04]@世尊告曰：「止！止！比丘！此非行死想之行，此名為放逸之法。」 @[0742a06]@復有一比丘白世尊言：「我能堪任修行死想。」 @[0742a07]@世尊告曰：「汝云何修行、思惟死想？」 @[0742a08]@比丘白佛言：「我今作是念：『意欲存在六日，思-[1]-惟如來正法已，便取命終，此則有所-[2]-增益。』如是思惟死想。」 @[0742a10]@世尊告曰：「止！止！比丘！汝亦是放逸之法，-[3]-非思惟死想也。」 @[0742a11]@復有比丘白佛言：「欲存在五日。」或言四日，或言三日、二日、一日者。 @[0742a13]@爾時，世尊告諸比丘：「止！止！比丘！此亦是放逸之法，非為思惟死想。」 @[0742a15]@爾時，復有一比丘白世尊言：「我-[4]-能堪-[5]-忍修行死想。」比丘白佛言：「我到時，著衣持鉢，入舍衛城乞-[6]-食已，還出舍衛城，歸所在，入靜室中，思惟七覺意而取命終，此則思惟死想。」 @[0742a20]@世尊告曰：「止！止！比丘！此亦非思惟、修行死想。汝等諸比丘所說者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。」 @[0742a22]@是時，世尊重告比丘：「其能如-[7]-[[婆迦利]]-[一]-比丘者，此則名為思惟死想。-<彼比丘者，善能思惟死想，厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想，繫-[8]-意在前，心不移動，念出入息往還之數，於其中間思惟七覺意，則於如來法多所饒益。所以然者，一切諸行皆空、皆寂，起者、滅者皆是幻化，無有真實。是故，比丘！-{人命呼吸間}-當於出入息中思惟死想，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。>-如是，比丘！當-[9]-知作如是學。」 @[0742b02]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 〔惟〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「惟」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「惟」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [2] 〔增〕－【聖】 聖本無「增」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「增」字，今依據聖本刪去。 [3] 非＋（為）【宋】【元】【明】 「非」，宋、元、明三本作「非為」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。 [4] 〔能〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「能」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「能」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [5] 忍＝任【明】 「忍」，明本作「任」。 「任」，大正藏原為「忍」，今依據明本改作「任」。 [6] 食＋（乞食）【宋】【元】【明】 「食」，宋、元、明三本作「食乞食」。 大正藏無「乞食」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [7] 婆＝彼【聖】 「婆」，聖本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「婆」，今依據聖本改作「彼」。 [8] 意＝念【宋】【元】【明】 「意」，宋、元、明三本作「念」。 「念」，大正藏原為「意」，今依據宋、元、明三本改作「念」。 [9] 知作如＝作【宋】【元】【明】 「知作如」，宋、元、明三本作「作」。 「作」，大正藏原為「知作如」，今依據宋、元、明三本改作「作」。 ====[註解]==== [] 死想：觀察死亡必然會發生，我必定會死，而且人命呼吸間，隨時可能死亡。又譯為「隨死念」、「念死」、「死隨念」。 [一] 婆迦利：比丘名，佛陀稱讚他「得信解脫，意無猶豫」第一，後來他身患重病，久病厭世，舉刀自殺時以四聖諦思惟五受陰而得涅槃，詳見《增壹阿含經》卷十九〈四意斷品 26〉第10經、《雜阿含經》卷四十七第1265經。又譯作「跋迦利」、「跋迦梨」、「婆迦梨」、「薄迦梨」。 ====[對應經典]==== * {ref>A06.019} * {ref>A08.073} ====[讀經拾得]==== * 本經是《四十二章經》記載佛與弟子對話說到「人命在呼吸之間」的出處。 *「死想」即是十念法門中的「念死」，可參考[[agama1:增壹阿含經廣演品第三#一〇|《增一阿含經》卷二〈3 廣演品〉第10經]]。 *本經中佛陀以婆迦利比丘厭患此身惡露不淨，思惟生法皆是死法來說明「思惟死想」，這則事件的詳情可見《增壹阿含經》卷十九〈四意斷品 26〉[[agama1:增壹阿含經四意斷品第二十六#一〇|第10經]]，當時婆迦利比丘在極大的病苦下：「思惟是五盛陰：是謂此色，是謂色集，是謂色滅盡；是謂痛、想、行、識，是謂痛、想、行、識集，是謂痛、想、行、識、滅盡。彼於此五盛陰熟思惟之，諸有生法皆是死法。知此已，便於有漏心得解脫。」(CBETA, T02, no. 125, p. 642, c15-19) 《雜阿含經》卷四十七[[agama:雜阿含經卷第四十七#一二六五|第1265經]]也記錄了此事件。 =====-[10]-（九）@@[0742b03]@@===== @[0742b03]@聞如是： @[0742b03]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0742b04]@爾時，波斯匿王即敕群臣：「速嚴寶羽-[11]-之車，吾欲往世尊所，禮拜問訊。」 @[0742b05]@是時，大王即出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來與無央-[12]-數之-[13]-眾，圍遶說法。是時，七尼揵-[14]-子，復有七裸形人，復有七黑梵志，復有七裸形婆羅門，去世尊不遠而過。 @[0742b09]@是時，波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過，即白佛言：「觀此諸人經過不住，皆是少欲知足，無有家業。今此世間阿羅漢者，此人最為上首。所以然者，於眾人中極為苦行，不貪利養。」 @[0742b14]@世尊告曰：「大王！竟未識真人-[15]-羅漢，不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知，此皆非真實之行，[[當念觀察久遠末-[16]-變]]-[]-。又復當觀[[可親、知親、可近、知近]]-[]-。所以然者，過去久遠世時有七梵志，在一處學，年極衰弊，以草為衣裳，食以[[果蓏]]-[]-，起諸邪見，各生此念：『我等持此苦行之法，使後作大國王，或求釋、梵、四天王。』 @[0742b21]@「爾時，有阿私陀天師，是諸婆羅門祖父，知彼梵志心中所念，即從梵天上沒，來至七婆羅門所。是時，阿私陀天師去天服飾，作婆羅門形，在露地經行。是時，七梵志遙見阿私陀經行，各懷瞋恚，而作是語：『此是何等著欲之人，在我等梵行人前行，今當咒灰滅之。』是七梵志即手掬水灑彼，梵志咒曰：『汝今速為灰土！』然婆羅門遂懷瞋恚，天師顏色倍更端正-[17]-。所以然者，慈能滅瞋。是時，七梵志便作是念：『[[我等將不為禁戒退轉乎]]-[]-？我等正起瞋恚，彼人便-[18]-自端正[＊]。』 @[0742c03]@「爾時，七人與天師便說此偈： 「『為天乾沓和，　　羅剎鬼神乎？\\ 　　是時名何等，　　我等欲知之。』\\ @[0742c06]@「是時，阿私陀天-[19]-師即時報偈曰： 「『非天乾沓和，　　非鬼羅剎神，\\ 　　天師阿私陀，　　今我身是也。\\ @[0742c09]@「『我今知汝心中所念，故從梵天上來下耳。梵天去此極為玄遠，彼帝釋-[20]-身亦復如是，轉輪聖王亦不可得，不可以此苦行作-[21]-釋、梵、四天王。』 @[0742c12]@「是時，天師阿私陀便說此偈： 「『心內若干念，　　[[外服而麤獷-[22]-]]-[]-，\\ 　　但勤修正見，　　遠離於惡道。\\ 　　心-[23]-戒清淨行，　　口行亦復然，\\ 　　遠離於惡念，　　必當生天上。』\\ @[0742c17]@「是時，七梵志白天師曰：『審是天師乎？』報曰：『是也。但念-[24]-梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之處，又非露暴形體，作若干苦行，得生彼處；能攝心意，使不移動，便得-[25]-生天上。不可以卿等所習得生彼處。』大王！觀察此義，不以裸形名為阿羅漢，其-[26]-凡夫之人欲知真人者，此事不然-[27]-，然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，當方便知久遠已-[28]-來，非適今也。當以觀之。如是，大王！當以方便學之。」 @[0742c28]@爾時，波斯匿王白世尊言：「如來所說甚為快哉！非世人所能曉了。然國事猥-[29]-多，欲還所止。」 @[0743a01]@佛告王曰：「王宜知[＊]時。」 @[0743a01]@爾時，王即從座-[1]-起，禮世尊足，便退而去。 @[0743a02]@爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [10] ～M. 18. Madhupiṇḍika.，[No. 26(115)]. [11] 「寶羽」，宋、聖二本作「羽寶」，元、明二本作「羽葆」。 [12] 「央」，聖本作「鞅」。 [13] 宋、元、明三本無「之」字。 [14] 「揵」，大正藏原為「健」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。＊ [15] 「人」，明本作「阿」。 [16] 「末」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明三本改作「末」。 [17] 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明、聖四本改作「正」。＊ [18] 「便」，明本作「更」。 [19] 大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。 [20] 「帝釋」，宋、元、明三本作「天帝」。 [21] 「釋梵」，聖本作「梵釋」。 [22] 「獷」，聖本作「穔」。 [23] 「心」，聖本作「是」。 [24] 「念」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「念」。 [25] 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。 [26] 宋、元、明三本無「其」字。 [27] 「然然」，宋本作「然又」，元、明二本作「行又」。 [28] 「已」，聖本作「以」。＊ [29] 「猥多」，宋、元、明三本作「多猥」。 [1] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 ====[註解]==== [] 當念觀察久遠末變：應該要在意觀察長時間後的變化。 [] 可親、知親、可近、知近：可以（值得）親近、知道要親近。 [] 果蓏：瓜果。「蓏」讀音同「裸」，草本或蔓生植物所結的果實。 [] 我等將不為禁戒退轉乎：我們難道持戒的功力退轉了嗎？按：七位梵志認為苦行就是持戒，苦行就會有神通及大果報，因此神通無效時，會覺得是不是苦行出了狀況？ [] 外服而麤獷：外表表現苦行的樣子。 ====[對應經典]==== * 參考{ref>Zho151} * 參考[[agama:雜阿含經卷第四十二#一一四八|《雜阿含經》卷四十二第1148經]]。 * 參考{ref>M093} * 參考{ref>Tn0071} ====[讀經拾得]==== 波斯匿王看到外道苦行的表相，就以為苦行的外道是聖人，佛陀則表示凡夫無法由表相判斷聖人（「其凡夫之人欲知真人者，此事不然」），要拉長時間來看（「當念觀察久遠末變」）。 《雜阿含經》卷四十二第1148經中，佛陀則說：「汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故。且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決。審諦觀察，勿但終慕。當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辯；交契計挍，真偽則分。見說知明，久而則知，非可卒識，當須思惟，智慧觀察。」(CBETA, T02, no. 99, p. 306, a1-7) 因此雖然凡夫無法立即由表相判斷聖人，但還是可以拉長時間來看，透過觀察對方戒行、觀察對方如何應對苦難等等層面，較為了解對方的德性。 =====[導讀：六入處的運作]===== 六入處能接收六境： *眼根接收影像（色）而有視覺（眼識）。 *耳根接收聲音（聲）而有聽覺（耳識）。 *鼻根接收香臭（香）而有嗅覺（鼻識）。 *舌根接收味道（味）而有味覺（舌識）。 *身根接收碰觸（觸）而有觸覺（身識）。 *意根接收各種訊息（法）而有意識。 「眼」根接收到影像（「色」），而會有視覺（「眼識」）。眼根、影像、視覺，三者接「觸」，而能感「受」影像，映「想」起這是影像，而有意「思」、意志活動。這個過程在《雜阿含經》中敘述為：「緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思」，在以下經文中則另譯為：「若眼見色而起識想，三事相因便有更樂，已有更樂便有痛，已有痛便有所覺，已有所覺便有想，已有想便稱量之」。 凡夫執著於感官欲望，有如被外境牽著走，而產生種種的煩惱（「使」）：例如對於我所喜愛的，就生「貪欲」；我所喜愛的卻得不到、或是違逆於我，就生「瞋恚」；這些都是因為沒有智慧，也就是「無明」。 感官接收的訊號傳到最後，由意根作最後的反應，而會起心動念。當意觸時如理作意而不貪染執著，斷了十二因緣的鎖鏈，就不會導致後續無常的苦了。 =====-[2]-（一〇）@@[0743a04]@@===== @[0743a04]@聞如是： @[0743a04]@一時，佛在[[釋翅-[3]-迦毘羅衛]]-[]-國-[4]-尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。 @[0743a05]@爾時，世尊食後，從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中，在一樹下坐。是時，-[5]-執杖釋種出[[迦毘羅越]]至世尊所，在前默然而住。爾時，執杖釋種問世尊言：「沙門作何敕教？為何等論？」 @[0743a09]@世尊告曰：「梵志當知，[[我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世]]-[]-。我之所論，正謂斯耳。」 @[0743a12]@是時，執杖釋種[[顉-[6]-頭]]-[]-[[嘆吒]]-[]-已，便退而去。爾時，如來即從座起，還詣所止。 @[0743a13]@爾時，世尊告諸比丘：「向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：『沙門為作何等論？』吾報之曰：『我之所論，非天、世人所能及也；亦不-[7]-著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。』是時，執杖-[8]-釋種聞此語已，便退而去。」 @[0743a18]@爾時，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住世？」 @[0743a20]@世尊告曰：「如我所論者，都不著世，[[汝-[9]-今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想]]-[]-。我之所論者，正謂此耳。」爾時-[10]-世尊作此語已，即起入室。 @[0743a23]@是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」是時，諸比丘自相謂言：「世尊恒嘆譽尊者-[11]-大迦旃-[12]-延，今唯有迦旃[＊]延能說此義耳。」 @[0743a26]@是時，眾多比丘語迦旃[＊]延曰：「[[向者]]-[]-，如來略說其義，唯願尊者當-[13]-廣演-[14]-之，事事分別，使諸人得解。」 @[0743a29]@迦旃[＊]延報曰：「猶如聚落有人出於彼村，欲求[[真實之物]]-[]-。彼若見大樹，便取斫-[15]-殺，取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是，捨如來已，來從枝求實。然彼如來皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導，如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」 @[0743b06]@時，諸比丘對曰：「如來雖是法之真主，廣演其義；然尊者為世尊記，堪任廣說其義。」 @[0743b08]@迦旃[＊]延報曰：「汝等諦聽！善思念之。[語>吾]當演說分別其義。」 @[0743b09]@諸比丘對曰：「甚善。」是時，諸比丘從-[16]-受其教。 @[0743b10]@迦旃[＊]延告曰：「今如來所言：『我之所論，非天、龍、鬼神-[17]-所能及，亦非著世，復非住世，然我於彼而得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫。』如今眾生之徒，好喜鬥訟，起諸亂想。[[又如來言我不於中起染著心；此是貪欲-[18]-]]-[]-、瞋恚、邪見、[[欲世間使]]-[]-，憍慢使、疑使、無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬥訟，起-[19]-若干不善之行，起諸亂想，興-[20]-不善行。若眼見色而起識想，三事相因便有[[更樂]]-[]-，已-[21]-有更樂-[22]-便有痛，已[＊]有痛便有-[23]-所覺，已[＊]有所-[24]-覺便有想，[[已[＊]有想便稱量之，起若干種想著之念]]-[]-。若-[25]-耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身更細滑、意知法，而起識想，三事相因便有更樂，已[＊]有更樂便有痛，已[＊]有痛便有-[26]-所-[27]-覺，以有覺便有想，已[＊]有想便稱量之，於中起若干種-[28]-想著之念；是-[29]-貪欲-[30]-使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干種-[31]-變，不可稱計。 @[0743b28]@「若有人作是說：『亦無眼，亦無色，而有更樂。』此事不然。設復言：『無更樂，有痛者。』此亦不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。設復有人言：『無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無細滑，無意、無法，而言有識者。』終無此理也。設言：『無識而有更樂者。』此事不然。設：『無更樂而言有痛者。』此事不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。若復有-[32]-人言：『有眼-[33]-、有色於中起識。』此是必然。若言：『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法於中起識者。』此事必然。諸賢當知，由此因緣，世尊說曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，復不住世，然我於欲而得解脫，斷於狐疑，無復猶豫。』世尊因此緣略說其義耳。汝等若-[34]-心不解者，更至如來所，重問此義。設如來有所說者，好念奉持。」 @[0743c14]@是時，眾多比丘聞迦旃[＊]延所說-[35]-，亦不言善，復不言非，即從座起而去。自相謂言：「我等當持此義往問如來，設世尊有所說者，當奉行之。」 @[0743c18]@是時，眾多比丘往至世尊所，頭[而>面]禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此本緣-[36]-，具白世尊。爾時，如來告比丘曰：「迦旃[＊]延比丘聰明辯才-[37]-，廣演其義，設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」 @[0743c22]@爾時，阿難在如來後。是時，阿難白佛言：「此經義理極為甚深，猶如有人行路渴乏-[38]-而遇甘露，取而食之，極為香美，食無厭足。此亦如是，其善男子、善女人所至到處，聞-[39]-此法而無厭足。」重白世尊：「此經名何等，當云何奉行。」 @[0743c27]@佛告阿難：「此經名曰甘露法味，當念奉行。」 @[0743c28]@爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [2] ～M. 18. Madhupiṇḍika. [3] [>迦毘羅衛國]～Kapilavatthu. [4] 尼拘屢～Nigrodha. [5] 執杖釋種～Daṇḍapāṇi Sakka. [6] 「顉」，大正藏原為「儼」，今依據宋、元、明三本改作「顉」。 [7] 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 [8] 宋、元、明三本無「執杖」二字。 [9] 「汝」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「汝」。 [10] 大正藏無「爾時」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [11] 大迦旃延～Mahākaccāna. [12] 「旃」，大正藏原為「栴」，今依據宋、元、明、聖四本改作「旃」。＊ [13] 「當」，聖本作「當何」。 [14] 大正藏在「演」字之後有一「說」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [15] 「斫」，宋本作「破」。 [16] 「從」，大正藏原為「即」，今依據宋、元、明三本改作「從」。 [17] 大正藏在「神」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [18] 大正藏在「欲」字之後有一「使」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [19] 聖本無「起」字。 [20] 「興」，聖本作「與」。 [21] 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。＊ [22] 「樂」，聖本作「樂想」。 [23] 宋本無「有」字。 [24] 大正藏無「所」字，今依據元、明、聖三本補上。 [25] 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。 [26] 「有」，聖本作「所」。 [27] 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。＊ [28] 宋、元、明三本無「種」字。 [29] 大正藏在「是」字之前有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [30] 大正藏在「欲」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [31] 大正藏在「種」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [32] 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 [33] 「眼」，宋本作「限」。 [34] 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。 [35] 「說」，宋、元、明三本作「言」。 [36] 「本緣」，大正藏原為「緣本」，今依據宋、元、明三本改作「本緣」。 [37] 「才」，聖本作「才已」。 [38] 大正藏無「渴乏」二字，今依據元、明二本補上。 [39] 「聞」，聖本作「以聞」。 ====[註解]==== [] 釋翅迦毘羅衛：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。 [] 我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世：我的主張，不是天、龍、鬼神所能觸及的；既不執著於世間，也不停留於世間。相當的《中阿含經》經文作「若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想」，相當的南傳經文作「在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，他保持不與世間中任何者爭論，又如，他是住於已離欲縛、無疑惑、已切斷後悔、對有、非有已離渴愛、諸想不潛伏的婆羅門」。 [] 顉頭：點頭；頭左右擺動。按：在印度將頭向左右擺動相當於中國的點頭。「顉」讀音同「欽」。相當的《中阿含經》經文作「不是不非」，相當的南傳經文作「搖頭」。 [] 嘆吒：嘆息感慨。 [] 汝今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想：你們（僧眾）現在從欲貪中解脫，斷了執杖釋種的疑惑，而不會執著各種相。相當的《中阿含經》經文作「若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊」，相當的南傳經文作「由於男子虛妄想之部分轉起之故，在那裡，如果沒有被歡喜的、被歡迎的、被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是嫌惡煩惱潛在趨勢的結束；這就是見煩惱潛在趨勢的結束；這就是疑煩惱潛在趨勢的結束；這就是慢煩惱潛在趨勢的結束；這就是有貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是無明煩惱潛在趨勢的結束；這就是拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語的結束，在這裡，這些惡不善法被無餘滅」。 [] 向者：剛才；不久前。 [] 真實之物：這裡特指「實木」，即樹幹中央堅實的心材。相當的《中阿含經》經文作「實」，相當的南傳經文作「心材」。 [] 又如來言我不於中起染著心；此是貪欲：另外，佛陀說我們（僧眾）不在這當中生起染著心，這染著心也就是貪欲（、瞋恚、邪見等等各式的煩惱）。 [] 欲世間使：對於存在的欲望所形成的煩惱。 [] 更樂：即「觸」的另譯，感官、外境、識，三者接觸。舉例而言，眼根、光線、眼識，三者接觸而生「眼觸」，依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。 [] 已有想便稱量之，起若干種想著之念：有了認知就思量分別，起了執著各種相的念頭。相當的《中阿含經》經文作「若所想便思，若所思便念，若所念便分別」，相當的南傳經文作「認知則尋思；尋思則作虛妄；由於作虛妄之故，對過去、未來、現在能被眼識知之色男子虛妄想之部分轉起」。 ====[對應經典]==== * {ref>Zho115} * {ref>M018} ====[讀經拾得]==== 迦旃延尊者解說的重點，在於六根接觸六境而生識（「緣眼、色，生眼識，三事和合觸」）的因緣下，觸生受、想、思（心的造作），念念相續，起種種分別、執著，而不得解脫。 六根接觸六境時，如果能不陷入這個因緣的鎖鍊，就能如同佛陀說的「於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想」，而能「亦非著世，復非住世」。 那要怎麼樣才不會陷入這個因緣的鎖鏈呢？ 《雜阿含經》卷八有許多相關的經文解說，例如： *若六入處不與六境接「觸」，或是不貪「愛」、不執「取」。 *修行止觀，正觀六根、六境、六識，因緣生起的六受，都是「無常」；如實觀「無我」，當六根接觸到六境時，沒有我、我所的執著，才能不起欲貪；六根遇六境不染著，六識就不會生長增廣。 *感官接收的訊號傳到最後，由意根作最後的反應，而會起心動念。當意觸時如理作意而不生愛，斷了十二因緣的鎖鏈，就不會導致後續無常的苦了。 ====[進階辨正]==== [[https://www.youtube.com/watch?v=ZK1KdMU10pg|研討：印度的點頭]](連結已失效 ywliu) [[研討：《增壹阿含經》第四十品第10經中「顉頭」的意思]]