我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，毘舍佉①優婆夷ⓑ往詣法樂②比丘尼ⓒ所，稽首禮足，卻坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖！欲有所問，聽我問耶？」
法樂比丘尼答曰：「毘舍佉！欲問便問，我聞已當思。」
身見來自於五盛陰
毗舍佉優婆夷便問曰：「賢聖！自身，說自身。云何為自身耶？」
法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰③，自身色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！云何為自身見④耶？」
法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法，彼ⓓ見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神⑤也。見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也。是謂自身見也。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！云何無身見耶？」
法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也。是謂無身見也。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！云何滅自身耶？」
法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘⑥，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。是謂自身滅。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！陰說陰，盛陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶⑦？」
法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰⑧。云何陰即是盛陰？若色有漏有受⑨，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
三學含括八聖道
復問曰：「賢聖！云何八支ⓔ聖道耶？」
法樂比丘尼答曰：「八支[＊]聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八支[＊]聖道。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！八支[＊]聖道有為⑩耶？」
法樂比丘尼答曰：「如是八支[＊]聖道有為也。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！有幾聚耶？」
法樂比丘尼答曰：「有三聚⑪。戒聚、定聚、慧聚。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！八支[＊]聖道攝⑫三聚，為三聚攝八支[＊]聖道耶？」
法樂比丘尼答曰：「非八支[＊]聖道攝三聚。三聚攝八支[＊]聖道。戒定慧三學含括八聖道正語、正業、正命，此三道支[＊]聖戒聚所攝。正念、正定，此二道支[＊]聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道支[＊]聖慧聚所攝。是謂非八支[＊]聖道攝三聚，三聚攝八支[＊]聖道。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！滅有對耶⑬？」
法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
禪定
復問曰：「賢聖！初禪有幾支[＊]耶？」
法樂比丘尼答曰：「初禪有五支⑭[＊]，初禪五支覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五支[＊]。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！云何定ⓕ？云何定相⑮？云何定力⑯？云何定功⑰？云何修定耶？」
法樂比丘尼答曰：「若善心得一⑱者，是謂定也。四念處，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此諸善法ⓖ，數數專修精勤者，是謂修定ⓗ也。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
滅盡定
復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情⑲？」
法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識⑳，是謂三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定㉑者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！若入滅盡定及入無想定㉒者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定耶？』」
法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。』然本如是修習心，以是故如是趣向。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起耶？』」
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』然因此身及六處緣命根㉓，是故從定起。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起已，心何所樂，何所趣，何所順耶？」
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離㉔。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
受
復問曰：「賢聖！有ⓘ幾覺耶？」
法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶ⓙ？緣更樂有。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！云何樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」
法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸ⓚ生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？苦覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災ⓛ患？云何使耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使㉕也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」
法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。可減輕三毒的出世間三受云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒ⓜ㉖生憂苦，是謂苦覺非恚使也。所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，憂、喜ⓝ本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何？此斷無明故。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
對
復問曰：「賢聖！樂覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂覺者以苦覺為對。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！苦覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「苦覺者以樂覺為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！樂覺苦覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！不苦不樂覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「不苦不樂覺者以無明為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！無明者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「無明者以明為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！明者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「明者以涅槃為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖ⓞ！涅槃者有何對耶？」
法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅槃者，無對也。涅槃者，以無罥ⓟ過、罥[＊]罥[＊]滅訖㉗。以此義故，從世尊行梵行。」
於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從座ⓠ起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。
於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，卻坐ⓡ一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？說真實、說如法、說法次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」
世尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如法中而不相違，無諍無ⓢ咎也。比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。所以者何？此說即是義故。」
佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
法樂比丘尼經第九竟ⓣ(三千四十九字)ⓤ
[校勘]
ⓐ 明本無「第五後誦」四字。
ⓑ 「毘舍佉優婆夷」，巴利本作 Visākha upāsikā。
ⓒ 「法樂比丘尼」，巴利本作 Dhammadinnā bhikkhunī。
ⓓ 「彼」，宋、聖二本作「彼彼」。
ⓔ 「支」，宋、聖二本作「枝」。[＊]
ⓕ 「定」，大正藏原為「斷」，今依據高麗藏改作「定」。
ⓖ 大正藏在「法」字之後有一「服」字，今依據元、明二本刪去。
ⓗ 「修定」，大正藏原為「定修」，今依據宋、元、明、聖四本改作「修定」。
ⓘ 聖本無「有」字。
ⓙ 「耶」，聖本作「也」。
ⓚ 「觸」，聖本作「獨」。
ⓛ 「災」，聖本作「不」。
ⓜ 「悒悒」，宋、聖二本作「邑邑」。
ⓝ 「憂喜」，大正藏原為「喜憂」，今依據宋、元、明三本改作「憂喜」。
ⓞ 「賢聖」，大正藏原為「聖賢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「賢聖」。
ⓟ 「罥」，宋、聖二本作「緭」，元、明二本作「緯」。[＊]
ⓠ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓡ 「坐」，宋、元二本作「住」。
ⓢ 大正藏無「無」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 明本無「法樂比丘尼經第九竟」九字。
ⓤ 宋、元、明、聖四本無「三千四十九字」六字。
[註解]
① 毘舍佉：優婆夷名，是東園鹿母講堂的捐贈者，也是知名的佛教女大施主。又譯為「鹿母」、「鹿子母」。相當的南傳經文作「毘舍佉優婆塞」，則為另一人，相傳是法樂比丘尼出家前的丈夫。
② 法樂：比丘尼名，以「分別義趣，廣說分部」聞名，常向女信眾深入的講述法義，也曾渡化波斯匿王的戰將修習慈心三昧、不戰而勝。是義譯，又譯為「法樂」、「法與」、「施法」，又音譯為「曇摩提那」、「達摩提那」。
③ 五盛陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五盛陰」。「盛」讀音同「成」。參見《雜阿含經》卷二第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。
④ 自身見：即「身見」，執著於五陰有「我」的見解。
⑤ 見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神：認為色陰是「我」，或認為色陰是「我」所擁有的，或認為色陰是「我」的一部分，或認為「我」是色陰的一部分。又譯為「見色是我、色異我、我中色、色中我」。
⑥ 色盛陰斷無餘：有執著的色陰已斷除而沒有剩餘。
⑦ 為陰異、盛陰異耶：「陰」和「盛陰」是相異的嗎？
⑧ 或陰即是盛陰，或陰非盛陰：在某些狀況下「陰」即是「盛陰」，在某些狀況下「陰」並不是「盛陰」。
⑨ 若色有漏有受：如果對於色陰有煩惱、有執著。「受」指執著。
⑩ 有為：有造作的；因緣而生的。「為」是「造作」的意思。
⑪ 三聚：三種類聚，即「三學」，戒學、定學、慧學。
⑫ 攝：含括。
⑬ 滅有對耶：寂滅（涅槃）有相對的事物嗎？其中「有對」指有相對、對比，例如有相反的事物、或有互補的事物。
⑭ 初禪有五支：初禪有五個要素、部分。
⑮ 定相：定的前兆，即四念住，因為正念（四念住）可生正定。相當的南傳經文作「定的前兆」。
⑯ 定力：盡力地修定，即四正勤。相當的南傳經文作「定的資助」。
⑰ 定功：定的功能、作用，即四如意足，為依定而發起應用。
⑱ 善心得一：心良善而得到統一；心專住於一境而不散亂。相當的南傳經文作「心一境性」。
⑲ 有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情：有幾個條件支持生命，喪失它們身體即死亡，屍身只能拋棄於墓地間，如果木頭般沒有情識活動？
⑳ 一者壽，二者暖，三者識：壽命（業力造成的生命持續期間）、體溫（肉體）、心識（精神）。這三個須互相依持，生命才得以持續。
㉑ 滅盡定：滅了想陰、受陰的禪定境界。又譯為「滅受想定」、「想受滅正受」。
㉒ 無想定：厭棄「想」而追求「沒有想」，滅一切心想的禪定。是外道所修的定，不能解脫。 ？？or 即「無相三昧」，觀色、聲、香、味、觸、法相斷，不念一切相，而成就的定境。詳見《雜阿含經》卷三第80經、卷十八第502經。按：經中記載「無想定」是外道的定，「無相心定」或「無相三昧」是佛教修行的定，但古代「想」、「相」兩字常混用，在不同時代的翻譯中容易混淆，本經中的「無想定」特指佛教修行的「無相心定（無相三昧）」，而不是外道的「無想定」。又譯為「無相心定」、「無相三昧」、「無相心正受」。相當的南傳經文作「無相定」。
㉓ 因此身及六處緣命根：留意由於生命而運作的這個身體、身體的六入處（眼、耳、鼻、舌、身、意）所傳來的刺激（而引導出定）。「命根」為生命的持續力、壽命。
㉔ 心樂離、趣離、順離：心喜好出離、趣向出離、順從出離。相當的南傳經文作「心是傾向遠離的、斜向遠離的、坡斜向遠離的」。
㉕ 欲使：貪欲為背後潛在的煩惱。
㉖ 悒悒：憂愁鬱悶的樣子。「悒」讀音同「亦」。
㉗ 以無罥過、罥罥滅訖：沒有互相牽絆、附著的因緣，所有因緣生滅都滅盡。罥是捕取鳥獸的器具。??
[對應經典]
[讀經拾得]
- 哪裡有欲貪，哪裡就有五盛陰
本經的「云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」一段，在《雜阿含經》中也有一則內涵相似的問答，此經的「盛陰」在《雜阿含經》譯為「受陰」：
《雜阿含經》卷二：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, b25-26)
五陰並不就是執著，也不是五陰之外有執著，而是哪裡有欲貪，哪裡就有五受陰或五盛陰（執著的五陰）。
- 減輕三毒的出世間三受
一般人的樂受導致貪心，苦受導致瞋心，不苦不樂受時有癡心，如本經說：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」
修行時的出世間樂受卻能減輕欲貪，因為禪定的樂比五欲的樂還細緻；修行時的出世間苦受，則是為了斷瞋恚的目標；出世間的不苦不樂受，也就是第四禪的受，最終有助於斷無明。本經「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也」這一段即有加以說明。
待整合：
「樂覺者生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。復問曰：「賢聖！一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」法樂比丘尼答曰：
「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂：樂覺非欲使也，所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂：苦覺非恚使也，所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，得第四禪成就遊，是謂：不苦不樂覺非無明使也，所以者何？此斷無明故。」
這部經是先說樂受有欲使(貪隨眠)、苦受有恚使(瞋隨眠)、不苦不樂受有無明使(無明隨眠)，先說明三受是「無常者即是災患」、「無常者即是變易」的緣起正觀。
然後說修止得初禪，這時候得定心解脫是伏住不起貪煩惱，進而能有止、有觀的如實知見：「樂覺者生樂住樂，變易苦，無常者即是災患」，觀樂受無常緣起而捨斷貪煩惱，是基於初禪的止觀力而成就「樂覺非欲使也，所以者何？此斷欲故。」
然而成就禪定後，若以止觀之力未能斷貪煩惱，那就還是凡夫一個，或是以止觀之力未能究竟斷煩惱，這時候「求上解脫樂，求願悒悒生憂苦」，洞察「苦覺者生苦住苦，變易樂，無常者即是災患」，進而基於止觀之力，如實了知諸受無常因緣生，定慧成就斷瞋煩惱，也就是「苦覺非恚使也，所以者何？此斷恚故」。
成就四禪後，洞察不苦不樂受「無常者即是變易」，如實諦觀不苦不樂受緣生緣滅，基於四禪的止觀斷無明煩惱，即是「不苦不樂覺非無明使也，所以者何？此斷無明故。」這時得無上解脫。
南傳版本的經文有細微的不同：相當的南傳經文中，初禪後「以那個捨斷貪」，也就是說證得初禪 + 捨斷貪，這個「捨斷貪」不是用來描述證得初禪，而是證得初禪後再多捨斷貪。因此是沒有貪的。證得四禪後，「以那個捨斷無明」。這是說四禪 + 斷無明，而「捨斷無明」不是描述四禪。四禪時只剩不苦不樂受，因此在四禪時捨斷無明，就是背後沒有無明的不苦不樂受。
- 本經所述和此經相近： [滅盡定的各現象] <雜阿含、二一、五六八>