我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂ⓑ。
爾時，世尊則於晡時從宴ⓒ坐起，堂上來下，告尊者阿難：「我今共汝至阿夷羅婆提河浴。」
尊者阿難白曰：「唯然。」
尊者阿難執持戶鑰ⓓ，遍詣諸屋而彷徉，見諸比丘，便作是說：「諸賢！可共詣梵志羅摩ⓔ家。」諸比丘聞已，便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。
爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！梵志羅摩家極好整頓，甚可愛樂，唯願世尊以慈愍故，往至梵志羅摩家。」世尊為尊者阿難默然而受。於是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。
爾時，梵志羅摩家，眾多比丘集坐說法，佛住門外，待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖，默然而住。世尊知已，謦欬①敲ⓕ門，諸比丘聞，即往開門，世尊便入梵志羅摩家，於比丘眾前敷座而坐，問曰：「諸比丘向說何等？以何事故集坐在此？」
時，諸比丘答曰：「世尊！向者說法，以此法事集坐在此。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，比丘集坐當行二事：一曰說法，二曰默然。所以者何？我亦為汝說法，諦聽，諦聽，善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。當受教聽。」
非聖求、聖求
佛言：「有二種求，一曰聖求，二曰非聖求。云何非聖求？有一實病法、求病法，實老法、死法、愁憂慼法，實穢污法、求穢污法。云何實病法求病法？云何病法耶？兒子、兄弟是病法也。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是病害法，眾生於中觸染貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。云何老法、死法、愁憂慼法，穢污法耶？兒子、兄弟是穢污法，象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是穢污ⓖ害法，眾生於中染觸貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，終無是處。求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃者，終無是處。是謂非聖求。
「云何聖求耶？有一作是念：『我自實病法，無辜求病法②，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死，無愁憂慼，無穢污法無上安隱涅槃。』彼人便求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，必有是處。求無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃者，必有是處。
聖求的實例：佛陀成道前拜師習定，又超越老師
「我本未覺無上正盡覺時，亦如是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法，我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃耶？』我時年少童子，清淨青髮，盛年年二十九，爾時極多樂戲，莊飾遊行。我於爾時，父母啼泣ⓗ，諸親不樂，我剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，護身命清淨，護口、意命清淨。我成就此戒身已，欲求無病無上安隱涅槃，無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃故，便ⓘ往阿羅羅加ⓙ羅摩ⓚ所，問曰：『阿羅羅！我欲於汝法行梵行，為可爾不？』阿羅羅答我曰：『賢者！我無不可，汝欲行便行。』我復問曰：『阿羅羅！云何汝此法自知自覺自作證耶？』阿羅羅答我曰：『賢者！我度一切識處，得無所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。』
「我復作是念：『不但阿羅羅獨有此信，我亦有此信，不但阿羅羅獨有此精進，我亦有此精進，不但阿羅羅獨有此慧，我亦有此慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。』我欲證此法故，便獨住遠離、空安靜ⓛ處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、空安靜[＊]處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往詣阿羅羅加ⓜ羅摩所，問曰：『阿羅羅！此法自知自覺自作證，謂度一切無量識處，得無所有處成就遊耶？』阿羅羅加ⓝ羅摩答我曰：『賢者！我是法自知自覺自作證，謂度無量識處，得無所有處成就遊ⓞ。』阿羅羅加[＊]羅摩復語我曰：『賢者！是為如我此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我亦然。賢者！汝來共領此眾。』是為阿羅羅加[＊]羅摩師處，我與同等，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。
「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往詣鬱陀羅羅摩子ⓟ所，問曰：『鬱陀羅！我欲於汝法中學，為可爾不？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我無不可，汝欲學便學。』我復問曰：『鬱陀羅！汝父羅摩ⓠ，自知自覺自作證何等法耶？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢者！度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。賢者！我父羅摩自知自覺自作證，謂此法也。』」
「我復ⓡ作是念：『不但羅摩獨有此信，我亦有此信。不但羅摩獨有此精進，我亦有此精進。不但羅摩獨有此慧，我亦有此慧。羅摩自知自覺自作證此法，我何故不得自知自覺自作證此法耶？』我欲證此法故，便獨住遠離、空安靜[＊]處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、空安靜[＊]處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往鬱陀羅羅摩子所，問曰：『鬱陀羅！汝父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊耶？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。』鬱陀羅復語我曰：『如我父羅摩此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我父亦然。賢者！汝來共領此眾。』鬱陀羅羅摩子同師處，我亦如師，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。
「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往象頸ⓢ山南，鬱鞞羅ⓣ梵志村，名曰斯那ⓤ。於彼中地至可愛樂，山林鬱茂，尼連禪河清流盈岸。我見彼已，便作是念：『此地至可愛樂，山林鬱茂，尼連禪河清流盈岸，若族姓子欲有學者，可於中學，我亦當學，我今寧可於此中學。』即便持草往詣覺樹③，到已布下敷尼師壇ⓥ，結跏趺坐，要不解坐，至得漏盡，我便不解坐，至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃，便得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
佛陀悟道後度弟子先後
「我初覺無上正盡覺已，便作是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可為阿羅羅加ⓦ摩先說法耶？』爾時有天，住虛空中，而語我曰：『大仙人！當知阿羅羅加[＊]摩彼命終來至今七日。』我亦自知阿羅羅加[＊]摩其命終來得今七日。我復作是念：『阿羅羅加[＊]摩！彼人長衰不聞此法，若聞此者，速知法次法。』
「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可為鬱陀羅羅摩子先說法耶？』天復住空，而語我曰：『大仙人！當知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。』我亦自知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。我復作是念：『鬱陀羅羅摩子！彼人長衰不聞此法，若聞法者，速知法次法。』
「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘為我執勞，多所饒益，我苦行時，彼五比丘承事於我，我今寧可為五比丘先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘今在何處？』我以清淨天眼出過於人，見五比丘在波羅㮈ⓧⓨⓩ④仙人住處⑤鹿野園⑥中，我隨住覺樹下，攝衣持鉢，往波羅㮈[＊]加尸都邑。爾時，異學優陀Ⓐ遙見我來，而語我曰：『賢者瞿曇！諸根清淨，形色極妙，面光照耀。賢者瞿曇！師為是誰？從誰學道？為信誰法？』我於爾時即為優陀說偈答曰：
「『我最上最勝， 不著一切法，
諸愛盡解脫， 自覺詎Ⓑ稱師。
無等無有勝， 自覺無上覺，
如來天人師， 普知成就力。』
「優陀問我曰：『賢者瞿曇！自稱勝耶？』我復以偈而答彼曰：
「『勝者如是有， 謂得諸漏盡，
我害諸惡法， 優陀故我勝。』
「優陀復問我曰：『賢者瞿曇！欲至何處？』我時以偈而答彼曰：
「『我至波羅㮈， 擊妙甘露鼓，
轉無上法輪， 世所未曾轉。』
「優陀語我曰：『賢者瞿曇！或可有是。』如是說Ⓒ已，即彼邪道徑Ⓓ便還去，我自往至仙人住處鹿野園中。時，五比丘遙見我來，各相約敕而立制曰：『諸賢！當知此沙門瞿曇來，多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及麨酥Ⓔ蜜，麻油塗體，今復來至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作禮，豫留一座，莫請令坐。到已語曰：「卿！欲坐者，自隨所欲。」』我時往至五比丘所。時，五比丘於我不堪極妙威德，即從座Ⓕ起，有持衣鉢者，有敷床者，有取水者，欲洗足者，我作是念：『此愚癡人！何無牢固？自立制度還違本要。』我知彼已，坐五比丘所敷之座。
「時，五比丘呼我姓字，及卿⑦於我Ⓖ。我語彼曰：『五比丘！我如來、無所著、正盡覺，汝等莫稱我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。我求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦Ⓗ，不更受有，知如真。』彼語我曰：『卿瞿曇！本如是行，如是道跡，如是苦行，尚不能得人上法差降聖知聖見，況復今日多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及麨酥Ⓘ蜜，麻油塗體耶？』我復語曰：『五比丘！汝等本時見我如是諸根清淨，光明照耀Ⓙ耶？』時，五比丘復答我曰：『本不見卿諸根清淨，光明照耀⑧[＊]。卿瞿曇！今諸根清淨，形色極妙，面光照耀[＊]。』
佛陀教五比丘離於二邊，行於中道
「我於爾時即告彼曰：『五比丘！當知離於欲樂自苦二邊，行於八正道中道有二邊行，諸為道者所不當學：一曰著欲樂下賤業，凡人所行；二曰自煩自苦，非賢聖Ⓚ法，無義相應。五比丘！捨此二邊，有取中道，成眼Ⓛ成智，成就於定，而得自在，趣智趣覺，趣於涅槃，謂八正道，正見乃至正定，是謂為八。』意欲隨順教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食來，足六人食；教化三人，二人乞食，二人持食來，足六人食。我如是教，如是化彼，求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦Ⓜ，不更受有，知如真。
「於是，世尊復告彼曰：『五比丘！有五欲功德可愛、可樂、可意所念，善欲相應。云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法⑨，彼觸染貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔⑩，墮弊魔手，為魔網纏，魔罥Ⓝ⑪所纏[＊]，不脫魔Ⓞ纏[＊]。五比丘！猶如野鹿，為纏[＊]所纏[＊]，當知彼隨獵師，自作獵師，墮獵師手，為獵師網纏，獵師來已，不能得脫。如是，五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。彼於此五欲功德觸染貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔纏[＊]所纏[＊]，不脫魔纏[＊]。
「『五比丘！多聞聖弟子見善知識，而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不憍傲、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨弊魔，不自作Ⓟ魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔纏[＊]所纏[＊]，便解脫魔纏[＊]。五比丘！猶如野鹿得脫於纏[＊]，當知彼不隨Ⓠ獵師，不自作Ⓡ獵師，不墮獵師手，不為獵師網所纏，獵師來已，則能得脫。如是，五比丘！多聞聖弟子見善知識而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦見Ⓢ不Ⓣ憍傲、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨Ⓤ弊魔，不自作Ⓥ魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔纏[＊]所纏[＊]，便解脫魔纏[＊]。
「『五比丘！若時如來出興于世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸⑫，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦集Ⓦ、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏集[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行，自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。
「『五比丘！猶如無事無人民處，彼有野鹿，自在行、自在住、自在坐Ⓧ、自在臥。所以者何？彼野鹿不在獵師境界。是故自在行、自在住、自在坐[＊]、自在臥。如是，五比丘！比丘漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行、自在住、自在坐[＊]、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐[＊]、自在臥。五比丘！是說無餘解脫，是說無病無上安隱涅槃，是說無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
羅摩經第三竟Ⓨ(四千一百二十一字)Ⓩ
[校勘]
ⓐ 明本無「第五後誦」四字。
ⓑ 「東園鹿子母堂」，巴利本作 Pubbārāma Migāramātu pāsāda。
ⓒ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據聖本改作「宴」。
ⓓ 「鑰」，聖本作「▆」。
ⓔ 「羅摩」，巴利本作 Rammaka。
ⓕ 「敲」，宋、元、明三本作「擊」。
ⓖ 「污」，大正藏原為「法」，今依據宋、元、明、聖四本改作「污」。
ⓗ 「泣」，大正藏原為「哭」，今依據宋、元、明、聖四本改作「泣」。
ⓘ 「便」，大正藏原為「更」，今依據高麗藏改作「便」。
ⓙ 「加」，大正藏原為「伽」，今依據宋、元、聖三本改作「加」。
ⓚ 「阿羅羅加羅摩」，巴利本作 Āḷāra Kālāma。
ⓛ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]
ⓜ 「加」，宋、元、明三本作「伽」。
ⓝ 「加」，大正藏原為「伽」，今依據宋、元、聖三本改作「加」。[＊]
ⓞ 「遊」，宋、元、明三本作「遊耶」。
ⓟ 「鬱陀羅羅摩子」，巴利本作 Uddaka Rāmaputta。
ⓠ 「父羅摩」，大正藏原為「羅摩子」，今依據宋、元、明三本改作「父羅摩」。
ⓡ 「復」，元、明二本作「便」。
ⓢ 「頸」，大正藏原為「頂」，今依據宋、元、明、聖四本改作「頸」。
ⓣ 「鬱鞞羅」，巴利本作 Uruvelā。
ⓤ 「斯那」，巴利本作 Senā。
ⓥ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
ⓦ 「加」，元、明二本作「伽」。[＊]
ⓧ 大正藏在「㮈」字之前有一「＊」字，今依據前後文刪去。
ⓨ 「㮈」，元本作「奈」。[＊]
ⓩ 「波羅㮈」，巴利本作 Bālāṇasī。
Ⓐ 「優陀」，巴利本作 Upaka。
Ⓑ 「詎」，大正藏原為「誰」，今依據元、明二本改作「詎」。
Ⓒ 「說」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「說」。
Ⓓ 「徑」，大正藏原為「經」，今依據元、明二本改作「徑」。
Ⓔ 「酥」，宋、聖二本作「蘇」。[＊]
Ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
Ⓖ 「卿於我」，巴利本作 Avusovāda。
Ⓗ 「辦」，大正藏原為「辨」，今依據高麗藏改作「辦」。
Ⓘ 「酥」，聖本作「蘇」。
Ⓙ 「耀」，聖本作「曜」。[＊]
Ⓚ 大正藏在「聖」字之後有一「求」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓛ 「眼」，大正藏原為「明」，今依據宋、元、明、聖四本改作「眼」。
Ⓜ 「辦」，大正藏原為「辨」，今依據高麗藏改作「辦」。
Ⓝ 「罥」，聖本作「衒」。[＊]
Ⓞ 「魔」，大正藏原為「摩」，今依據高麗藏改作「魔」。
Ⓟ 「作」，聖本作「在」。
Ⓠ 「隨」，宋、元、明三本作「為」。
Ⓡ 「作」，大正藏原為「在」，今依據元、明二本改作「作」。
Ⓢ 明、聖二本無「見」字。
Ⓣ 「見不」，大正藏原為「不見」，今依據宋、元二本改作「見不」。
Ⓤ 「隨」，聖本作「墮」。[＊]
Ⓥ 「作」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明三本改作「作」。
Ⓦ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
Ⓧ 「坐」，大正藏原為「伏」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。[＊]
Ⓨ 明本無「羅摩經第三竟」六字。
Ⓩ 宋、元、明、聖四本無「四千一百二十一字」八字。
[註解]
① 謦欬：咳嗽。「謦」讀音同「慶」。「欬」讀音同「愾」。
② 無辜求病法：不錯誤地追求有病的事物。「辜」即罪、過錯。
③ 覺樹：即菩提樹，桑科榕屬的大喬木，株高二十公尺以上，因為釋迦牟尼佛在此樹下打坐時悟道，而稱為菩提樹、道樹、覺樹、道場樹，原名鉢多樹、義譯吉祥樹。
④ 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。
⑤ 仙人住處：傳說鹿野園是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人住處鹿野園」。
⑥ 鹿野園：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野園。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。又譯為「鹿野苑」、「鹿苑」。
⑦ 卿：
⑧ 本不見卿諸根清淨，光明照耀：不曾見過你這麼神清氣爽、容光煥發。按：五比丘原為被指派跟佛陀一同出家修行的隨從，但在佛陀放棄六年苦行後與佛陀分開。此時見到佛陀悟道後身心比過往都好，比起出家前清淨、更比起苦行如槁木死灰時健康。
⑨ 不御聖法：不以聖法調御自己；不修行聖法。
⑩ 自作弊魔：自己招惹天魔波旬。這裡的「自作」與「自作自受」中同義。
⑪ 罥：捕捉鳥獸的網。讀音同「倦」。
⑫ 羸：衰弱。讀音同「雷」。
[對應經典]