我聞如是。
一時，佛遊那難大ⓒ，在波和利㮈ⓓ園之中。
居士自稱斷絕俗事但佛陀不承認
爾時，晡利多ⓔ居士著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，著世俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊ⓕ行彷徉。若見諸沙門、梵志者，便作是說：「諸賢！當知我離俗斷俗，捨諸俗事。」
彼諸沙門、梵志以懦ⓖ軟柔和語曰：「唯然。賢晡利多離俗斷俗，捨諸俗事。」
於是，晡利多居士遍遊行彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前，拄杖而立，世尊告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」
晡利多居士白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。所以者何？我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」
世尊答曰：「汝有相標ⓗ幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」
世尊如是復至再三告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」
晡利多居士亦至再三白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」
世尊答曰：「汝有相標[＊]幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」
世ⓘ尊問曰：「汝云何離俗斷俗，捨諸俗事耶？」
晡利多居士答曰：「瞿曇！我家一切所有財物盡持施兒，我無為無求遊，唯往取食，存命而已，如是我離俗斷俗，捨諸俗事。」
佛說八支斷俗事
世尊告曰：「居士！聖法、律中不如是斷絕俗事。居士！聖法、律中有八支ⓙ斷俗事也。」
於是，晡利多居士捨杖卻蓋，及脫俗屣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何八支[＊]斷俗事耶？」
世尊答曰：「居士！多聞聖弟子依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪婬、斷邪婬，依離妄言，斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱①、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞聖弟子云何依離殺、斷殺耶？多聞聖弟子作是思惟：『殺者必受惡報，現世及後世，若我殺者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名②，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是殺者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離殺、斷殺耶？』便依離殺、斷殺。如是多聞聖弟子依離殺、斷殺也。
「居士！多聞聖弟子云何依離不與取、斷不與取耶？多聞聖弟子作是思惟：『不與取者必受惡報，現世及後世，若我不與取者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是不與取者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離不與取、斷不與取耶？』便依離不與取、斷不與取。如是多聞聖弟子依離不與取、斷不與取也。
「居士！多聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬耶ⓚ？多聞聖弟子作是思惟：『邪婬者必受惡報，現世及後世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪婬者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離邪婬、斷邪婬耶？』便依離邪婬、斷邪婬。如是多聞聖弟子依離邪婬、斷邪婬也。
「居士！多聞聖弟子云何依離妄言、斷妄言耶？多聞聖弟子作是思惟：『妄言者必受惡報，現世及後世，若我妄言者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是妄言者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離妄言、斷妄言耶？』便依離妄言、斷妄言。如是多聞聖弟子依離妄言、斷妄言也。
「居士！多聞聖弟子云何依無貪著、斷貪著耶？多聞聖弟子作是思惟：『貪著者必受惡報，現世及後世，若我貪著者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是貪著者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無貪著、斷貪著耶？』便依無貪著、斷貪著。如是多聞聖弟子依無貪著、斷貪著也。
「居士！多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶？多聞聖弟子作是思惟：『害恚者必受惡報，現世及後世，若我害恚者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是害恚者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無害恚、斷害恚耶？』便依無害恚、斷害恚。如是多聞聖弟子依無害恚、斷害恚也。
「居士！多聞聖弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？多聞聖弟子作是思惟：『憎嫉惱者必受惡報，現世及後世，若我憎嫉惱者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？』便依無憎嫉惱、斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無憎嫉惱、斷憎嫉惱也。
「居士！多聞聖弟子云何依無增上慢、斷增上慢耶？多聞聖弟子作是思惟：『增上慢者必受惡報，現世及後世，若我增上慢者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是增上慢者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無增上慢、斷增上慢耶？』便依無增上慢、斷增上慢。如是多聞聖弟子依無增上慢、斷增上慢也。是謂聖法、律中有八支[＊]斷絕俗事。」
佛說另有八支斷俗事，欲的八喻
居士問曰：「瞿曇！聖法、律中但是斷俗事，復更有耶？」
世尊答曰：「聖法、律中不但有是斷絕俗事，更有八支[＊]斷絕俗事得作證也。」
晡利多居士聞已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶？」
世尊答曰：「居士！猶如有狗，飢ⓛ餓羸③乏，至屠牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨剔ⓜ除肉，擲骨與狗。狗得骨已，處處咬嚙，破脣缺齒，或傷咽喉，然狗不得以此除飢[＊]。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有小肉臠，墮在露地，或烏或鴟，持彼肉去，餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何？若此烏鴟不速捨此小肉臠者，致餘烏鴟競而逐耶？」
居士答曰：「唯然。瞿曇！」
「於居士意云何？若此烏鴟能速捨此小肉臠者，餘烏鴟鳥當復競逐耶？」
居士答曰：「不也。瞿曇！」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如肉臠。世尊說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，手把火炬、向風而行。於居士意云何，若使此人不速捨者，必燒其手、餘肢ⓝ體耶？」
居士答曰：「唯然。瞿曇！」
「於居士意云何？若使此人速捨炬者，當燒其手、餘肢[＊]體耶？」
居士答曰：「不也。瞿曇！」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火炬。世尊說欲如火炬，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大火坑，滿其中火，而無煙焰ⓞ。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當入火坑耶？」
居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見火坑，便作是思惟：『若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見火坑，便思遠離，願求捨離。」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火坑。世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒，黑色可畏。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當以手授與及餘肢[＊]體，作如是說：『蜇我蜇我耶？』」
居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見毒蛇，便作是思惟：『若我以手及餘肢[＊]體使蛇蜇者，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若寤ⓟ已，都不見一。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
「居士！猶如有人假借④樂具，或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒綵錦罽ⓠ，或指環、臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華鬘，或名衣上服，多人見已，而共歎曰：『如是為善，如是為快。若有財物，應作如是極自娛樂。』其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪，多人見已，而共說曰：『彼假借者，實為欺誑，非是假借。』所以者何？其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如假借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
「居士！猶去村不遠，有大果ⓡ樹，此樹常多有好美果[＊]。若有人來，飢餓羸乏，欲得食果，彼作是念：『此樹常多有好美果[＊]，我飢[＊]羸乏，欲得食果，然此樹下無自落果[＊]可得飽食及持歸去，我能緣ⓢ樹，我今寧可上此樹耶？』念已便上。復有一人來，飢[＊]餓羸乏，欲得食果[＊]，持極利斧，彼ⓣ作是念：『此樹常多有好美果[＊]，然此樹下無自落果[＊]可得飽食及持歸去，我不能緣[＊]樹，我今寧可斫倒此樹耶？』即便斫倒。於居士意云何？若樹上人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘肢[＊]體耶？」
居士答曰：「唯然。瞿曇！」
「於居士意云何？若樹上人速來下者，樹倒地時，寧折其臂、餘肢[＊]體耶？」
居士答曰：「不也。瞿曇！」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟，欲如樹果[＊]，世尊說欲如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼，是謂聖法、律中更有此八支[＊]斷絕俗事而得作證。
修學四禪乃至漏盡智
「居士！彼有覺、有觀息，內靜ⓤ、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼已離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室ⓥ，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨，無穢ⓦ無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦集ⓧ、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏集[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，我ⓨ生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
說此法時，晡利多居士遠塵離垢，諸法法眼生。於是，晡利多居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，及著俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊行彷徉，若見諸沙門、梵志者，便作是說ⓩ：『諸賢！我離俗、斷俗，捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志懦[＊]軟柔和，語我言：『唯然。賢晡利多離俗、斷俗，捨諸俗事。』世尊！我於爾時，彼實無智安著智處，實無智祠，又無智食⑤，實無智，奉事如智慧人。世尊！我從今日，諸比丘眾及世尊弟子，此實有智，安著智Ⓐ處，實有智祠，又有智食，實有智，奉事智慧人也。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本所信敬重外道沙門、梵志者，從今日斷。世尊！我Ⓑ今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。晡利多居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
晡利多經第二竟Ⓒ(三千六百四十二字)Ⓓ
中阿含經卷第五十五(七千六百九十一字)Ⓔ(第五後誦)Ⓕ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第五後誦」四字。
ⓒ 「大」，宋、元、明三本作「大國」。
ⓓ 「㮈」，明本作「奈」。
ⓔ 「晡利多」，巴利本作 Potaliya。
ⓕ 大正藏在「遊」字之後有一「從」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 「懦」，大正藏原為「濡」，今依據宋、元、明三本改作「懦」。[＊]
ⓗ 「標」，大正藏原為幖，宋本作「摽」，元、明二本作「標」，今依據元、明二本改作「標」。[＊]
ⓘ 「世」，宋、元、明三本作「爾時世」。
ⓙ 「支」，宋本作「枝」。[＊]
ⓚ 大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 「飢」，明本作「饑」。[＊]
ⓜ 「剔」，大正藏原為「摘」，宋本作「擿」，元、明二本作「剔」，今依據元、明二本改作「剔」。
ⓝ 「肢」，大正藏原為「支」，今依據元、明二本改作「肢」。[＊]
ⓞ 「焰」，大正藏原為「㷿」，今依據宋、元、明三本改作「焰」。
ⓟ 「寤」，大正藏原為「悟」，元本作「窹」，明本作「寤」，今依據明本改作「寤」。
ⓠ 「綵錦罽」，大正藏原為「綿被」，今依據宋、元、明三本改作「綵錦罽」。
ⓡ 「果」，宋、元、明三本作「菓」。[＊]
ⓢ 「緣」，宋本作「沿」。[＊]
ⓣ 「彼」，宋、元、明三本作「便」。
ⓤ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。
ⓥ 「室」，宋、元、明三本作「定」。
ⓦ 「穢」，宋、元、明三本作「熱」。
ⓧ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
ⓨ 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 「說」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「說」。
Ⓐ 大正藏在「智」字之後有一「慧」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓑ 大正藏在「我」字之後有一「從」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓒ 明本無「晡利多經第二竟」七字。
Ⓓ 宋、元、明三本無「三千六百四十二字」八字。
Ⓔ 宋、元、明三本無「七千六百九十一字」八字。
Ⓕ 宋、元、明三本無「第五後誦」四字。
[註解]
① 憎嫉惱：憎恨、嫉妒、痛惱，偏瞋心的一些心所。？？
② 若我殺者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名：如果我殺生的話，就會害到自己，而且自欺欺人，天眾及有智慧的清淨修行人談到我戒行缺失，大家都將聽說我不好的名聲。相當的南傳經文：「如果我是殺生者，我會以殺生之緣而責罵我自己，智者了知後也會以殺生之緣而斥責我」。
③ 羸：衰弱。讀音同「雷」。
④ 假借：借用，指無法持續下去。
⑤ 實無智祠，又無智食：實在沒有智慧能供養（他人），也沒有智慧能滋養（自己）。「祠」即供養。
[對應經典]
[讀經拾得]
古印度婆羅門年至五十入山修道，自以為就是出家人了，而相對於婆羅門自認的斷俗事，佛說的八支斷俗事為：
- 不殺生
- 不偷盜
- 不邪淫
- 不妄語
- 不貪著
- 不害恚
- 不憎嫉惱
- 不增上慢
前四支為外在的行為，後四支為內在的心理。
欲的八喻：
- 欲如骨鎖（狗吃骨頭傷嘴巴）
- 欲如肉臠（烏鴉吃小塊肉很多烏鴉搶）
- 欲如火炬（逆風拿火把燒手）
- 欲如火坑（無煙火坑掉下去會被燒死）
- 欲如毒蛇（會咬你）
- 欲如夢也（夢中有金條醒來都沒有）
- 欲如假借（借再多某天都會被奪走）
- 欲如樹果（眾人搶樹果，易導致受傷）
也可對讀《增壹阿含經》卷七〈火滅品 16〉第1經：「彼以作是觀察，解了婬坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、菓繁折枝、假借不久，亦如劍樹、毒樹，如毒害藥，悉觀了知，此則有處。已解了知婬火所興，便能得渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。」(CBETA 2021.Q4, T02, no. 125, p. 578b29-c7)
- 八支斷俗事 → 培養戒(從約束外在的行為到改變內在的想法)
- 八支斷絕俗事得作證 → 培養定、慧 (依離欲惡不善法得初禪至四禪作證，乃至解脫)
Chen Jian：中阿含203經的八個欲望的譬喻之理解與討論 在中阿含203經提到八個看待慾望的譬喻，我讀後發現這八個還可再分為四類，有些雖然沒有很嚴謹的在同一類，但我覺得以白話文理解並分類有理解上的幫助，也貼上來跟大家討論看看：
一、欲望會傷害自己 1. 欲如骨鎖：如狗咬骨頭，咬了無法充飢卻讓嘴唇、牙齒受傷。此喻在說明傷害自己以外，還有被慾望驅動的行為，無法為個人帶來真正的滿足，此處可與心理學對話：個人因欲望而追求事物時，是被多巴胺驅動，而不是真正體驗到腦內啡帶來的安適。 2. 欲如火炬：手拿火把迎著風，不馬上放下就會燒到自己。此欲強調盡快放下欲望的重要性，我想大家都有經驗，順著某種欲望去做，結果做了傷害到自己，極端的例如心情不好追求好心情而使用成癮藥物，一用就停不下來。不過，我個人覺得，佛經的理解上，也容易誤解，也不是所有慾望都是要被否定的，善法欲與正常的食欲、睡欲還是需要適當的滿足的。
二、所欲之物大家搶，自己沒放手就可能會受傷 1.欲如肉臠：一隻烏鴉叼著小肉塊，其他烏鴉也跟著來搶，第一隻烏鴉若不趕快放掉小肉塊，可能還沒吃到就先別其他烏鴉啄傷了。 2.欲如樹果：兩個口渴的人想吃樹上的果子，第一個人爬上去想摘果子，第二個人帶著斧頭來，沒看到第一個人，想說直接把樹砍倒拿果子吃，第一個人若沒有即時下來，樹倒之後大概會受不小的傷。此欲讓我覺得，另外有玉石俱焚、殺雞取卵的意味在，把樹砍倒實在是很極端的作法。
三、慾望的樣子有明顯可怕或微細難見的 1.欲如火坑：火坑裡都是火，但似乎被蓋住了，但地面上都沒煙霧、火焰，有正常思考的人會想：我要是掉下去不死也重傷。這點跟心理學的「再犯預防」也可以對話，小心那些「看似不重要的決定」，例如酒癮者，如果不夠警戒，走路隨便走，可能經過酒吧聞到酒味就完全失控；若有此喻的認知，酒癮者走路會更小心一點，不會漫不經心。 2.欲如毒蛇：在郊區，有毒蛇看起來很可怕，正常思考的人不會去用手招惹蛇，還說「咬我啊！」會想：被咬到不死也重傷。 我想，有些欲望看起來明顯會有禍害，但有些人或許就是會去刻意挑戰？或如俗語講的：不要去挑戰人性。或是刻意在危險的情境下撲向危險？我目前還沒想到例子。
四、欲望無法讓自己真正擁有，總有一天會失去 1. 欲如夢也：作夢的時候，所知覺的形象、聲音、香氣、(舌頭嘗的)味道、身體所接觸的觸感都是最美好的，醒來什麼都不剩。 2.欲如假借：有人跟物主借了超跑跑車、帝寶別墅、香奈兒名牌包、勞力士鑽錶、玉珮戒指等等，其他人看到了讚嘆：「真好啊！擁有這些，真是要好好娛樂自己。」物品的主人，看自己心情來把這些東西拿回來，或叫別人去拿回來，此時，其他人又說話了：「這些東西都是借來的啊！不是他所有，是他騙人的！」。 此欲也讓我聯想：個人尋求這些東西，某程度上也受「社會眼光」或「其他人的言語」的影響；但當個人失去這些東西，其他人也不會安慰這個人，來來去去的也只有「讚美的言詞」而已。 而身為在家人的我，也不要說的太高，說什麼不用顧慮他人眼光；光在社會上要賺錢，就需要顧慮工作職責與他人需求等等，只是說，也需要自己分辨，哪些社會眼光或制度是要顧慮的，例如總不會去脫光衣服走在路上；哪些眼光是比較不必要的，如手錶一隻十幾萬或以上，我是覺得不太需要，不過若許有人做生意需要吧。
綜上所述，我覺得佛經中的欲望譬喻，跟當代生活依然可以連結，也蠻能激發想像力跟實踐上的應用的。