我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘來向汝說已所得智③，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。賢者！云何知、云何見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫耶ⓗ？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！色盛陰非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於色盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫；如是覺、想、行、識盛陰，非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於識盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四食，眾生以此得存長養。云何為四？一曰摶ⓘ食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。賢者！云何知、云何見此四食，得知無所受，漏盡心解脫耶[＊]？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於摶[＊]食，意不高不下，不倚ⓙ不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是更樂、意念、識食，不高不下，不倚[＊]不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知，如是見此四食，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四說。云何為四？一曰見見說④，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說ⓚ。賢者！云何知、云何見此四說，得知無所受，漏盡心解脫耶[＊]？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於見見說，不高不下，不倚[＊]不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是聞聞、識識、知知說，不高不下，不倚[＊]不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見此四說，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。賢者！云何知、云何見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫耶[＊]？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已。諸賢！若眼及眼識，眼識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫，如是耳、鼻、舌、身、意及意識，意識知法俱知，二法知已。諸賢！若意及意識，意識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說六界，地界、水界、火界、風界、空界、識界。賢者！云何知、云何見此六界，得知無所受，漏盡心解脫耶[＊]？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我不見地界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂三受ⓛ依地界住，諸ⓜ使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。如是水、火、風、空、識界，非是我所，我非識界所，識界非是神，然謂三受[＊]依識界住，諸[＊]使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此六界，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！云何知、云何見，此內身共有識及外諸相，一切我、我作及慢使斷知，拔ⓝ絕根本，終不復生？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼泣困苦、愁ⓞ慼憂悲，欲斷此大苦陰。諸賢！我厭患已而作是觀，在家至狹ⓟ，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族財ⓠ已，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥ⓡ罪，常懷畏怖，受持學要。
「『諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖ⓢ，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬ⓣ，我於非梵行淨除其心。諸賢！我離妄言，斷於妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不此聞語彼，欲破壞此，不彼聞語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，我於兩舌淨除其心。
「『諸賢！我離麤言，斷於麤言。若有所言，辭氣麤獷ⓤ，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息諍ⓥ事，順時得宜，善教善呵，我於綺語淨除其心。諸賢！我離治生，斷於治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。
「『諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、豬，斷受雞、豬，我於受雞、豬淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、豆ⓦ，斷受生稻、麥、豆[＊]，我於受生稻、麥、豆[＊]淨除其心。諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂ⓧ粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂[＊]粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂[＊]粉淨除其心。諸賢！我離歌舞倡伎及往觀聽，斷歌舞倡伎及往觀聽，我於歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色像ⓨ寶，斷受生色像[＊]寶，我於受生色像[＊]寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，我於過中食淨除其心。
「『諸賢！我已成就此聖戒身，復行知足，衣取覆形，食取ⓩ充軀，我所往處，衣鉢自隨，無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中，我亦如是。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，復守諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。若眼見色，然不受想Ⓐ，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受想Ⓑ，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪Ⓒ伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，聖護諸根，正知出入，善觀分別，屈伸Ⓓ低仰，儀容庠序，善著僧伽梨Ⓔ及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺Ⓕ語默，皆正知之。
「『諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，亦成就聖Ⓖ護諸根，得正知出入，獨住遠離在無事處，或至樹下空安靜Ⓗ處，山巖石室、露地穰𧂐Ⓘ，或至林中，或在塜Ⓙ間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靜[＊]處，敷尼師壇Ⓚ，結跏趺坐，正身正願，反Ⓛ念不向，斷除貪[＊]伺，心無有諍。見他財物、諸生活具，不起貪[＊]伺，欲令我得，我於貪[＊]伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉Ⓜ悔，斷疑度惑Ⓝ，於諸善法無有猶豫，我於疑惑[＊]淨除其心。諸賢！我已斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟Ⓞ善住，得不動心，趣向漏盡通智作證。
「『諸賢！我知此苦如真，知此苦集Ⓟ、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏集[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦Ⓠ，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見，內身有識及外諸相，一切我、我行及慢使斷知，拔絕根本，終不復生。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是語彼比丘：『賢者！初說我等已可意歡喜，然我等欲從賢者上復上，求智慧應答辯Ⓡ才，以是故我等從賢者問復問耳。』」
佛如是說Ⓢ。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說智經第一竟Ⓣ(二千八百四十六字)Ⓤ
[校勘]
ⓐ 「含」，大德寺、聖二本作「鋡」。[＊]
ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。[＊]
ⓒ 「第五誦」，大正藏原為「第五日誦」，宋、元二本作「第五誦」，大德寺本作「第五一日誦」，今依據宋、元二本改作「第五誦」。
ⓓ 明本無「雙品第一(有五經)(第五誦名後誦)(有三品半合有三十六經)」二十三字。
ⓔ 明本無「中阿含」三字。
ⓕ 明本作「第六」。
ⓖ 大正藏無「第五誦名後誦」六字，今依據明本補上。
ⓗ 「耶」，聖本作「邪」。[＊]
ⓘ 「摶」，聖本作「揣」。[＊]
ⓙ 「倚」，聖本作「猗」。[＊]
ⓚ 「見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說」，巴利本作 Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññātavāditā。
ⓛ 「三受」，宋、元、明、大德寺、聖五本作「二受」。[＊]
ⓜ 「諸」，大正藏原為「識」，今依據宋、元、明、聖四本改作「諸」。[＊]
ⓝ 「拔」，聖本作「狄」。
ⓞ 「愁」，大德寺、聖二本作「惱」。
ⓟ 「狹」，大德寺、聖二本作「夾」。
ⓠ 「財」，大正藏原為「相」，今依據元、明二本改作「財」。
ⓡ 「芥」，大正藏原為「介」，今依據宋、元、明三本改作「芥」。
ⓢ 「杖」，大德寺本作「仗」。
ⓣ 「婬」，聖本作「望」。
ⓤ 「獷」，聖本作「䵃」。
ⓥ 「諍」，大德寺、聖二本作「說」。
ⓦ 「豆」，宋本作「荳」。[＊]
ⓧ 「脂」，宋本作「𮇖」。[＊]
ⓨ 「像」，大德寺本作「象」。[＊]
ⓩ 「取」，大德寺本作「趣」。
Ⓐ 「想」，大正藏原為「相」，今依據宋、元、明三本改作「想」。
Ⓑ 「想」，大正藏原為「相」，今依據明本改作「想」。
Ⓒ 「貪」，大德寺本作「念」。[＊]
Ⓓ 「伸」，宋、大德寺、聖三本作「申」。[＊]
Ⓔ 「僧伽梨」，巴利本作 Saṃghāṭī。
Ⓕ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。
Ⓖ 大正藏在「聖」字之後有一「戒」字，今依據高麗藏刪去。
Ⓗ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明、大德寺、聖五本改作「靜」。[＊]
Ⓘ 「𧂐」，大德寺、聖二本作「積」。
Ⓙ 「塜」，宋、元二本作「家」。
Ⓚ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]
Ⓛ 「反」，大正藏原為「及」，今依據宋、元、明三本改作「反」。
Ⓜ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
Ⓝ 「惑」，大德寺本作「或」。[＊]
Ⓞ 「軟」，大德寺本作「濡」。
Ⓟ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
Ⓠ 「辦」，大正藏原為「辨」，今依據前後文改作「辦」。
Ⓡ 「辯」，大德寺本作「辨」。
Ⓢ 「如是說」，大正藏原為「說如是」，今依據宋、元、明三本改作「如是說」。
Ⓣ 明本無「說智經第一竟」六字。
Ⓤ 宋、元、明、聖四本無「二千八百四十六字」八字。
[註解]
① 五經：卷第四十九第一八七經至第一九一經。
② 三品半合有三十六經：三品指後誦的大品、晡利多品、例品，共三品，半品指雙品有五經（第182經～第186經）在第四分別誦，另五經（第187經～第191經）在第五誦後誦，雙品五經、大品十經、晡利時品十經、例品十一經，共三十六經。
③ 所得智：南傳作「完全智」，菩提比丘長老英譯為「最終的理解」。
④ 見見說：如它被看到(的樣貌)而說所見。
[對應經典]
[讀經拾得]
由此經來看，聖者也有五陰、四食、內六處，但聖者不染著、得解脫。
大般若經的經文是：「以無所得而為方便，修行……」就是說修大菩薩行的前提是「無所得」。
跟「得知無所受」也近似的意思
諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是三十七菩提分法不可得故；以無所得而為方便……