我聞如是：
一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難ⓑ遊王舍城ⓒ。
爾時，摩竭陀ⓓ大臣雨勢ⓔ治王舍城，為防跋耆故。於是，摩竭陀大臣雨勢遣瞿默目揵連ⓕ田作人，往至竹林加蘭哆園ⓖ。
爾時，尊者阿難過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，欲ⓗ入王舍城。於是，尊者阿難作是念：「且置王舍城乞食，我寧可往詣瞿默目揵連田作人所。」於是，尊者阿難往詣瞿默目揵連田作人所。
梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難來，即從座ⓘ起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，白曰：「善來，阿難！久不來此，可坐此座。」尊者阿難即坐彼座。
梵志瞿默目揵連與尊者阿難共相問訊，卻坐一面，白曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」
尊者阿難報曰：「目揵連！汝便可問，我聞當思。」
則便問曰：「阿難！頗有一比丘與沙門瞿曇ⓙ等耶？」
尊者阿難與梵志瞿默目揵連共論此事時，爾時，摩竭陀ⓚ大臣雨勢慰勞田作人，往詣梵志瞿默目揵連田作人所。
摩竭陀[＊]大臣雨勢遙見尊者阿難坐在梵志瞿默目揵連田作人中，往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，問曰：「阿難！與梵志瞿默目揵連共論何事，以何事故共會此耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！梵志瞿默目揵連問我：『阿難！頗有一比丘與沙門瞿曇等耶？』」
摩竭陀[＊]大臣雨勢復問曰：「阿難！云何答彼？」
尊者阿難答曰：「雨勢！都無一比丘與世尊等等。」
摩竭陀[＊]大臣雨勢復問曰ⓛ：「唯然，阿難！無一比丘與世尊等等。頗有一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！都無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。」
摩竭陀[＊]大臣雨勢復問曰：「阿難！唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等；亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。頗有一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。」
摩竭陀[＊]大臣雨勢復問曰：「阿難！唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等；亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜此比ⓜ丘，世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。阿難！若爾者，汝等無所依，共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在時耶？」
尊者阿難告曰：「雨勢！汝莫作是說，言我等無所依。所以者何？我等有所依耳。」
摩竭陀[＊]大臣雨勢白曰：「阿難！前後所說何不相應？阿難向如是說：『無一比丘與世尊等等；亦無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿難！何因何緣，今說我有所依耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！我等依法不依人不依於人而依於法。雨勢！我等若依村邑遊行，十五日說從ⓝ解脫①時，集坐一ⓞ處。若有比丘知法者，我等請彼比丘為我等說法。若彼眾清淨者，我等一切歡喜奉行彼比丘所說。若彼眾不清淨者，隨法所說，我等教作是。」
摩竭陀[＊]大臣雨勢白曰：「阿難！非汝等教作是，但法教作是。阿難！如是少法、多法可得久住者，如是阿難等共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在時。」
摩竭陀[＊]大臣雨勢復問曰：「阿難！頗有可尊敬耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！有可尊敬。」
雨勢白曰：「阿難！前後所說何不相應？阿難向如是說：『無一比丘與世尊ⓟ等等；亦無一比丘為世尊在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿難！汝何因何緣，今說有可尊敬耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！世尊知、見，如來、無所著、等正覺說有十法而可尊敬，我等尊敬修行人若見比丘有此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。云何為十？雨勢！比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥ⓠ罪，常懷畏怖，受持學戒。雨勢！我等若見比丘極行增上戒②者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞。所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學，多聞誦習至千ⓡ，意所推ⓢ觀，明見深達ⓣ。雨勢！我等若見比丘極多聞者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘作善知識，作善朋友，作善伴黨。雨勢！我等若見比丘極善知識者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘樂住遠離，成就二遠離，身及心也。雨勢！我等若見比丘極樂住遠離者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘樂於宴ⓤ坐③，內行正止，亦不離伺④，成就於觀，增長空行⑤。雨勢！我等若見比丘極樂宴[＊]坐者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。猶如鷹鳥，與ⓥ兩翅俱，飛翔空中；如是比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。雨勢！我等若見比丘極知足者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘常行於念，成就正念⑥，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘。雨勢！我等若見比丘極有正念者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。雨勢！我等若見比丘極精懃者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘修行智慧，觀興衰法⑦，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。雨勢！我等若見比丘極行慧者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。雨勢！我等若見比丘諸漏盡者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「雨勢！世尊知見，如來、無所著、等正覺說此十法而可尊敬。雨勢！我等若見比丘行此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。於是，彼大眾放高大音聲：『可修直道⑧，非不可修，若修直道，非不可修者，隨世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事。若諸尊可修直道而能修者，是故世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事。』」
於是，摩竭陀[＊]大臣雨勢及其眷屬問曰：「阿難！今遊何處？」
尊者阿難答曰：「我今遊行此王舍城竹林加蘭哆園。」
「阿難！竹林加蘭哆園至可愛樂，整ⓦ頓可喜ⓧ，晝不喧鬧，夜則靜ⓨ寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。阿難！樂住竹林加蘭哆園耶？」
尊者阿難答曰：「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加蘭哆園至可愛樂，整[＊]頓可喜[＊]，晝不喧鬧，夜則靜[＊]寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。雨勢！我樂住竹林加蘭哆園中。所以者何？以世尊擁護故。」
是時，婆難ⓩ大將在彼眾中。婆難大將白曰：「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加蘭哆園至可愛樂，整[＊]頓可喜[＊]，晝不喧鬧，夜則靜[＊]寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，彼尊者樂住竹林加蘭哆園。所以者何？此尊者行伺、樂伺故。」
摩竭陀[＊]大臣雨勢聞已，語曰：「婆難大將！沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中，婆難大將！爾時我數往詣彼，見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇行伺、樂伺，稱歎一切伺。」
尊者阿難聞已，告曰：「雨勢！莫作是說，沙門瞿曇稱說一切伺。所以者何？世尊或稱說伺，或不稱說。」
摩竭陀[＊]大臣雨勢復問曰：「阿難！沙門瞿曇不稱說伺，不稱說何等伺？」
尊者阿難答曰：「雨勢！或有一貪欲所纏而起貪欲，不知出要如真，彼為貪欲所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第一伺，世尊不稱說。復次，雨勢！或有一瞋恚所纏而起瞋恚，不知出要如真，彼為瞋恚所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第二伺，世尊不稱說。復次，雨勢！睡眠所纏而起睡眠，不知出要如真，彼為睡眠所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第三伺，世尊不稱說。復次，雨勢！疑惑所纏而起疑惑，不知出要如真，彼為疑惑所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第四伺，世尊不稱說。雨勢！世尊不稱說此四伺。」
摩竭陀[＊]大臣雨勢白曰：「阿難！此四伺可憎Ⓐ可憎[＊]處，沙門瞿曇不稱說。所以者何？正盡覺故。」
摩竭陀[＊]大臣雨勢復問曰：「阿難！何等伺沙門瞿曇所稱說？」
尊者阿難答曰：「雨勢！比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。雨勢！世尊稱說此四伺。」
摩竭陀[＊]大臣雨勢白曰：「阿難！此四伺可稱可稱處，沙門瞿曇所稱說Ⓑ。所以者何？以正盡覺故。阿難！我事煩猥，請退還歸。」
尊者阿難告曰：「欲還隨意。」
於是，摩竭陀[＊]大臣雨勢聞尊者阿難所說，善受善持，即從坐起，繞尊者阿難三匝而去。
是時，梵志瞿默目揵連於摩竭陀[＊]大臣雨勢去後不久，白曰：「阿難！我所問事，都不答⑨耶？」
尊者阿難告曰：「目揵連！我實不答。」
梵志瞿默目揵連白曰：「阿難！我更有所問，聽我問耶？」
尊者阿難答曰：「目揵連！汝可便Ⓒ問，我聞當思。」
梵志瞿默目揵連即問曰：「阿難！若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此三Ⓓ解脫有何差別？有何勝如？」
尊者阿難答曰：「目揵連！若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此三[＊]解脫無有差別，亦無勝如。」
梵志瞿默目揵連白曰：「阿難！可在此食。」尊者阿難默然而受。
梵志瞿默目揵連知默然受已，即從座Ⓔ起，自行澡水⑩，極美淨妙，種種豐饒食噉含消，自手斟酌，極令飽滿，食訖舉器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。
尊者阿難為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜Ⓕ。尊者阿難所說如是。摩竭陀[＊]大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連，聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
瞿默目揵連經第四竟Ⓖ(三千一百四十三字)Ⓗ
[校勘]
ⓐ 明本無「第三念誦」四字。
ⓑ 「阿難」，巴利本作 Ananda。
ⓒ 「王舍城」，巴利本作 Rajagaha。
ⓓ 「摩竭陀」，巴利本作 Māgadha。
ⓔ 「雨勢」，巴利本作 Vassakāra。
ⓕ 「瞿默目揵連」，巴利本作 Gopaka-Moggallāna。
ⓖ 「加蘭哆園」，巴利本作 Kalandakanivāpa。
ⓗ 大正藏無「欲」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
ⓙ 「瞿曇」，巴利本作 Gotama。
ⓚ 「陀」，聖本作「他」。[＊]
ⓛ 「問曰」，元本作「阿問」。
ⓜ 「比」，大正藏原為「丘」，今依據前後文改作「比」。
ⓝ 「從」，宋、元、明三本作「誦」。
ⓞ 「一」，大正藏原為「二」，今依據前後文改作「一」。
ⓟ 大正藏在「尊」字之後有一「共」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓠ 「芥」，聖本作「介」。
ⓡ 「千」，明本作「于」。
ⓢ 「推」，聖本作「惟」。
ⓣ 「達」，大正藏原為「遠」，今依據宋、元、明、聖四本改作「達」。
ⓤ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
ⓥ 聖本無「與」字。
ⓦ 「整」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「整」。[＊]
ⓧ 「喜」，聖本作「憙」。[＊]
ⓨ 「靜」，宋、元、明、聖四本作「靖」。[＊]
ⓩ 「婆難」，巴利本作 Upananda。
Ⓐ 「憎」，大正藏原為「增」，今依據宋、元、明、聖四本改作「憎」。[＊]
Ⓑ 大正藏無「說」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
Ⓒ 「可便」，大正藏原為「便可」，今依據宋、元、明三本改作「可便」。
Ⓓ 「三」，聖本作「二」。[＊]
Ⓔ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
Ⓕ 大正藏在「喜」字之後有一「已」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓖ 明本無「瞿默目揵連經第四竟」九字。
Ⓗ 宋、元、明、聖四本無「三千一百四十三字」八字。
[註解]
① 從解脫：戒條，另譯作「波羅提木叉」。
② 增上戒：崇高的、有助益的戒律。
③ 宴坐：另譯作「燕坐」，指坐禪。
④ 伺：持續的注意力，在這裡指追求，包含正面的對善法的欲求（善法欲），或是負面的染著的欲望。
⑤ 空行：【參見莊居士註解，看是否適合】觀空的修行方法，如觀「生無來處，滅無去處」的緣起生滅，參見《雜阿含經》卷第335經（第一義空經）。
⑥ 正念：正確的專注；清澈的覺知（現前的對象）。
⑦ 興衰法：生滅法，指「無常」。
⑧ 直道：沒有分岔的直達道路。這段是指？？也有待檢查本段標點。
⑨ 不答：【？？】不：用來加強語氣，往往與「好」字連用。如：「這齣戲好不精彩！」、「誤會澄清了，心情好不輕鬆！」相當的南傳經文作我們問阿難尊師的，阿難尊師沒回答。」
⑩ 行澡水：飯前洗手以及飯後漱口、洗手用水。
[對應經典]
[讀經拾得]
跟CBETA確認一下宋元明本是「二」或「三」解脫。
- 依法不依人
本經中阿難尊者先提到佛陀並未選一個人作為僧眾的統率，在佛陀滅度後僧眾也沒有一個統率，而是遵循「依法不依人」的原則，自然僧眾就能和諧相處。
同時，雖然依法不依人、沒有任何一位比丘說了算，但符合十個條件的比丘自然是大家應當敬重、禮事的比丘。
【內容待修改為更細緻。】
因此也可見「依法不依人」和「敬重清淨的出家人」不相違背。
- 判斷比丘是否可敬重、禮事的依據
世尊在滅度前，並沒有記說世尊滅度後佛弟子可依的人。世尊滅度後，佛弟子應依循依法不依人的原則（以科學實驗的精神，從第一手資料認識世尊所說的法是什麼，據此實踐佛法，並觀察身心的變化以印證佛法）。
阿難尊者說明判斷比丘是否可敬重、禮事的依據：
- 受持學戒。
- 於佛法廣學多聞。
- 作善知識，作善朋友，作善伴黨。
- 樂住遠離，成就身遠離、心遠離。
- 樂於燕坐，成就於觀，增長空行。
- 知足，衣取覆形，食取充軀，行無顧戀。
- 常行於念，成就正念。
- 常行精進，斷惡不善，修諸善法。
- 修行智慧，觀生滅法，以正盡苦。
- 諸漏已盡，心解脫、慧解脫。
⇒ 看是否適合簡化為：本經則列出十個條件：受持學戒、於佛法廣學多聞、作善知識、樂住遠離、樂於燕坐成就於觀、知足、常行正念、常行精進、修行智慧、諸漏已盡。【字數較長的待與南傳比對】
- 如何辨別善知識？
佛陀常教導弟子如何辨別善知識，最常見的是以觀察對方的「戒」作為開始：
《雜阿含經》卷二十七第724經表示應當依據持戒、修德、慚、愧、成真實法這五個條件，找到該親近奉事的比丘。其中前四個條件多少可由觀察其言行得知。
《雜阿含經》卷四十二第1148經教導我們要觀察對方的戒行，觀察他是否清淨；看他遭遇苦難時的反應；並和他交談以知他的智慧。這些都要在長時間、用心、以智慧觀察的前提下，而不要只看膚淺的表相。
也可說是觀察對方是否相應於戒、定、慧，是否沒有貪、瞋、癡。
本經則列出十個條件：修習禁戒、廣學多聞、作善知識、樂住遠離、樂於燕坐、知足、常行於念、常行精進、修行智慧、諸漏已盡。
《雜阿含經》卷十一第280經則表示不染著的人（「若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不踈澁行」），才應奉事。
《中阿含經》卷二十一〈長壽王品2〉第85經真人經以及《增壹阿含經》卷八〈安般品17〉第9經則進一步表示：如果因為我出身高、長得帥、談吐佳、有名氣、誦經持律學論、行頭陀行、持戒、清修、證得各種禪定，而「自貴賤他」，就不是善知識的作為。
這也呼應最前面佛陀說的「慚、愧」的條件，善知識不會自我抬舉，而是修證無我。
至於神通感應、道場大小、捐款多少、宗派師承、超出戒律的苦行等等，都不在條件之內。
- 參考資料：
c.f. yifertw.blogspot.tw/2011/04/2_18.html
《中阿含．145經．瞿默目犍連經》紀錄阿難的一句話，他說他樂住於此竹園，因為受到世尊的保護，可是，經文起先就說「佛般涅槃後不久」，因此不知道阿難指的保護的含意是什麼。
(6)《中阿含．145經》：「一時，佛般涅槃後不久」
「我樂住竹林加蘭哆園中，所以者何？以世尊擁護故。」
依據巴利經文，阿難稱竹園為有助益的，因為竹園受到阿闍世王大臣雨勢的保護。巴利註釋書解釋說，雨勢對此竹園特別照顧，因為，有預言稱雨勢來生將會在此園出生為猴子，如此預期的來生也紀錄在〈Karmavibhaṅga業分別〉。如此，《中阿含．145經》所說的受到世尊保護，可能是出於傳誦錯誤或誤譯，而在此經文所說的保護只是一位大臣對此竹園的世俗的保護。