我聞如是:
爾時,世尊告諸比丘:「以知、以見故諸漏得盡ⓒ,非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶?有正思惟、不正思惟ⓓ。若不正思惟者,未生欲漏ⓔ③而生,已生便增廣,未生有漏④、無明漏⑤而生,已生便增廣;若正思惟者,未生欲漏而不生,已生便滅,未生有漏、無明漏而不生,已生便滅。」
「然凡夫愚人不得聞正法,不值真知識,不知聖法,不調御聖法⑥,不知如真法⑦。不正思惟者,未生欲漏而生,已生便增廣,未生有漏、無明漏而生,已生便增廣。正思惟者,未生欲漏而不生,已生便滅,未生有漏、無明漏而不生,已生便滅。不知如真法故,不應念法而念,應念法而不念,以不應念法而念,應念法而不念故,未生欲漏而生,已生便增廣,未生有漏、無明漏而生,已生便增廣。
「多聞聖弟子得聞正法,值真知識,調御聖法,知如真法。不正思惟者,未生欲漏而生,已生便增廣,未生有漏、無明漏而生,已生便增廣。正思惟者,未生欲漏而不生,已生便滅,未生有漏、無明漏而不生,已生便滅。知如真法已,不應念法不念,應念法便念,以不應念法不念,應念法便念故,未生欲漏而不生,已生便滅,未生有漏、無明漏而不生,已生便滅也。
「七種斷煩惱的方法有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七?有漏從見ⓕ斷,有漏從護ⓖ斷,有漏從離ⓗ斷,有漏從用ⓘ斷,有漏從忍ⓙ斷,有漏從除ⓚ斷,有漏從思惟ⓛ斷。
「云何有漏從見斷耶?凡夫愚人不得聞正法,不值真知識,不知聖法,不調御聖法,不知如真法,不正思惟故,便作是念:『我有過去世,我無過去世,我何因過去世,我云何過去世耶?我有未來世,我無未來世,我何因未來世,我云何未來世耶?自疑己身何謂是,云何是耶?今此眾生從何所來,當至何所?本何因有,當何因有?』彼作如是不正思惟,於六見⑧中隨其見生而生真有神,此見生而生真無神,此見生而生神見神,此見生而生神見非神,此見生而生非神見神,此見生而生此是神,能語、能知、能作、能ⓜ教、能ⓝ起、教起,生彼彼處,受善惡報,定無所從來,定不有、定不當有,是謂見之弊,為見所動,見結所繫。凡夫愚人以是之故,便受生、老、病、死苦也。
「多聞聖弟子得聞正法,值真知識,調御聖法,知如真法,知苦如真,知苦集ⓞ、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已,則三結盡,身見、戒取、疑三結盡已,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已,便得苦際。若不知見者,則生煩惱、憂慼,知見則不生煩惱、憂慼,是謂有漏從見斷也。
「云何有漏從護斷耶?比丘!眼見色護眼根者,以正思惟不淨觀也,不護眼根者,不正思惟以淨觀也。若不護者,則生煩惱、憂慼,護則不生煩惱、憂慼。如是耳、鼻、舌、身、意知法,護意根者,以正思惟不淨觀也,不護意根者,不正思惟以淨觀也。若不護者,則生煩惱、憂慼,護則不生煩惱、憂慼,是謂有漏從護斷也。
「云何有漏從離斷耶?比丘!見惡象則當遠離,惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止,若諸梵行與其同處,人無疑者而使有疑,比丘者應當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止,若諸梵行與其同處,人無疑者而使有疑,盡當遠離。若不離者,則生煩惱、憂慼,離則不生煩惱、憂慼,是謂有漏從離斷也。
「云何有漏從用斷耶?比丘!若用衣服,非為利故,非以貢高故,非為嚴飾故,但為蚊虻、風雨、寒熱故,以慚愧故也。若用飲食,非為利故,非以貢高故,非為肥悅故,但為令身久住,除煩惱、憂慼故,以行梵行故,欲令故病斷,新病不生故,久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥、臥具,非為利故,非以貢高故,非為嚴飾故,但為疲倦ⓟ得止息故,得靜ⓠ坐故也。若用湯藥,非為利故,非以貢高故,非為肥悅故,但為除病惱故,攝御命根故,安隱無病故。若不用者,則生煩惱、憂慼,用則不生煩惱、憂慼,是謂有漏從用斷也。
「云何有漏從忍斷耶?比丘!精進斷惡不善,修善法故,常有起想,專心精勤,身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭,不捨精進,要得所求,乃捨精進。比丘!復當ⓡ堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱ⓢ,風日所逼,惡聲捶杖,亦能忍之,身遇諸病ⓣ,極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂,皆能堪忍。若不忍者,則生煩惱、憂慼,忍則不生煩惱、憂慼,是謂有漏從忍斷也。
「云何有漏從除斷耶?比丘!生欲念不除斷捨離,生恚念、害念不除斷捨離。若不除者,則生煩惱、憂慼,除則不生煩惱、憂慼,是謂有漏從除斷也。
「云何有漏從思惟斷耶?比丘!思惟初念覺支,依離、依無欲、依於滅盡,趣ⓤ至出要⑨,法精進喜息定,思惟第七捨覺支,依離、依無欲、依於滅盡,趣至出要。若不思惟者,則生煩惱、憂慼,思惟則不生煩惱、憂慼,是謂有漏從思惟斷也ⓥ。
「若使比丘有漏從見斷則以見斷,有漏從護斷則以護斷,有漏從離斷則以離斷,有漏從用斷則以用斷,有漏從忍斷則以忍斷,有漏從除斷則以除斷,有漏從思惟斷則以思惟斷,是謂比丘一切漏盡諸結已解,能以正智而得苦際ⓦ。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
漏盡經第十竟ⓧⓨ(千六百二十一字)ⓩ
中阿含Ⓐ七法品第一竟(一萬六千四十三字)Ⓑ(初一日誦)Ⓒ
中阿含經卷第二(七千九百三十四字)ⒹⒺ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「初一日誦」四字。
ⓒ 「以知、以見故諸漏得盡」,巴利本作 jānato passato āsavāna khayaṃ。
ⓓ 「正思惟、不正思惟」,巴利本作 yoniso manasikāraṃ ayoniso m。
ⓔ 「欲漏」,巴利本作 Āsava。
ⓕ 「見」,巴利本作 Dassana。
ⓖ 「護」,巴利本作 Saṃvara。 ⓗ 「離」,巴利本作 Parivajjana。
ⓘ 「用」,巴利本作 Paṭisevanā。
ⓙ 「忍」,巴利本作 Adhivāsana。
ⓚ 「除」,巴利本作 Vinodana。
ⓛ 「思惟」,巴利本作 Bhāvana。
ⓜ 大正藏無「能」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 「能」,大正藏原為「作」,今依據宋、元、明三本改作「能」。
ⓞ 「集」,大正藏原為「習」,今依據宋、元、明三本改作「集」。
ⓟ 「倦」,大正藏原為「惓」,今依據宋、元、明三本改作「倦」。
ⓠ 「靜」,宋、元、明三本作「靖」。
ⓡ 「復當」,宋、元、明三本作「當復」。
ⓢ 明本無「虱」字。
ⓣ 「病」,宋、元、明三本作「疾」。
ⓤ 「趣」,大正藏原為「起」,今依據宋、元、明三本改作「趣」。
ⓥ 宋、元、明三本無「也」字。
ⓦ 「際」,宋、元、明三本作「除」。
ⓧ 「十竟」,元本作「竟十」。
ⓨ 明本無「漏盡經第十竟」六字。
ⓩ 宋、元、明三本無「千六百二十一字」七字。
Ⓐ 明本無「中阿含」三字。
Ⓑ 宋、元、明三本無「一萬六千四十三字」八字。
Ⓒ 明本無「初一日誦」四字。
Ⓓ 宋、元、明三本無「七千九百三十四字」八字。
Ⓔ 大正藏原將「中阿含經卷第二(七千九百三十四字)」置於「中阿含七法品第一竟(一萬六千四十三字)(初一日誦)」之前,今依據宋、元、明三本改置於卷末。
[註解]
① 拘樓瘦:在拘樓國中。其中「拘樓」是古代印度十六大國之一,位於恆河上游西岸,相當於現今的德里所在,「搜」為地方的複數語尾。又譯為「拘留搜」、「拘留沙」、「拘流沙」。
② 劍磨瑟曇拘樓都邑:劍磨瑟曇這個拘樓國的都市,是佛陀教化遊歷最西北端的城市。又譯為「劍摩瑟曇拘樓都邑」、「劫摩沙住處」,義譯為「調牛聚落」、「調伏駮牛聚落」、「雜色牧牛聚落」、「法行城」。
③ 欲漏:欲貪引起的煩惱;欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。
④ 有漏:想要生命存在而引起的煩惱;色界與無色界眾生的煩惱。
⑤ 無明漏:無明的煩惱;沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。
⑥ 不調御聖法:不以聖法調御自己;不修行聖法。
⑦ 如真法:確實的知道無常是苦。見增壹阿含經 (卷27)(10)。
⑧ 六見:六種邪見,即1.有我的真我。2.無我的真我。3.我以真我而解了真我。4.我以真我而解了非真我。5.我以非真我而解了真我。6.我的真我能說,能感受,能經驗善惡,而這我的真我是永恆不變的。(《增壹阿含四十品六經》、《中阿含十經》、《中部二經》)
⑨ 出要:出離;離欲。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 七種斷煩惱的方法:
- 有漏從見斷:見解正確,而能親近善士、聽聞正法、內正思惟、法次法向,而不生煩憂。
- 有漏從護斷:善護六根,如理作意,以不淨觀對治,而不生煩憂。
- 有漏從離斷:遠離凶險,如兇惡野獸、危險環境、惡朋友、惡外道,而不生煩憂。
- 有漏從用斷:受用衣服、飲食、臥具、湯藥,但不是為了享受,而是為了維持生命以修行,而不生煩憂。
- 有漏從忍斷:忍耐而能精進斷惡修善,忍受飢寒、蚊蟲、辱罵、病苦,而不生煩憂。
- 有漏從除斷:除去貪欲的念頭、瞋恚的念頭、加害的念頭,而不生煩憂。
- 有漏從思惟斷:禪修七覺支,依遠離、依無欲、依滅、向於捨,而不生煩憂。
這七個中,可說前兩個(見、護)是基礎,若沒有正見或放逸六根,自然會有沒完沒了的煩惱;中間三個(離、用、忍)是治標,妥善地處理世間的事,以免起煩惱;最後兩個(除、思惟)是治本,從內在的根源消除煩惱。
就治標的三個來看,「有漏從離斷」遠離凶險,而不會自找麻煩、自尋煩惱。除此之外,生活上還有許多必須處理的事務,「有漏從用斷」有了衣服、飲食、臥具、湯藥來維持生命,能避免生活困頓造成的煩惱,也以「不是為了享受」的心態避免起貪心。但如果沒有辦法改善生活的困頓及環境的惡劣,也只能「有漏從忍斷」,逆來順受而避免起瞋心,並精進修行以斷惡修善。
- 「有漏從用斷」要實踐斷捨離
- 物質方面,需要的其實不多
- 若用衣服,非為利故,非以貢高故,非為嚴飾故...
- 若用飲食,非為利故,非以貢高故,非為肥悅故...
- 若用居止房舍、床褥、臥具,非為利故,非以貢高故,非為嚴飾故...
- 若用湯藥,非為利故,非以貢高故,非為肥悅故...
- 精神方面,欲、恚、害念都要斷捨離
- 生欲念不除斷捨離,生恚念、害念不除斷捨離,
- 若不除者,則生煩惱、憂慼,除則不生煩惱、憂慼
- 物質方面,需要的其實不多
- 六種邪見的列舉
沒有正見而產生的六種邪見,本經及相當的南傳經文對照如下:
本經 | 南傳《中部尼柯耶》 |
---|---|
真有神 | 有我的真我 |
真無神 | 沒有我的真我 |
神見神 | 我就以真我認知真我 |
神見非神 | 我就以真我認知非真我 |
非神見神 | 我就以非真我認知真我 |
此是神,能語、能知、能作、能教、能起、教起,生彼彼處,受善惡報,定無所從來,定不有、定不當有 | 這個說話的、能感受的、到處經驗善惡業果報之我的真我,而這個我的真我是常的、堅固的、常恆的、不變易法,它將正如等同常恆那樣存續。 |
由於邪見本來就是凡夫臆測錯誤的見解,沒有標準可言,數量更是遠多於六種,因此不須拘泥於其細部意義。
- 佛教認為「無我」,沒有真我,為何「真無神」也是邪見?
「無我」和「真無神」兩者雖然文字邏輯類似,實際意義卻不同。佛教所說的「無我」是基於因緣的分析,在人的身心當中沒有一個不變的主體,只有因緣的流轉。「真無神」則是將自己視為一個獨存的主體,這獨存的主體沒有真我,不是從因緣來分析,反而可能較近於「斷見」。
十四無記中「如來死後有」、「如來死後無」的問題也是如此,假設如來仍自認是一個輪迴的主體,那就是「我見」;如果認為如來死後就沒了,那就是「斷見」,然而佛陀發現並證知身心都只是因緣而生、因緣而滅,沒有一個固定不變的輪迴主體名為如來。從究竟的層次來看,如來已經徹底解脫於五陰,只有因緣的生滅,既然都已經沒有「我」的主體,那麼又怎能問說如來死後是有還是沒有呢?由於問題本身就已經錯了,因此佛陀說這些問題不應論議。