我聞如是：

一時，佛遊拘樓瘦①，在劍磨瑟曇拘樓都邑②。

爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見故諸漏得盡ⓒ，非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟ⓓ。若不正思惟者，未生欲漏ⓔ③而生，已生便增廣，未生有漏④、無明漏⑤而生，已生便增廣；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。」

「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法⑥，不知如真法⑦。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念，以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。

「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念法不念，應念法便念，以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。

「七種斷煩惱的方法有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏從見ⓕ斷，有漏從護ⓖ斷，有漏從離ⓗ斷，有漏從用ⓘ斷，有漏從忍ⓙ斷，有漏從除ⓚ斷，有漏從思惟ⓛ斷。

「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作如是不正思惟，於六見⑧中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、能ⓜ教、能ⓝ起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。

「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦集ⓞ、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際。若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。

「云何有漏從護斷耶？比丘！眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從護斷也。

「云何有漏從離斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂慼，離則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。

「云何有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為疲倦ⓟ得止息故，得靜ⓠ坐故也。若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從用斷也。

「云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要得所求，乃捨精進。比丘！復當ⓡ堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱ⓢ，風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸病ⓣ，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷也。

「云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離。若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。

「云何有漏從思惟斷耶？比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣ⓤ至出要⑨，法精進喜息定，思惟第七捨覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也ⓥ。

「若使比丘有漏從見斷則以見斷，有漏從護斷則以護斷，有漏從離斷則以離斷，有漏從用斷則以用斷，有漏從忍斷則以忍斷，有漏從除斷則以除斷，有漏從思惟斷則以思惟斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正智而得苦際ⓦ。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

漏盡經第十竟ⓧⓨ(千六百二十一字)ⓩ

中阿含Ⓐ七法品第一竟(一萬六千四十三字)Ⓑ(初一日誦)Ⓒ

中阿含經卷第二(七千九百三十四字)ⒹⒺ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「初一日誦」四字。

ⓒ 「以知、以見故諸漏得盡」，巴利本作 jānato passato āsavāna khayaṃ。

ⓓ 「正思惟、不正思惟」，巴利本作 yoniso manasikāraṃ ayoniso m。

ⓔ 「欲漏」，巴利本作 Āsava。

ⓕ 「見」，巴利本作 Dassana。

ⓖ 「護」，巴利本作 Saṃvara。 ⓗ 「離」，巴利本作 Parivajjana。

ⓘ 「用」，巴利本作 Paṭisevanā。

ⓙ 「忍」，巴利本作 Adhivāsana。

ⓚ 「除」，巴利本作 Vinodana。

ⓛ 「思惟」，巴利本作 Bhāvana。

ⓜ 大正藏無「能」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ 「能」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「能」。

ⓞ 「集」，大正藏原為「習」，今依據宋、元、明三本改作「集」。

ⓟ 「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。

ⓠ 「靜」，宋、元、明三本作「靖」。

ⓡ 「復當」，宋、元、明三本作「當復」。

ⓢ 明本無「虱」字。

ⓣ 「病」，宋、元、明三本作「疾」。

ⓤ 「趣」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明三本改作「趣」。

ⓥ 宋、元、明三本無「也」字。

ⓦ 「際」，宋、元、明三本作「除」。

ⓧ 「十竟」，元本作「竟十」。

ⓨ 明本無「漏盡經第十竟」六字。

ⓩ 宋、元、明三本無「千六百二十一字」七字。

Ⓐ 明本無「中阿含」三字。

Ⓑ 宋、元、明三本無「一萬六千四十三字」八字。

Ⓒ 明本無「初一日誦」四字。

Ⓓ 宋、元、明三本無「七千九百三十四字」八字。

Ⓔ 大正藏原將「中阿含經卷第二(七千九百三十四字)」置於「中阿含七法品第一竟(一萬六千四十三字)(初一日誦)」之前，今依據宋、元、明三本改置於卷末。

① 拘樓瘦：在拘樓國中。其中「拘樓」是古代印度十六大國之一，位於恆河上游西岸，相當於現今的德里所在，「搜」為地方的複數語尾。又譯為「拘留搜」、「拘留沙」、「拘流沙」。

② 劍磨瑟曇拘樓都邑：劍磨瑟曇這個拘樓國的都市，是佛陀教化遊歷最西北端的城市。又譯為「劍摩瑟曇拘樓都邑」、「劫摩沙住處」，義譯為「調牛聚落」、「調伏駮牛聚落」、「雜色牧牛聚落」、「法行城」。

③ 欲漏：欲貪引起的煩惱；欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。

④ 有漏：想要生命存在而引起的煩惱；色界與無色界眾生的煩惱。

⑤ 無明漏：無明的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。

⑥ 不調御聖法：不以聖法調御自己；不修行聖法。

⑦ 如真法：確實的知道無常是苦。見增壹阿含經 (卷27)(10)。

⑧ 六見：六種邪見，即1.有我的真我。2.無我的真我。3.我以真我而解了真我。4.我以真我而解了非真我。5.我以非真我而解了真我。6.我的真我能說，能感受，能經驗善惡，而這我的真我是永恆不變的。（《增壹阿含四十品六經》、《中阿含十經》、《中部二經》）

⑨ 出要：出離；離欲。

• 《增壹阿含經》卷三十四〈七日品40〉第6經。
• 南傳《中部尼柯耶》〈根本法門品1〉第2經一切漏經。
• 《一切流攝守因經》。

• 七種斷煩惱的方法：
  • 有漏從見斷：見解正確，而能親近善士、聽聞正法、內正思惟、法次法向，而不生煩憂。
  • 有漏從護斷：善護六根，如理作意，以不淨觀對治，而不生煩憂。
  • 有漏從離斷：遠離凶險，如兇惡野獸、危險環境、惡朋友、惡外道，而不生煩憂。
  • 有漏從用斷：受用衣服、飲食、臥具、湯藥，但不是為了享受，而是為了維持生命以修行，而不生煩憂。
  • 有漏從忍斷：忍耐而能精進斷惡修善，忍受飢寒、蚊蟲、辱罵、病苦，而不生煩憂。
  • 有漏從除斷：除去貪欲的念頭、瞋恚的念頭、加害的念頭，而不生煩憂。
  • 有漏從思惟斷：禪修七覺支，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，而不生煩憂。

這七個中，可說前兩個（見、護）是基礎，若沒有正見或放逸六根，自然會有沒完沒了的煩惱；中間三個（離、用、忍）是治標，妥善地處理世間的事，以免起煩惱；最後兩個（除、思惟）是治本，從內在的根源消除煩惱。

就治標的三個來看，「有漏從離斷」遠離凶險，而不會自找麻煩、自尋煩惱。除此之外，生活上還有許多必須處理的事務，「有漏從用斷」有了衣服、飲食、臥具、湯藥來維持生命，能避免生活困頓造成的煩惱，也以「不是為了享受」的心態避免起貪心。但如果沒有辦法改善生活的困頓及環境的惡劣，也只能「有漏從忍斷」，逆來順受而避免起瞋心，並精進修行以斷惡修善。

• 「有漏從用斷」要實踐斷捨離
  • 物質方面，需要的其實不多
    • 若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故...
    • 若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故...
    • 若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故...
    • 若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故...
  • 精神方面，欲、恚、害念都要斷捨離
    • 生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，
    • 若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼

• 六種邪見的列舉

沒有正見而產生的六種邪見，本經及相當的南傳經文對照如下：

本經	南傳《中部尼柯耶》
真有神	有我的真我
真無神	沒有我的真我
神見神	我就以真我認知真我
神見非神	我就以真我認知非真我
非神見神	我就以非真我認知真我
此是神，能語、能知、能作、能教、能起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有	這個說話的、能感受的、到處經驗善惡業果報之我的真我，而這個我的真我是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。

由於邪見本來就是凡夫臆測錯誤的見解，沒有標準可言，數量更是遠多於六種，因此不須拘泥於其細部意義。

• 佛教認為「無我」，沒有真我，為何「真無神」也是邪見？

「無我」和「真無神」兩者雖然文字邏輯類似，實際意義卻不同。佛教所說的「無我」是基於因緣的分析，在人的身心當中沒有一個不變的主體，只有因緣的流轉。「真無神」則是將自己視為一個獨存的主體，這獨存的主體沒有真我，不是從因緣來分析，反而可能較近於「斷見」。

十四無記中「如來死後有」、「如來死後無」的問題也是如此，假設如來仍自認是一個輪迴的主體，那就是「我見」；如果認為如來死後就沒了，那就是「斷見」，然而佛陀發現並證知身心都只是因緣而生、因緣而滅，沒有一個固定不變的輪迴主體名為如來。從究竟的層次來看，如來已經徹底解脫於五陰，只有因緣的生滅，既然都已經沒有「我」的主體，那麼又怎能問說如來死後是有還是沒有呢？由於問題本身就已經錯了，因此佛陀說這些問題不應論議。

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