雜阿含經卷第四十六 |
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標 題: 雜阿含經卷第四十六
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大正二．三三三中
雜阿含經卷第四十六 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一二二二）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。過去世時。天阿修羅對陣鬥戰。阿修羅勝。諸天不如。時天帝釋軍壞
退散。極生恐怖。乘車北馳。還歸天宮。須彌山下。道逕叢林。林下有金
翅鳥巢。多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
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大正二．三三三下
鳥子。告御者言。可回車還。勿殺鳥子。御者白王。阿修羅軍後來逐人。
若回還者。為彼所困。帝釋告言。寧當回還。為阿修羅殺。不以軍眾蹈殺
眾生於道。御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂為戰策。即還
退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿修羅宮。佛告諸比丘。彼天帝釋於三十
三天為自在王。以慈心故。威力摧伏阿修羅軍。亦常讚嘆慈心功德。汝等
比丘。正信非家。出家學道。當修慈心。亦應讚嘆慈心功德。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一二二六）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城中。有一
士夫。貧窮辛苦。而於佛法僧受持禁戒。多聞廣學。力行惠施。正見成就
。彼身壞命終。得生天上。生三十三天。有三事勝於餘三十三天。何等為
三。一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝。
天壽天色天名稱。勝餘諸天。見已。往詣天帝釋所。作如是言。憍尸迦當
知。有一天子。始生此天。於先諸天。三事特勝。天壽天色及天名稱。時
天帝釋告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城作一士夫。貧窮辛苦。於
如來法律得信向心。乃至正見成就。身壞命終。來生此天。於諸三十三天
。三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋即說偈言
正信於如來 決定不傾動 受持真實戒 聖戒無厭者
於佛心清淨 成就於正見
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大正二．三三四上
當知非貧苦 不空而白活 故於佛法僧 當生清淨信
智慧力增明 思念佛正教
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一二二四）如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。爾時王舍城人普設
大會。悉為請種種異道。有事遮羅迦外道者。作是念。我今請遮羅迦外道
天。先作福田。或有事外道出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子者。有
事火弟子者。有事佛弟子僧者。咸作是念。今當令佛面前僧先作福田。時
天帝釋作是念。莫令王舍城諸人。捨佛面前僧而奉事餘道。求索福田。我
當疾往。為王舍城人建立福田。即化作大婆羅門。儀容嚴整。乘白馬車。
諸年少婆羅門眾。前後導從。持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大眾會中
。諸王舍城一切士女。咸作是念。但當觀望此大婆羅門所奉事處。我當從
彼而先供養。為良福田。時天帝釋知王舍城一切士女心之所念。駕乘導從
。徑詣耆闍崛山。至於門外。除去五飾。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面
。而說偈言
善分別顯示 一切法彼岸 悉度諸恐怖 故稽首瞿曇
諸人普設會 欲求大功德 各各設大施 常願有餘果
願為說福田 今斯施果成 帝釋大自在 天王之所問
於耆闍崛山 大師為記說
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大正二．三三四中
諸人普設會 欲求大功德 各各設大施 常願有餘果
今當說福田 施得大果處 正向者有四 四聖住於果
是名僧福田 明行定具足 僧福田增廣 無量踰大海
調人師弟子 照明顯正法 斯等善供養 施僧良服田
於僧良服田 佛說得大果 以僧離五蓋 清淨應讚嘆
施彼最上田 少施收大利 是故諸人者 當施僧福田
增得勝妙法 明行定相應 供此珍寶僧 施主心歡喜
起於三種心 施衣服飲食 離塵垢劍刺 超度諸惡趣
躬自行啟請 自手平等與 自利亦利他 是施獲大利
慈者如是施 淨信心解脫 無罪安樂施 乘智往生彼
時天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。為佛作禮。即沒不現
爾時王舍城諸人民。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。
唯願世尊與諸大眾。受我供養。爾時世尊默然受請。是王舍城人民。知世
尊默然受其請已。作禮而歸。到諸大會處。具飲食。布置床座。晨朝遣使
。白佛。時到。唯願知時。爾時世尊與諸大眾。著衣持缽。至大會所。於
大眾前。敷座
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大正二．三三四下
而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美飲食。食訖。洗缽。澡漱畢。還
復本座。聽佛說法。爾時世尊為王舍城人種種說法。示教照喜已。從座起
而去
（一二二五）如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說。差別
者。時天帝釋說異偈而問佛言
今請問瞿曇 微密深妙慧 世尊之所體 無障礙知見
眾人普設會偈。如上廣說。乃至為王舍城諸設會者。說種種法。示教照喜
已。從座起去
（一二二六）如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨
園。時波斯匿王。聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已
。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我聞世尊自記說成阿
耨多羅三藐三菩提。諸人傳者。得非虛妄過長說耶。為如說說。如法說。
隨順法說耶。非是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶。佛告大王。彼如
是說。是真諦說。非為虛妄。如說說。如法說。隨順法說。非是他人損同
法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大王。我今實得阿耨多羅三藐三菩
提故。波斯匿王白佛言。雖復世尊作如是說。我猶故不信。所以者何。此
間有諸宿重沙門。婆羅門。所謂富蘭那迦葉。末迦利瞿舍梨子。刪闍耶毘
羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。迦羅拘陀迦栴延。尼乾陀若提子。彼等不
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大正二．三三五上
自說言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世尊幼小年少。出家未久。而便自證
得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而不可輕。何等為四。剎
利王子年少幼小而不可輕。龍子年少幼小而不可輕。小火雖微而不可輕。
比丘幼小而不可輕。爾時世尊即說偈言
剎利形相具 貴族發名稱 雖復年幼稚 智者所不輕
此必居王位 顧念生怨害 是故難可輕 應生大恭敬
善求自護者 自護如護命 以平等自護 而等護於命
聚落及空處 見彼幼龍者 莫以小蛇故 而生輕慢想
雜色小龍形 亦應令安樂 輕蛇無士女 悉為毒所害
是故自護者 當如護己命 以斯善護己 而等護於彼
猛火之所食 雖小食無限 小燭亦能燒 足薪則彌廣
從微漸進燒 盡聚落域邑 是故自護者 當如護己命
以斯善護己 而等護於彼 盛火之所焚 百卉蕩燒盡
滅已不盈縮 戒火還復生 若輕毀比丘 受持淨戒火
燒身及子孫 眾災流百世 如燒多羅樹 無有生長期
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大正二．三三五中
是故當自護 如自護己命 以斯善自護 而等護於彼
剎利形相具 幼龍及小火 比丘具淨戒 不應起輕想
是故當自護 如自護己命 以斯善自護 而等護於彼
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一二二七）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王有祖
母。極所敬重。忽爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮。來詣佛所
。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊告波斯匿王。大王。從何所來弊衣亂髮
。波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。極所敬重。捨我命終。出於城外。闍
維供養畢。來詣世尊。佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯匿王白佛。世
尊。極敬重愛戀。世尊。若國土所有象馬七寶。乃至國位悉持與人。能救
祖母命者。悉當與之。既不能救。生死長辭。悲戀憂苦。不自堪勝。曾聞
世尊所說。一切眾生。一切蟲。一切神。生者皆死。無不窮盡。無有出生
而不死者。今日乃知世尊善說。佛言。大王如是如是。一切眾生。一切蟲
。一切神。生者輒死。終歸窮盡。無有一生而不死者。佛告大王。正使婆
羅門大姓。剎利大姓。長者大姓。生者皆死。無不死者。正使剎利大王。
灌頂居位。王四天下。得力自在。於諸敵國無不降伏。終歸有極。無不死
者。若復大王。生長壽天。王於天宮自在快
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大正二．三三五下
樂。終亦歸盡。無不死者。若復大王。羅漢比丘諸漏已盡。離諸重擔。所
作已作。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。彼亦歸盡。捨身涅槃。若
復緣覺善調。善寂。盡此身命。終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏
。勝師子吼。終亦捨身取般涅槃。以如是比。大王。當知一切眾生。一切
蟲。一切神。有生輒死。終歸磨滅。無不死者。爾時世尊復說偈言
一切眾生類 有命終歸死 各隨業所趣 善惡果自受
惡業墮地獄 為善上昇天 修習勝妙道 漏盡般涅槃
如來及緣覺 佛聲聞弟子 會當捨身命 何況俗凡夫
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一二二八）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨一
靜處。禪思思惟。作是念。云何為自念。云何為不自念。復作是念。若有
行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等為不自念。若復行身善行。
行口善行。行意善行者。當知斯等則為自念。從禪覺已。往詣佛所。稽首
佛足。退住一面。白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是念。云何為自
念。云何為不自念。復作是念。若有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。
當知斯等為不自念。若復行身善行。行口善行。行意善行者。當知斯等則
為自念。佛告大王。如是大王。如是大王。若有行身
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大正二．三三六上
惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等為不自念。彼雖自謂為自愛念。
而實非自念。所以者何。無有惡知識所作惡。不念者所不念。不愛者所不
愛所作。如其自為自己所作者。是故斯等為不自念。若復大王。行身善行
。行口善行。行意善行者。當知斯等則為自念。斯等自謂不自愛惜己身。
然其斯等實為自念。所以者何。無有善友於善友所作。念者念作。愛者愛
作。如自為己所作者。是故斯等則為自念。爾時世尊復說偈言
謂為自念名 不應造惡行 終不因惡行 令己得安樂
謂為自念者 終不造惡行 造諸善業者 令己得安樂
若自愛念者 善護而自護 如善護國王 外防邊境城
若自愛念者 極善自寶藏 如善守之王 內防邊境城
如是自寶藏 剎那無間缺 剎那缺致憂 惡道長受苦
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一二二九）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王獨
靜思惟。作如是念。云何自護。云何不自護。復作是念。若有行身惡行。
行口惡行。行意惡行者。當知斯等為不自護。若復行身善行。行口善行。
行意善行者。當知斯等則為自護。從禪
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大正二．三三六中
覺已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。而
作是念。云何為自護。云何為不自護。復作是念。若有行身惡行。行口惡
行。行意惡行者。當知斯等為不自護。若復行身善行。行口善行。行意善
行者。當知斯等則為自護。佛告大王。如是大王。如是大王。若有行身惡
行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等為不自護。而彼自謂能自防護。象
軍馬軍車軍步軍。以自防護。雖謂自護實非自護。所以者何。雖護於外。
不護於內。是故大王。名不自護。大王。若復有行身善行。行口善行。行
意善行者。當知斯等則為自護。彼雖不以象馬車步四軍自防。而實自護。
所以者何。護其內者。名善自護。非謂防外。爾時世尊復說偈言
善護於身口 及意一切業 慚愧而自防 是名善守護
時波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一二三○）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜
思惟。作是念。世少有人得勝妙財利。能不放逸。能不貪著。能於眾生不
起惡行。世多有人得勝妙財利。起於放逸。增其貪著。起諸邪行。作是念
已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是
念。世間少有人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起貪著。不作邪行。世
多有人得勝妙財。而起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿王。如是
大王。如是大王。世少有人得勝妙
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大正二．三三六下
財利。能不貪著。不起放逸。不起邪行。世多有人得勝妙財利。於財放逸
。而起貪著。起諸邪行。大王。當知彼諸世人得勝財利。於財放逸而起貪
著。作邪行者。是愚癡人長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師。獵師弟子
。空野林中。張網施#k。多殺禽獸。困苦眾生。惡業增廣。如是世人得勝 #k:罕-干+絹
妙財利。於財放逸而起貪著。造諸邪行。亦復如是。是愚癡人長夜當得不
饒益苦。爾時世尊復說偈言
貪欲於勝財 為貪所迷醉 狂亂不自覺 猶如捕獵者
緣斯放逸故 當受大苦報
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一二三一）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王。於
正殿上。自觀察王事。見勝剎利大姓。見勝婆羅門大姓。見勝長者大姓。
因貪欲故欺詐妄語。即作是念。止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事
。我有賢子。當令斷事。云何自見此勝剎利大姓。婆羅門大姓。長者大姓
。為貪欲故欺詐妄語。時波斯匿王作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐
一面。白佛言。世尊。我於殿上自斷王事。見諸勝剎利大姓。婆羅門大姓
。長者大姓。為貪利故欺詐妄語。世尊。我見是事已。作是念。我從今日
止此斷事。息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見此勝剎利大姓。婆
羅門大姓。長者大姓。緣
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大正二．三三七上
貪利故欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是大王。如是大王。彼勝剎利大姓。
婆羅門大姓。長者大姓。因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人。長夜當得不饒益
苦。大王。當知譬如漁師。漁師弟子。於河溪谷。截流張網。殘殺眾生。
令遭大苦。如是大王。彼勝剎利大姓。婆羅們大姓。長者大姓。因貪利故
欺詐妄語。長夜當得不饒益苦。爾時世尊復說偈言
於財起貪欲 貪欲所迷醉 狂亂不自覺 猶如漁捕者
緣斯惡業故 當受劇苦報
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一二三二）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。此舍衛國。有長者名摩訶男
。多財巨富。藏積真金至百千億。況復餘財。世尊。摩訶男長者如是巨富
。作如是食用。食麤碎米。食豆羹。食腐敗薑。著麤布衣。單皮革履。乘
羸敗車。戴樹葉蓋。未曾聞其供養施與沙門婆羅門。給卹貧苦。行路頓乏
。諸乞丐者。閉門而食。莫令沙門婆羅門。貧窮行路。諸乞丐者見之。佛
告波斯匿王。此非正士。得勝財利。不自受用。不知供養父母。供給妻子
宗親眷屬。卹諸僕使。施與知識。不知隨時供給沙門婆羅門。種勝福田。
崇向勝處。長受安樂。未來生天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王
。譬如曠野湖池聚水。無有受用洗浴飲者。
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大正二．三三七中
即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫。得勝財物。乃至不廣受用。收其大利
。如彼池水。大王。有善男子。得勝財利。快樂受用。供養父母。供給妻
子宗親眷屬。給卹僕使。施諸知識。時時供養沙門婆羅門。種勝福田。崇
向勝處。未來生天。得勝錢財。能廣受用。倍收大利。譬如大王。聚落城
郭邊有池水。澄淨清涼。樹林蔭覆。令人受樂。多眾受用。乃至禽獸。如
是善男子得勝妙財。自供快樂。供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾
時世尊復說偈言
曠野潮池水 清涼極鮮淨 無有受用名 即於彼消盡
如是勝妙財 惡士夫所得 不能自受用 亦不供卹彼
徒自苦積聚 聚已而自喪 慧者得勝財 能自樂受用
廣施作功德 及與親眷屬 隨所應給與 如牛王領眾
施與及受用 不失所應者 乘理而壽終 生天受福樂
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一二三三）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛國有長
者。名摩訶男。命終無有兒息。波斯匿王以無子無親屬之財。悉入王家。
波斯匿王日日挍閱財物。身蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾
時世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙
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大正二．三三七下
塵土。似有疲倦。波斯匿王白佛。世尊。此國長者摩訶男命終。有無子之
財。悉入王家。膽視料理。致令疲勞。塵土坌身。從其舍來。佛問波斯匿
王。彼摩訶男長者。大富多財耶。波斯匿王白佛。大富。世尊。錢財甚多
。百千巨億金銀寶物。況復餘財。世尊。波摩訶男在世之時。麤衣惡食。
如上廣說。佛告波斯匿王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟支佛。施
一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自手與。施後變悔。言此飲食自可供給
我諸僕使。無辜持用施於沙門。由是施福。七反往生三十三天。七反生此
舍衛國中。最勝族姓。最富錢財。以彼施辟支佛時不淨信心。不手自與。
不恭敬與。施後隨悔。故在所生處。雖得財富。猶故受用麤衣麤食麤弊臥
具屋舍車乘。初不嘗得上妙色聲香味觸以自安身。復次大王。時彼摩訶男
長者。殺其異母兄。取其財物。緣斯罪故。經百千歲墮地獄中。彼餘罪報
生舍衛國。七反受身。常以無子財沒入王家。大王。摩訶男長者今此壽終
。過去施報盡於此身。以彼慳貪。於財放逸。因造過惡。於此命終。已墮
地獄受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男長者命終。已入地獄受苦
痛耶。佛言。如是大士。已入地獄。時波斯匿王。念彼悲泣。以衣拭淚而
說偈言
財物真金寶 象馬莊嚴具 奴僕諸僮使 及諸田宅等
一切皆遺棄 裸神獨遊往
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大正二．三三八上
福運數已窮 永捨於人身 彼今何所有 何所持而去
於何事不捨 如影之隨形
爾時世尊說偈答言
唯有罪福業 若人已作者 是則己之有 彼則常持去
生死未曾捨 如影之隨形 如人少資糧 涉遠遭苦難
不修功德者 必經惡道苦 如人豐資糧 安樂以遠遊
修德淳厚者 善趣長受樂 如人遠遊行 歲久安隱歸
宗親善知識 歡樂欣集會 善修功德者 此沒生他世
彼諸親眷屬 見則心歡喜 是故當修福 積集期永久
福德能為人 建立他世樂 福德天所歎 等修正行故
現世人不毀 終則生天上
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一二三四）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王普
設大會。為大會故。以千特牛行列繫柱。集眾供具。遠集一切諸異外道。
悉來聚集。波斯匿王大會之處。時有眾多比丘。亦晨朝著衣持缽。入舍衛
城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上廣說。乃至種種外道皆悉來集。聞已
。乞食畢。還精舍。舉衣缽洗足已。往詣佛所。稽首
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大正二．三三八中
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘。晨朝著衣持缽。入
舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上廣說。乃至種種異道集於會所。
爾時世尊即說偈言
月月設大會 乃至百千數 不如正信佛 十六分之一
如是信法僧 慈念於眾土 彼大會之福 十六不及一
若入於世間 憶年設福業 於直心敬禮 四分不及一
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一二三五）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王忿諸
國人。多所囚執。若剎利若婆羅門若鞞舍若首陀羅若旃陀羅。持戒犯戒。
在家出家。悉皆被錄。或鎖或杻械。或以繩縛。時有眾多比丘。晨朝著衣
持缽。入舍衛城乞食。聞波斯匿王多所攝錄。乃至或鎖或縛。乞食畢。還
精舍。舉衣缽洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。
我等今日眾多出丘。入城乞食。聞波斯匿王多所收錄。乃至鎖縛。爾時世
尊即說偈言
非繩鎖杻械 名曰堅固縛 染污心顧念 錢財寶妻子
是縛長且固 雖緩難可脫 慧者不顧念 世間五欲樂
是則斷諸縛 安穩永超出
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一二三六）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給
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大正二．三三八下
孤獨園。時波斯匿王。摩竭提國阿闍世王韋提希子。共相違背。摩竭提王
阿闍世韋提希子。起四種軍。象軍馬軍車軍步軍。來至拘薩羅國。波斯匿
王聞阿闍世王韋提希子四種軍至。亦集四種軍。象軍馬軍車軍步軍。出共
鬥戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四軍不如。退敗星散。單車馳走。還
舍衛城。時有眾多比丘。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。聞摩竭提王阿闍
世韋提希子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍。出共鬥戰。波
斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯匿王恐怖狼狽。單車馳走。還舍衛城。
聞已。乞食畢。還精舍。舉衣缽洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面
。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘。入城乞食。聞摩竭提主阿闍世王韋
提希子。起四種軍。如是廣說。乃至單車馳走還舍衛城。爾時世尊即說偈
言
戰勝增怨敵 敗苦臥不安 勝敗二俱捨 臥覺寂靜樂
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一二三七）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王與摩
竭提王阿闔世韋提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子。起四種軍
。來至拘薩羅國。波斯匿王倍興四軍。出共鬥戰。波斯匿王四種軍勝。阿
闍世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬車乘。錢財
寶物。生摛阿闍世王身。載以同車。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。波
斯匿王白佛言。世尊。此是
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大正二．三三九上
阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨人而生怨結。於好人所而作不好。然
其是我善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善哉大王。放其令去。令
汝長夜安樂饒益。爾時。世尊即說偈言
乃至力自在 能廣虜掠彼 助怨在力增 倍收己他利
佛說此經已。波斯匿王及阿闍世王韋提希子。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮
而去
（一二三八）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜
思惟。作是念。世尊正法現法。離諸熾然。不待時節。通達現見。自覺證
知。此法是善知識善伴黨。非是惡知識惡伴黨。作是念已。往詣佛所。稽
首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。世尊正法現法
。離諸熾然。不待時節。通達現見。自覺證知。是則善知識善伴黨。非惡
知識惡伴黨。佛告波斯匿王。如是大王。如是大王。世尊正法律現法。離
諸熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。是則善知識善伴黨。非惡知識
惡伴黨。所以者何。我為善知識。眾生有生法者。解脫於生。眾生有老病
死憂悲惱苦者。悉令解脫。大王。我於一時住王舍城山谷精舍。時阿難陀
比丘。獨靜思惟。作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識惡伴黨
。作是念已。來詣我所。稽首我足。退坐一面。自我言。世尊。我獨靜思
惟。作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。我時告言。
阿難。莫作是
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大正二．三三九中
語。半梵行者是善知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。純一滿淨。
梵行清白。謂善知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。我常為諸眾生
作善知識。其諸眾生有生故。當知世尊正法現法。令脫於生。有老病死憂
悲惱苦者。離諸熾然。不待時節現。令脫惱苦。見通達。自覺證知。是則
善知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。爾時世尊即說偈言
讚歎不放逸 是則佛正教 修禪不放逸 逮得證諸漏
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
（一二三九）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜
思惟。作是念。頗有一法修習多修習。得現法願滿足。後世願滿足。現法
後世願滿足不。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世
尊。我獨靜思惟。作是念。頗有一法修習多修習。得現法願滿足。得後世
願滿足。現法後世願滿足不。佛告波斯匿王。如是大王。如是大王。有一
法。修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿足。得現法後世願滿足。謂
不放逸善法。不放逸善法。修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿足。
得現法後世願滿足。大王。譬如世間所作粗業。彼一切皆依於地而得建立
。不放逸善法亦復如是。修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿足。得
現法後法願滿足。如力。如是種子根堅。陸水足行。師子舍宅。亦如是說
。是故大
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大正二．三三九下
王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸。依不放逸已。夫人當作是念。
大王住不放逸。依不放逸。我今亦當如是住不放逸。依不放逸。如是夫人
。如是大臣太子猛將。亦如是。國土人民應當念。大王住不放逸。依不放
逸。夫人太子。大臣猛將住不放逸。依不放逸。我等亦應如是住不放逸。
依不放逸。大王。若住不放逸。依不放逸者。則能自護夫人婇女。亦能自
保倉藏財寶。增長豐實。爾時世尊即說偈言
稱譽不放逸 毀呰放逸者 帝釋不放逸 能主忉利天
稱譽不放逸 毀呰放逸者 不放逸具足 攝持於二義
一者現法利 二後世亦然 是名無間等 甚深智慧者
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一二四○）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜
思惟。作是念。此有三法。一切世間所不愛念。何等為三。謂老病死。如
是三法。一切世間所不愛念。若無此三法。世間所不愛者。諸佛世尊不出
於世。世間亦不知有諸佛。如來所覺知法。為人廣說。以有此三法。世間
所不愛念。謂老病死故。諸佛如來出興於世。世間知有諸佛。如來所覺知
法廣宣說者。波斯匿王作是念已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其
所念廣白世尊。佛告波斯匿王。如是
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大正二．三四０上
大王。如是大王。此有三法。世間所不愛念。謂老病死。乃至世間知有如
來所覺知法。為人廣說。爾時世尊復說偈言
王所乘寶車 終歸有朽壞 此身亦復然 遷移會歸老
唯如來正法 無有衰老相 稟斯正法者 永到安隱處
但凡鄙衰老 醜弊惡形類 衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
若人壽百歲 常慮死隨至 老病競追逐 伺便輒加害
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
雜阿含經卷第四十六
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卍 圓 覺 經 卍
卍卍卍卍卍卍卍卍 嘉義
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