發信人: DavidChiou@Lion (邱大剛), 信區: religion
標 題: 信仰佛教必須出家嗎?
發信站: 獅子吼站 (Thu Sep 5 22:02:28 1996)
轉信站: Lion
有鑒於一部份人的討論可能不是很有交集, 末學提供一些小
資料, 作為大家的小小參考.
下文錄自《正信的佛教》, 聖嚴法師著:
§信仰佛教必須出家嗎？
不。佛教的宗旨雖在解脫生死，出家雖是解脫生死的最佳途徑，但是，出了家
的如不實修或修不得法，未必能夠解脫生死，不出家的，如能修持，也未必不能解
脫生死。小乘佛教是以解脫道為依歸的，在家人也可修成小乘的第三果，三果雖未
出三界，但也不再受生死，死後上生色界淨居天，再證四果阿羅漢，就入解脫之境
了。所以在家人證到三果，也就相近於解脫了。
若照大乘佛教的觀點來說，為了化度眾生，菩薩隨類應現，到處化身，經常是
化現在家人的身分，所以在有名的大菩薩中，除了地藏彌勒之外，多數是現的在家
相。印度的維摩居士及勝鬘夫人，都能代佛說法，但他們是在家人。所以，真正行
菩薩道的佛教信徒，那是不一定要出家的。出家人在佛教中的地位崇高，乃是由於
住持佛教教團而使佛教存在及弘揚的理由，也是由於教內倫理制度的理由。說得明
白些︰出家的佛徒是佛教的骨架，在家的佛徒是佛教的皮肉。在本體上說，出家的
重要；從作用上說，在家的重要。因此，信了佛的，可以出家，但卻不是必須出家
。
--
寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
Ξ Origin: 獅子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
發信人: DavidChiou@Lion (邱大剛), 信區: religion
標 題: 四大皆空怎麼講?
發信站: 獅子吼站 (Thu Sep 5 22:02:49 1996)
轉信站: Lion
§四大皆空怎麼講？
「四大皆空」，空去那四個大呢？
不懂佛法的人，他會脫口而出地告訴你︰「空了酒、色、財、氣，就是四大皆
空嘛！」
其實，這與佛教所說的四大皆空，根本是牛頭不對馬嘴。因為佛教所講的四大
，是指「地、水、火、風」的四大物質因素。
四大的觀念，也不是佛教發明的，這是人類對於宇宙本體的初期探索而得的結
果，在東西方的哲學思想史上，幾乎有著同樣的趨勢。比如中國書經所記的「水、
火、金、木、土」五行；印度古吠陀本集所說的世界形成，是基於「地、水、風、
火、空」的五種自然因素；希臘古哲學家恩比多克里斯（Empedocles），也曾提出
「氣、水、土、火」為宇宙間不變的四大元素。
總之，不論五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如
果僅限於此而膠著於此，那麼，發展的結果，便是唯物論者，所以，這些思想，也
是唯物論的先驅。
佛教講四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因為
地、水、火、風的四大元素，是宇宙物理的，比如山嶽土地屬於地大，海洋河川屬
於水大，陽光炎熱屬於火大，空間氣流屬於風大。如把它們化為人體生理的，比如
毛髮骨肉屬於地大，血液分泌屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大；若從四大
的物性上說，堅硬屬於地大，濕潤屬於水大，溫暖屬於火大，流動屬於風大。但是
，不論如何地分析四大，四大終屬於物質界而無法概括精神界的。所以唯物論者以
四大為宇宙的根源，佛教則絕不同意這樣的說法。
佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同。從大體上說，小乘佛教所說的四大
，是指造成物質現象的基本因緣，稱為四大種，意思是說，地、水、火、風，是形
成一切物質現象的種子，一切的物象，都是由於四大的調和分配完成；四大和諧，
便會欣欣向榮，四大矛盾，便會歸於毀滅，物理現象是如此，生理現象也是如此，
所以佛教徒把病人生病，稱為「四大違和」。小乘佛教觀察四大種的目的，是在使
人看空我們這個由四大假合而成的色身，不以色身為實在的我，不因執取色身為我
而造種種生死之業，一旦把我看空，便會進入小乘的涅槃境界，不再輪迴生死了。
大乘佛教所說的四大，不是指的根本元素，而是指的物態的現象，是假非實，
是幻非實，對於物象的形成而言，僅是增上緣而非根本法，雖也承認四大為物象的
種子，但不以為四大是物象的真實面貌；小乘佛教因為只空我而不空法，所以雖把
物象看空，仍以為四大的極微質──「法」是實有的。不過，小乘佛教不是唯物論
，而是多元論，因為佛教的空不僅空去四大，乃要空去五蘊；四大，祇是五蘊中的
一蘊而已。
甚麼又叫做五蘊呢？那就是︰色、受、想、行、識，前一屬於物質界，後四屬
於精神界，四大，便是色蘊。
關於五蘊的內容，已非本文所能介紹，因為五蘊是個很大的題目，我們只能在
此說一句︰五蘊是三界之內的生死法，空去五蘊，才能超出三界的生死之外。同時
，我們由於五蘊的提出，證明佛教不是只講四大皆空，而是要進一步講五蘊皆空的
。尤其重要的，佛教的重心，並不以四大為主，而是以識蘊為主，至於受、想、行
的三蘊，也是識蘊的陪襯，乃是用來顯示精神界的功用之廣而且大的。所以，佛教
不僅不是唯物論者，倒是唯識論者。
錄自《正信的佛教》, 聖嚴法師著.
http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050/buda.html
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
Ξ Origin: 獅子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
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標 題: 佛教是反對家庭制度的嗎?
發信站: 獅子吼站 (Thu Sep 5 22:02:57 1996)
轉信站: Lion
本文錄自《正信的佛教》, 聖嚴法師著:
http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050/buda.html
§佛教是反對家庭制度的嗎？
不。佛教決不勉強改變任何人的生活方式，出家，僅是佛教生活方式的一種，
家庭才是佛教建設的根基所在，如果反對家庭制度，佛教的僧尼也將無以為生。
相反地，佛陀卻曾積極勉勵家庭生活的如理建立，比如善生經，就是一部指導
在家生活的經典，指導在家人應該建立正確的倫理生活︰子女對父母要報恩要孝順
，父母對子女要教養要婚配；弟子對師長要供養要恭敬，師長對弟子要盡心教導，
要代選擇明師善友；妻子對丈夫要敬愛服侍、要誠實料理家務；丈夫對妻子要給養
服飾飲食、要憐念、要親親；主人對僕從要給食要體恤，僕從對主人要服從要盡職
；親族鄰友對待親族鄰友，都應互相敬愛、互相濟助、互以赤誠相待、互以善言規
勉；在家人對待出家人要恭敬設座、要布施供養，出家人要教在家人信善學善（以
上是摘其大要而非經文）。此外，不妨參閱另一篇拙作怎樣做一個居士。
（按︰此文今收於「學佛知津」一書中──本社出版）
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
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發信人: DavidChiou@Lion (邱大剛), 信區: religion
標 題: 佛教徒是不孝順父母的嗎?
發信站: 獅子吼站 (Thu Sep 5 22:03:05 1996)
轉信站: Lion
§佛教徒是不孝順父母的嗎？
的確，我國有些人士，喜歡如此地批評佛教，因為他們見到佛教的僧尼，不能
像俗人一樣地所謂「敦倫」，他們在偏狹的家族觀念及宗法思想之下，認為出家是
大不孝的行為。「不孝有三無後為大」（孟子），雖不是儒家的主要思想，然而，
直到現代，仍有一些偏激的儒家學者，批評佛教是反孝的宗教。
其實，佛教對於孝順父母的教訓，在大小乘的經律之中，可謂多得不勝枚舉，
只要多看幾部佛經，就會明白，佛教不但不是反孝的，乃是極端崇孝的。比如佛在
大乘本生心地觀經中說︰「父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世於一劫中說
不能盡。」所以說︰「經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩
。」又說︰「是故汝等勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異，應當如是報父母恩
。」增含卷十一以供養父母準同一生補處的大菩薩。在五分律卷二十二中，也有一
個故事︰當時佛的一位羅漢弟子，名叫畢陵伽婆蹉，因他的父母貧窮，想以衣食供
養，但又不敢，所以請示佛陀，佛陀因此集合比丘弟子們開示︰「若人百年之中，
右肩擔父左肩擔母，於上大小便利；極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今
聽諸比丘盡心盡壽供養父母；若不供養得重罪。」增含卷十一也有類似的教訓。又
在中阿含鞞婆陵耆經中說︰有一位迦葉佛時的貧苦工人，叫做難提波羅，他受了佛
的教化，完全實行出家的生活方式，但他為了奉養他雙目失明的老年父母，所以寧
可做陶器來維持生活而不去出家。
事實上，佛教的修持，雖以出世離欲的出家生活為可貴，但也不並強制人來出
家，甚至在戒律之中有明文規定，父母不允許的，便不能出家；如果父母貧窮而無
人奉養時，出了家的兒女，仍應盡心奉養，否則便得重罪。根本尼陀那卷四也說︰
「假令出家，於父母處，應須供給。」這豈能說佛教是反孝的？當然，如果思想偏
狹而復幼稚的人們，一定要說唯有婚嫁生殖才算孝道，那就無話可說了──說也難
怪，今世一般的俗人，除了養育各自的子女，已經很少能夠孝養各自的父母了。這
也許就是迷信「無後為大」的結果罷！
至於佛教所講孝道的觀念，實在不是迷信「無後為大」的人們所能了解。佛教
以為人在生死流轉之中，今天固然有父母，過去未來的無量生死之中，也有無量無
數的父母，孝養今生的父母，也要救濟過去未來的父母。在菩薩的眼中，「一切男
子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生」（梵網經），所以菩薩道的實
行者，廣度眾生，等於孝敬父母。當然，佛教不像被孟子批評的墨者那樣──視人
之父若己父是無父也。佛教是從現生的父母為主而推及過去未來的三世父母。所以
佛教對於廣度眾生，是報父母之恩的擴大，那叫做報眾生恩，是由父母而推及眾生
的。所以，作為一個佛教徒，首先要孝養父母，然後再去布施放生及供養三寶。
世俗的習慣，人逢自己的生日，便大大地歡樂吃喝一番，稱為慶生，或稱為祝
壽。其實，這是不正確的想法。以佛教的觀念來說，自己的生日，正是母親的難日
，應該把懷念母難的情緒提高，應該於母難的日子特別懷念父母的生育教養之恩，
應該加上十倍百倍地恩孝父母，而不是盡情歡樂地為自己慶生。如果父母已經過世
，那就盡其所能，布施放生，供養三寶，以此功德，迴向父母之靈，自身也能得到
植福延壽的實效。否則大張筵席而造成雞鴨豬羊等的殺劫，那不是祝壽而是折福！
本文錄自《正信的佛教》, 聖嚴法師著.
http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050/buda.html
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世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
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發信人: DavidChiou@Lion (邱大剛), 信區: religion
標 題: 一定要看破紅塵才能學佛嗎?
發信站: 獅子吼站 (Thu Sep 5 22:03:11 1996)
轉信站: Lion
卍 一定要看破紅塵之後才能學佛嗎？
這是一個似是而非的問題。「紅塵」二字並不是佛學的名詞，實出於中國文學
的辭彙。它的意思是形容飛揚的塵埃，或是繁華的生活景象。
西漢班固的〈西度賦〉，有「闐城溢郭，旁流百塵，紅塵四合，煙雲相連。」
這是形容西度長安，人多、事多、錢多，豪華熱鬧。在盧照鄰的詩《長安古意》中
，有「弱柳青槐拂地垂，佳期紅塵暗天起。」宋朝程顥的〈秋月〉詩中有「隔斷紅
塵三十里，白雲紅葉兩悠悠。」在曹雪芹的《紅樓夢》第一回中也說「有城回閶門
，最是紅塵中，一二等富貴風流之地。」可見紅塵二字都是指世俗的、官場的、富
貴人間的繁華景象。
「看破紅塵」這句話亦非佛家所用，而是中國古來的文學家，受到道家自然無
為的影響，以及後來隱遁之士厭倦官場虛幻的富貴生涯，嚮往山林的田園生活，而
經常使用的辭彙。所以，看破紅塵就是從煙雲似地繁華生活隱退到自由、簡樸、自
然的林野或山野生活環境中。
佛教在中國常常受到誤會，一般人常把逃避現實，隱遁於山林的風氣和現象，
歸之於佛教的信仰以及學佛的結果。其實佛法中，不講紅塵，也沒有講看破紅塵，
只有講到與眼、耳、鼻、舌、身、意六根相對的色、聲、香、味、觸、法等六塵。
六塵是外境，六根是內境，必須加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，才能產生身
心現象。心為外境所轉，也就是被六塵所動，就會以六根造作善惡、好壞等的行為
，佛法稱此為造業。其可以造惡業，也可以造善業︰造惡業下墮地獄、餓鬼、畜牲
的三惡道；造善業則還生為人，或生天界，享受人天的福報。但是不論下墮或上昇
，都是在世間的輪迴生死苦海之中。欲解脫，則必須認識六塵是虛幻的、不實的、
多變的。《金剛經》把它形容為如夢、如幻、如泡、如影。能夠徹悟六塵世界的虛
幻不實，當下就是解脫自在。若身心處於六塵世間，而不為六塵世間所困擾、誘惑
，就不會起煩惱，稱為解脫之人。
可見，佛法所謂的六塵，是指身心所處的環境。繁華的富貴生涯，固然是屬於
六塵，隱退的自然生涯，也沒有離開六塵，因此，禪宗有言「大隱隱於巿廛，小隱
隱於山林」。這也就是說，心有所執，身有所繫，不管生活在什麼環境，都不自在
。山野的狂風、暴雨、惡獸、猛禽、毒蟲，或所謂窮山、惡水、潑婦、刁民，都會
引起你的煩惱；如果心無罣礙，處於皇宮、華廈和居於洞窟、茅舍是一樣的，何必
要去分別。
通常都說看破紅塵就是落髮為僧，那可能是指仕途失意、事業失敗、婚姻離散
、家庭破碎，已經沒有東山再起的信心和勇氣，在窮途末路，心灰意冷之餘，就到
佛門中找一條茍安偷生之路，所謂︰伴著青磬紅湼，了此殘生。這景象是非常消極
、悲觀，甚至悲慘的！佛門中的確有這種人，但這絕對不是進入佛門學佛者的通途
和正途。
進入佛門，成為佛教徒，也並不等於出家。佛教徒分為在家與出家兩大類，出
家只是少數，在家才是佛教徒的多數。出家是全部生命的投入，所謂將此身心施予
三寶和施予眾生︰施予三寶是為求法；施予眾生是為度眾。施予三寶乃為弘揚佛法
、續佛慧命；施予眾生則可攝化、救濟苦海的眾生。能夠難捨能捨，難忍能忍，才
是出家的正確目的。從難捨能捨而言，是放下名利、物慾；就難忍能忍而言，是承
擔如來的家業和眾生的苦難，故所謂看破紅塵實與出家的宗旨無關。
至於出家學佛，可以包括社會的一切階層，且絕不為逃避現實，乃在和睦人間
、淨化人間，也就是佛化人間。如果學佛之後要離開人間，離群索居，那就違背了
佛化人間的旨趣。在家學佛，在五戒、十善的生活原則下，對於家庭、社會、國家
都應盡責盡分。所以學佛之後的在家人，他會更積極於人間的生活以及分內的責任
。這也就是大乘佛教將菩薩的形象分為出家、在家兩類的原因；出家菩薩是無牽無
掛的比丘相，在家菩薩是福德莊嚴的天人相。
如果以看破紅塵的本意而言，是屬於消極的，而學佛卻是積極的。我們可以把
人間的生活形態和心態，分為三類︰第一，絕對的多數是屬於戀世型的，對於任何
事物都放不下，爭名奪利、飲食男女、醉生夢死，苦惱終生而不知生為何來，死向
何去？活著的時候放不下，要死的時候捨不得，所以佛稱他們為可憐愍者。第二類
人是厭世者，他們或是憤世嫉俗，或懷才不遇；或是消極、悲觀，對於生命抱著無
可奈何的態度。因此，前者會變成玩世不恭，或退出人間社會的大舞臺，而過隱遁
的生活；後者若不自殺而死，也會逃避現實，抑鬱以終。第三類，是屬於放得下、
提得起的人。他們見到人間的疾苦，世事的危脆，以悲天憫人的懷抱，拯救世間眾
生於水深火熱之中，即使跋山涉水，乃至於赴湯蹈火，亦在所不辭。這就是被後世
稱為賢者和聖人的型範。
以佛教的觀點看，第一類人是凡夫根性；第二類人，類似小乘根性；第三類人
，類似大乘根性。不過，若以佛法化導，第一類人雖是凡夫，也能夠漸漸獲得智慧
，洞察世間現象，為人們減少煩惱，為社會減少災難。第二類的小乘根性，則至少
不會憤世嫉俗，或者尋短自殺，而會積極修行，早求出離生死苦海。進而也能為人
間留下自我奮發，自我救濟的模範和典型。第三類大乘根性者，則能由於佛法的化
導，而賦予無限的生命、無窮的悲願，生生世世發菩提心，行菩薩道，佛化人間，
成就佛國淨土；不僅度人，也要度盡一切眾生。他們不會因阻撓而失望，也不會因
便利而狂熱；時時努力於因緣的促成，默默地耕耘，成功不必在我，卻永遠精進不
懈，像這樣的學佛態度，當然與看破紅塵的觀念了不相關。
本文錄自《學佛群疑》, 聖嚴法師著.
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
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發信人: DavidChiou@Lion (邱大剛), 信區: religion
標 題: 佛教徒可以有感情生活嗎?
發信站: 獅子吼站 (Thu Sep 5 22:03:30 1996)
轉信站: Lion
本文錄自《學佛群疑》, 聖嚴法師著:
卍 佛教徒可以有感情生活嗎？
所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關係，亦即愛情、親情和友
情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，
佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為「有情」，也就是說脫離以上三種情，就
不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往
，都必須合情合理合法。如果佛教只講離慾，則無法使一般人進入佛門；如果佛的
教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。
佛法所稱的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感
情，有人稱之為「愛」。愛除了分為有條件和無條件之外，也有「有我」和「無我
」之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的
，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛
來引導至無我的慈悲。
由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進
入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不
能一開始就叫人離開感情生活。
至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫
理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關係，繼而從家庭成員擴展到家庭以
外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗
諺說「在家靠父母，出外靠朋友」；又說「夫唱婦隨，白首偕老」。這些都是以感
性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很
容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。
因此，佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧
來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情
感如果離開理性的智慧，就會氾濫成災，自害害人。
有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教
信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦羅越的青年，正非常虔誠地禮
拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思
，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，
如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方
，體恤僕從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時並說明了父母對兒女、師長
對弟子、部屬佣人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應具有的態度和責任。像
這些都屬於感情的範圍，是人間的倫理關係。能夠善於處理感情問題而過正當的感
情生活，就是修行佛法的開始。
《維摩詰所說經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。
菩薩問維摩詰說︰「你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不
是很累贅嗎？」言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？維摩
詰答道︰「我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女
兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一
切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾
生的方便。」
這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而
不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自
有其解脫自在的內心世界。
可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感
性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順
利、左右逢源，而且自利利他。
所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放
棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節制，也會造成災難
。例如︰父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，
可是婚外情或婚前複雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛
。另外，對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關係，也都要基於理性而付出感
情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的
感情生活。
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寒山問拾得曰：
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世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
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發信人: DavidChiou@Lion (邱大剛), 信區: religion
標 題: 學佛是否必須放棄現有生活的享受?
發信站: 獅子吼站 (Thu Sep 5 22:03:38 1996)
轉信站: Lion
本文錄自《學佛群疑》, 聖嚴法師著.
希望能給各位大德作為小小的參考:
卍 學佛是否必須放棄現有生活的享受？
不一定，要看情形，無目的的享受，應該收棄；有理由的享受，必須維持。
佛要金裝，是裝給眾生看的；人要衣裝，是裝給一定的社會層次的人看的。享
受的本身是代表人的身分、地位和立場。在需要威儀、禮節的場合和環境，如物質
條件許可的情況下，享受是一種禮貌、隆重的表示。可是在物質條件貧乏、自己經
濟能力薄弱、社會環境惡劣的情況下，縱然自己有此能力和物力，也當捨去所有的
享受和大眾共度難關，例如近代的印度甘地就是如此。
今日的社會，為了禮貌或安全的理由，在某些場合、某些環境或者會見某一些
人，必須衣冠整齊，必須乘用私家汽車；日間有日間的禮服，晚間有晚間的禮服，
在日本及歐美地區，參加喪禮有一定形式和顏色的禮服，參加婚禮以及各種正式的
集會，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，這些都不該算是享受。
佛法重視因果，今生的福報是由於過去世的布施而來。享受福報，猶如向銀行
提用存款，提用愈多，存款愈少，終有提空之時；今生享受愈多，福報所剩愈少，
終有用畢之日。應該一方面繼續修福，同時也要惜福，才能達到福德圓滿的程度；
否則，縱然有福，也有所不足。
因此，從原始的佛教開始，就主張比丘要身無長物︰一則是為戒貪，二則是為
惜福，三則是為減少對身體的執著；出家眾固然如此，在家眾亦復如此。
出家沙彌就要遵守不著香花鬘、不香油塗身，不歌舞唱伎、不故往觀聽，不坐
臥高廣大床，不帶手飾，不蓄銀錢、寶物等戒律。在家眾如果能夠做得到，除了銀
錢必須使用之外，其他也應遵守；如果不能遵守，希望在一個月的六天之中，受持
所謂六齋日，來比照出家的生活而行，目的就是在於惜福而放棄享受。此所謂享受
的內容，應該包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上帶的和各種娛樂設施。這
便是節流更重於開源，布施是為福報開源，放棄享受是為福報節流。
可是，釋迦世尊的身相，就有卅二種大人相，是一種福德、莊嚴、智慧相。傳
說釋迦世尊也接受金縷袈裟的布施供養，也受給孤獨長者以黃金鋪地，買下了祇園
精舍而供養佛陀。當時的福德長者們供佛齋僧時，都用上好美味的飲食，並且莊嚴
、修飾精舍和供佛齋僧的場所；許多有名的說法之處，後來都成為佛教史上著名的
庭園和花園。
從佛經裏面所見到的佛國淨土，例如︰西方的彌陀淨土以及《華嚴經》的彌勒
樓閣和善財童子五十三參所見的諸大菩薩的宮殿，都是金碧輝煌，極莊嚴之能事，
那也就是大福德者，福德與他們的生活同在，而以他們財富表現出來；好像貧賤的
人身相醜陋、皮膚粗糙，富貴的人身相莊嚴、皮膚潤滑，這是他們與生俱來的福報
，與放棄享受或貪圖享受無關。
我們所說的享受，應該是指貪圖個人的口腹之慾，飲食山珍海味等稀有食品，
不為請客，也不為禮節，只為了表現一己的富有；或為使得他人羨慕、注目而蓄意
的打扮、化粧、穿著，以滿足自己的虛榮；或者為了官能的享受、刺激，而去歌榭
、舞廳、妓院等聲色犬馬的所謂遊藝場所，縱情放逸、揮金如土，這些行為當然是
學佛者應該放棄的。
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
Ξ Origin: 獅子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
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發信人: DavidChiou@Lion (邱大剛), 信區: religion
標 題: 廣結善緣怎麼講?
發信站: 獅子吼站 (Thu Sep 5 22:03:45 1996)
轉信站: Lion
卍 廣結善緣怎麼講？
「緣」是關係的意思。建立關係稱為結緣，彼此曾有交涉的關係稱為有緣，自
利利他的關係稱為善緣，不涉私欲的關係稱為淨緣；造成眾多的善緣與淨緣，稱為
廣結善緣。
因此，就有人在信佛、學佛之後，到處跑道場，見人就結緣，變成了疲於奔命
、忙於應酬，毫無原則的護法、說法、弘法。如此出錢、出力而無自修的方法，也
沒有固定的依止，從表面看，他們的確是結了很多人的善緣；但事實上他們對人、
對己、對道場，都沒有做到比較深入有力或有效的幫助。雖然處處都可以看到他們
，但不一定處處都需要他們；雖然許多人都可以接觸到他們，卻很少有人能真正從
他們那兒得到有力的幫助。
這種結善緣的方式，就好比用一碗飯布施一個人，可以勉強吃飽，用一石米布
施一個人，可以維持半年的生活；相反的，如果用一碗飯布施一百個即將餓死的人
，結果是沒有一個人能夠活命。但是，若以此碗飯布施一個人，至少還能使這個人
多活一天。因此，若以一斗米來布施一萬個即將餓死的人，固然是廣結了善緣，但
結果是沒有一人能夠多活一天。所以，廣結善緣應該是有原則，且量力而為的。如
果有力量救濟全世界而不虞匱乏，那就應該無限制、無分別地平等布施，無遠弗屆
，無微不至；如果僅有微弱的力量，則應該集中起來，選擇急需援救和護持的對象
。比如說和自己比較熟悉、親近、關係較深的人，即家人、親人、師長、友人等為
優先；否則，自不量力地去廣結善緣，是不切實際的。
若從三寶的立場來說，廣結善緣是指無差別的平等布施。也就是用佛法教化眾
生，有教無類，不論程度的高下、財富的有無、權勢的大小、地位的尊卑、智能的
深淺，對他們都是有求必應。因此，三寶接受一切供養，絕不挑剔；任何人只要發
心供養，不論數量多少，也不論財物品類，都是以慈悲心、歡喜心來接收。此在釋
迦世尊的時代，出家弟子便是如此，他們每日托缽乞食，挨家挨戶，貧富不拘，也
不拘食物的的種類、質量，有什麼就接受什麼，有多少就接受多少，直至滿缽或適
量即止。這就是以平等心廣結善緣，又稱為「一缽千家飯，廣度有緣人。」布施他
人固然是結善緣，接受布施也是結善緣。
由於一般人的財力、物力、體力、智力和時間都很有限，所以如果盲目無原則
地廣結善緣，不但效果不彰，還可能會招致無謂的困擾。有的情形是，雖然自己已
竭盡全力，甚至已影響到家庭的生計、個人的健康，但所得的回應卻是令人怨憤、
遭人猜疑，如此的結果更可能因此而喪失了信心和道心。世尊曾於《遺教經》中告
誡弟子︰比丘乞化人間，應如蜜蜂從花間採蜜，不得損傷到花朵的顏色與香味。因
此，居士們若不自量力地廣結善緣，則三寶雖無意傷你，你卻可能因三寶而受到傷
害，求昇反墮，豈不愚癡！所以，護持三寶應該有中心、有重點、有原則。應救濟
貧病，但也該有輕重、緩急之分，遠近、親疏之別，不能不切實際，一味地講求平
等布施。
其實，原則性和重點性的護持、布施，也是廣結善緣的方式之一。例如︰成就
一人成佛，佛能廣度眾生，你也就間接地與一切眾生結了善緣。所以《四十二章經
》中說︰「飯凡人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯持五戒者一人；飯持五戒
者萬人，不如飯一須陀（初果聖人）。」乃至飯一已至無修無證程度的大解脫人，
功德當然更大，以此類推。供養、布施、護持三寶，可分為兩個重點︰
①對於整個佛教的現在和未來有大影響的人、物及其事業的護持，就是廣結善
緣。
②對於你所尊敬的佛教人物及其事業，縱然是默默無聞，只要是值得你尊敬而
願意護持的，就足以證明此人物已有潛移默化的功能，這也是廣結善緣。
由此二點可知︰對於著名的佛教人物及其事業的贊助護持，未必就是錦上添花
；對於無名的佛教人物及其事業的供養、布施，也不可以存有雪中送炭的念頭，最
重要的是能夠掌握重點及量力而為。
本文錄自《學佛群疑》, 聖嚴法師著.
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
Ξ Origin: 獅子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
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發信人: DavidChiou@Lion (邱大剛), 信區: religion
標 題: 佛的教誡與今日世界 -1
發信站: 獅子吼站 (Thu Sep 5 22:03:51 1996)
轉信站: Lion
為了讓大夥兒能對佛法入世的方面有個整體的印象, 因此我從
《佛陀的啟示》一書中截錄了一部份, 希望能對討論有所幫助:
本文亦可於 http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050/buda.html 見到
【佛的教誡與今日世界】
有些人相信，佛學體系極其崇高卓絕，非一般生活在碌碌塵世裡的男女所能實踐；
假使他想做一個真正的佛教徒的話，必須要離世棄俗，住到寺院裡或是其他僻靜的處所
去。
這是一個可悲的錯誤觀念，顯然是對佛的教誡缺乏了解所致。達到這種輕率而錯誤
結論的人，都因為只是偶然聽到或讀到某些佛教的讀物，而這些讀物的著者本身對佛教
的面面觀並沒有充分了解，因此他所發表的見地也是片面而偏差的。佛的教誡，不僅是
為了寺院中的僧眾而設，也是為了住在家庭中的普通男女。代表佛教生活方式的八正道
，是為了一切的人而設，沒有任何分野。
這世間絕大多數的人，不能出家做和尚，或住到山林洞窟中去。不論佛教是多麼純
淨而高尚，如果廣大的群眾不能在今日世界的日常生活裡受持奉行它，它就將一無用處
。可是，如果你能正確的了解佛教的精神（而不囿於它的文字），你自能一面過著普通
人的生活，一面遵行其教誡。
也許有若干人會覺得住在邊遠之處與世隔絕，比較易於接受佛法。但也有些人也許
會覺得這種離世的生活，會使得他們整個身心都變得沈鬱滯鈍，不利於發展他們的精神
與理智的生活。
真正的出離，並不就是將此身離開塵世。佛的大弟子舍利弗就說過：一個人可以住
在林間修苦行，心中仍然充滿了染污不淨的思想。另一個人住在鄉鎮裡，也不修苦行，
可是他心境澄朗，了無微瑕。兩者之中，舍利弗說，在鄉鎮中過清淨生活的人，遠勝於
住在林間的人，也要比後者為偉大。﹝註一﹞
一般相信遵奉佛教必須離世，是一項錯誤的觀念。這實際上是為不願實行佛教而作
的一項下意識的辯護。在佛教典籍中，有無數的事例，證明過著普通正常家庭生活的人
，都能夠很成功地實行佛的教誡，證入涅槃。遊方者婆嗟種（在無我章裡已經介紹過的
）有一次直截了當地問佛，過著家庭生活的男女居士，有沒有實行佛教而成功地達到很
高的精神境界？佛毫不含糊地說，像這種居家的男女成功地遵行佛教而達到很高的精神
境界，不止是一個兩個，一百個兩百個，甚至五百個，而是比五百個還要多出多多。﹝
註二﹞
對於某些人，遠離塵囂到一處清淨的地方，去過絕世的生活也許合適。可是能與眾
人共處，實行佛教，為眾服務，施以濟度，自然更是勇敢而值得讚美。但在某些情形下
，也許隱居一時，先將心胸性格陶冶一番，作一番道德、精神與理智方面的初步磨鍊，
到力量充實之後再出山度人，也未嘗不好。可是一個人如果終生獨居，只顧到自己的快
樂與解脫，不關心餘人的疾苦，這就和佛的教誡決不相符了。因為佛教是建立於友愛、
慈悲、與為人服務的基礎上。
有人也許要問：如果常人可以過在家的生活，而仍能修習佛法，為什麼佛要創立和
合僧團呢？殊不知僧伽是專為了某些志願獻身的人而設的。這些人不但要發展自己的精
神及心智，而且立志要為人類服務。一個有家有室的居士，不能期望他將一生整個地奉
獻出來為人群服務。和尚因為沒有家室之累，也沒有其它俗務的羈絆，可以根據佛誡將
全部身心貢獻於『增進多數人的福祉，增進多數人的快樂』。在歷史過程中，佛教寺院
不僅成為宗教中心，也成為學術文化的中心，其起因就是這樣的。
佛是何等重視居士的生活以及他家庭與社會關係，從《善生經》（《長阿含》
第卅一經）中可以看得出來。
一個名叫善生的男子，一向都遵守他父親臨終時的遺命，禮拜虛空的六方──東、
西、南、北、上、下。佛告訴他說，在佛教聖律中的六方，與他的不同。根據佛的聖律
，那六方是：東方──父母，南方──師長，西方──妻兒，北方──親友鄰居，下方
──奴隸傭工，上方──宗教信徒。
「應當禮拜這六方，」佛說。這裡，「禮拜」一詞意義重大。因為，人所禮拜的，
一定是神聖的、值得尊重敬仰的東西。上述六類家庭和社會份子，在佛教中就是被視為
神聖的、值得尊崇禮拜的了。可是怎樣禮拜法呢？佛說，只有對他們敦倫盡分，才算是
禮拜。這些職分在《佛說善生經》中都有解釋。
第一：父母是神聖的。佛說：「父母就叫做梵摩。」「梵摩」這一名詞在印度人的
心目中，代表的是最高、最神聖的觀念，而佛卻將雙親也包括在這裡面。因此，在現今
良好的佛教家庭中，兒童們對於家長每天朝夕都要各禮拜乙次。他們必須根據聖律對雙
親盡某些職分，諸如：在雙親年老時負起扶養之責；代表雙親盡他們應盡的本分；保持
家庭傳統於不墜而且光大門楣；守護雙親辛苦積聚的財富勿令散失；於他們死後遵禮成
服，妥為殯殮。輪到了父母，他們對子女也有某種責任：應避免子女墮入惡道，教令從
事有益的活動，予以良好之教育，為他們從良好的家庭中擇配，並於適當時機以家財付
與。
第二：師弟關係。弟子對師長必須恭敬服從，師有所需必須設法供應，並應努力學
習。另一方面，老師必須善為訓練弟子，使成良好模範；應當諄諄善誘，並為他介紹朋
友；卒業之後更應為他謀職，以保障他生活的安定。
第三：夫婦關係。夫婦之愛，也被視為幾乎是宗教性而神聖的，這種關係，叫做「
神聖的家庭生活（居家梵行）」。
這裡面「梵」字的意義又是值得注意的；就是說，這種關係也是應當付予最高敬意
的。夫婦應當彼此忠實、互敬互諒，向對方盡其應盡之義務。丈夫應當禮遇其妻，決不
可對她不敬。他應當愛她，對她忠實，鞏固她的地位，使她安適，並贈以衣飾珠寶，以
博取她的歡心。（佛甚至不忘提醒丈夫應以禮物贈與妻子，足見他對凡夫的情感是何等
了解、同情而具有人情味。）輪到妻子的時候，她應當照顧家務，接待賓客、親友和受
雇的傭工；對丈夫愛護、忠實、守護他的收入，並在一切活動中保持機智與精勤。
第四：親鄰關係。對於親友鄰居彼此之間均應殷勤款待，寬大慈惠。交談時應當態
度愉快，談吐優雅。應為彼此之福祉而努力，並應平等相待，不可諍論。遇有所需，應
互為周濟，危難不相背棄。
第五：主僕關係。主人或雇主對他的雇工或奴僕也有好幾種義務：應視其人的能力
才幹，分配工作及給以適量之工資；應提供醫藥服務，並應隨時酌發獎金。僱工奴僕應
勤勿惰，誠實服從，不可欺主。尤其應該忠於所事。
第六：僧俗關係（也就是沙門梵志等出家人與在家居士間的關係）。在家眾應當敬
愛出家眾及供養他們的物質需要。出家人應以慈心教在家眾，以智識學問灌輸給他們，
引導他們遠離邪惡走向善道。
由此可見，居士的家庭和社會關係，已包括在聖律之中，而為佛教生活方式結構之
一部，佛蓋早已有見於此了。
因此，在最古老的巴利文原典之一的《雜阿含》中，諸天之王──帝釋，就曾宣稱
他不但尊奉有德的高僧，也尊奉廣修善行以正道持家的有德居士。﹝註三﹞如果有人想
做佛教徒，也可以毋須舉行任何入教儀式（或洗禮）（但要成為僧伽的一員──比丘，
則必須接受一段很長時間戒律方面的訓練和教育），只要他對佛的教誡能夠了解，也深
信佛所教的是正道而盡力遵行，他也就可以算是一個佛教徒了。但在佛教國度裡，依照
歷代相傳不絕的傳統，他尚須皈依佛、法（佛的教誡）、僧（比丘團體）──統稱三寶
，遵守五戒──居士所應盡的最低限度的道德本分，和讀誦經偈。這樣才能被承認為一
個佛教徒。這五戒是：（一）不殺生，（二）不偷盜，（三）不邪淫，（四）不妄語，
（五）不飲酒。遇到宗教節日或法會等，佛教徒們常聚集一處，由一位比丘領著大眾，
共誦經讚。
做佛教徒，毋須舉行任何儀式。佛教是一種生活方式，主要的是要遵守八正道。當
然在所有佛教國度裡，都有在法會時舉行簡單而優美的儀式。寺院裡也有供奉佛像的佛
龕、塔和菩提樹，以供教徒瞻拜、獻花、點燈、燒香。這種儀式，卻不能與神教的祈禱
相比。它只是為紀念一位指示迷津的導師所表示的仰幕之忱。
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
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發信人: DavidChiou@Lion (邱大剛), 信區: religion
標 題: 佛的教誡與今日世界 -2
發信站: 獅子吼站 (Thu Sep 5 22:03:57 1996)
轉信站: Lion
以為佛教是只注重崇高的理想，高深的道德與哲學思維，而不顧人民的社會與經濟
利益的人是錯了。佛是很關心人類的快樂。可是他也很知道，如果物質社會環境不佳，
想過這樣的日子是困難的。
佛教並不認為使物質生活舒適，就是人生的目的。它只是達到一個更崇高的目的的
條件。但是這條件卻是不可缺少的。要想為了人類的幸福，達成更高的目標，這條件是
少不了的。因此佛教承認，即使一個和尚在僻靜的地方獨自修習禪定止觀，要想修習成
功，最低限度的物質環境仍是必需的。﹝註四﹞
佛並不將人生與它社會經濟背景的關係剝離。他將它視為一個整體，顧到它社會、
經濟與政治的每一面。他有關倫理、精神與哲學問題的教誡，知道的人不少。可是關於
他在社會、經濟與政治方面的教誨，就少有人知了。這情形尤以在西方國家為然。但這
方面的經典，散見於古佛籍中為數極多。現在試舉幾個例子如次：
《長阿含經》中明明白白地說貧窮是一切非義與罪行之源。諸如偷盜、妄語、暴行
、憎恚、殘酷等，莫不由此而生。古代的帝王，和現代的政府一樣，盡力想以懲罰來抑
止暴行。同在這《長阿含》中亦說明這種方法是何等的徒然。它說這種方法絕不能成功
。反之，佛倡議要芟除罪惡，必須改善人民的經濟狀況：應當為農人提供稻穀種子和農
具，為商賈提供資金，對雇工給予適當工資。人民都有了能夠賺到足夠收入的機會，就
會感到心滿意足，無有恐怖憂慮，結果就國泰民安、罪行絕跡了。﹝註五﹞
因為這緣故，佛就告訴在家眾，改進經濟的狀況是非常的重要。但這並不是說他贊
成屯積財富，貪求執著。那是和他的基本教誡大相逕庭的。他也不是對每一種的謀生方
式都同意。有幾種營生如製造販賣軍火等，他就嚴詞斥責，認為是邪惡的生計。這在前
文已經講過。
有一個叫做長生的人，有一次在拜訪佛時說道：「世尊啊！我們只是普通的居士，
與妻子兒女一起過著家庭生活。可否請世尊教我們一些佛法，能使我們在今生後世都享
有快樂？」
佛即告訴他有四件事可使他現生得到快樂。第一：不論他從事那種職業，必須求精
求效，誠懇努力，並熟諳其業務。第二：對於以其本身血汗換來的收益，必須善加守護
（此處所指的是要將財物妥為收藏，以免為宵小所覬覦等。這些觀念必須與當時的時代
背景一起考慮。）第三：須親近忠實、博學、有德、寬大、有智而能協助他遠離邪途、
走入正道的善知識。第四：用錢必須合理而與收入成比例，不可靡費，亦不可慳吝。意
即不可貪心積聚財富，亦不可奢侈揮霍。換言之，應當量入為出。
接著，佛又解說四種可以導致在家眾身後快樂的德行。（一）信：他應當堅信道德
精神與理性的各種價值。（二）戒：他應當克制自己，不毀傷、殺害生物，不偷盜、欺
詐，不邪淫，不妄語，不飲酒。（三）施：他應當奉行慈惠，對於財富無所貪著。（四
）慧：他應當發展能夠導致徹底滅苦、證入涅槃的智慧。﹝註六﹞
有時候，佛甚至於談到如何用錢、如何儲蓄的細則。比方說，他告訴善生童子，應
當以他收入的四分之一作為日常費用，把一半投資在事業上，再把四分之一存起來以備
急需。﹝註七﹞
有一次佛告訴他的一位最忠誠的在家弟子，也就是為佛在舍衛國興建有名的祇園精
舍的大富長者給孤獨說：過著普通家庭生活的居士，有四種樂趣。第一：能享受以正當
方法獲得足夠的財富與經濟上的安全感。第二：能以此財富慷慨的用於自己、家人及親
友身上，並以之作種種善行。第三：無負債之苦。第四：可度清淨無過而不造身口意三
惡業的生活。此中可注意的是：四項中倒有三項是經濟的。可是，最後佛還是提醒那位
富翁，物質與經濟方面的樂趣，比起由善良無過失的生活所生起的精神樂趣來，尚不及
後者的十六分之一。﹝註八﹞
以為佛教是只注重崇高的理想，高深的道德與哲學思維，而不顧人民的社會與經濟
利益的人是錯了。佛是很關心人類的快樂。可是他也很知道，如果物質社會環境不佳，
想過這樣的日子是困難的。
佛教並不認為使物質生活舒適，就是人生的目的。它只是達到一個更崇高的目的的
條件。但是這條件卻是不可缺少的。要想為了人類的幸福，達成更高的目標，這條件是
少不了的。因此佛教承認，即使一個和尚在僻靜的地方獨自修習禪定止觀，要想修習成
功，最低限度的物質環境仍是必需的。﹝註四﹞
佛並不將人生與它社會經濟背景的關係剝離。他將它視為一個整體，顧到它社會、
經濟與政治的每一面。他有關倫理、精神與哲學問題的教誡，知道的人不少。可是關於
他在社會、經濟與政治方面的教誨，就少有人知了。這情形尤以在西方國家為然。但這
方面的經典，散見於古佛籍中為數極多。現在試舉幾個例子如次：
《長阿含經》中明明白白地說貧窮是一切非義與罪行之源。諸如偷盜、妄語、暴行
、憎恚、殘酷等，莫不由此而生。古代的帝王，和現代的政府一樣，盡力想以懲罰來抑
止暴行。同在這《長阿含》中亦說明這種方法是何等的徒然。它說這種方法絕不能成功
。反之，佛倡議要芟除罪惡，必須改善人民的經濟狀況：應當為農人提供稻穀種子和農
具，為商賈提供資金，對雇工給予適當工資。人民都有了能夠賺到足夠收入的機會，就
會感到心滿意足，無有恐怖憂慮，結果就國泰民安、罪行絕跡了。﹝註五﹞
因為這緣故，佛就告訴在家眾，改進經濟的狀況是非常的重要。但這並不是說他贊
成屯積財富，貪求執著。那是和他的基本教誡大相逕庭的。他也不是對每一種的謀生方
式都同意。有幾種營生如製造販賣軍火等，他就嚴詞斥責，認為是邪惡的生計。這在前
文已經講過。
有一個叫做長生的人，有一次在拜訪佛時說道：「世尊啊！我們只是普通的居士，
與妻子兒女一起過著家庭生活。可否請世尊教我們一些佛法，能使我們在今生後世都享
有快樂？」
佛即告訴他有四件事可使他現生得到快樂。第一：不論他從事那種職業，必須求精
求效，誠懇努力，並熟諳其業務。第二：對於以其本身血汗換來的收益，必須善加守護
（此處所指的是要將財物妥為收藏，以免為宵小所覬覦等。這些觀念必須與當時的時代
背景一起考慮。）第三：須親近忠實、博學、有德、寬大、有智而能協助他遠離邪途、
走入正道的善知識。第四：用錢必須合理而與收入成比例，不可靡費，亦不可慳吝。意
即不可貪心積聚財富，亦不可奢侈揮霍。換言之，應當量入為出。
接著，佛又解說四種可以導致在家眾身後快樂的德行。（一）信：他應當堅信道德
精神與理性的各種價值。（二）戒：他應當克制自己，不毀傷、殺害生物，不偷盜、欺
詐，不邪淫，不妄語，不飲酒。（三）施：他應當奉行慈惠，對於財富無所貪著。（四
）慧：他應當發展能夠導致徹底滅苦、證入涅槃的智慧。﹝註六﹞
有時候，佛甚至於談到如何用錢、如何儲蓄的細則。比方說，他告訴善生童子，應
當以他收入的四分之一作為日常費用，把一半投資在事業上，再把四分之一存起來以備
急需。﹝註七﹞
有一次佛告訴他的一位最忠誠的在家弟子，也就是為佛在舍衛國興建有名的祇園精
舍的大富長者給孤獨說：過著普通家庭生活的居士，有四種樂趣。第一：能享受以正當
方法獲得足夠的財富與經濟上的安全感。第二：能以此財富慷慨的用於自己、家人及親
友身上，並以之作種種善行。第三：無負債之苦。第四：可度清淨無過而不造身口意三
惡業的生活。此中可注意的是：四項中倒有三項是經濟的。可是，最後佛還是提醒那位
富翁，物質與經濟方面的樂趣，比起由善良無過失的生活所生起的精神樂趣來，尚不及
後者的十六分之一。﹝註八﹞
以為佛教是只注重崇高的理想，高深的道德與哲學思維，而不顧人民的社會與經濟
利益的人是錯了。佛是很關心人類的快樂。可是他也很知道，如果物質社會環境不佳，
想過這樣的日子是困難的。
佛教並不認為使物質生活舒適，就是人生的目的。它只是達到一個更崇高的目的的
條件。但是這條件卻是不可缺少的。要想為了人類的幸福，達成更高的目標，這條件是
少不了的。因此佛教承認，即使一個和尚在僻靜的地方獨自修習禪定止觀，要想修習成
功，最低限度的物質環境仍是必需的。﹝註四﹞
佛並不將人生與它社會經濟背景的關係剝離。他將它視為一個整體，顧到它社會、
經濟與政治的每一面。他有關倫理、精神與哲學問題的教誡，知道的人不少。可是關於
他在社會、經濟與政治方面的教誨，就少有人知了。這情形尤以在西方國家為然。但這
方面的經典，散見於古佛籍中為數極多。現在試舉幾個例子如次：
《長阿含經》中明明白白地說貧窮是一切非義與罪行之源。諸如偷盜、妄語、暴行
、憎恚、殘酷等，莫不由此而生。古代的帝王，和現代的政府一樣，盡力想以懲罰來抑
止暴行。同在這《長阿含》中亦說明這種方法是何等的徒然。它說這種方法絕不能成功
。反之，佛倡議要芟除罪惡，必須改善人民的經濟狀況：應當為農人提供稻穀種子和農
具，為商賈提供資金，對雇工給予適當工資。人民都有了能夠賺到足夠收入的機會，就
會感到心滿意足，無有恐怖憂慮，結果就國泰民安、罪行絕跡了。﹝註五﹞
因為這緣故，佛就告訴在家眾，改進經濟的狀況是非常的重要。但這並不是說他贊
成屯積財富，貪求執著。那是和他的基本教誡大相逕庭的。他也不是對每一種的謀生方
式都同意。有幾種營生如製造販賣軍火等，他就嚴詞斥責，認為是邪惡的生計。這在前
文已經講過。
有一個叫做長生的人，有一次在拜訪佛時說道：「世尊啊！我們只是普通的居士，
與妻子兒女一起過著家庭生活。可否請世尊教我們一些佛法，能使我們在今生後世都享
有快樂？」
佛即告訴他有四件事可使他現生得到快樂。第一：不論他從事那種職業，必須求精
求效，誠懇努力，並熟諳其業務。第二：對於以其本身血汗換來的收益，必須善加守護
（此處所指的是要將財物妥為收藏，以免為宵小所覬覦等。這些觀念必須與當時的時代
背景一起考慮。）第三：須親近忠實、博學、有德、寬大、有智而能協助他遠離邪途、
走入正道的善知識。第四：用錢必須合理而與收入成比例，不可靡費，亦不可慳吝。意
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
Ξ Origin: 獅子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
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發信人: DavidChiou@Lion (邱大剛), 信區: religion
標 題: 佛的教誡與今日世界 3/3
發信站: 獅子吼站 (Thu Sep 5 22:04:03 1996)
轉信站: Lion
在以上所舉幾個例子看來，可見佛認為，經濟的福利對人生的樂趣是有其必要的。
可是，他不承認僅是物質而沒有精神與道德基礎的進步是真正的進步。佛教雖然鼓勵物
質方面的進步，但其重心永遠是放在精神與道德的開展方面，以謀求快樂、和平而知足
的社會。
佛對於政治、戰爭與和平，也同樣的清楚。佛教提倡宣揚和平非暴，並以之為救世
的福音。他不贊成任何形式的暴力與殺生，這是人所共知的事，毋須在這裡，多所辭費
。佛教裡沒有任何可以稱為「正義之戰」的東西。這只是一個製造出來的虛偽名目，再
加以宣傳，使成為憎恨、殘酷、暴虐與大規模屠殺的藉口與理由而已。誰來決定正義與
不正義？強大的勝利者就是正義，弱小的失敗者就是不義。我們的戰爭永遠是正義的，
而你們的戰爭就永遠是不義的了。佛教並不接受這樣的論點。
佛不僅教導和平非暴，更曾親赴戰場勸阻戰事之發生。釋迦族與拘梨耶族因爭盧呬
尼河水，而準備訴之干戈的時候，佛出面阻止，即為一例。有一次，也是由於他的一言
阻止了阿闍世王攻略跋耆國。
佛世和今天一樣，也有不以正義治理國家的元首。人民受到壓榨、掠奪、虐待與迫
害、苛捐雜稅、酷刑峻法。佛對這種不人道的措施，深感悲憫。《法句經》覺音疏中記
載著說，他因此轉而研究開明政府的問題。他的見地，必須與當時的社會經濟與政治背
景一起考慮，才能體會其意義。他使人了解一個政府的首腦人物們──君主、部長以及
行政官吏們──如果腐敗不公，則整個國家亦隨之腐化墮落而失去快樂。一個快樂的國
家，必須有一個公正的政府。這樣一個公正廉明的政府如何能實現，在《佛本生經》﹝
註九﹞裏的十王法（國王的十種職責）經Dasa-raja-dhamma Sutta中，佛曾作過解釋。
當然，古代的「國王」一詞，在今天應當用「政府」一詞來代替。因此，「十王法
」可適用於今日的一切政府官員，例如國家的元首、部長、政界領袖、立法及行政官吏
等。
十王法中的第一法條是豪爽、慷慨、慈善。執政的人，不可貪著財產，應當為了人
民的福利而散財。
第二：須有高尚的道德品性。絕不可殺生、欺詐、偷盜、剝削他人、邪淫、妄語及
飲酒。也就是說，他最低限度必須能嚴守居士的五戒。
第三：為了人民的利益犧牲一切，準備放棄一切個人的安樂、名聲，乃至生命。
第四：誠實正直。執行職務的時候，必須不畏強梁，不徇私情，正心誠意，對人民
無惘無欺。
第五：仁慈溫厚，性情和煦。
第六：習慣節約，生活簡單，不耽奢華，克己端嚴。
第七：無嗔無恚，亦無怨毒。不懷芥蒂，不念舊惡。
第八：不尚暴力。不但本身不肯傷害他人，並應盡力提倡和平，阻遏戰爭以及一切
運用暴力毀傷生命之舉措。
第九：忍耐、自制、寬容、諒解。必須能夠忍受困苦艱辛、譏刺橫辱，不生嗔怒。
第十：不為反逆梗阻之事。就是說，不做違反人民意願之事，不梗阻任何有利人民
的措施。換言之，治理人民，應與人民和諧相處。﹝註十﹞
一國當政之人，如果具備有上述的德性，不用說，這國家一定是快樂的。但是這並
不是一個烏托邦，因為在印度過去的時代中，就曾有過如阿輸迦（阿育王）的國王，完
全以前開的法條為其立國之本。
今天的世界，經常處於恐怖、猜疑、緊張之中。科學所產生的武器，足以造成不可
想像的毀滅。強國們揮舞著這種新式的死亡的工具，互相威脅挑釁，厚顏地互相誇耀各
自的能力可以比對方造成更巨大的破壞與痛苦。
他們沿著這條瘋狂之路前進，已到了一個地段，只要再向前邁進一步，其結果除了
互相消滅並連帶將全人類一齊毀掉之外，別無他途。
人類對於自己所造成的情況，深感恐懼。亟想找一條出路，謀求某種解決辦法。但
是除了佛所指示的以外，再沒有別的方法。佛的福音就是非暴、和平、友愛、慈悲、容
忍、諒解、求真理、求智慧、尊重一切生命、不自私、不憎恨、不逞強。
佛說：「仇恨永不能化解仇恨，只有仁愛可以化解仇恨，這是永恆的至理。」﹝註
十一﹞又說：「應以慈惠戰勝嫉忿，以善勝惡，以布施勝自私，以真實勝虛誑。」﹝註
十二﹞
只要人類一天渴想征服他的同胞，人間就一天不會有和平快樂。如佛所說：「戰勝
者滋長仇恨，戰敗者於哀痛中倒下。勝敗俱泯的人才是快樂而和平的。」﹝註十三﹞唯
一能帶來和平與快樂的征服是自我的征服。「有人能在戰陣中征服百萬雄師，但是征服
他自己的人，雖然只征服了一個人，卻是一切戰勝者中最偉大的。」﹝註十四﹞
你要說這一切都很美、很高尚、很超絕，但是不切實際。互相憎恨就切實際嗎？互
相殺伐，像生存在叢林裡的野獸一樣終朝戰戰兢兢猜疑恐懼，是不是這樣更切實際更安
逸？曾有仇恨因仇恨而消解的嗎？曾有邪惡被邪惡所戰勝嗎？可是卻至少有若干個別的
例子證明仇恨可因愛與慈惠而化解，邪惡為善良所戰勝。你要說，也許這是事實，而在
個人情形中也是可行的。但要應用到國家與國際事務上去，那是一定行不通的。人常為
政治宣傳所習用的術語如「國」、「邦」、「國際」等所炫惑，心理迷矇，盲目受騙。
國家是什麼？還不是一大群個人的集團？國與邦並不能有行動，有行動的就是個人。個
人所想所做的，就是邦國所想所做的，能適用於個人的，就能適用於邦國。個人規模的
仇恨，可以用愛與慈惠來化解，國家以及國際規模的仇恨化解，一定也同樣地可以實現
。就在個人方面，要用慈惠來對付仇恨，也須有極大的勇氣以及對道義力量的信念、膽
識與堅心。以國際事務而言，所需要的這一切自然更多。假如「不切實際」一語的意義
是「不容易」，那倒是對的。這事決不容易，可是仍應勉力一試。你可以說這種嘗試是
冒險的，但決不會比嘗試一場原子戰爭所冒的險更大。
今日想起來，在過去曾有一位歷史上著名的偉大統治者，他有勇氣、有信心、有遠
見，敢於實施這倡導非暴、和平與友愛的教誨，將它們應用於治理一個廣袤帝國的內外
事務上，實在令人不勝忭慰之至。這位西元前三世紀頃的偉大佛教帝王阿輸迦，曾被稱
為「天人所敬愛者」。
起先他完全步他父親賓頭沙羅王以及祖父旃陀菊多王的後塵，想要完成征服整個印
度半島的偉業。他侵入並征服了迦陵迦國，予以兼併。在這次戰役中，殺傷擄獲慘遭酷
刑的人多達數十萬眾。但是他後來成了佛教徒，就完全改變作風，被佛的教誡所感化，
前後判若兩人。在他刻在岩石上的一道有名誥文（現在叫做第十三號誥文，原文至今尚
在）中，他提到征伐迦陵迦之戰。這位大帝公開表示懺悔，並說想到那次大屠殺，他感
到極度的悲痛。他公開宣稱，他將永遠不再為任何征戰而拔劍，而「願一切眾生廢除暴
力，克己自制，實踐沈靜溫和之教。」這當然是「天人所敬愛者」（也就是阿輸迦王）
最大的勝利──以德服人的勝利。他不但自己摒棄戰爭，而且表示他要「我的子子孫孫
也不可認為新的征服是值得發動的••••••他們只許以德服人。」
這是人類歷史上惟一的例子。一位勝利的征服者，在他聲威顯赫、日麗中天的時候
儘有餘力繼續擴充他的彊域，卻放棄了戰爭與暴力，轉向和平與非暴。
這是給今日世界的一項教訓。一個帝國的統治者，公開的背棄戰爭與暴力，而遵奉
和平與非暴的福音。並沒有任何歷史上的事跡足以證明有任何鄰國的國王，因為阿育王
修德而乘機以軍力來攻擊他，或是在他在世之日，他的帝國內部有任何叛逆的情事發生
。反之，當時全境都充滿和平，甚至他彊域之外的國家，似乎也都接受了他仁慈的領導
。
高唱以列強的均勢或以核子嚇阻的威脅來維護和平的人，實在是愚蠢之極。軍備的
力量，只能產生恐怖，不能產生和平。靠恐怖是不可能有真正而永久的和平的。隨恐怖
而來的，只有憎恨，不善欲與敵愾。這些心理也許一時可以壓抑得住，但隨時都可以爆
發而成為暴動。只有在友愛、親善、無怖、無疑、安全無險的氣氛中，真正的和平方能
抬頭。
佛教的目的在創造一個社會。這社會摒斥毀滅性的權力之爭，遠離勝負之見而為和
平與安寧所盤踞。在這裡，迫害無辜必受嚴譴；能夠克己自律的人比以軍事及經濟力量
征服成百萬眾的人更受尊敬；仇恨被仁慈所征服，惡被善所征服；人心清淨，不為仇恨
、嫉妒、不善、貪欲所感染；慈悲是一切行為的原動力；一切眾生，包括最微小的生命
在內，都受到公平、體諒與慈愛的待遇。這社會裡的生活平安而和諧，物質供應亦能令
人滿足。它最崇高最聖潔的目標是親證最終的真理──涅槃。
註 釋：
一：見巴利文學會版《中部經》第一集第卅、卅一兩頁。
二：見巴利文學會版《中部經》第一集第四九零頁以次各頁。
三：見巴利文學會版《雜部經》第一集第二三四頁。
四：見巴利文學會版《中部經》覺音疏第一集第二九零頁「佛教僧侶，亦即僧伽之一員
，應不得擁有私產，但准予持有公產。」
五：見一九二九年哥侖坡版第一集第一零一頁。
六：見一九二九年哥侖坡版《增支部經》第七八六頁以次各頁。
七：見同版《長部經》第三集第一一五頁。
八：見一九二九年哥侖坡版《增支部經》第二三二、二三三兩頁。
九：見巴利文《本生經》第一集二六零及三九九頁、第二集第四零零頁，第三集第二七
四及三二零頁，第五集第一一九及三七八頁。
十：印度之外交政策亦有五原則，與該國之偉大佛教帝王阿輸迦在西元前三世紀時所擬
以治理其政府的佛教原則，完全相符。這五原則稱為Panca Sila，與佛教梵語之「
五戒」二字也完全相同。
十一：見巴利文《法句經》第一章第五節。
十二：見同書第十七章第三節。
十三：見同書第十五章第五節。
十四：見巴利文《法句經》第八章第四節。
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
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寒山問拾得曰：
世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：
只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
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發信人: dubi.bbs@bbs.ntu.edu.tw (逸 仙), 信區: religion
標 題: 佛教與出家
發信站: 台大計中椰林風情站 (Thu Sep 5 18:56:02 1996)
轉信站: Lion!netnews.ntu!Palmarama
以下出自聖嚴法師所著之「正信的佛教」
§佛教徒是不孝順父母的嗎？
的確，我國有些人士，喜歡如此地批評佛教，因為他們見到佛教的僧尼，不能
像俗人一樣地所謂「敦倫」，他們在偏狹的家族觀念及宗法思想之下，認為出家是
大不孝的行為。「不孝有三無後為大」（孟子），雖不是儒家的主要思想，然而，
直到現代，仍有一些偏激的儒家學者，批評佛教是反孝的宗教。
其實，佛教對於孝順父母的教訓，在大小乘的經律之中，可謂多得不勝枚舉，
只要多看幾部佛經，就會明白，佛教不但不是反孝的，乃是極端崇孝的。比如佛在
大乘本生心地觀經中說︰「父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世於一劫中說
不能盡。」所以說︰「經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩
。」又說︰「是故汝等勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異，應當如是報父母恩
。」增含卷十一以供養父母準同一生補處的大菩薩。在五分律卷二十二中，也有一
個故事︰當時佛的一位羅漢弟子，名叫畢陵伽婆蹉，因他的父母貧窮，想以衣食供
養，但又不敢，所以請示佛陀，佛陀因此集合比丘弟子們開示︰「若人百年之中，
右肩擔父左肩擔母，於上大小便利；極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今
聽諸比丘盡心盡壽供養父母；若不供養得重罪。」增含卷十一也有類似的教訓。又
在中阿含鞞婆陵耆經中說︰有一位迦葉佛時的貧苦工人，叫做難提波羅，他受了佛
的教化，完全實行出家的生活方式，但他為了奉養他雙目失明的老年父母，所以寧
可做陶器來維持生活而不去出家。
事實上，佛教的修持，雖以出世離欲的出家生活為可貴，但也不並強制人來出
家，甚至在戒律之中有明文規定，父母不允許的，便不能出家；如果父母貧窮而無
人奉養時，出了家的兒女，仍應盡心奉養，否則便得重罪。根本尼陀那卷四也說︰
「假令出家，於父母處，應須供給。」這豈能說佛教是反孝的？當然，如果思想偏
狹而復幼稚的人們，一定要說唯有婚嫁生殖才算孝道，那就無話可說了──說也難
怪，今世一般的俗人，除了養育各自的子女，已經很少能夠孝養各自的父母了。這
也許就是迷信「無後為大」的結果罷！
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一切有為法 如夢幻泡影
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如露亦如電 應作如是觀
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☆ [Origin: ◎椰林風情◎] [From: 140.112.23.88 ] [Login: **] [Post: 25]
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