除覺支 |
| 精華閱讀 | 首篇 | 上一篇 | 下一篇 | 末篇 | 轉寄 | 返回上層 |
發信人: iuo.bbs@bbs.nchu.edu.tw (曉逸), 信區: Buddhism
標 題: 三十七道品講義－－輕安覺支
發信站: 興大天樞資訊網 (Thu Nov 9 08:44:29 1995)
轉信站: Feeling!news.nchu!Pivot
來 源: iuo.bbs@bbs.nchu.edu.tw (曉逸)
卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍
卍 卍
卍 三 十 七 道 品 講 義 卍
卍 卍
卍 釋 證 嚴 著 卍
卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□ □
□ 第 四、 除 覺 支 ─── 輕 安 覺 支 □
□ □
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
要回復原來清淨的本性，必定要掃除種種煩惱。
『 斷 除 諸 見 煩 惱 之 時 ，
善 能 覺 了 ，
除 去 虛 偽 之 法 ，
增 長 諸 真 正 善 根 ，
故 名 除 覺 支 。』
所謂「斷除諸見煩惱」，是說種種見解、煩惱都要將它掃除、斷離。煩惱即是心
所起的喜、怒、哀、樂，世俗人每當發生事情時都產生煩惱，煩惱是世俗的粗相，是
患得患失之心。
富有的人患失，經商的人也患失，怕失去錢財，怕生意失敗，失去賺錢的機會•
•••，這種患失的心理就是煩惱。地位愈高的人，患失之心愈重，他時時刻刻都煩
惱失去權勢與地位。子女多的人也有很多煩惱，子女求學時，怕他學歷比不上人家，
就要他受高等教育。希望子女學歷高，卻又擔憂台灣升學壓力與競爭激烈，於是將子
女送到國外求學，一部份子女在台灣，一部份子女送到國外，照顧國外的子女時，就
掛念台灣的子女；要留在台灣，卻又擔憂國外的子女。一個家庭，家人各分東西，顧
此失彼，這也稱為煩惱。
有錢、有地位、有子女的人，患得患失；沒錢、沒子女、沒地位的人，也有患得
患失的煩惱，整日想著如何賺錢，怎樣得到子孫，怎麼求取名利地位••••。總之
，不論是擁有或沒有的人，都會有患得患失的心理，這就是煩惱，就是世俗人有無、
增減的煩惱。
學佛者所謂的煩惱比上述的情形更嚴重，有形無形都是煩惱、起心動念無不是煩
惱。種種煩惱非常微細，心思不能專一是煩惱，「昏沉」、「掉舉」也是煩惱。
何謂掉舉？就是在拜佛、打坐、誦經時，無論如何用功修持，精神都不能集中，
老是向外奔馳，這叫做掉舉。有些人別人在誦經，他眼睛就慢慢合起來，最後便睡著
了。常常有人念經念到打盹，靜坐時，打瞌睡的人更多，也有人拜佛拜到睡著的；這
就是昏沉，這也是一種煩惱。
心不能專一，不斷往外奔馳，是煩惱，想用功卻昏沉瞌睡，也叫做煩惱。總而言
之，煩惱是千頭萬緒的，修行時昏沉、心不專一就會有煩惱，何況是平時的日常生活
，心思無法統一都會起煩惱，所以佛法中所謂的煩惱是非常微細的。
煩惱有粗相的煩惱，也有細相的煩惱，無論是世俗的煩惱，或者是佛法中所謂的
煩惱，既然學佛求道，就必須將其一一斷除，訓練心思安然自在，無有喜怒怨憎愛的
分別，無有我怨恨的人，要有平等的愛心；有平等的大愛就不會生特別的愛意，也不
會起特別的怨恨心，如此就能心情平靜，去除欲念，也不會產生患得患失的惱亂心，
所以我們必定要好好斷除這些煩惱。
有的事情該發生的就會發生，要以歡喜心去接受，不該得到的，就不必太刻意去
追求，若能如此，便可安然自在、斷除煩惱，達到這個境界時，就稱為「善能覺了」
。
「善」字的意思是適度、剛剛好，不偏不倚、不極端，愛得不會太過分，也不會
產生怨恨心，在人與人之間沒有分別心，對自己所愛的人，能以智慧斷除佔有的感情
，對自己不愛的人或不投緣的人，能盡量善解，以好的心念去對待人。若能善解善惡
，好好分析所愛的人事物，就可以做到怨親平等，這就是「善解」。沒有愛怨的心，
就是適中、恰恰好，不會愛得過分或恨得太深，能平等地對待萬事萬物，就稱為「善
能覺了」。
一切的法，是用來修心，一切的物質，是用來幫助生活；「足心之物」，是指任
何物質只要能發揮其用途，就應該心滿意足。例如居住的地方只要能避風雨，身穿的
衣服只要夏能遮體、冬能保暖，吃的食物只要營養充足，就應該覺得滿足，以知足之
心來看待世間物質，也可以稱為「善能覺了」。
若能看透世間的物質與愛欲，自然能「除去虛偽之法」。一切的虛偽都是起於欲
心染著，為了求取名利，所以不得不虛偽；若能夠用坦然的心態來接受日常的現實生
活，就不必以虛偽之心去對待他人。
學佛者必定要時時秉持誠與實的心理，這樣才能去除虛偽，除了日常生活要去除
虛名與虛利之外，我們所求所學的法，一定要合於日常生活中的需要，在現實的人生
裏踏踏實實地發揮自己的功能，這才是真正的實法。絕對不可迷信，在宗教的枝節上
求取幻相；應該在踏實的人生中體會佛法的智慧，如此則法不虛偽。
除了學習實際的教育之外，最好能以身作則，將自己的經驗及所了解的道理教導
他人，若能如此，就是「除去虛偽之法，增長諸真正善根」。虛偽的法若是去除，真
正的善根就能生長起來，這就叫做「除覺支」。
§ 能 「 除 煩 惱 」 便 得 輕 安 §
「除覺支」也可以稱為「輕安覺支」，「除」是「除去煩惱」，煩惱去除之後，
就能得到身心輕安。
『 謂 斷 身 心 麤 重 煩 惱 ，
使 身 心 輕 利 安 通 ，
故 名 輕 安 。 』
打坐、念佛，如何才能達到最上乘的境界呢？身心輕安就是最高的修行境界。並
非在打坐時看到佛、菩薩，看到什麼西方的境界，就是入禪；打坐是為了定心，心若
能定則輕；身心輕安、無有麤重的煩惱，就是我們用功的最上乘境界。
所以「止觀」中說：「法界次第，名為知覺。」法界即十法界，修行時，若能自
地獄、餓鬼、畜生，一直往上精進，達到佛的最上乘境界，必定已將一層一層的煩惱
除掉，因此「輕安」又名「除覺支」。
除去煩惱，就是斷身心麤重煩惱，身心麤重的煩惱即身、口、意的煩惱。身體有
三種煩惱業───殺、盜、淫；口有四種煩惱業───妄言、綺語、兩舌、惡口；心
（意）也有三種煩惱業，叫做貪、瞋、癡。這十種煩惱若現形出來，就會造十種惡業
，我們學佛就是要好好去除身、口、意十種煩惱，如此才能免除十惡重業。
§ 一 個 老 比 丘 的 故 事 §
佛陀在世時，循循善誘地教育弟子，細心耐心地開導眾生。與佛同世的人，有些
還是很愚鈍，不容易接受佛的教育，他們覺得佛的教理是很難體會的。
佛在世時，有位比丘年紀很大，跟隨佛陀已經好幾年，仍不能把佛陀的教理深深
植入心中，精神無法專注，有時昏沉、有時掉舉，打坐時，常常打盹睡著，心思散亂
不專，所以他根本無法接受佛陀的教法。
有一天，佛陀看到他，就問他這幾年來的修行心得，他很坦白地向佛陀說：「一
無所得」，佛陀對他非常慈悲，特別以兩句偈言傳授給他，佛說：
『 身 口 攝 意 ， 心 莫 非 犯 ，
如 是 行 者 ， 得 度 西 域 。』
並囑付他牢牢記住，要常常身口攝意，守好口業；時時專心，統攝意念，守好意業，
絕不可犯非法之事；若能善加修行，注意身、口、意，則必能得度。
這位老修行者得到佛陀的開示後，就專心一意，反覆背誦這兩句簡單的偈語，心
惟口誦，沒多久就背得非常純熟了。有天佛陀又遇見他，便問他：「有沒有背熟？是
否了解？」他說：「我雖然已經背熟了，卻不明白其中的含意。」
佛陀就開示他：「人的煩惱都是由身、口、意而來，所以身、口、意會造作十惡
業，修行應該好好觀察身、口、意，時時照拂我們的心念，心一起意念就趕緊自我警
惕，若能如此，就可做到『意起則滅』。心起貪欲時，若不盡速滅除欲念，身體馬上
會表現出行為而造業；心生瞋恚時，對人就有怒意、怨恨，而口便會隨之造惡業。」
一切的行為、造作，無不是從心而起，所以佛陀教他要好好守持身、口、意。
這位老修行者除了能反覆誦持佛陀的教法之外，此時，他的心意已經完全啟開了
，原來佛陀千篇萬論都是在教導我們身不犯錯、口不造惡，意念清淨，這就是所謂的
「輕安」，如此即可得道。
當初佛在世時，除了比丘僧團外，尚有比丘尼的團體，比丘尼在另外一所精舍修
行。那時有一個五百位比丘尼的團體，佛陀為了傳授她們教法，每日派遣一位已開悟
的老比丘前去為她們說法。當這位老修行者已經開悟時，佛陀便派他去教導那些比丘
尼。
比丘尼們知道他過去非常愚癡，佛陀講授教法時，他總是在打盹，不知佛陀為何
途然派他來？大家都覺得很奇怪，暗地裏議論紛紛，最後商議說：「好吧！佛陀既然
派他來，我們就好好地作弄他，以各種問題來刁難他，讓他出糗。」
隔天，他非常慎重其事地來到比丘尼僧團的精舍，那些比丘尼見到他來，都以八
敬法的恭敬形式來迎接他。表面上恭敬地接待，供養之後，就請他上座說法，老修行
者便為她們開示佛法。出乎她們意料之外，這位比丘竟能將佛陀傳授給他的幾句偈文
，發揮得淋漓盡致，把防患身口意業的佛法闡述得非常透徹，使那些比丘尼連反駁的
機會都沒有。
他那麼安然自在，能以一偈來說法，說服那些原想刁難他的比丘尼僧團。過去佛
陀派遣這麼多的比丘去教授那些比丘尼，皆無法調伏她們的煩惱，而這位以前不能深
體佛法的老比丘，經佛陀的特別開示後，拳拳服膺誦持一偈，就能說服五百位想刁難
他的比丘尼，這就叫做心專意解，也可以說是去除了煩惱，得到身心上的輕利安通。
所以教法不必聽太多，能身體力行簡單的一句偈文，這就是真法、就是真正的善
根；能夠使人除去煩惱的教法，無不是產生善根的真正妙理。
--
卍卍卍卍 願 消 三 障 諸 煩 惱 卍卍卍卍
卍卍卍卍 願 得 智 慧 真 明 了 卍卍卍卍
卍卍卍卍 普 願 業 障 悉 消 除 卍卍卍卍
卍卍卍卍 世 世 常 行 菩 薩 道 卍卍卍卍
Ξ Origin: 中興大學天樞資訊網 |
| 精華閱讀 | 首篇 | 上一篇 | 下一篇 | 末篇 | 轉寄 | 返回上層 |
卍 台大獅子吼佛學專站 http://buddhaspace.org |