增一阿含經卷第三十二

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標  題: 增一阿含經卷第三十二
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大正卷二．七二三上
增壹阿含經卷第三十二                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之二
（七）聞如是。一時佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時
世尊告諸比丘。汝等見此靈鷲山乎。諸比丘曰。唯然見之。卿等當知。過
去久遠世時此山更有異名。汝等復見此廣普山乎。諸比丘對曰。唯然見之
。汝等當知。過去久遠。此山更有異名。不與今同。汝等見白善山乎。諸
比丘對曰。唯然見之。諸比丘當知。過去久遠。此山更有異名。不與今同
。汝等頗見此負重山乎。諸比丘對曰。唯然見之。汝見頗見此仙人掘山乎
。諸比丘對曰。唯然見之。此山過去久遠。亦同此名。更無異名。所以然
者。此仙人山。恆有神通菩薩。得道羅漢。諸仙人所居之處。又辟支佛亦
在中遊戲。我今當說辟支佛名號。汝等諦聽。善思念之。有辟支佛名阿利
吒。婆利吒。審諦重辟支佛。善觀辟支佛。究竟辟支佛。聰明辟支佛。無
垢辟支佛。帝奢念觀辟支佛。無滅無形勝最勝極大極雷電光明辟支佛。此
比丘。諸辟支佛若如來不出世時。爾時此山中有此五百辟支佛。居此仙人
山中。如來在兜術天上欲來生時。淨居天子自來在此相告。普敕世間。當
淨佛土。卻後二歲。如來當出現於世。是時諸辟支佛聞天人語已。皆騰在
虛空。而
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大正卷二．七二三中
說此偈
    諸佛未出時    此處賢聖居    自悟辟支佛    恆居此山中
    此名仙人山    辟支佛所居    仙人及羅漢    終無空缺時
是時諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。所以然者。世無二佛之號。故取滅
度耳。一商客中終無二導師。一國之中亦無二王。一佛境界無二尊號。所
以然者。過去久遠。此羅閱城中有王名喜益。彼恆念地獄苦痛。亦念餓鬼
畜生之痛。爾時彼王便作是念。我今恆憶地獄畜生餓鬼之苦痛。我今不宜
更入此三惡道中。今宜盡捨國王正位妻子僕從。以信堅固。出家學道。爾
時大王喜益。厭此酸苦。即捨王位。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。在
空閑之處。而自剋已。觀五盛陰。觀了無常。所謂此色。此色集。此色盡
。痛想行識。亦復如是。皆悉無常。當觀此五盛陰時諸可集法。盡是滅法
。觀此法已。然後成辟支佛道。是時喜益辟支佛已成道果。便說此偈
    我憶地獄苦    畜生五道中    捨之今學道    獨逝而無憂
是時此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知。以此方便。知此山中恆有神通菩
薩。得道真人。學仙道者而居其中。是故名曰仙人之山。更無異名。若如
來不出現於世時。此仙人山中諸天恆來恭敬。所以然者。斯山中純是真人
。無有雜錯者。若彌勒佛神降世時此
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大正卷二．七二三下
諸山名各各別異。此仙人山更無異名。此賢劫之中。此山名亦不異。汝等
比丘。當親近此山。承事恭敬。便當增益諸功德。如是比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝等
專念而自修已。云何當專念。於是比丘。可行知行。舉動進止。屈伸俯仰
。著衣法則。睡眠覺寤。或語或默。皆悉知時。若復比丘心意專正。彼比
丘欲漏未生便不生。已生便滅之。未生有漏使不生。已生令滅之。未生無
明漏使不生。已生令滅之。若專念分別六入。終不墮惡道。云何六入為惡
道。眼觀此色。若好若醜。見好則喜。見惡不喜。若耳聞聲。若好若醜。
聞好則喜。聞不好則不喜鼻口身意。亦復如是。猶如有六種之蟲。性行各
異。所行不同。若有人取繩纏縛之。取狗野狐獼猴鱣魚蚖蛇飛鳥。皆悉縛
之。共繫一處而放之。爾時六種之蟲各有性行。爾時狗意中欲赴趣村中。
野狐意中欲趣赴冢間。鱣魚意中欲趣水中。獼猴意中欲向山林之間。毒蛇
意中欲入穴中。飛鳥意中欲飛在空。爾時六種之蟲各各有性行而不共同。
設復有人取此六種之蟲。繫著一處。而不得東西南北。是時六種之蟲雖復
動轉。亦不離故處。此內六情亦復如是。各各有所主。其事不同。所觀別
異。若好若醜。爾時比丘繫此六情而著一處。是故
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大正卷二．七二四上
諸比丘。當念專精。意不錯亂。是時弊魔波旬終不得其便。諸善功德皆悉
成就。如是諸比丘。當念具足眼根。便得二果。於現法中得阿那含果。若
得阿羅漢果。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在波羅#5鹿野園中。與大比丘眾五百人俱。爾時世  #5:木+奈
尊告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。已思惟無常想。廣布無常想。
便斷欲愛。色愛無色愛。盡斷憍慢無明。何以故。昔者過去久遠世時有辟
支佛名善目。顏貌端正。面如桃華色。視贍審諦。口作優缽華香。身作栴
檀香。是時善目辟支佛到時著衣持缽。入波羅#5城乞食。漸漸至大長者家
。在門外默然而立。是時長者女遙見有道士在門外立。端正無雙。顏貌殊
特。世之希有。口作優缽華香。體作梅檀香。便起欲心。向彼比丘所。便
作是說。汝今端正。面如桃華色。世之希有。我今雖處女人。亦復端正。
可共合會。然我家中饒多珍寶。資財無量。然作沙門。甚為不易。是時辟
支佛問曰。大妹。今為染著何為。長者女報曰。我今正著眼色。又復口中
作優缽華香。身作梅檀香。是時辟支佛舒左手。以右手挑眼著掌中。而告
之曰。所愛眼者。此之謂也。大妹。今日為著何處。猶如癰瘡。無一可貪
。然此眼中。亦漏不淨。大妹當知。眼如浮泡。亦不牢固。幻偽非真。誑
惑世人。耳鼻口身意皆
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大正卷二．七二四中
不牢固。欺詐不真。口是唾器。出不淨之物。純含白骨。身為告器。為磨
滅之法。恆盛臭處。諸蟲所擾。亦如畫瓶。內盛不淨。大妹。今日為著何
處。是故大妹。當專其心。思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼色無常。所有
著欲之想自消滅。耳鼻意皆悉無常。思惟此已。所有欲意自當消除。思惟
六入。便無欲想。是時長者女便懷恐懼。即前禮辟支佛足。白辟支佛言。
自今已去。改過修善。更不興欲想。唯願受悔過。如是再三修行。辟支佛
報曰。止止大妹。此非汝咎。是我宿罪。受此形故。使人見起欲情意。當
熟觀眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼為。乃從無有中而生
。已有便自壞敗。亦非往世。今世後世。皆由合會因緣。所謂合會因緣者
。緣是有是。此起則起。此無則無。此滅則滅。耳鼻身意亦復如是。皆悉
空寂。是故大妹。莫著眼色。以不著色。便至安隱之處。無復情欲。如是
大妹。當作是學。爾時辟支佛與彼女人。說四非常之法已。昇在虛空。現
十八變。還歸所止。爾時彼女人觀眼耳鼻舌身意了無所有。便在閑靜之處
。思惟此法。彼女人復更思惟六情無主。得四等心。身壞命終。生梵天上
。比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷欲色無色愛。憍慢無明皆
悉除盡。是故比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給狐獨園。爾時波斯匿王告御車人
曰。汝今辦羽
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大正卷二．七二四下
寶之車。吾欲出外遊觀。是時彼人受王教敕。即辦羽寶之車。前白王曰。
已嚴駕羽之車。王宜知是時。波斯匿王將此人便出舍衛城。至彼園觀。觀
諸樹木。皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。見已便憶如來說諸法之本。是
時彼人在王後。執扇而扇王。此園果樹皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。
我今欲請如來至真等正覺在此遊化。然不知如來今為所在。我欲往覲。侍
人報曰。釋種有村名曰鹿堂。如來在彼遊化。波斯匿王告曰。此鹿堂去此
近遠。侍人白王。如來住處去此不遠。計其道里有三由旬。是時波斯匿王
告曰。速辦羽寶之車。我今欲見如來。是時彼人受王教已。即辦駕車。前
白王曰。車今已駕。王知是時王即乘車往詣彼村。爾時眾多比丘輩於露地
而經行。是時王下車至眾多比丘所。到已頭面禮足。在一面住。是時王白
比丘曰。如來為所在。吾欲見之。眾多比丘報曰。世尊在此講堂中住。可
往見之。勿以為難。王欲去時徐舉其足。無令有聲。是時波斯匿王還顧視
彼侍人。是時侍人便作是念。王今獨與世尊相見。我應住此。是時王獨往
至世尊所。爾時世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時世尊即從座起與
王開門。王見世尊。頭面禮足。自稱姓名。我是波斯匿王。三自稱號。世
尊告曰。汝今是王。我今釋種出家學道。時王白佛。唯願世尊延壽無窮。
使天人得安。世尊告曰。使大王當延壽無窮。以法
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大正卷二．七二五上
治化。莫以非法。諸有以法治化者。皆生天上善處。正使命終之後。名稱
不朽。世人所傳云。昔有國王以法治化。未曾有枉。設有人民住此王境界
。歎王功德。思憶不忘者。王身在天上。增六事功德。云何為六。一者天
壽。二者天色。三者天樂。四者天神足。五者天豪。六者天光。是故大王
。當以法治。莫以非法。我今日身中有此功德。應受人恭敬禮拜。王白佛
言。如來功德應受人禮拜。世尊告曰。汝今云何言如來應受人禮拜。王白
佛言。如來有六功德。應得受人禮拜。云何為六。如來正法甚為和雅。智
者所修行。是謂如來初功德。可事可敬。復次如來聖眾極為和順。法法成
就。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。所謂聖眾
者四雙八輩。此是如來聖眾。可敬可貴。世間之大福田。是謂如來第二功
德。復次如來有四部之眾。所施行法皆習行之。更不重受觸擾如來。是謂
如來第三功德。復次世尊。我見剎利之姓。婆羅門居士沙門。高才蓋世。
皆來集論議。我等當以此論往問如來。設彼沙門瞿曇。不報此論者。則有
缺也。設當能報者。我等當稱其善。是時四姓來至世尊所。而問此論。或
有默然者。爾時世尊與彼說法。彼聞法已。更不復問事。況復欲論。皆師
事如來。是謂如來第四功德。復次諸六十二見。欺誑世人。不解正法。由
此致愚。然如來能除此諸邪見業。修其正見。是謂第五如來功德。復次眾
生身口意行惡。彼若命終。憶
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大正卷二．七二五中
如來功德。離三惡趣。得生天上。正使極惡之人。得生天上。是謂第六如
來功德。其有眾生見如來者。皆起恭敬之心。而供養之。世尊告曰。善哉
善哉。大王。乃能如來前作師子吼。演如來功德。是故大王。常興心向於
如來。如是大王。當作是學。爾時世尊與王波斯匿王說微妙之法。使令歡
喜。是時大王聞佛說法已。即從座起。禮世尊足。便退而寺。未久佛告比
丘。汝等當持此法供養。善諷誦念。所以然者。此波斯匿王之所說也。汝
等亦當與四部眾廣演其義。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛說。
歡喜奉行

（一一）聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時阿闍世王告群臣曰。汝等速駕羽寶之車。吾欲往見世尊。是時群臣受
王教敕。即駕羽寶之車。前白王言。嚴駕已辦。王宜知時時王乘寶羽之車
。往至世尊所。頭面禮足。在一面在。爾時阿闍世王白世尊言。唯願世尊
受我請。在羅閱城九十日夏坐。爾時世尊默然受王請。是時王見世尊默受
請。即從座起。頭面禮足。便退而去。是時阿闍世王隨時供養衣被飲食床
臥具病瘦醫藥。爾時毘舍離城鬼神興盛。人民死亡不可稱計。一日之中死
者百數。鬼神羅剎充滿其中。面目黃色。或經三四日而死者。是時毘舍離
人民恐懼。皆集一處。而共論議。此大城中極為熾盛。土人豐熟。富樂無
限。如彼天宮釋
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大正卷二．七二五下
所住處。然今日為此鬼神所害。盡當死亡。丘荒猶如山野。誰能有此神德
。卻此災患。是時人民各自相謂曰。我等聞有沙門瞿曇。所至到處。眾邪
惡鬼不得嬈近。若當如來來至此者。此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在羅
閱城住。為阿闍世所供養。將恐不來此間遊化。或復有作是說。如來有大
慈悲。愍念眾生。遍觀一切。未度者使度。不捨一切眾生。如母愛子。設
當有人請者。如來便來。阿闍世王終不留住。誰能堪往至阿闍世王界。而
白世尊云。我等城中今遭此困厄。唯願世尊慈愍屈顧。爾時有大長者。名
曰最大。集在彼眾。是時諸人語長者曰。我等聞。沙門瞿曇所至到處。諸
邪惡鬼能害者。若當如來至此間者。便能除此災患。汝可往世尊所。具白
此意。使此城廓永得存在。是時長者默然從眾人語。即從座起。往至家中
。到已辦道路行具。將諸人使往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時長
者白世尊言。毘舍離城中人民遇此災患。人民之類死亡者多。計彼城中一
日之內。連車載尸。動有百數。唯願世尊垂愍接度。使餘人拔擇安處。令
得無為。又聞世尊所至到處。天龍鬼神不敢嬈近。願垂屈顧。至彼城中。
度彼人民。安處無為。世尊告曰。我今已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊
言無有二。若當阿闍世王見聽者。如來當往。最大長者白佛言。此事甚難
。阿闍世王終不放如來使至彼國。所
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大正卷二．七二六上
以然者。阿闍世王於我國王。無有毫釐之善。長夜求方便。欲害彼民。設
當阿闍世王見我者。即取我殺。況復得陳此事。若當聞彼國人民為鬼神所
害者。歡喜無量。世尊告曰。勿懷恐懼。汝今往至王所。而白此事言。如
來記前王身。終無虛妄。所言無二。父王無咎而取害之。當生阿鼻地獄中
。經歷一劫。然今日以離此罪。改其過罪。於如來法中。信根成就。緣此
德本。得滅此罪。永無有餘。於今身命終當生拍毬地獄中。於彼命終當生
四天王上。於彼命終生豔天上。於豔天上命終生兜術天。化自在天。他化
自在天。復還以次來至四天王中。大王當知。二十劫中不墮惡趣。恆在天
人中生。最後受身。以信堅固。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。名曰除
惡辟支佛。彼王聞此語。便當歡喜踊躍。不能自勝。亦當告汝作是語。隨
汝所求要願。吾不違之。是時長者白世尊言。我今當持世尊威神至彼王所
。即從座起。頭面禮足。往彼王所。爾時阿闍世王與諸群臣在高殿上。有
所講論。是時大長者往至王前。王遙見來。語群臣曰。若當此人今至此所
。汝等欲取何為。或有作是說。我等當取五兀之。或言當梟其首。阿闍世
王言。汝等催取殺之。不須見吾。是時長者聞此語已。極懷恐懼。尋時高
聲而作是語。我是佛之所使。王聞佛音已。即下座。右膝著地。向如來所
。問彼長者曰。如來何所教敕。長者報曰。世尊記前聖王而無虛
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大正卷二．七二六中
妄。所吐言教。終無有二。如來言。王取父王害之。緣此罪本當入阿鼻地
獄中。經歷一劫。然復尋時改過於來所。今當生拍毬地獄中。於彼命終當
生四天王中。展轉生他化自在天中。還復次來生四天王中。二十劫中不墮
三惡趣。流轉天人之中。最後受身。以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支
佛。出現於世。王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即告大長者曰。汝今
欲求何願。吾當與之。長者白王。所求願者。王勿見違。阿闍世王告曰。
汝今但說欲求何願。吾不違之。長者白王。毘舍離城人民遇災。為鬼神所
害。不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼國界。令
彼鬼神各各馳散。所以然者。我等曾聞。若如來所至到處。天龍鬼神不得
其便。唯願大王聽許世尊至彼國界。王聞此語已。便長歎息。告長者曰。
此願極大。非常人之所及。汝若當隨吾求城廓村落國財妻子。吾不吝之。
我不慮汝。當屈願世尊。然我先已許所求之願。今隨汝意。是時長者極懷
歡喜。即從座起。辭退而去。往至世尊所言。阿闍世王已許放世尊詣彼國
界。世尊告曰。汝並在前。如來自當知時。是時長者頭面禮足。繞佛三匝
。便退而去。是時世尊清旦將諸比丘眾。前後圍遶出迦蘭陀竹園所。往詣
毘舍離城。爾時阿闍世王在高樓上。及將持蓋一人。爾時王遙見世尊向彼
國界。使自歎息告左右曰。我等為此長者所欺。
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大正卷二．七二六下
我今復用活為。乃使如來出此國界。是時阿闍世王持五百蓋。往送世尊。
恐有塵坌身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。是時釋提因知世尊心中所
念。復以五百寶蓋虛空中。恐有塵土坌如來身。及諸河神復持五百寶蓋在
虛空中。是時毘舍離城人民之類聞世尊今當入城。復持五百寶蓋。前迎世
尊。爾時有二千五百寶蓋懸在空中。爾時世尊見此蓋已。即時便笑。此是
諸佛世尊常法。設如來笑時口中便有五色光。出青黃白黑赤。侍者阿難見
此光明。作此思惟。此是何緣。設世尊笑必有因緣。事不唐爾。是時。阿
難長跪叉手。白世尊言。如來終不妄笑。笑必當有緣。世尊告曰。汝今見
此二千五百寶蓋供養如來乎。阿難白佛。唯然見之。世尊告曰。若如來不
出家學道者。當二千五百世作轉輪聖王。治化人民。以如來出家學道。更
不受此寶蓋。阿難當知。過去久遠。有王名善化治。在蜜絺羅國。以法治
化。接納有方。統此閻浮里地。靡不從令者。爾時彼王有八萬四千夫人婇
女。皆是剎利種姓。第一夫人名曰日光。亦無兒息繼嗣者。是時彼王便作
是念。我今統此閻浮里地。然今無有兒息。便向諸山神樹神。天地神明求
有兒息。又未經數日之中。夫人懷妊。是時日光夫人白王言。大王當知。
我今覺知有娠。宜自將護。復經八九月。生一男兒。顏貌端正。面如桃華
色。夫人見已。極懷歡喜。往視大王。
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大正卷二．七二七上
王見歡喜踊躍。不能自勝。乃八萬四千夫人。見生太子。亦各歡喜。是時
國王召諸群臣國師道士。使瞻相之。又與立字使世稱傳。爾時相師前白王
言。今生太子極為端正。與世有異。其有見者。莫不愛念。今當立名愛念
。自已立字竟。各還所在。是時王愛念太子。未曾離目。即與太子起三時
講堂。復以婇女充滿其中。與王太子共相娛樂。爾時太子便作是念。此中
婇女。頗有常存不離世間。亦不變易。然觀彼眾中。盡皆無常。無有常存
於世者。悉是幻偽。無有真實。使人民人類染著愛樂。皆不知遠離之。我
今復用此為。可捨而學道。是時愛念太子即以其日。剃除鬚髮。著三法衣
。出家學道。尋即其夜。斷諸結縛。思惟有集之法。皆是磨滅。成辟支佛
。成佛已。便說此偈
    欲者無常法    變易無實定    知此為大患    獨遊不與俱
是時辟支佛說此偈已。即飛在虛空。遶彼蜜絺羅城三匝。是時國王在高殿
上。及諸宮人共相娛樂。見辟支佛遶城三匝。極懷歡喜。不能自勝。我今
太子。騰在虛空。如彼飛鳥。又不知成辟支佛。而告之曰。兒今來下至此
殿上。與吾共相娛樂。是時阿難。彼辟支佛尋下殿上。欲度父母故。時王
語曰。太子今日何為著此婇女衣。又剃鬚髮。與人有異。辟支佛報曰。子
今所著甚為奇雅。非常人之所習。時王報曰。何緣更不至宮中。辟支佛言
。自今已後。不復習欲。亦不樂此五欲之中。時王語言。設不樂
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大正卷二．七二七中
此五欲中者。在吾後園中住。爾時國王即自至園中。造立屋舍。是時辟支
佛欲度父母故。便住彼園館中受王供養。經歷數時便於無餘涅槃界而涅槃
。王取舍利而耶維之。於彼處立大神寺。是王復以餘月往至園中觀看。見
彼神寺。彫落壞敗。見已便作是念。此是我兒神寺。今已彫壞。是時國王
即以已蓋。覆彼神寺上。皆申愛心未盡。是故阿難。莫作是觀。爾時善化
王者。即我身是。時以兒故。以一蓋覆寺上。緣此德本。流轉天人之間。
數百千變為轉輪聖王。或為帝釋梵天。我爾時不知是辟支佛。設我知是辟
支佛者。其德不可稱量。若如來不成無上正真道者。更二千五百變作轉輪
聖王。治化天下。以成道故。今有此二千五百蓋。自然應現。是謂阿難。
緣此因緣。如來笑耳。承事諸佛。功德及爾不可稱計。是故阿難。當求方
便。供養諸佛世尊。如是阿難。當作是學。是時世尊將諸比丘眾。往詣毘
舍離城。住城門中。便說此偈
    今以成如來    世間最第一    持此至誠語    毘舍離無他
    復以至誠法    得至涅槃界    持此至誠語    毘舍離無他
    復以至誠僧    賢聖眾第一    持此至誠語    毘舍離無他
    二足獲安隱    四足亦復然    行道亦吉祥    來者亦復然
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大正卷二．七二七下
    晝夜獲安隱    無有觸嬈者    持此至誠語    使毘舍無他
如來說此語已。是時羅剎。鬼神各自馳走。不安其所。更不復入毘舍離城
。諸有疾病之人各得除愈。爾時世尊遊在獮猴池側。國王人民承事供養衣
被。飯食床臥具病瘦醫藥。隨其貴賤。各來飯佛及比丘僧。亦受八關齋。
不失時節。是時毘舍離城內。有六師在彼遊化。所謂六師者。不蘭迦葉。
阿夷耑。瞿耶樓。波休迦栴。先比盧持。尼揵子等。是時六師集在一處。
而作是說。此沙門瞿曇住此毘舍離城。為人民所供養。然我等不為人民所
供養。我等可往與彼論議。何者得勝。何者不如。不蘭迦葉曰。諸有沙門
婆羅門不受他語。方便致詰。此非沙門婆羅門之法。然此瞿曇沙門不受他
語。方便致難。我等那得與彼論議。阿夷耑言。無施無受。亦無與者。亦
無今世後世眾生之類。亦無善惡之報。瞿耶樓說曰。在恆水側殺害人民不
可稱計。積肉成山。在恆水左。作諸功德。緣此都無善惡之報。波休迦栴
言。正使在恆水左。布施持戒。隨時供給不令有乏。亦復無此福報。先比
盧持言。無有言語。亦無言語之報。唯默然快樂。尼揵子曰。有言語。亦
有言語之報。沙門瞿曇亦人。我亦是人。瞿曇有所知。我等亦有所知。沙
門瞿曇有神足。我亦有神足。若彼沙門現一神足。我等當現二神足。彼現
二神足。我現四神足。彼現四我現八。彼現
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大正卷二．七二八上
八。我現十六。彼現十六。我現三十二。恆使增多。終不為彼屈。足得與
角力。設彼不受我等論者。即是彼之咎。人民聞已。不復供養。我等便得
供養。如是。時有比丘尼聞此語云。六師集在一處。生此論本。沙門瞿曇
不受人論。我等足得勝。是時輸盧尼比丘尼飛在虛空。向彼六師。而說此
偈
    我師無等倫    最尊無過者    是彼尊弟子    名曰輸盧尼
    汝設有境界    便與我論議    我當事事報    如師子掩鹿
    且捨我尊師    本無如來者    我今比丘尼    足能降外道
是比丘尼說此語已。六師尚不能仰視顏色。況與論議。是時毘舍離城人民
之類。遙見比丘尼在虛空中。共六師而論議。然六師不能報之。各各稱慶
。歡喜無量。六師今日屈折於彼。是時六師極懷愁憂。出毘舍離城而去。
更不入城。是時眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝。聞已至世尊所
。頭面禮足。以此因緣。具白世尊。世尊告諸比丘。輸盧比丘尼有大神足
。有大威神。智慧多聞。我長夜恆生此念。更無有能與六師共論。唯有如
來及此比丘尼。爾時世尊告諸比丘。汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比
丘尼乎。諸比丘對曰。不也世尊。世尊告日。諸比丘。我聲聞中第一比丘
尼能降伏外道。所謂輸盧比丘尼是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正卷二．七二八中
（一二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給狐獨園。爾時世尊告諸比丘曰。
有六細滑更樂入。云何為六。所謂眼耳鼻舌身意入。是謂六入。凡夫之人
。若眼見色。便起染著之心。不能捨離。彼已見色。極起愛著。流轉生死
。無有解時六情亦復如是。起染著想。意不能捨離。由是流轉。無有解時
。若世尊賢聖弟子眼見色已。不起染著。無有汙心。即能分別此眼是無常
之法。苦空非身之法。六情亦復如是。不起染汙心。分別此六情無常。苦
空非身之法。當思惟此時便獲二果。於現法中得阿那含。若阿羅漢。猶如
有人極飢。欲修治穀麥。揚治令淨而取食之。除去飢渴。賢聖弟子亦復如
是。於此此六情。思惟汙露不淨。即成道跡。入無餘涅槃界。是故比丘。
當求方便。滅此六情。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
增壹阿含經卷第三十二
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
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