正精進 |
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發信人: iuo@Feeling (曉逸) on board 'Buddhism'
標 題: 三十七道品講義－－正精進
發信站: 中正大學寂寞芳心小站 (Tue Dec 19 10:55:20 1995)
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卍 三 十 七 道 品 講 義 卍
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卍 釋 證 嚴 著 卍
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□ 第 六 、 正 精 進 □
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『 正 精 進 ───
不 雜 名 精 ， 無 間 名 進 ；
謂 人 勤 修 戒 定 慧 之 道 ，
一 心 專 精 ， 無 有 間 歇 ，
是 名 精 進 。 』
這是淺而易懂的佛法，我們想修行學佛並不是困難之事，只要能夠精進，則「一
勤天下無難事」─── 一 個人能勤奮努力的話，天底下還有什麼困難艱鉅的事情呢
？
我們每一個人都是佛弟子，學佛志在成佛，這個志願非常宏大。當然，首先要有
自信心，相信自己發大心、行大道，能夠到達佛的境界。從凡夫到佛的境域，唯有一
條路，那就是必須專精無雜念，專心一意，走好這條菩薩道，才能夠到達成佛的目標
。所以，「學」一定要「專」。
此處說「正精進」，「正」就是不偏邪。「八正道」不斷地談這個「正」字，「
差之毫釐，失之千里」，我們的方向稍有偏差，就會與目標相距日遠，所以我們必須
時時自我警惕───心念是否正確？心念若正確，則方向自然不會偏差。
「精進」就是「勤」，如果在不正確的道路上勤奮精進，越認真則墮落的越快、
偏差越大。所以精進努力時，必定要用正確的行動、正確的修養、及正確的行道方法
，這就稱為「正精進」。
「精」是不雜、精純，我們若能用天真純潔的這一念心來學佛、來修學道法，就
不會有任何偏失差錯。最怕的是心存雜念，有污染的心態。有的人修行只是為了求取
名望地位。例如在「五種邪命」中所談到的第二項───自說功能，就是要顯耀自己
的名聲而時常自讚誨他。
讚歎自己而誨謗他人，就如同一般做生意的商人一樣，推銷貨品時，都會誇稱自
己的貨品多好多棒，而且還會批評他人貨品的缺點。像這種情形，就是「自讚誨他」
，也可以稱為「自說功能」。一意誇讚自己的功能，就是雜糅污染之心。或有人「詐
現異相」，在修行中摻雜大妄語，也是叫「污染心」。
所以，學佛一定要抱持單純的心態。學佛要先學會做人，守本分，守護好今日的
道心，絕對不能存有一點虛妄之念；若能如此，就稱為「不雜」，也就是「經」或「
純」。「知之為知之，不知為不知，是知也」，不知道就說不知道，知道就說知道，
這樣才是真正的「知」，這就是單純、也就是天真本性。
§ 黑 衣 宰 相 釋 慧 琳 §
古代有一位朝廷大臣，他是位出家比丘，名聲威望相當高。人們因為他是出家人
，穿黑色僧衣，所以稱他為「黑衣宰相」。慧琳大師虔誠拜佛誦經、說法論道，他在
朝中是「一人之下，萬人之上」的宰相，在佛教界更是一位虔誠的比丘、大長者。
有一天，他閒來無事，便散步到靜僻優美的地方，欣賞野外的風景，洗滌心靈，
以啟發其清淨的靈性。他走入鄉村後，看見一條鄉間小路，非常靜謐，禁不住被這景
象吸引，順著小路走去，到了一處青翠嫩綠的田園。看見園裏的青菜長得非常青翠漂
亮，一畦畦的菜圃，既整齊又乾淨，沒有一點雜草，於是更加引起他的注意，仔細一
瞧，那田裏的三、五個農夫，竟然是修行的比丘。
在那些田園菜圃中，沒有任何雜草，每棵菜都照顧得非常建康脆綠，他內心中不
由得生起對這片土地的愛，對那些農夫（比丘），更是心生敬意。於是走近他們的身
邊，向比丘群中的一位問訊，並請教他平常修行什麼法門？這位師父就回答說：「我
平時不論道、不打坐、也不立文字相。」
既然不打坐參禪、也不拜佛誦經文、更不在文字上深究論道，那他們懂得什麼呢
？這位師父又說：「我們談的是草木之情與大地之愛，將自己的心與大地草木結合在
一起。平時我只會勤耕心田，把我們心和大地連在一起；我所愛的是大地，所談的是
草木之情。」
他所了解的，就是這些而已，雖然說起來是如此的簡單，但是有智慧的人一聽，
即明白這是一個大道理。黑衣宰相對這些比丘更加敬重，不由自主地就和他們談論佛
陀僧團的生活，在談論佛陀的僧團時，當然難免會提到佛陀弟子們的心靈與個性。黑
衣宰相忽然間提起一位與佛陀最親近的弟子───羅【目侯】羅，他說：「佛陀在家
時，羅【目侯】羅是他至親的兒子；佛出家後，羅【目侯】羅是他的法親之子。請問
師父，知不知道佛陀對羅【目侯】羅有何特別的教導？」
這位修行者就回答說：「佛陀與羅【目侯】羅的親與情，眾生難會；眾生的凡夫
心實在無法體會聖人的心意。」同時他也反問黑衣宰相：「大師的見識廣博，應該已
經深入研究過羅【目侯】羅的修行，以及他們父子的聖人意境，我非常想聽聽長者對
佛與羅【目侯】羅之間親情教育的研究心得。」黑衣宰相就欣然地將自己從文字典籍
上所得到的資料，包括羅【目侯】羅的密行、佛與羅【目侯】羅之間的談話，及各種
修行過程，一五一十地說給比丘們聽。說完之後，他問比丘們：「我剛剛說羅【目侯
】羅密行的修行方法，你們是否都能了解？能不能夠體會他的密行？」
結果，這位和尚竟然回答說：「不知，不知中的不知。」連續說了三個不知，這
位宰相一聽，霎時茅塞頓開，心靈乍見光明。
儘管慧琳法師在文字上已經了解羅【目侯】羅的密行，但是密行的境界到底是怎
樣，他實在無法體會，當他把這些文字上的道理說給比丘們聽後，他們的心得卻是三
個不知───「不知，不知中的不知。」就只有這幾句話而已，但是此時他竟然深刻
地體驗到其中的大道理。
簡簡單單的三句「不知」，就能夠解開他長期在文字上打轉的迷津，使他完全了
解微妙無上的大道，這是不是非常深奧難懂呢？事實上，啟開一句簡單的話，只是智
者與智者之間心靈上的默契而已。那些農夫比丘曾跟他說：「平時不修行什麼道法，
只是心與大地連在一起。」他們能體會草木之情及蔬菜之意，這即表示他們在工作時
，就努力專心工作，其實並沒有修行其他任何道法。
至於羅【目侯】羅的密行，是他自己的秘密，既然是秘密，有誰能知道呢？所以
比丘回答的是「不知，不知中的不知。」如果硬要說知道人家的秘密，那就是大妄語
。所以說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」這樣才是單純的心態。你能說那
些比丘們沒有修行嗎？他們回答的簡單幾句話，已經表現出天真本性的禪機了。
這是不是非常簡單容易呢？總之，「精」就是不雜，我們每天修禪打坐，究竟知
道多少？明白什麼呢？其實什麼都不知道；真正的「禪」是在日常的生活中，擔柴運
水無不是禪，能夠專精一意便是禪，所以，「精」就是「純」的意思，沒有任何雜糅
。
§ 道 心 不 可 須 臾 間 歇 §
「無間」就是進，我們的心念不可間斷，間斷則會懈怠。道路若間斷就無法通行
，看看一條平直的大路，人與車都能安穩地通行，也能很快到達目的地；如果忽然有
一場大水來襲，沖斷這條路，想走過去，除非要冒著千驚萬險，否則只有費盡周章整
修，或者搭造橋樑，將兩邊道路連接起來，才能通行。
所以說，道心不可間歇中斷，一間斷就會懈怠，一懈怠則半途而廢，必須從新開
始。因此我常常告訴諸位，學道之心要細水長流，不停不斷地流下去，俗云：「滴水
能穿石」，不要輕視細徹的水流，只要日長月久，連石頭都會被它穿透。
若一時熱心而數日懈怠，則過去的熱心都會消逝；想要精進奮發，就不可間歇。
「謂人勤修戒定慧之道」───「勤」是不懈怠，「修」是修行。若逃避現實則
無行可修，必須面對外在的境界，以心轉境，這樣才是真正的修行；如果逃避境界，
則心被境轉。人一逃避現實，就等於與時間、道路隔離，不會利用時間；一條道路必
須親自去走，不可停留退轉。所以我們不要逃避外境，應該善用道心去轉境，這才是
真正的修行。
修行的過程要守戒（持戒），我們對佛陀的教法要拳拳服膺，不斷地進修。現在
的佛弟子大多受過戒，在家必須守「五戒」，有的甚至還受在家菩薩戒；如果受過菩
薩戒，就一定要做菩薩。什麼是菩薩呢？就是「不為自己求安樂，只願眾生得離苦」
，利益眾生就是菩薩的精神，也是菩薩進修的功能。
受過菩薩戒之後，若只是獨善其身，只顧了脫自己的生死，那就已經毀戒了──
也就是沒有守持戒律與戒法。佛陀既然制定戒法來教導我們，如果我們停滯不前進，
就是沒有守持菩薩戒。
「定」───是心定，若一暴十寒則叫做「不定心」。今天聽了佛法，就發心行
菩薩道，認為自己應該犧牲小我，完成大我───與地藏菩薩一樣，有「地獄未空，
誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的志願。設若只是用口誦誦而已，不能心口合一，
秉持其志願發揮身心的功能，則誦經與沒誦經差不了多少。沒誦經的人，尚未接受佛
陀的教法，不知者無罪；已誦過地藏經的人，便已接受佛陀的教法，佛陀以地藏菩薩
的精神做我們的榜樣，如果不去實行這種精神，就是違逆佛陀的教誡。
發心之後一定要有恆心，不可一暴十寒。今天誦了經，就說要趕快發心；事過境
遷之後，仍然以自己的生死解脫為大事，根本將地藏菩薩發願入地獄度眾生的心志置
之腦後，這就是定力不夠。
定力既然不夠，要怎樣產生智慧呢？世俗有一句話說：「不經一事，不長一智」
，智慧是從人與事之間磨鍊出來的，若逃避現實，離開人與事，要如何產生智慧呢？
所以我們一定要有專精的定心，走入眾生群中去行菩薩道法；如此，智慧與定力就會
相輔相成，此即在「戒中修定」、「定中成慧」。
§ 博 聞 愛 道 ， 道 必 難 會 §
「一心專精，無有間歇」───我們既然要行菩薩道，就必須專心一意地往前走
，若剛起步就停止或退轉，將一事無成。雖說「條條道路通長安」，但是常常半途而
廢，另擇他路從新再走，什麼時候才能抵達目的地呢？所以我們一定要選擇一條道路
，專心地往前精進，不可回頭或三心二意；我常常說「好馬不吃回頭草」，既然選定
這條路，即使粉身碎骨也要走到終點，這就是───守志奉道。
佛陀說：「博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。」堅守一個志願，力行
一條正道，那麼就能很快地達成理想與目標。所以：「一心專精，無有間歇。」若能
如此就能增長道行，這就是「正精進」。如果平時心存邪念，以自我為重，有所求，
就會考慮很多事，走了一段路後，發現對自己沒有利益，便想走另外的路，很快就間
斷休歇下來，這樣必難會道。
所以，若要精進努力，一定要記住一個觀念：學佛達到成佛的境界，必須經過菩
薩道；離開菩薩道則無佛可學，離開菩薩道也無佛可成，要行菩薩道就必須在菩薩道
上無有間歇，這才是真正的學佛，才是學佛道上的精進者。
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