慧力 |
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標 題: 三十七道品講義－－慧力（１）
發信站: 中興大學計中 BBS 站 (Sun Oct 8 21:17:41 1995)
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卍 三 十 七 道 品 講 義 卍
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卍 釋 證 嚴 著 卍
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□ 第 五、 慧 力 □
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『 四 念 處 之 慧 ，
照 了 一 切 諸 法 ，
若 慧 根 增 長 ，
則 能 除 一 切 邪 妄 之 執 ，
破 一 切 偏 小 之 慧 ，
故 名 慧 力 。 』
「四念處之慧，照了一切諸法」。這裏所謂的「慧」，是透徹了「四念處觀」而
產生的「慧」，「四念處」我們以前已經說過，是對「身」、「受」、「心」、「法
」的四種觀察法，只要仔細觀察，謹慎思考，就能了透這四種真諦道理，然後產生「
智慧」。
「照了一切諸法」───為何四念處之慧，能照徹所有萬法呢？這是說我們的智
慧如心靈之光，之所以不能明白人生的道理，是因為我們的心地黑暗，愚痴無明，「
無明」即心內欠缺一份光明。其實，這份心靈之光是人人具有的，只是被各種色彩遮
蓋了。好像一盞燈一樣，本來是一個會發光的物體，只要接通電源就馬上發出亮光，
但是如果它被外物遮蓋包圍，光亮就無法照射到外面；並非它不會發光，而是外殼被
蓋住了。
我們也是如此，每個人都有自己原有的慧性，有一份心念的慧光，因為被「無明
」遮蔽，而使得這份慧光無法自照。倘若我們能透徹四念處的道理，就像拿開電燈外
圍的遮蓋物一樣，光亮能夠照設四方，所以說「四念處之慧」，照了一切諸法。」─
──只要將遮蓋慧光的障礙物拿開，就能夠放出光明，照耀外界的種種人、事、物、
理。
「若慧根增長，則能除一切邪妄之執，破一切偏小之慧。」如果能曾強慧根的力
量，並且將其應用於生活上，就能減除一切邪妄的執著；「邪」是邪思───不正確
的想法。
§ 慧 光 切 破 生 之 繭 殼 §
我們應該了解，並不是我們沒有頭腦，只是我們的思想、觀念有所偏差。學佛就
是要破除一切邪妄的執著。知識與真理是我們應該了解與認識的，懂得道理之後，還
必須去實行，急道而不行道，就是「偏邪」；知而不行也是偏差，偏在那裏呢？就是
偏於狹小的智慧───我思、我見、我執。
學佛若想付出自己最大的力量，去為眾生服務，一定要先破除這種小我的心理。
好像一隻小雞一樣，必須啄破蛋殼，才能脫殼而出，然後從小雞長成大雞，大雞才能
再生蛋，孵小雞。
我們學佛就是如此，眾生的無明，如同被一層硬殼包圍遮蓋，想追求佛道、開啟
智慧，就必須像小雞一樣，破殼而出，才能夠見到宇宙天地的光明，否則，永遠被包
在殼裏面，暗無天日；這就是偏小的智慧。論語說：「學而時習之。」「學」者「覺
」也，學是覺的開始，覺是學的終點，覺與學兩字，只有下半部的字形不同；學的下
半部是「子」字，覺的下面是「見」字。
「學」的字形像雞子破殼而出的樣子，因為「學」的上半部如破裂成兩半的蛋殼
，如果蛋殼不破，則雞子永遠被包在橢圓形的硬殼內，見不到天地之光明。我們凡夫
心就是這樣，像被一層殼包圍住，若想要學佛，就必須先突破這層殼，所以「學」就
是「覺」，去除蒙蔽而覺悟，而且必須「學而實習之」，時時刻刻去溫習。「習」字
是由「羽」字和「日」字所構成，如鳥學飛，有日日不間斷、屢次振羽學飛的意思。
鳥類剛展翅學飛之時，不能飛遠，儘管如此，仍然要不斷練習，飛到高處時若掉下來
，還是一樣要繼續揮動翅膀往上飛。
一隻鳥脫殼而出，只見到天地仍是不夠的，必須再學習飛翔、訓練翅膀的力量，
才能非得高、飛得遠，逍遙自在，翱翔於天地宇宙之間。我們學佛若能增長慧根，就
不會執著於邪妄；能破除邪妄的執著，自然能去除一切偏狹的小慧。「偏」就是不正
、不普遍，偏於某一種法、某一種角落，因此我們一定要時時自我訓練，所謂「物以
類近」，「近朱者赤，近墨者黑」，我們必須善加選擇，慎擇有智慧的人，時常親近
他，多向他學習。
§ 君 子 喻 於 義 ， 小 人 喻 於 利§
「常避無義，不親愚人」，人生在世，首重此「義」字，「義」即行所當行的意
思；我們既然要學佛、學做人，最忌不義，不義就是無義，無義就是貪利。所以孔子
說：「君子喻於義，小人喻於利。」小人完全貪圖利益，而君子卻重義輕利，君子和
小人的差別就在於義與利之間而已。所以，我們學佛必須要遠離不義，要做個有義的
人，不可做無義的人。
想要避開無義的事，就得「不親愚人」，愚者就是沒有智慧的人，沒有智慧的人
完全只為自己著想、以自己為中心，自私自利。我們必須時時「斯從賢善」，常常追
隨賢人善士，若能時常追隨賢人，就可以增長智慧；若時時附從善人，就會常常增加
福德。賢人能增長我們的智慧，善人能培養我們的福德，所以我們要多多親近附從賢
善之人，接受他們的影響與引導。
我們若附從愚癡者，也會受其影響與感染，所以大家要謹慎注意，善加選擇，能
附從賢善之人，自然能受他們的感化，這就是「思從賢善，親附上士」。
這幾句偈文，就是有關於「慧力」的培養，我們要如何才能產生智慧的力量呢？
智慧，就是從世間萬法中產生的，我們要多多歷練，若能常常歷練，自然可以增長智
慧。常言道：「不經一事，不長一智」，若能多接觸人事、多一份經驗，就可以多增
長一份智慧，所以日常生活上的人與事，深具歷練我們智慧的功能。
有人說，人性是不固定的，每一個人都有「不定性」。也有人說善惡無定性──
善惡的標準，很難做一個固定的評價，但我們可以由人的行為來判斷善行或惡行。一
個人是智慧或愚癡，可以觀察此人平時所喜好親近的人、事、物，以便作為評斷的依
據。
所以慧遠大師教導後學者，首先就是勸人遠離不義，捨棄私利，親近有義。
「不親愚人」，愚是愚癡的意思，人生在世，不知從何而來？更不知往何處去？
在這茫茫的人生旅途上，我們應該尋找自己將來的去處，而學佛就是要找尋一個正確
的方向。假如我們常常親近愚癡的人，則前途將茫茫然，方向也容易有偏差，所謂「
差之毫釐，失之千里」。所以論語裏說：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於
言，就有道而正焉，可謂好學也已矣。」希望大家能得一善而拳拳服膺，不要忘記。
君子是「食無求飽，居無求安」，而小人卻只求飲食的甘美與居處的安適。君子
既不求山珍海味的飲食，也不求高樓大廈的居處，看輕物質上的享受，也看淡了私利
、遠離利欲，不去追逐。而且必須做的事唯有───「敏於事而慎於言，就有道而正
焉。」平時待人接物須敏捷勤快（敏是智慧），謹慎深思，選擇有意義的事情、親近
正義之道，並跟從賢德之人。
古人說「捨生取義」，我們學佛行菩薩道，就是要學這些，要看開小我，完成大
我；也可以說學佛的目標───只要能使眾生得到安樂，犧牲自己也在所不惜。這叫
做「敏於事」，運用智慧深思，觀察世間的人與事，從事有意義的行動。除了選擇有
意義的行為之外，對於言語也必須非常謹慎，這就是「慎於言」。我們不可說些無益
的道理，而要步步為營，穩紮穩打，一步一步地引導眾生走入菩薩的道路中。
這就是學佛者所應該追求的事，孔子教育世俗人立身處世的道理，都已到達這種
境界了，更何況是我們學佛者，以超然的精神來處世與教育眾生，更應該要以身作則
。所以「就有道而正焉」，是指親近有道德仁義的人，以導引我們走上正途；若是不
慎而親近愚人，就會使我們誤入迷津。因為愚癡的人重利輕義，我們自己已經迷惑不
清了，若再親近愚者，很容易隨波逐流，捨義求利、迷失自我。所以，我們一定要非
常謹慎，選則自己應該親近的人，若能做到這樣，才是真正好學之人。
這就是孔子教導學生應該如何取捨的方法。我們要取義捨利，親近有仁義道德的
人，遠離愚癡貪利的人，才能真正奉行孔子的教法；也就是說，「不親愚人」，「就
有道而正焉」，才是真正求學行道的人。
所以遠公又接著說：「思從賢善，親附上士。」我們必須時時刻刻選擇賢人善士
去親近跟隨，並處處學習，因為賢德的人可以引導我們增長慧根與慧力，使我們的智
慧增長，而善心人士可以引導我們增加福德。學佛就是要修福與修慧───福慧雙修
，慧能成賢，福則能成善，所以我們要好好選擇隨從賢善之人。
「親附上士」就是說，我們要加入菩薩的行列，並且親自身體力行，走上菩薩的
道路，並不是親近附從賢人就好了，還要進一步加入身體力行的行列中。就像我們慈
濟善業一樣，若增加了一位委員，就多了一股生力軍；或是說會員從幕後走到幕前─
──成為正式的慈濟委員，這「從幕後走到幕前」就可以稱為「親附」───親自在
這個愛心的行列中身體力行，也就是添列為菩薩，親附上士，成為真正的發心菩薩。
§ 千 人 學 佛 ， 一 人 得 道 §
佛陀將發心的菩薩分為兩種：一種稱為戀意菩薩，一種稱為深心發意的菩薩。所
謂「戀意菩薩」是戀著於世間、無法脫離世欲者，其發心只是曇花一現，類似菩薩的
形態。雖然他已發了菩薩心，可是平時仍對世間福報依戀不捨，不能深心堅固菩薩心
，所以稱為戀意菩薩。
佛陀所提倡的是深心發意的菩薩，不戀著於世間的利益，也不會被世利所引誘，
這種發菩薩心的人，就稱為深心堅固的發意菩薩；這種人的發心非常恆久，他的信根
、信力與慧根、慧力都非常堅固，不會立即消失，更不容易停息退轉。
現在想學佛的人實在很多，但是真正能成就的人沒有幾個，不只是現在的人如此
，過去的人也如此。佛經中可以看到佛陀常常說：「發心學般若菩薩者，其數如恆河
沙，然成就佛道者，難得一人。」深深去體會這段文句，我們就可以知道，想求佛道
的人確實很多，多得像恆河中的沙一樣，難以數計，但是真正能夠成就無上佛道的人
，難得有一、二人。可見，曇花一現、戀意的發心菩薩佔了多數，而能夠深心堅固的
發心菩薩就非常少了。
希望大家都能學深心堅固的發意菩薩，若能如此，就是「親附上士」了。
接著慧遠大師又說：「法喜臥安，心悅意清。」我們必須避開無意義、無價值的
事情，因為人生無常，時間短暫，無意義的事要盡快捨離，對於有意義的事，要趕快
積極去進行。莫親近愚癡的人，或從事無意義的事，要善加思考，追隨賢善之人，加
入菩薩的行列中，若能如此，就會常常法喜充滿；因為我們事事有意義，事事遵循理
，所以能時時刻刻心安理得；而且，我們所做的事都能利益人群，造福大眾，因此能
時時法喜充滿；心中常常充滿法喜，則能隨遇而安，連睡覺也會睡得很安然自在。
常言道：白天做了虧心事，晚上睡覺都會做惡夢。如果心中常常抱持著「愛」與
「和」，自然會時時喜悅、快樂的心情，所以大師說：「法喜臥安，心悅意清」，就
是心中時時刻刻充滿歡喜的境界。每一次我們開聯誼會的時候，我就會跟委員們說：
「你們大家看看那些貧困急難的眾生，當你們做了一件好事，而使他們得救時，你們
心中有什麼感想呢？」
每次委員們都會回答同樣的一句話：「第一是滿足；第二是快樂。」所謂「滿足
」，就是說人難免會互相比較，認為自己樣樣不如人，不滿足的心態常常浮現。等到
進入慈濟之後，親眼目睹那些貧病眾生所遭遇到的坎坷人生，並將自己目前的生活與
他們困苦的生活相比較，才忽然覺得自己應該滿足。而且在訪查貧民之後，認為自己
尚有餘力去解決他們的困難，所以凡是加入這個愛心行列從事濟貧工作的人，都會覺
得很有成就感，有成就感自然會歡喜快樂。
這就是委員們共同的心聲，也就是「心悅意清」，我們的心能滿足，自然就會快
樂，我們能夠幫助別人，使人得到妥善的救治與安排，心中自然會清朗寧靜。
§ 聖 者 演 法 ， 慧 常 樂 行 §
「聖人演法，慧常樂行」，聖人出現於世間，就是為了教導眾生。教育人就必須
說法，法是由口說出聲音來傳授他人的。例如諸位坐在這裏，我講法給你們聽，你們
是聽我的聲音來接受其中的內容，所以這裏所謂的「演法」，是法由聲出的意思。賢
哲聖人將他們心中所得的道理教導給後學，我們若想知仁知義懂禮節，就要跟隨聖賢
的教法去實行。
現在的年輕人距離聖賢實在是太遙遠了，因為他們已經失去了尊師重道的心理，
逐漸遠離了聖賢的境域，這實在是相當令人惋惜的事。今天，我們學佛一定要尊師重
道，尊重過去的賢人與聖教，並且善加保存延續，如此心中才會受用。
我們學佛就要求慧，「慧」被我們的精神心思所統攝，發自歡喜心所表現出來的
行為，就稱為「樂行」。智慧收攝於深心，表現出來的就是我們日常生活中的行為，
學問定要應用於生活上，如果不能學以致用，化為踏實的行動，那麼，「智慧」就不
能成為力量了。所以「樂行」的意思是說，要歡喜地去推動、實行，學以致用，所以
說「慧常樂行」，若能做到這樣，就能成就「慧力」了。
以上就是「五力」的內容，「五根」與「五力」的道理自「四念處」而生，若能
從「五根」、「五力」繼續推衍到四念處、四正勤、四如意足，將其全盤透徹了解，
並且去推動實行，才是真正學佛的弟子，也就是「就有道而正焉，可謂好學也已矣！
」才是真正好學求道的人。
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卍卍卍卍 願 消 三 障 諸 煩 惱 卍卍卍卍
卍卍卍卍 願 得 智 慧 真 明 了 卍卍卍卍
卍卍卍卍 普 願 業 障 悉 消 除 卍卍卍卍
卍卍卍卍 世 世 常 行 菩 薩 道 卍卍卍卍
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