安那般那 |
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發信人: abstsai@Lion (老小子), 信區: BudaHelp 標 題: Re: 不淨觀 發信站: 由 獅子吼站 收信 (Mon Mar 20 06:09:36 2000) At 08:56 AM 2000/3/20 +0800, you wrote: >那麼數息和唸佛(南無觀世音菩薩) 又有何不同 >我似乎數息時比較容易昏沈 有時數數就忘了 >謝謝蔡老師開示 開示不敢當,請勿据謹。學佛者彼此同學相稱才是。 行安那般那法(數息法)仍要全神貫注在數字上面,並且知道 現在是在呼或吸..世尊說這便是“守意”守著意識的意思,通常 我們數息時會昏沈就是意識散了,這時便要有監香在旁喝斥。 居士在家行安般法若無同修一起作時,我個人的作法就是取 一個定時器,開始練習時設定十五分鐘,到時若已昏沈了,那十 五分到定時器就會叫,如此練習,再延長時間,最後就能從頭到 尾意識清醒。 安般法不會有任何定境出現,它的功能是會我們忘了身體(環 境)的存在而已,因此行安般法有時會發現“只坐了一下下”結果 已過了三小時了。 有時在安般時會“感到”身體不見了,因而“嚇醒來”,這就 是不習慣,也是禪病的一種。因此需要用漸進的方式練習。 到了安般很純熟時,會“自動”進入四大境,可能是水、火、 風..的任何境,那“情境”會更嚇人,因此更需要練習。 一般來說,欲念越少、雜事越少的人比較能進入情況,在家居 士事情多的人而要更多的練習。 阿含藏裡有一經簡短的說到安般時守意的方法: <<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<< 佛說不自守意經 吳月支優婆塞支謙譯 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。比丘應 唯然。佛言。聽說自守亦不自守。比丘便叉手從佛聽。 >>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>> “聽說自守亦不自守”意為聽我說“自守意”和“不自守意” 的分別。不自守意就是意識昏沈了。以下是不自守的狀況: <<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<< 佛告比丘。幾因緣不自守。若眼根不閉守。若眼墮色識意便泆。 已意泆便更苦。已更若便不得定意。已不得定意便不知至誠。 如有已不知便不見如有。已不知已不見如有。便不捨結亦不度疑。 已不捨結不度疑。便屬他因緣。異知已異知。便苦不安隱。 如是說。耳亦爾鼻亦爾口亦爾身亦爾意亦爾。如是行名為不自守。 >>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>> 我們加以簡單整理一下: 1)眼根要閉--雖然有老師說要半閉,免得睡著,但是事實上是要閉眼 才好。 2)若眼墮色識意便泆--眼睛有看到東西會使意識不集中。 3)已意泆便更苦。已更若便不得定意。--意識不集中便苦..etc。 4)已不得定意便不知至誠。--得不到定境(指忘了身體)便不知至誠(不 成功)。 5)如有已不知便不見如有。--若是有不知至誠(不成功)便不見“如有” “如有”就是有安般的境界。 6)已不知已不見如有。--若是不知道“已不見如有”的境界。 7)便不捨結亦不度疑。--無法捨結,也無法度疑。捨結和度疑是初果 的三條件之一,第一個條件就是“捨身見”,也就是我們正在行安 般法的目的。所以身見未除,那麼第二、第三條件也就達不到了。 8)已不捨結不度疑。便屬他因緣。異知已異知。便苦不安隱。--這句 話便很明白,不用解說了。 注意最後:“如是說。耳亦爾、鼻亦爾、口亦爾、身亦爾、意亦 爾。如是行名為不自守。”六識皆如此。 以下“自守意”當然就是針對上項的相對而說的: <<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<< 佛復告比丘。幾因緣自守。若眼根自守。止眼識不墮色意便不泆。 已意不泆便更樂。已更樂便得定意。已得定意便諦如有知諦如有見。 已諦如知諦如見。便捨結亦度疑。便不信不至誠。便慧智。便意樂安 隱。六根亦如是說。如是名為自守。所說自守不自守如是。佛說如是。 皆歡喜受。 >>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>> 這是一個原則,這經並未說到如何真正行安般法,因為安般法散見 於阿含藏各經中,在大眾部經典裡有《大安般守意經》(大正藏15冊)、 《增一阿含經安般品》有詳細的行法,另外站內精華區裡也有一些討論 可以參考。 ------Ab Tsai ------------------------------------- abstsai@ms1.hinet.net ----------------------------------------------------- |
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