《業報迷蹤-13》【來碗人肉湯】

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作者: abstsai (白非白) 看板: BudaHelp
標題: 《業報迷蹤-13》【來碗人肉湯】
時間: Wed Jun 22 03:28:56 2005

《業報迷蹤-13》【來碗人肉湯】

大多數的鬼眾是自身受苦的多,但是有少數的鬼眾能力較強,除了自
身受苦之外也能危害其他眾生,令其它眾生受苦,例如:
《起世經》(T17n0721_p0096a27)
【第十五類:阿毗遮羅,疾行餓鬼】
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外形:(不定)
 『復次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於疾行諸餓
  鬼等。
業因:
 『以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。或
  為沙門,破所受戒,而被法服。自遊聚落,諂誑求財,言為
  病者,隨病供給,竟不施與,便自食之。
 『為乞求故,嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。(穿著華麗服
  飾,到處作秀)不施病者。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。
苦處:
 『生阿毘遮羅餓鬼之中(阿毘遮羅魏義言疾行)。受鬼身已。
  於不淨處。噉食不淨。常患飢渴。自燒其身。
 『若有眾生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其身。為作
  怖畏,而求人便(趁人害怕時侵犯)。或示惡夢,令其恐怖。
  遊行塚間,樂近死屍。其身火燃,煙焰俱起。若見世間疫病
  流行死亡者眾。心則喜悅。
惡行;
 『若有惡咒,喚之即來,能為眾生,作不饒益。(可受惡咒的
  驅使)
 『其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名為疾行餓鬼。凡世愚
  人,所共供養,咸皆號之,以為大力神通夜叉。(夜叉的等
  級比鬼高多了,疾行鬼即是一般陰祠陰廟神)
 『如是種種為人殃禍。令人怖畏。乃至惡業不盡,不壞不朽。
  故不得脫。(這種鬼沒有夭折的,得要受報到業滿)
餘報:
 『業盡得脫,從此命終。隨業流轉,受生死苦。(看前世造了
  少業就受滿業報)。若生人中,生咒師家,屬諸鬼神,守鬼
  神廟。以餘業故。受如斯報。』
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一般持惡咒的咒師就是利用這類鬼眾為惡,他們通常會養一票鬼眾來
服務信徒,替信徒們“幹好事”。

另外一類在人間混的常見鬼眾就是會附在人身,令人“起乩”的餓鬼,
叫“伺便餓鬼”,“伺”是“等待機會下手”的意思,“便”字是指
有機可乘的時候。

【第十六類:蚩陀邏,伺便餓鬼及伺嬰兒便餓鬼】(p0096b19)
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外形:(不定)
 『復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於伺便諸
  餓鬼等。常求人短。
 『受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴義云伺便)。遍身毛孔。
  自然火焰。焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時(此樹花赤如火
  聚色故以喻之)。
業因:
 『以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。誣
  誑眾生,而取財物。或作鬥諍,恐怖逼人,侵他財物。於村
  落城邑,劫奪他物。常求人便,欲行劫盜。
 『不行布施。不修福業。不親良友。常懷嫉妒。貪奪他財。見
  他財物。心懷惡毒。知識善友,兄弟親族。常懷憎嫉。眾人
  見之。咸共指之。為弊惡人。是人身壞。墮於惡道。
苦處:
 『遍身毛孔。自然火焰。焚燒其身。為飢渴火。常燒其身。呻
  號悲叫。奔突而走。求索飲食。欲以自濟。
惡行:
 『世有愚人,逆塔而行(不懂禮節)。若見天廟。順行恭敬。
  (不管是否正神,見廟就拜)如是之人,此鬼得便,入人身
  中,食人氣力。(附身起乩為惡或者令人精神恍惚)
 『若復有人近房欲穢,是鬼得便。(入淫房)入其身中。食人
  氣力,以自活命。自餘一切。悉不得食。(入身後會消耗氣
  力精神)
餘業:
 『乃至惡業不盡。不壞不朽(業報未報完則死不了)。故不得
  脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。
  多遭眾難。王難、水難、火難、賊難、飢儉之難,常生貧窮
  下賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以餘業故。受如斯報』
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和上面同類的另一種鬼是“伺嬰兒便餓鬼”,這一類不會附嬰兒身,
但是會惡整嬰兒,通常嬰兒意外亡故、猝死之類的皆屬此類鬼眾所
行惡行的結果。(p0097b05)

【第二十類:蚩陀羅(和上項同類),伺嬰兒便餓鬼】
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外形:(同上,通常為很小的身形,見下面惡行項)
 『復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼常
  求人便。伺求其短。殺害嬰兒。(因名“伺嬰兒便餓鬼”)
業因:
 『以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。為
  他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即作願言。我當來世。作夜
  叉身。報殺其子。如是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀
  羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言伺便鬼)。
惡行:
 『常念怨家。瞋恚含毒。求諸婦女產生之處。伺嬰兒便。而斷
  其命。(使婦人難產弄死嬰兒)
 『此鬼勢力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至於百千由
  旬。(行動快速)
 『若婦人產(產後)。以微細身而求其便。以瞋恚心常求其便。
  處處追逐。欲殺嬰兒。求其害便。如是餓鬼。遍一切處。求
  小兒便。覓其因緣。若母犯過。育養失法。得其子便。若不
  淨穢污為鬼得便。
 『闚視窗牖(嬰兒常看著門窗外驚恐而哭啼)。或復門中(門
  外)。大小便處(古時廁所在戶外)。不淨水邊(野外的水)。
  咒中求短。(被人咀咒)求彼所忌。
 『若見影像。(驚嚇嬰兒)若衣不淨(衣服不乾淨)。若火若
  水(燒燙傷)。若地若刀(危處、危險物品)。若求喜慶。
  (喜慶會所)若臨高巖。若上高閣。(高處)上下求便。
 『如是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上所說。若得
  其便。能害嬰兒。若不得便。至於十歲。種種求便。猶殺不
  捨。(十歲前都容易有因為這種鬼所導致的意外災厄)
 『如是不善。自纏其心。飢渴燒身。不能殺害。若得其便。則
  斷其命。若此小兒有強善業。或為善神之所擁護。不能殺害。
餘業:
 『彼鬼瞋心。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
  如海龜值浮木孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無緣之
  處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業故。受如是報』
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還有另一種殺嬰兒的餓鬼:(p0099a22)
【第二十四類:婆羅婆叉,食小兒餓鬼】
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外形:(不定)
 『復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀噉小兒諸
  餓鬼等。
業因:
 『以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。惡術咒龍。為
  除災雹。誑惑病人。咒術夜叉。取人財物。或復殺羊。如是
  之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄出。生婆羅
  婆叉餓鬼之中〔婆羅婆叉魏云食小兒〕。(殺生者死入地獄
  結業後有一些再轉生成為這一類鬼眾)
惡行:(另一些則轉生成人類,但是容易夭折,被這些餓鬼所殺)
 『復有眾生。殺生餘報。生在人中。為此餓鬼。偷而食之。(
  流產的小孩有些是此鬼所吃)或至產婦所住之處。取彼嬰兒。
  或匍匐時(學爬行時的幼兒)。或始行時(學走路時)。如
  是餓鬼。偷諸小兒。次第食之。若得其便。即能斷命。若無
  殺業。莫能為害。
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以上“伺便”類的餓鬼苦處皆同,都是『遍身毛孔。自然火焰。焚燒
其身。為飢渴火。常燒其身。呻號悲叫。奔突而走。求索飲食。欲以
自濟。』

除了伺便餓鬼會附人身之外,另外還有一種鬼也會附人身上:
【第二十五類:烏殊婆叉,食人精氣餓鬼】(p0099b24)
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外形:(不定)
 『復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食人精
  氣諸餓鬼等。
業因:
 『以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。於前世時。巧
  辭誑人。詐言親友。我為汝護。其人聞已。策心勇力。是時
  彼人。令他入敵。欲喪其命。捨之而去。竟不救護。欲於王
  所取其財物。時被誑者。沒陣而死。彼人以是不善因緣。身
  壞命終。墮於食人精氣餓鬼之中。
苦處:
 『受大飢渴。自燒其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍
  走四方。無逃避處。
惡行:
 『若見有人行惡無信。不奉三寶。即得彼便。入其身中。食噉
  精氣。以自濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二十
  年。乃得一便。常困飢渴。自作惡業。還自受之。
餘業:
 『惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不失不朽。故不得脫。
  業盡得脫。從此命終。生於人中。常守天祀。貧窮困厄。不
  得自在。食噉殘祀。以餘業故。依他自活』
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還有一種會附人身上的鬼是“羅剎餓鬼”,這類鬼眾算是較常被提起
的鬼眾之一,經上說:

【第二十六類:婆羅門羅剎餓鬼】(p0099c12)
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外形:(不定)
 『復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。
  名梵羅剎。
業因:
 『以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。殺
  害生命。以為大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪嫉破
  壞。如是眾生身壞命終。墮餓鬼中。名婆羅門羅剎餓鬼。
苦處:
 『為飢渴火焚燒其身。馳奔疾走。
惡行:
 『現視人像。殺害眾生。或住空巷衢道四交路首。以求人便。
  諸婆羅門。殺生設會。多生其中。或自藏身。以殺害人。
  或入人身中。以斷人命。咒術人言。鬼神著人。入人身已。
  令人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作眾惡。
餘業:
 『飢渴燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不盡不壞不朽。
  故不得脫。業盡命終。餘業因緣。生在人中。常食人肉。或
  飲人血。以餘業故。受如斯報』
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羅剎鬼就是常見的“比較像神”的起乩鬼,它們通常會裝模作樣一番,
學著神乩的樣子“辦事”,也會說一些咒語術法或道理(咒術人言)
讓拜神者一怔一怔的,這類的鬼眾常在“空巷衢道、四交路首”,所
以經常被人“撞”到。

關於上面餘業項的那句“常食人肉”,除了指人類的肉之外,也指其
他動物的肉,《腎愚經》(T04n0202)記載了一個故事,有一次一位
生病的比丘在不知情之下喝了一碗人的股肉作的藥湯,被外道知道了
就罵大街,世尊因而制了律,比丘要喝湯前應問清楚是什麼湯,對方
若答是三淨肉湯,而比丘若心中有疑問也不該喝。

我們快速的看一下故事:
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 『爾時篤信優婆塞。聞婆羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。
  頭面禮足。(世尊的弟子聽外道罵佛罵完,就去到世尊處)
 『世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。
 『(優婆塞)白言。世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱言。
  罵佛法僧。昔班足王。食噉人肉。今沙門釋子。食噉人肉。
  亦復如是。願佛世尊。敕諸比丘。莫食人肉。
 『爾時世尊。以是事故。集比丘僧。呼病比丘。(去把吃到人
  肉湯的生病比丘找來)
 『時病比丘。聞世尊教。心懷喜踊。世尊大慈。乃流及我。身
  雖羸瘦。自力而來。到已禮足。卻坐一面。
 『佛言。貴子。汝何所患。比丘白言。為病所惱。今見世尊。
  小得瘳降(稍稍好一點)。
 『世尊又問。今日汝何所食。答言今日。食肉汁食。
 『佛言。所食是新肉(或)為乾肉乎。
 『答言:新肉。天竺國。熱肉不經宿。所食若新若乾。』
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由這一點可知,當時比丘吃肉是常態。不是現宰的就是肉乾。處理後
肉看不出來是什麼肉,新肉則可以看得出來,世尊接著再問:
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 『善男子。汝食肉時。為問淨不淨不(否)。答言。世尊。我
  病困久。得便食之。實不問也。(病太久了所以沒問就吃)
 『佛言。比丘。汝云何乃受不淨食。比丘之法。檀越與食。應
  先問之。此是何肉。檀越若言此是淨肉。應重觀察。(檀越
  若說是淨肉,比丘也還要觀查一下)可信應食。若不可信。
  便不可食。
 『爾時世尊。即制比丘。諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三
  不淨肉。亦不應食。如是分別應不應食。』
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這件事並不是就此了結,對人肉湯事件有意者請看原經。世尊的觀察
凡是對吃現宰肉樂此不疲的人,都是其來有自。這裡有一點值得注意
的就是世尊並沒有因此就說比丘從此斷食肉,殺生和食肉無關,一些
宣傳素食的人就把吃肉說成罪大惡極,把非佛說硬說成佛說,實是造
了妄語業因。

世尊並不是鼓勵吃肉,而是要弟子們不要有殺生的念頭,若是有人施
食的時候三淨肉是可以吃的,除了三淨肉之外另有十種不淨肉是不可
食的,這十種不淨肉不管三淨不三淨,是根本不能吃,十種不淨肉為:
一人肉、二龍肉(爬蟲類如蛇、鱷魚類)。三象肉、四馬肉、五狗肉、
六烏(鴉)肉、七鷲鳥肉(鷹類惡鳥)、八豬肉、九猴肉、十師(獅)
子肉。這十種肉是記載在律藏的比丘根本戒律裡面,十種肉當中有一
些散見於各經當中,但像人們常食的豬肉則並無在佛經(大正藏21
冊)內提到不可食用,只是一般行者有食肉者也都避而不食。

至於吃人肉的事古今中外皆有所聞,外道甚至有以人肉祭祀的習慣,
就以文明古國來說,當年武松哥就在孫二娘的店裡吃過人肉包子,二
娘還把人皮給掛著呢,比起現在的掛個“香肉”燈的店家要直接了當
得多。

閒話又且勿表,來說另外一種和人們較有關係的餓鬼就是執仗餓鬼,
他們的“工作”就是專門把要下地獄的人押到閻羅王那裡去:
【第二十三類:閻羅王使,執杖餓鬼】(T17n0721_p0098a25)
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外形:
 『復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於閻羅執
  杖餓鬼。此鬼身色醜惡可畏。手執刀杖。頭髮蓬亂。倒髮覆
  身。長脣下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。
業因:
 『以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以慳嫉故。自
  壞其心。親近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行正
  理。為諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞命終。受閻羅王執
  杖鬼身。於鬼世界。為閻羅王。趨走給使。
苦處:(同於閰羅王受苦處,另外也受自身的業報)
 『飢渴所逼。但食風氣。惡業不盡。故使不死。從此得脫。隨
  業流轉。受生死苦。
惡行:
 『若有眾生。造諸惡業。時閻羅王。即令此鬼。錄其精神(收
  押魂魄)。手執利刀。擬諸罪人(指著罪人)。反執其手。
  以繩縛之。將詣王所。白大王言。我於人中。攝此罪人。來
  至於此。大王此人。前世行不善業身業不善。口業不善。意
  業不善。願王呵責…。(略)
餘業:
 『若處人中。生在邊戍。幽山嶮谷。深河峻岸。危怖之處。有
  自在者。行於此路。令其引導。以餘業故。受斯罪報。』
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執仗惡鬼相當於一般說的黑白無常、牛頭馬面、或七爺八爺類的鬼眾,
在民間道教裡,不管信佛教或道教,習俗上人初死時是由陰陽判作審
理的,一般以城隍爺為主,這其實類似太山府君,現在民間佛教裡雖
然沒有人供奉太山府君,但是在中陰界中仍是有其機制,因為業報的
運轉和佛法或宗教無關。

臨命終人所造若是諸惡業果先報,則執仗鬼便依其業在亡者臨命終時
等候在旁,以便押解罪業眾生到地府報到。

臨命終者若有惡業,這時會看到地獄惡象,刀槍水火之類的,或者雖
沒地獄惡業但因為看到有執仗餓鬼在旁而心生恐懼、害怕死亡,而面
現驚恐的表情,停靈時期家人會覺得鬼氣陰森,不能自在。因此新亡
之人應由他人代為唸佛菩薩名號以安魂識,送他上路,神識安後亡者
也能面目安詳。

亡者若此世無造惡業,而有善業得以轉生天界時,則不會有執仗餓鬼
來,反而是諸天神祇或佛菩薩來接引,家人雖然傷心,但是不會感到
陰風慘慘,反而覺得有種喜氣洋洋的感覺,而死者表情如入睡一般詳
和自然。

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佛法一,一法佛,一法佛法法一佛。
真如一,一真如,一真如真真一如。
∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼嬰愚∼∼
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