遍行隨眠
[法相辭典（朱芾煌）]大毗婆沙論十八卷十三頁云：問：遍行隨眠、以何為自性？答：欲界有十一。謂見苦所斷五見疑無明，見集所斷邪見見取疑無明。色無色界各有十一。應知亦爾。此中無明者：謂五見疑相應、及不共無明。品類足說：九十八隨眠中，三十三是遍行。六十五非遍行。問：見苦集所斷無明、有是遍行，有非遍行；何故彼說三十三是遍行，六十五非遍行耶？答：西方尊者所誦本言：九十八隨眠中，二十七、是遍行，六十五、非遍行。六、應分別。謂見苦集所斷無明、有是遍行，有非遍行。云何是遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。如是所說、於義為善。若作是說；云何是遍行？謂見苦集所斷遍行隨眠相應無明。則便不攝不共無明。是故彼說、於義為善。問：若爾；何故迦濕彌羅國諸師、不作此誦？答：亦應作此誦。而不爾者；有別意趣。以彼多分是遍行故。謂見苦所斷、有十無明。七、是遍行。即五見疑相應、及不共無明。三、非遍行。即貪瞋慢相應無明。見集所斷、有七無明。四、是遍行。即二見疑相應、及不共無明。三、非遍行。即貪瞋慢相應無明。又此國誦三十三、是遍行，六十五、非遍行者；無明皆說不共無明。唯遍非遍自力起故。相應無明、有八十三。謂二十七遍行，及五十六非遍行。隨眠相應。彼隨他力，現在前故。說所相應，即亦說彼。性不定故；不別說之。已說自性；所以今當說。問：何故名遍行隨眠？遍行、是何義？答：一切緣義、是遍行義。緣力持義、是遍行義。緣力持者：能廣緣故。復次本來一切、一切一切起故；名為遍行。初一切者：謂無始來、具起九品。中一切者：謂無始來，一切有情、無不皆起。後一切者：謂無始來、普緣一切有漏事起。故施設論、作如是說：無有異生、從長世來，於有漏法，不執為我、或執我所，或執斷常，或撥為無，或執為淨、解脫、出離，或執為尊、最、勝、第一，或起疑惑猶豫，或起愚闇無知。是故本來一切，一切一切起故，名為遍行。復次若法、一剎那頃現在前時，能緣五部，為五部因；令五部法、於所緣愚；名為遍行。問：遍行隨眠、云何令彼無漏緣法、於所緣愚？答：若執我等，法爾便謗我滅對治。先於中愚；然後於彼、撥為無故。復次若法、一剎那頃、現在前時，能緣五部，為五部因；於五部法，皆悉隨增，名為遍行。
[佛光大辭典]
遍行因
梵語 sarvatraga-hetu。謂遍行之惑為染法之通因。又作一切遍因。六因之一。即已生之遍行隨眠為後生之自部染法及餘部染法之通因。（參閱「六因」1256） p5616
(一)煩惱的別名︰由於貪等煩惱束縛眾生，令不自在，故稱為「縛」。《順正理論》卷五十四云（大正29‧644b）︰「以能繫縛故立縛名，即是能遮趣離染義。」《大乘阿毗達磨雜集論》卷六云（大正31‧724a）︰「於善方便不得自在，故名為縛。猶如外縛縛諸眾生，令於二事不得自在，一者不得隨意遊行，二者於所住處不得隨意所作。當知內法貪瞋癡縛亦復如是。」
縛，有三縛、四縛等種類。
(1)三縛︰又稱三結。指貪縛、瞋縛、癡縛，《雜阿含經》卷三十二說是貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛。此三縛係由苦、樂、捨三受所立，此中，貪縛束縛眾生令處於壞苦，瞋縛令處於苦苦，癡縛令處於行苦，由於此貪、瞋、癡三毒之作用，故對於善方便不得自在，故名為縛。
(2)四縛︰又稱四結。指欲愛身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見身縛；《華嚴經孔目章》卷三所舉，與此稍異。其四縛為貪欲身縛、瞋恚身縛、戒取身縛、見取身縛。
(二)相應縛與所緣縛︰「相應縛」即隨眠束縛與之同時相應的心、心所法。「所緣縛」即指隨眠束縛所緣之法。《大毗婆沙論》卷八十六謂四諦及修道所斷之有漏法，有被各部（苦所斷法至修所斷法五部）之隨眠所隨增之義，就中，同時相應之心、心所法為彼隨眠所縛，不得自在，稱為相應縛。所緣之法亦為彼隨眠所縛，稱為所緣縛。其文云（大正27‧442c）︰
「唯於有漏，隨眠緣彼必隨增故，雖緣無漏而不隨增，故無縛義。相應縛者，要彼相應煩惱未斷，煩惱斷已，雖有相應而無縛義。（中略）此中有五部法，即為五部隨眠隨增。五部法者，謂見苦所斷法乃至修所斷法。五部隨眠應知亦爾。此中，見苦所斷法為見苦所斷一切隨眠，及見集所斷遍行隨眠之所隨增。（中略）此中，見苦所斷相應法，為見苦所斷一切隨眠，及見集所斷遍行隨眠之所隨增，自部者，隨其所應有所緣、相應縛；他部者，唯有所緣縛。見苦所斷不相應法，為見苦所斷一切隨眠，及見集所斷遍行隨眠之所隨增，皆唯有所緣縛。」
然而，譬喻者認為隨眠於所緣及相應無隨增之義，因此，亦無此二縛。謂隨眠若於所緣隨增，則緣無漏法時亦應隨增，若於相應隨增，則無關彼之未斷已斷，一切時皆應隨增，然緣無漏法時則不隨增。
(三)相縛與粗重縛之別︰二者又稱相惑、粗重惑。執著遍計所執之自性為相縛；執著依他起之自性為粗重縛。蓋依他性之惑是惑之體，束縛眾生令感後果，故稱之為粗重縛；分別性之惑僅係惑之緣，即所緣之相分繫縛見分之義，故稱之為相縛。《三無性論》卷上云（大正31‧870c）︰
「若分別性起，能為二惑，繫縛眾生，一者相惑，二者粗重惑。相惑即分別性，粗重惑即依他性。此二惑所以得立者，於依他性中，執為分別性，故得立。釋曰︰呼分別性為相惑者，相謂相貌，說相貌為惑。能為惑緣，故說為惑。但依他性是正惑。而說輕重者，分別性但是惑緣說惑，故說為輕；依他性正是惑體，故說粗重。由相惑故，能障無分別智，不合無分別境，分別相貌故。由粗重惑正感後生，得諸苦等。兩必相由而有故，言二惑繫縛眾生也。」
◎附一︰數論派之「三種繫縛」（摘譯自《佛教大辭彙》）
數論外道立三種縛。即自性縛、布施縛、變異縛三者。「繫縛」，謂由於無智而繫縛自身，而使自身處於人天獸等之中。共有自性等三種縛。
(1)自性縛︰有婆羅門出家學道，以有厭心而離欲，但未有實智，是故無解脫，是人死時沒於自性、覺、我慢及五唯等八性，在其中未得解脫而計為解脫，後輪轉時於三世間更受粗身，說厭離故沒自性中，是名自性縛。
(2)布施縛︰謂有人計我今行大施，作大祠天事，今飲須摩味，於後世間我應受樂，因此憂欲而受生生死。
(3)變異縛︰謂於梵王等處所得微細、輕妙等八種自在，此八種自在與覺相應，故稱變異縛；又，反於自在者即不自在，由不自在故一切處所皆有障礙，此障礙亦稱變異繫縛。
◎附二︰〈四縛〉（摘譯自《望月佛教大辭典》）
四縛（梵catvāraḥ kāya-granthāḥ ，巴cattāro kāya-gantha），指繫縛眾生之身，使永遠流轉生死的四種煩惱。又作四身繫、四身縛、四結。即貪欲身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛及我見身縛。《長阿含》卷八〈眾集經〉云（大正1‧50c）︰「復有四法，謂四縛。貪欲身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見身縛。」《鞞婆沙論》卷二云（大正28‧429c）︰「四縛者，欲愛身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見身縛。問曰︰四縛有何性﹖答曰︰欲愛身縛欲界愛五種，瞋恚身縛恚五種，戒盜身縛三界六種，我見身縛三界十二種。此二十八是四縛性。」
此中，貪欲身縛又名貪身繫或欲愛身縛，謂欲界眾生於五欲等境生貪愛之心，因此起諸惑業繫縛身。瞋恚身縛又名瞋身縛，謂欲界眾生於五欲等境起瞋恚心，因此起諸惑業繫縛身。戒盜身縛又名戒取身縛，謂以非因計因而持邪戒，因此起惑業繫縛身。我見身縛又名此實執取身繫，謂執我見而起惑業繫縛身。
〔參考資料〕 《瑜伽師地論》卷五十一；《顯揚聖教論》卷十五；《成唯識論》卷五、卷九；《成唯識論述記》卷九（末）；《大乘法相宗名目》卷二（上）。
遠離繫縛之意。又譯離滅。謂由斷除煩惱而遠離有漏法之繫縛。與「解脫」同義。《大毗婆沙論》卷三十一云（大正27‧163a）︰「諸有漏法無始時來，煩惱所繫，不得解脫，若斷煩惱彼離繫故，便得解脫。」《俱舍論》卷一云（大正 29‧1c）︰「擇滅即以離繫為性，諸有漏法遠離繫縛，證得解脫，名為擇滅。」
此謂諸有漏法為煩惱所繫縛，故不得解脫。今由無漏之道力斷煩惱而遠離其繫縛，故名為離繫。按，斷一煩惱，於其所繫之有漏法雖得離繫，但彼法亦為其他煩惱所繫，故若未能斷除緣彼之一切煩惱，則於彼法亦不能離繫。《俱舍論》卷二十云（大正29‧106b）︰
「且見道位，苦智已生，集智未生，見苦所斷，諸事已斷。見集所斷，遍行隨眠，若未永斷，能緣此者，於此猶繫。及修道位，隨何道生，九品事中，前品已斷，餘未斷品，所有隨眠能緣此者，於此猶繫，斷非離繫如是。」
此謂在見道位，苦智既生，若未斷苦諦下之煩惱，則見苦所斷之有漏法，雖得離繫，但集智未生，故彼法為集諦下之遍行隨眠所緣，仍不得離繫。在修道位，雖前品已斷，但其餘未斷品之隨眠能緣此者，猶於彼法隨增，故亦不得離繫。亦即就自性斷而言是已斷，但若未斷緣縛，即非離繫。《俱舍論》卷十六論述有漏善時，亦謂有漏法若非永斷所緣之一切煩惱，則不得離繫。因此，若未證阿羅漢果，則無法獲得真解脫。
又，依慧之簡擇力斷除煩惱、遠離有漏法之繫縛，證得擇滅無為之果，此果謂之「離繫果」（visaṃyoga-phala）；獲得此離繫果，謂之「離繫得」。依《成唯識論》卷八所說，所謂「離繫」，指斷無漏道障所證得之善無為法，異於其餘四果之有為果，且由脫離惑之繫縛而證得，故稱為「離繫果」，而證得此果即稱為「離繫得」，包括六無為中之不動、想受滅、擇滅和真如無為等四種，虛空及非擇滅二無為以未斷惑故，並不攝屬在內。又《顯揚論》卷十八云︰「若諸異生由世間道諸煩惱滅，非究竟轉，故非離繫果。」此謂依有漏之六行觀所得之滅，並未斷除種子，故雖得增上果仍不能稱之為離繫得。
〔參考資料〕 《大毗婆沙論》卷三十二、卷三十三；《俱舍論》卷六；《順正理論》卷六；《瑜伽師地論》卷三十八。
俱舍論十九卷十二頁云：九十八隨眠中，幾是遍行？幾非遍行？頌曰：見苦集所斷，諸見疑相應，及不共無明，遍行自界地。於中除二見，餘九能上緣。除得，餘隨行，亦是遍行攝。論曰：唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無明力，能遍行自界地五部；故此十一，皆得遍行名。謂七見、二疑、二無明、十一。如是十一，於自界地五部諸法，遍緣隨眠為因，遍生五部染法。依此三義，立遍行名。此中所言遍緣五部，為約漸次？為約頓緣？若漸次緣；餘亦應遍。若頓緣者；誰復普於欲界諸法頓計為勝，能得清淨？或世間因，不說頓緣自界地一切；然說有力能頓緣五部。雖爾遍行；亦非唯此。以於是處，有我見行；是處必應起我愛慢。若於是處，淨勝見行；是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。若爾；頓緣見脩斷故；應言此二何所斷耶？應言脩所斷。雜緣境故。或應見所斷。見力引故。毘婆沙師，作如是說：此二煩惱，自相非共，無頓緣力，故非遍行。是故遍行，唯此十一；餘非。准此不說自成。於十一中，除身邊見，所餘九種，亦能上緣。上言，正明上界上地；兼顯無有緣下隨眠。此九雖能通緣自上；然理無有自上頓緣。於緣上中，且約界說。或唯緣一，或二合緣。故本論言：有諸隨眠，是欲界繫，緣色界繫。有諸隨眠，是欲界繫，緣無色界繫。有諸隨眠，是欲界繫，緣色無色界繫。有諸隨眠，是色界繫，緣無色界繫。約地分別，准界應思。生在欲界，若緣大梵，起有情見，或起常見；如何身邊見不緣上界地？不執彼為我我所故。邊見必由身見起故。若爾；計彼為有情常，是何見攝？對法者言：此二非見；是邪智攝。何緣所餘緣彼，是見；此亦緣彼，而非見耶？以宗為量，故作是說。為遍行體？唯是隨眠？不爾。云何？并隨行法。謂上所說十一隨眠，并彼隨行，皆遍行攝。然除彼得。非一果故。由此故有作是問言：諸遍行隨眠，皆遍行因不？答言：於此應作四句。第一句者，謂未來世遍行隨眠。第二句者，謂過現世彼俱有法。第三、第四、如理應辯。
俱舍論十九卷十五頁云：九十八隨眠中，幾由所緣故隨增？幾由相應故隨增？頌曰：未斷遍隨眠，於自地一切；非遍於自部，所緣故隨增。非無漏上緣。無攝有違故。隨於相應法，相應故隨增。論曰：遍行隨眠，普於自地五部諸法，所緣隨增。以能遍緣自地法故。所餘五部，非遍隨眠。所緣隨增，唯於自部。唯以自部為所緣故。此據總說。別分別者，六無漏緣，九上緣惑，於所緣境，無隨增義。所以者何？無漏、上境、非所攝受，及相違故。謂若有法，為此地中身見及愛，攝為己有；可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。如衣潤濕，埃塵隨住。非諸無漏及上地法，為諸下身見愛攝為己有，故緣彼下惑，非所緣隨增。住下地心，求上地等，是善法欲；非謂隨眠。聖道涅槃，及上地法，與能緣彼下惑相違；故彼二亦無所緣隨增理。如於炎石，足不隨住。有說：隨眠、是隨順義。非無漏上境，順諸下隨眠，故雖是所緣，而無隨增理。如風病者，服乾澀藥，病者於藥，非所隨增。已約所緣辯隨增義。今次應辯相應隨增。謂隨何隨眠，於自相應法，由相應故；於彼隨增。諸說隨增，謂至未斷；故初頌首，標未斷言。頗有隨眠不緣無漏，不緣上界，而彼隨增，但於相應，非所緣不？有。謂緣上地諸遍行隨眠。
謂相應因乃至能作因。如大毗婆沙論十六卷八頁至二十卷十九頁廣說。
二解 發智論一卷十一頁云：有六因：謂相應因、乃至能作因。云何相應因？答：受與受相應法為相應因。受相應法與受為相應因。想思觸作意欲勝解念三摩地，慧與慧相應法，為相應因。慧相應法與慧為相應因。是謂相應因。云何俱有因？答：心與心所法為俱有因。心所法與心為俱有因。心與隨心轉身業語業為俱有因。心與隨心轉不相應行為俱有因。隨心轉不相應行與心為俱有因。復次俱生四大種展轉為俱有因。是謂俱有因。云何同類因？答：前生善根與後生自界善根及相應法為同類因。過去善根與未來現在自界善根及相應法為同類因。現在善根與未來自界善根及相應法為同類因。如善根，不善無記根，亦爾。差別者，不善中，除自界。是謂同類因。云何遍行因？答：前生見苦所斷遍行隨眠與後生自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠與未來自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因。如見苦所斷，見集所斷，亦爾。是謂遍行因。云何異熟因？答：諸心心所法，受異熟色心心所法心不相應行；此心心所法，與彼異熟，為異熟因。復次諸身語業，受異熟色心心所法心不相應行；此身語業，與彼異熟，為異熟因。復次諸心不相應行，受異熟色心心所法心不相應行；此心不相應行與彼異熟，為異熟因。是謂異熟因。云何能作因？答：眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色，彼相應法，彼俱有法，及耳聲耳識，鼻香鼻識，舌味舌識，身觸身識，意法意識，有色無色，有見無見，有對無對，有漏無漏，有為無為等一切法，為能作因。除其自性。如眼識，耳鼻舌身意識，亦爾。是謂能作因。
三解 入阿毗達磨論下十三頁云：因有六種。一、相應因。二、俱有因。三、同類因。四、遍行因。五、異熟因。六、能作因。心心所法，展轉相應，同取一境；名相應因。如心與受等，受等與受等，受等復與心，各除其自性。諸有為法，更互為果，或同一果；名俱有因。如諸大種，所相能相，心心隨轉，更互相望。二因別者；如諸商人，更相助力，能過嶮路，是俱有因。諸所飲食，展轉同義，是相應因。心隨轉者：謂諸心所及諸靜慮無漏律儀諸有為相，以彼與心，俱墮一世一起一住一滅一果一等流一異熟因善因不善因無記；由此十因，名心隨轉。自地自部前生諸法，如種子法，與後相似，為同類因。自地前生諸遍行法與後染法，為遍行因。一切不善有漏善法，與自異熟，為異熟因。諸法生時，除其自性，以一切法為能作因。或唯無障，或能生故。如是六因，總以一切有為為果。是所生故。
大毗婆沙論二十一卷十頁云：如是已顯六因自性，今當復顯六因相雜不相雜義。問：若法、是相應因；彼亦是俱有因耶？答：若法、是相應因；彼亦是俱有因。有法、是俱有因；彼非相應因。謂有為不相應法。問：若法、是相應因；彼亦是同類因耶？答：應作四句。有法、是相應因；非同類因。謂未來相應法。有法、是同類因；非相應因。謂過去現在不相應法。有法、是相應因；亦同類因。謂過去現在相應法。有法、非相應因；非同類因。謂未來不相應法、及無為法。問：若法、是相應因；彼亦是遍行因耶？答：應作四句。有法、是相應因；非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法，諸餘相應法。有法、是遍行因；非相應因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法，生住老無常。有法、是相應因；亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法。有法、非相應因；非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法、生老住無常，諸餘不相應法。問：若法、是相應因；彼亦是異熟因耶？答：應作四句。有法、是相應因；非異熟因。謂無記無漏相應法。有法、是異熟因；非相應因。謂不善善有漏不相應法。有法、是相應因；亦異熟因。謂不善善有漏相應法。有法、非相應因；非異熟因。謂無記無漏不相應法。問：若法、是相應因；彼亦是能作因耶？答：若法、是相應因；彼亦是能作因。有法、是能作因；彼作相應因。謂不相應法。問：若法、是俱有因；彼亦是同類因耶？答：若法、是同類因；彼亦是俱有因。有法、是俱有因；彼非同類因。謂未來法。問：若法、是俱有因；彼亦是遍行因耶？答：若法、是遍行因；彼亦是俱有因。有法、是俱有因；彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法，諸餘有為法。問：若法、是俱有因；彼亦是異熟因耶？答：若法、是異熟因；彼亦是俱有因。有法、是俱有因；彼非異熟因。謂無記無漏有為法。問：若法、是俱有因；彼亦是能作因耶？答：若法、是俱有因；彼亦是能作因。有法、是能作因；彼非俱有因。謂無為法。問：若法、是同類因；彼亦是遍行因耶？答：若法、是遍行因；彼亦是同類因。有法、是同類因；彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法，諸餘過去現在法。問：若法、是同類因；彼亦是異熟因耶？答：應作四句。有法、是同類因；非異熟因。謂過去現在無記無漏法。有法、是異熟因；非同類因。謂未來不善善有漏法。有法、是同類因；亦異熟因。謂過去現在不善善有漏法。有法、非同類因；非異熟因。謂未來無記無漏法及無為法。問：若法、是同類因；彼亦是能作因耶？答：若法、是同類因；彼亦是能作因。有法、是能作因；彼非同類因。謂未來法及無為法。問：若法、是遍行因；彼亦是異熟因耶？答：應作四句。有法、是遍行因，非異熟因。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法。有法、是異熟因；非遍行因。謂除過去現在不善遍行隨眠及彼相應俱有法，諸餘不善善有漏法。有法、是遍行因；亦異熟因。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應俱有法。有法、非遍行因；非異熟因。謂除過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法，諸餘無記及無漏法。問：若法、是遍行因；彼亦是能作因耶？答：若法、是遍行因；彼亦是能作因。有法、是能作因；彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法，諸餘一切法。問：若法、是異熟因；彼亦是能作因耶？答：若法、是異熟因；彼亦是能作因。有法、是能作因；彼非異熟因。謂無記及無漏法。
大毗婆沙論二十三卷二頁云：云何因境斷識？答：苦智已生，集智未生，若心見集所斷見苦所斷緣；是謂因境斷識。此中若識因斷境斷，自體未斷；名因境斷識。諸有欲令遍行隨眠，及彼相應俱有諸法，於自部非遍行因者；彼作是說：苦智已生，集智未生，若心見集所斷見苦所斷緣；此心因全斷，境全斷，自體未斷；故名因境斷識。爾時若心見集所斷，見集滅道修所斷緣；此心因雖全斷，而境未斷；故非因境斷識。爾時若心見集所斷，見苦集滅道修所斷緣；此心因雖全斷，而境有斷有未斷；故非因境斷識。諸有令欲遍行隨眠，及彼相應俱有諸法，亦作自部遍行因者；彼作是說：苦智已生，集智未生，若心見集所斷見苦所斷緣；此心自部，因雖未斷；而他部因全斷，境全斷，自體未斷；故名因境斷識。爾時若心見集所斷，見集滅道修所斷緣；此心因有斷有未斷，境未斷，故非因境斷識。爾時若心見集所斷，見苦集滅道修所斷緣；此心因境俱有斷有未斷；故非因境斷識。
如障礙中說。
二解 如大毗婆沙論十八卷九頁至十九卷九頁廣說。彼云：云何遍行因？答：前生見苦所斷遍行隨眠、與後生自界見集滅道修所斷隨眠、及相應法、為遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠、與未來現在自界見集滅道修所斷隨眠、及相應法、為遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠、與未來自界見集滅道修所斷隨眠、及相應法、為遍行因。如見苦所斷，見集所斷，亦爾。是謂遍行因。又云：問：遍行因、以何為自性？答：一切過去現在遍行隨眠、及彼相應俱有諸法。已說自性：所以今當說。問：何故名遍行因？遍行、是何義？答：遍為因義、是遍行義。復次能遍緣義、是遍行義。復次遍隨增義、是遍行義。此遍行因、唯通過去現在二世，有等流果。
三解 入阿毗達磨論下十四頁云：自地前生諸遍行法、與後染法為遍行因。
四解 發智論一卷十一頁云：云何遍行因？答：前生見苦所斷遍行隨眠、與後生自界見集滅道修所斷隨眠、及相應法、為遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠、與未來現在自界見集滅道修所斷隨眠、及相應法、為遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠、與未來自界見集滅道修所斷隨眠、及相應法、為遍行因。如見苦所斷，見集所斷亦爾。是謂遍行因。
大毗婆沙論四十四卷九頁云：智多耶？境多耶？答：境多非智。所以者何？智亦境故。謂智唯攝一界一處一蘊少分。境攝十八界十二處五蘊。有作是說：智多非境。所以者何？如非想非非想處下下品一剎那受，為欲界十智知。謂九不同分界遍行隨眠相應品智，及善世俗智知。為欲界十智知。乃至無所有處亦爾。為非想非非想處十六智知。謂十一遍行隨眠相應品智，及修所斷貪慢無明相應智，無覆無記善世俗智。如是總有九十六智。并無漏智，九十七智，知彼一受。餘受餘法，如理應知。是故當知智多非境。彼說非理。所以者何？彼智相應俱有等法，及智自性，皆是境故。設智非境；其境尚多況智亦境而境非多。問：若智亦境；智境何別？答：能知是智，所知是境。復次智、唯非色，無見、無對，有為、相應，有所依，有所緣，有行相。境，通色、非色、有見、無見、有對、無對，有為、無為，相應、不相應，有所依、無所依，有所緣、無所緣，有行相、無行相。復次智唯三世，三諦所攝。境通三世非世，四諦所攝。此等名為境與智別。
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