身惡行
[法相辭典（朱芾煌）]如三惡行中說。
二解 集異門論三卷十二頁云：身惡行云何？答：斷生命，不與取，欲邪行。復次斷生命，不與取，非梵行。復次諸所有不善身業，諸所有非理所引身業，諸所有身業能障礙定，總名身惡行。
[佛光大辭典]
三惡行
梵語 trīni duścaritāni，巴利語 tīni duccaritāni。指一切不善之身、語、意三業，為「三妙行」之對稱。即：(一)身惡行，亙通加行、根本、後起及其餘一切不善之身業。(二)語惡行，亙通加行、根本、後起及其餘一切不善之語業。(三)意惡行，即一切不善之思，如貪、瞋、邪見等。〔長阿含經卷八、集異門足論卷三、順正理論卷四十、俱舍論卷十六〕 p625
梵語 svarga-gati。謂由善之業因而趣往之所在，即指天界等。又稱善處、善道。相對於惡趣（梵 dur-gati）、惡處、惡道。中阿含卷十二（大一‧五○三上）：「爾時，世尊告諸比丘：『我以淨天眼出過於人，見此眾生死時好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行、口意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行、口意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。』」故知生於善趣或惡趣，皆以善、惡之行業為基準。關於善惡趣之範圍，大智度論卷三十謂，六道中，地獄、畜生、餓鬼等，屬於惡趣；天、人、阿修羅等，屬於善趣。此為通說。俱舍論卷十八則以人、天二者為善趣。〔雜阿含經卷四十二、大寶積經卷三十八菩薩藏會、菩薩行方便境界神通變化經卷中、法華經卷三藥草喻品、不退轉法輪經卷一序品、大毘婆沙論卷一七六〕 p4896
五戒、十戒之一。人若飲酒，則縱逸狂悖，昏亂無知，無有智慧，故佛陀制戒規定佛弟子不可飲酒。此戒在具足戒中，為九十單墮之一。
據《四分律》卷十六載，此戒制定的因緣，乃佛在支陀國時，有尊者娑伽陀（善來）以大神通力降伏惡龍後，飲酒大醉，臥倒於路旁。佛遂說彼酒有十過，並制此不飲酒戒。
關於飲酒之十過，即︰顏色惡、少力、眼視不明、現瞋恚相、壞田業資生法、增致疾病、益鬥訟、無名稱惡名流布、智慧減少、身壞命終墮三惡道。此十過，在《大明三藏法數》卷四十三中有詳細的解釋。《大智度論》卷十三則說飲酒有三十五失，《大乘義章》卷七〈飲酒三十五失義〉、《分別善惡報應經》卷下及《分別善惡所起經》中也有相似的說法。
有關酒的種類，《俱舍論》卷十四載，有窣羅（surā）、迷麗耶（maireya）、末陀（mạdya）三種，復云（大正29‧77c）︰「醞食成酒，名為窣羅。醞餘物所成，名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞，不能令醉，不名末陀。若令醉時，名末陀酒。」此外，《玄應音義》、《大智度論》及《法蘊足論》卷一亦有解釋。《四分律》中則分為木酒、粳米酒、餘米酒及大麥酒四種。
又，關於飲酒是性罪或遮罪，《俱舍論》卷十四有二種說法︰
(1)性罪說（大正29‧77b）︰「諸持律者言︰飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言︰我當如何供給病者﹖世尊告曰︰唯除性罪，餘隨所應，皆可供給。然有染疾，釋種須酒，世尊不開彼飲酒故。又契經說︰諸有苾芻稱我為師不應飲酒，乃至極少如一茅端所霑酒量，亦不應飲。故知飲酒是性罪攝。」
(2)遮罪說（大正29‧77b）︰「對法諸師言非性罪，然為病者總開遮戒，復於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。又令醉亂，量無定限，故遮乃至飲茅端所霑量。又一切聖皆不飲者，以諸聖者具慚羞故，飲酒能令失正念故，乃至少分亦不飲者，以如毒藥量無定故。又經說是身惡行者，酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名。」
〔參考資料〕 《法苑珠林》卷九十三〈酒肉篇〉。
佛教世界觀用語。指凡俗眾生因善惡業因而流轉輪迴的六種世界。又稱六趣。即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。其中，地獄、畜生、餓鬼稱三惡道，或三塗。阿修羅、人、天稱三善道。六道中若不含阿修羅，則為五道，或五趣。
(1)地獄道︰即地獄受苦之處。有八寒、八熱、無間等名。眾生若造上品十惡及五逆罪，則墮地獄。
(2)餓鬼道︰即孤貧潦倒受苦之鬼。經常處於飢餓中，到處遊行，求食不得。相傳有歷千百年不聞漿水食物之聲音，而常受餓渴痛苦者，故名餓鬼。眾生若造中品十惡業，則墮餓鬼道。
(3)畜生道︰即牛、羊、猪、馬及一切蟲、魚、禽、獸等動物。眾生若造下品十惡業則墮畜生道。
(4)阿修羅︰屬於非天道的一種大力鬼神。具有神通和威力而無德，性多瞋恚，統率夜叉、羅剎等，以阿修羅為首，故稱阿修羅道。眾生作下品十善即可生阿修羅道。
(5)人道︰即人類。因人道苦樂參半，善於分辨事物的前因後果，易於知苦斷集，明理去惑，轉凡成聖，故《大智度論》卷四說，佛之三十二相要在人道中培植。眾生修五戒及中品十善即可生於人道。
(6)天道︰即天界。天道分布在欲界、色界、無色界三界之中。欲界因有男女情欲，故名欲界。色界，沒有男女情欲，唯色相莊嚴，故名色界。無色界，無有形相，唯精神心識存在，故稱無色界。眾生行上品十善、修四禪定、四空定，即可生於天界。
此六道，若加聲聞、緣覺、菩薩、佛等四界，即天台宗所說之十界。十界之中，六道是迷界凡夫所住，故又稱六凡。聲聞等四界是聖者所住，故稱四聖。
◎附一︰〈五趣〉（摘譯自《佛教大辭彙》）
五趣，指迷界有情所趣之五處。即地獄（nirṛiti）、餓鬼（preta）、畜生（tilyagyoni）、人間（manusya）、天上（deva）。亦稱五道，或五惡趣、五惡道、五有。三界、六道、二十五有等是其相異的分類。三界含攝極廣，此處除去其中的善、染、外在器世間和中有，只限於有情數。
所謂地獄，是指在地獄受寒熱大苦，乃瞋恚者或行上品五逆十惡者所趣。所謂餓鬼，是指為飢渴所苦者，乃貪欲者或行中品五逆十惡者所趣。所謂畜生，是指禽、獸、蟲、魚之類，乃愚癡者或造下品五逆十惡者所趣。所謂人間，乃持五戒或行中品十善者所趣。所謂天上，是指六欲天、四禪天、四無色天的總稱，乃行上品十善及禪定者的果報。
此五者稱為趣的原因，根據《大毗婆沙論》卷一七二的解釋，趣是「往」的意思，另有一說是「到」的意思，因為此五者是往到善惡業因所結的生處，故有此稱。《大乘義章》卷八（末）解釋五趣又名五道，是因（大正44‧625a）︰「所言趣者，蓋乃對因以名果也。因能向果，果為因趣，故名為趣。所言道者，從因名也。善惡兩業，通因至果，名之為道。」五趣之地獄、餓鬼、畜生為純惡之所趣，人、天為善惡雜業之所趣，皆屬有漏。與無漏之淨土相對。故總名為惡道、惡趣。又名五有，乃取「有」具因果不亡之義。
五趣再添阿修羅，稱六趣或六道。所謂阿修羅，是指不斷鬥爭並受此苦者；是懷有猜忌心、行下品十善者的果報。其中，地獄、餓鬼、畜生稱為三惡趣，阿修羅和人、天稱為三善趣。
關於設五趣，或設六趣這點，在大小乘中有不同的說法。《大毗婆沙論》卷一七二云（大正27‧868b）︰「謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。」《俱舍》、《正理》、《顯宗》、《雜心》等諸論，都只設五趣，而大乘經中卻大多說六道。若根據五趣的說法，則阿修羅包括在五趣之中。《俱舍論頌疏記》（唐‧遁麟述）卷八謂（卍續86‧313下）︰「問︰阿素落何趣攝﹖（中略）瑜伽、佛地論說為天趣。雜心鬼趣攝。正法念經是鬼、畜趣。伽陀經鬼、畜、天三趣。（中略）慈恩師依瑜伽、佛地為正。婆沙評為鬼趣攝。雜心解亦同。」
此外，《首楞嚴經》卷八有開仙趣以為七趣之說。該經卷九另據阿修羅出生的不同（即胎、卵、濕、化四生），而將之含攝在鬼、畜、人、天四趣中。
◎附二︰《阿毗達摩集異門足論》卷十一（摘錄）
五趣者︰(一)地獄趣，(二)傍生趣，(三)鬼趣，(四)人趣，(五)天趣。
云何地獄趣﹖答︰與諸地獄一性一類眾同分等依得、事得、處得，若諸所有生地獄已，無覆無記色受想行識；是名地獄趣。復次由上品身惡行，語惡行，意惡行，若習若修若多所作；往於地獄，生地獄中，結地獄生。是名地獄趣。復次地獄趣者︰是名是號異語增語想等想施設言說。故名地獄趣。
云何傍生趣﹖答︰與諸傍生一性一類眾同分等依得、事得、處得，若諸所有生傍生已，無覆無記色受想行識；是名傍生趣。復次由愚鈍身惡行，語惡行，意惡行，往於傍生，生傍生中，結傍生生。是名傍生趣。復次傍生趣者︰是名是號異語增語想等想施設言說，故名傍生趣。
云何鬼趣﹖答︰與諸鬼眾，一性一類眾同分等依得、事得、處得，若諸所有生鬼界已，無覆無記色受想行識；是名鬼趣。復次由慳吝身惡行、語惡行、意惡行，若習若修若多所作；往於鬼界，生鬼界中，結鬼界生。是名鬼趣。復次鬼趣者︰是名是號異語增語想等想施設言說，故名鬼趣。
云何人趣﹖答︰於諸人眾一性一類眾同分等依得、事得、處得，若諸所有生人中已，無覆無記色受想行識；是名人趣。復次由下品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作；往於人中，生於人中，結人中生。是名人趣。復次人趣者︰是名是號異語增語想等想施設言說，故名人趣。
云何天趣﹖答︰與諸天眾一性一類眾同分等依得、事得、處得，若諸所有生天上已，無覆無記色受想行識；是名天趣。復次由上品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作；往於上天，生於天上，結天上生。是名天趣。復次天趣者︰是名是號異語增語想等想施設言說，故名天趣。
〔參考資料〕 《法華經》卷一；《大般涅槃經》卷三十五；《俱舍論光記》卷八；《往生要集》卷上（本）；《大乘法相宗名目》卷一（上）；《過去現在因果經》卷二；《大智度論》卷十、卷三十；《大毗婆沙論》卷一七二；木村泰賢《小乘佛教思想論》。
印度說一切有部的戒律學概論。共有二千七百頌，分為九卷，印度‧德光所造。此書梵本已佚，漢譯本亦無。僅有藏譯本。作者德光，印度摩覩羅國人，約在六世紀時生於大婆羅門家。自幼善學一切明論，在根本說一切有部出家受具，又從世親學習聲聞乘三藏經典及諸大乘經論，通曉諸部律藏，為室利訶羅沙王師。後住摩覩羅國阿伽羅補利寺，廣弘律教，撰成本書。其弟子中能誦持全部律藏的有五百人，著述《律經大疏》的法友，即是他的上首弟子之一。
本書總攝根本說一切有部律的要點，依出離戒廣釋一切應止應行的學處，是聲聞乘增上戒學的寶庫。唐代義淨赴印求法，亦甚推重此書，以為有再弘律藏之功。
根本說一切有部律藏，總分四部，(1)十七事，(2)辯阿笈摩，(3)雜事，(4)勝教（亦名上教）。十七事中，廣說出家、受具、布薩、安居等一切應行之事。辯阿笈摩中，廣釋比丘、比丘尼所受的別解脫戒。雜事，則對於上兩部中所未說及之瑣碎細節，補充說明。勝教有〈鄔波離問〉等十種小品，對於前兩部中諸問題，詳細抉擇斷疑。故前兩部如本事，後二部似抉擇。
《律經》的組織，即以十七事與辯阿笈摩中所說的別解脫戒為基礎，於每一事或每一戒之後，如雜事及勝教有所補充，即依次抉擇之。如第一段，說明出家受戒時，先敘「出家事」中的各種學處，次敘「雜事」乃至「勝教」中所說關於出家的各種學處。又如解釋苾芻戒時，先敘「辯阿笈摩」中所說的戒相開遮，再敘「雜事」乃至「勝教」中有關該戒的開遮學處。
《律經》一書係依未受戒者先應如何受戒，受戒之後當如何防止犯戒，以及如何奉行出家人的生活行持等的次序而組織。故最初廣說十七事中「出家事」，次乃解釋「辯阿笈摩」中所釋的苾芻和苾芻尼的別解脫戒，最後解釋十七事中餘十六事，此十六事又分為五類︰(1)淨治學處事，此有三事，即布薩事、安居事、解制事。(2)依樂住緣事，此有四事，即羯絺那衣事、衣事、皮革事、藥事。(3)作事方便，即羯磨事。(4)還淨懺悔事，此有七事，即懺悔事、攝時非時事、住餘處行事、淨治事、破羯磨事、破法輪事、諍事。(5)所依臥具事。總此律藏大義，又可歸為三大類︰(1)未得戒者如何受戒類，即「出家事」及「雜事」等中有關出家的法則等。(2)得戒後何守護不犯和端正生活類，即「辯阿笈摩」中所釋各戒，和十七事中屬於衣、食、臥具的學處等。(3)如有毀犯，如何懺悔、息滅之類，即十七事中懺悔等七事。
《律經》的主要內容，茲再分述如下︰
先明造此《律經》的目的是令行者證得解脫涅槃之果，其能得涅槃之方法為戒定慧三學，其中戒學最為根本。而戒學中，主要是七支遠離（謂離「非梵行」、「不與取」、「殺生」等三支身惡行，和「妄言」、「離間」、「粗惡語」、「綺語」等四支語惡行）和眷屬（不飲酒等即是遠離之眷屬）。而本書即是廣明佛徒為求得何等果，當修何等道，以及用何種心念，如何防護戒律等事。
次明未受戒者如何受戒，廣說前後各種出家受戒的方法，出家者應具備之條件，不許出家受戒之障緣，以及出家受戒後如何依止師長，與僧伽共住，日常生活的細則等。
次明受戒之後所學的學處，分為兩大類︰(1)應遮止的學處，(2)應修習的學處。初應遮止的學處中，先廣說苾芻五篇戒相，就一一戒條詳加抉擇。次別說苾芻尼的五篇戒相。後以〈鄔波離問〉廣抉擇犯不犯戒，與所犯輕重等各種差別。此中苾芻的二五三條戒中，有些條沙彌作了不成犯戒；或成犯戒等，都以此為據。其次所應修學的學處凡有五類。
第一類淨治學處事中有三事。
(1)布薩事︰明出家受戒後不應虛度時日，應求聞思，住遠離處精勤修習止觀等，並廣說住遠離處如何修行，依何等伴友，正修行時作何種威儀，修何等道，希證何果等。又於半月半月中當誦《別解脫戒經》，檢查身心對於二五三條戒相有無毀犯，常應起防護心，不使毀犯。
(2)安居事︰明出家者於夏季三月中，當住寺中勤修靜慮。不應遊方，以防房舍損壞等自身遭遇災難及踐踏有情生命，並說明如何安居之法，及安居期中之制度等。
(3)解制事︰說明先在安居期中僧眾所得衣物不許分配，見他人犯戒暫不舉發等制度。到安居期滿時則解除彼制，可依據見聞疑三根，互相舉發犯罪（戒），如法懺悔，所有安居中的衣物等，也須平分，以後往各處遊方參學。
第二類依樂住緣事中有四事。
(1)羯絺那衣事︰說明苾芻在安居中修行疲勞，於解制後為使遊方便利，僧眾共張羯絺那衣，即可少攜衣物輕裝遊行。關於衣服飲食等律條，對張羯絺那衣者也多有開許。
(2)衣事︰廣說如來聽許苾芻用的生活資具，如三衣材料、尺寸、形狀、顏色及守持方法等。
(3)皮革事︰說明苾芻在雪山區等寒冷地域及在邊方國土，聽許著靴鞋等。但不許著長筒皮靴及有花彩、金銀等裝飾的。又為明目故聽許用熊皮等。
(4)藥事︰說明苾芻可用四種藥，謂時藥、更藥、七日藥、盡壽藥。又詳明四種藥的體相，守持方法，各種藥服用時間的界限，及以何種觀念受用彼藥等。
第三類作事方便即羯磨事，說明苾芻所作的羯磨，總分三種，謂單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。又說明傳沙彌戒和苾芻戒時如何作羯磨，布薩、安居、解制時如何作羯磨，加持資具、懺悔「僧殘」、懺悔餘罪、加持淨廚等時如何作羯磨等。
第四類還淨懺悔事，共有七事。
(1)懺悔事︰廣說犯僧殘罪如何懺悔，犯捨墮、單墮、別悔、惡作等罪，如何懺悔。又說明僧殘根本罪及粗罪的如何懺悔等。
(2)攝時非時事︰詳細抉擇如何成覆罪，或不成覆罪，及如何懺悔覆罪的方法等。
(3)住餘處行事︰說明行波利婆娑和摩那埵等住餘處者，在僧眾中當以何威儀作何等事，不應受本性地苾芻的禮敬承事等。詳明住餘處者的行法。
(4)淨治事︰廣明對何等人何等事如何舉發犯罪，使其懺悔清淨等。
(5)破羯磨事。
(6)破法輪事︰總說明破壞僧伽，破法輪事唯起於佛在世時，破羯磨，則佛滅後，煩惱強盛時易於發生。但破壞僧伽之罪尤重於犯根本戒罪，能使佛法隱沒故。
(7)諍事︰說明僧眾中起諍的四種原因和諍的四種差別、息滅諍的方法等。特別說明由瞋恨心互相毀訾，鬥諍不息，損害自他，造成重罪，燒毀善根，應當防護等。
第五類臥具事，說明佛弟子眾如何恭敬大師，在僧眾中如何禮敬親教師和軌範師，戒臘小者如何禮敬長者，對誰應禮對誰不應禮，何時可禮或不可禮，及禮拜之儀式。又說明如何修建寺宇，寺房如何繪畫，如何供塔及不離大師像等。最後，總敘略教，謂佛以前未開未遮之事，分別清淨與不清淨，可不可行等事。此略教文約義豐，可隨事類比，詳加研究。
《律經》梵文原本似已散佚。現存藏文譯本，係第九世紀時根本有部律師勝友及度語龍幢所譯，今在《丹珠爾》中。唐代智弘赴印求法，曾就名師學習此書，隨聽隨譯，但未傳播，僅一見於義淨《求法高僧傳》的記載而已。
《律經》的註釋，在藏文論藏中有德光自造的《律經注釋》一萬四千頌。又有法友造的《律經大疏》二萬一千頌，七十卷。有般若迦羅造的《律經注》，另有《律經略解》一種，傳為德光自造，但可能是西藏人假托。
西藏歷代大德所造的註釋很多，措拿瓦所造的《律經釋日光論》和僧成造的《律經密意釋寶鬘論》，尤為現在西藏學習《律經》者必須參考的資料。其餘西藏各大寺院中，各有所依據的註疏，不勝枚舉。（法尊）
瑜伽二十九卷十一頁云：彼於爾時，最初獲得七覺支故；名初有學見聖諦跡。已永斷滅見道所斷一切煩惱。唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故；修習三蘊所攝八支聖道。此中正見、正思惟、正精進、慧蘊所攝。正語、正業、正命、戒蘊所攝。正念、正定、定蘊所攝。問：何因緣故，名八支聖道？答：諸聖有學已見跡者，由八支攝行跡正道，能無餘斷一切煩惱。能於解脫，究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中，若覺支時所得真覺，若得彼已以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故；所起出離無恚無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思；彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論；即由正見增上力故，起善思惟；發起種種如法言論。是名正語。若如法求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物；於追求時，若往若還，正知而住；若睹若瞻，若屈若伸，若持衣缽及僧伽胝，若食若飲，若噉若嚐，正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行若住，若坐若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住；是名正業。如法追求衣服飲食，乃至什物；遠離一切起邪命法；是名正命。若遠離攝正語業命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者賢善正至，長時愛樂，欣慕悅意，我於何時，當正獲得諸語惡行，諸身惡行，諸邪命事，不作律儀。由彼長夜，於此尸羅，深心愛樂，欣慕悅意；故獲得時，名聖所愛。獲得如是聖愛戒已；終不正知而說妄語。終不故思害眾生命。終不故思不與而取。終不故思行欲邪行。終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故；於修道時，乃至所有語業身業養命事轉，亦得名為正語業命。依止正見及正思惟正語業命勤修行者，所有一切欲勤精進出離勇猛勢力發起策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故；得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住；是名正念，及與正定。
二解 顯揚二卷十四頁云：八聖道支者：廣說如經。一、正見。謂於見道中得遍覺支時，見清淨，及於修道中安立後得遍覺支，見清淨，總合此二，名為正見。二、正思惟。謂依正見，與彼俱行離欲思惟，無恚思惟，無害思惟。於修道中，相續作意，思惟諸諦，與無漏作意相應，令心趣入，極趣入，尋求、極尋求，現前尋求覺了計算觀察思惟思惟性。三、正語。謂於修道中，依正思惟，由相續無漏作意，思惟諸諦故；得四種語業，聖愛戒所攝。不樂離樂，除滅種種離，澄淨防護，不作離作，不行不毀不犯，橋梁船筏，遠離，不違越，不種種違越性。四、正業。謂於修道中，由相續無漏作意，思惟諸諦故；得三種身業，聖愛戒所攝。不樂離樂，除滅種種離，廣說如前。五、正命。謂於修道中，乃至思惟諸諦故；遠離所作邪命惡法，聖愛戒所攝。廣說如前。六、正策勵。謂於修道中，乃至思惟諸諦故；於所修習念住正斷神足根力之中，欲樂正勤策勵勇猛堪任難制，心正奮發相續精進性。七、正念。謂於修道中，乃至思惟諸諦故；或依奢摩他道，或依毘缽舍那道，或依雙道，於所修習擇法正勤喜安等持捨遍覺支中，念、及正念、隨念、諸念、不忘念、心明了性，及不忘失，極不忘失，極不忘失諸法性。八、正等持。謂於修道中，乃至思惟諸諦故；又依三道，於所修中，正念攝故；心住、安住、近住、等住、不亂不散，正攝持奢摩他，心住一境性。此諸道支，後依於前，相應俱起，應知。
三解 辯中邊論中卷十五頁云：說修覺支已；當說修道支。所修道支，云何安立？頌曰：分別，及誨示，令他，信有三。對治障亦三。故道支成八。論曰：於修道位，建立道支。故此道支，廣八略四。一、分別支。謂正見。此雖是世間，而出世後得。由能分別見道位中自所證故。二、誨示他支。謂正思惟。正語一分，等起發言，誨示他故。三、令他信支。此有三種。謂正語、正業、正命。四、對治障支。亦有三種。謂正精進、正念、正定。由此道支，略四廣八。何緣後二各分為三？頌曰：表見戒遠離，令他深信受。對治本隨惑，及自在障故。論曰：正語等三，如次表已。見戒遠離，令他信受。謂由正語論議決擇，令他信知已有勝慧。由正業故；不作邪業。令他信知已有淨戒。由正命故；應量應時，如法乞求衣缽等物。令他信已有勝遠離。正精進等三，如次對治本隨二煩惱，及自在障。此所對治，略有三種。一、根本煩惱。謂修所斷。二、隨煩惱。謂惛沈掉舉。三、自在障，謂障所引勝品功德。此中正精進，別能對治初。為對治彼，勤修道故。正念，別能對治第二。繫念安住止等相中，遠離惛沈及掉舉故。正定，別能對治第三。依勝靜慮，速能引發諸神通等勝功德故。
四解 雜集論十卷八頁云：八聖道支所緣境者：謂即此後時四聖諦如實性。由見道後所緣境界，即先所見諸諦如實性為體故。道支自體者：謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如是八法，名道支自體。正見者：是分別支。如先所證，真實簡擇故。正思惟者：是誨示他支。如其所證，方便安立，發語言故。正語正業正命者：是令他信支。如其次第，令他於證理者，決定信有見戒正命清淨性故。所以者何？由正語故；隨自所證，善能問答論議決擇。由此了知有見清淨。由正業故；往來進止，正行具足。由此了知有戒清淨。由正命故；如法乞求佛所聽許衣缽資具。由此了知有命清淨。正精進者：是淨煩惱障支。由此永斷一切結故。正念者：是淨隨煩惱障支。由此不忘失正止舉相等，永不容受沈掉等隨煩惱故。正定者：是能淨最勝功德障支。由此引發神通等無量勝功德故。道支助伴者：謂彼相應心心所等。道支修習者：如覺支說。謂依止遠離，依止無欲，依止寂滅，迴向棄捨，修習正見，乃至廣說。如是諸句義，如前所說道理，應隨順知。道支修果者：謂分別、誨示他、令他信、煩惱障淨、隨煩惱障淨、最勝功德障淨故。
五解 如趣苦滅道聖諦中說。
六解 大毗婆沙論一百四十一卷十頁云：八道支者：謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見，即慧。正思惟，即尋。正語業命，即隨心轉三根所發身語無表。餘三，如名，即心所性。已說自性；當說所以。問：何故此八，名為道支？答：所履通達，故名為道。八是彼分，故說名支。正見，亦道，亦支。餘七，是支，非道。此亦如餘處廣說。
俱舍論十六卷四頁云：又經中言：有十業道，或善或惡。其相云何？頌曰：所說十業道，攝惡妙行中。麤品為其性。如應成善惡。論曰：於前所說惡妙行中，若麤顯易知；攝為十業道。如應、若善，攝前妙行。不善業道，攝前惡行。不攝何等惡妙行耶？且不善中身惡業道，於身惡行，不攝一分。謂加行後起。餘不善身業。即飲諸酒，執打縛等。以加行等，非麤顯故。若身惡行，令他有情失命失財失妻妾等，說為業道。令遠離故。語惡業道，於語惡行，不攝加行後起；及輕意惡業道，於意惡行，不攝惡思，及輕貪等。善業道中，身善業道，於身妙行，不攝一分。謂加行後起及餘善身業。即離飲酒施供養等。語善業道，於語妙行，不攝一分。謂愛語等。意善業道，於意妙行，不攝一分。謂諸善思。
二解 大毗婆沙論一百十三卷十六頁云：十業道者：謂身三業道，語四業道，意三業道。問：十善業道，十不善業道，豈不合說有二十耶？何故此中但說有十？答：不過十故。謂依惡行所依止處，發起十種不善業道。即依此處由遠離故；即能發起十善業道。復有說者，略說十種。廣說二十。如略廣，如是無差別、差別，總、別，遍、不遍，無異、有異，俱時、次第、應知亦爾。復有說者，隨利根者，故說有十。隨鈍根者，故說二十。如利根、鈍根。如是因力、緣力、內力、外力，內如理作意所任持力、外他言音多修習力，略開智力，廣辯智力，應知亦爾。是名十業道自性。已說自性；所以今當說。問：何故名業道？業道有何義？答：思名為業。思所遊履，究竟而轉；名為業道。問：若思名業。思所遊履究竟而轉名業道者；餘善、不善、一切無記，無不皆為思所遊履究竟而轉；一切皆應說名業道。有何殊勝不共因緣，唯說此十，以為業道？答：此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂簡略而說。脅尊者曰：唯佛世尊，究竟了達諸法性相，亦知勢用；非餘所知。若法，有業道相者：即便立之。無者不立。尊者妙音，亦作是說。大師知此十種業道，有如是勢用，如是強盛，如是親近，能與業思作所行路，令究竟轉。除此業道，餘一切法，無如是事。復有說者，由二因緣，建立業道。一、世所訶毀，二、世所稱歎。即是十種不善業道，及善業道。問：若世所訶毀，名業道者。是則惡心出佛身血，一切世間皆共訶毀；何故不說以為業道？答：若世所訶毀，如來出世及不出世，一切時有者；立為業道。出佛身血，有佛世有，無佛世無；故不立業道。於稱歎中，遠離出血所有問答，應知亦爾。復有說者，由三因緣，建立業道。一、由依處，二、由施設，三、由分別愛非愛果。復有說者，若由此故，令內外物，有時衰損，有時增盛，建立業道。如彼廣說。
顯揚三卷十九頁云：謂十無學法，廣說如經。一、無學正見。謂阿羅漢，於苦，思惟苦，乃至於道，思惟道；無漏作意相應。擇法，極簡擇等。如前廣說。如無學正見，如是乃至第八正三摩地，如前應知。九、無學正解脫。謂離一切煩惱麤重無學心上離煩惱障，調堪任法。十無學正智：謂阿羅漢盡智，及無生智。
二解 集論六卷十二頁云：十無學法者：何等為十？謂無學正見，乃至無學正定。無學正解脫，無學正智。
三解 品類足論六卷二頁云：十無學法，謂無學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正勝解、正智。又八卷四頁云：無學正見正思惟正語正業正命正精進正念正定，如八支聖道說。無學正勝解云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無學作意相應，已正當勝解；是名無學正勝解。無學正智云何？謂盡智無生智。是名無學正智。
四解 集異門論二十卷十二頁云：十無學法者：云何為十？答：一、無學正見，二、無學正思惟，三、無學正語，四、無學正業，五、無學正命，六、無學正勤，七、無學正念，八、無學正定，九、無學正解脫，十、無學正智。云何無學正見？答：盡智無生智盡所不攝無學慧，是名無學正見。云何無學正思惟？答：諸聖弟子，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無學作意相應所有思惟、等思惟、近思惟、尋求、等尋求、近尋求、推覓、等推覓、近推覓、令心於法麤動而轉；是名無學正思惟。云何無學正語？答：諸聖弟子，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無學作意相應簡擇力故；除趣邪命語四惡行。於餘語惡行所得無學遠離、勝遠離、近遠離、極遠離、寂靜律儀、無作、無造、棄捨、防護、不行、不犯、船筏、橋樑、堤塘、牆塹。於所制約，不踰、不踰性，不越、不越性，無表語業。是名無學正語。云何無學正業？答：諸聖弟子，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無學作意相應簡擇力故；除趣邪命身三惡行。於餘身惡行所得無學遠離、勝遠離、近遠離、極遠離、寂靜律儀、無作、無造、棄捨、防護、不行、不犯、船筏、橋梁、隄塘、牆塹。於所制約，不踰、不踰性，不越、不越性，無表身業，是名無學正業。云何無學正命？答：諸聖弟子，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無學作意相應簡擇力故；於趣邪命身語惡行所得無學遠離，勝遠離、近遠離、極遠離、寂靜律儀、無作、無造、棄捨、防護、不行、不犯、船筏、橋梁、隄塘、牆塹。於所制約，不踰、不踰性，不越、不越性，無表身語業。是名無學正命。云何無學正勤？答：諸聖弟子，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無學作意相應所有勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息，是名無學正勤。云何無學正念？答：諸聖弟子，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無學作意相應所有念隨念專念憶念不忘不失不遺不漏不失法性心明記性。是名無學正念。云何無學正定？答：諸聖弟子，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無學作意相應所有心住等住近住安住不散不亂攝止等持心一境性。是名無學正定。云何無學正解脫？答：諸聖弟子，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無學作意相應所有心勝解，已勝解，當勝解，是名無學正解脫。云何無學正智？答：盡智無生智，是名無學正智。
瑜伽十四卷七頁云：又有三明，當知為顯於前後中際斷常二邊邪執現法涅槃愚癡沙門婆羅門無明性故；建立三明。
二解 瑜伽九十二卷六頁云：行於三世無忘失住最勝義故；三種所緣境差別故；說名三明。
三解 俱舍論二十七卷十二頁云：如契經說：無學三明，彼於六通，以何為性？頌曰：第五二六明，治三際愚故。後真二假說，學有闇非明。論曰：言三明者，一、宿住智證明。二、死生智證明。三、漏盡智證明。如其次第，以無學位，攝第五二六通，為其自性。六中三種獨名明者，如次對治三際愚故。謂宿住智，通治前際愚；死生智，通治後際愚；漏盡智，通治中際愚。此三皆名無學明者，俱在無學身中起故。於中最後，容有是真。通無漏故。餘二、假說。體唯非學非無學故。有學身中，有愚闇故；雖有前二；不立為明。雖有暫時伏滅愚闇；後還被蔽，故不名明。
四解 大毗婆沙論一百二卷十五頁云：問；何故六通中，三、立為明，三、不立為明耶？答：神境智證通，如工巧處轉；天耳智證通，唯能取聲；他心智證通，唯取自相。無勝用故，不立為明。後之三通，皆有勝用；故立為明。勝用者，謂皆能隨順厭捨生死，皆能引發殊勝功德，皆能趣向畢竟涅槃。問：云何後三通皆有此勝用？答：第四宿住隨念智證通，見前際事，深生厭離。第五死生智證通，見後際事，深生厭離。第六漏盡智證通，既厭離已；欣樂涅槃。由此皆能隨順厭捨生死；乃至皆能趣向畢竟涅槃。復次第四通，見前際自衰損事，深生厭離。第五通、見後際他衰損事，深生厭離。第六通、既厭離已；欣樂涅槃。由此皆有前三勝用。復次第四通、見前際種種相續諸蘊界處，深生厭離。第五通、見後際種種散壞諸蘊界處，深生厭離。第六通、既厭離已；欣樂涅槃。由此皆有前三勝用。復次第四通、能除常見。第五通、能除斷見。第六通、既離二邊，安住中道。由此皆有前三勝用。復次第四通、能引空解脫門。第五通、能引無願解脫門。第六通、能引無相解脫門。由此皆有前三勝用。由如是等種種因緣，後之三通，皆有勝用。故六通內，偏立為明。集異門論，作如是說：有三種無學明。一、無學宿住隨念智證明。謂知諸有情，行有相續無學智。二、無學死生智證明。謂知諸有情，自業勝劣無學智。三、無學漏盡智證明。謂知漏盡無學智。
五解 集異門論三卷三頁云：明云何？答：無學三明。何等為三？一者、無學宿住隨念智作證明。二者、無學死生智作證明。三者、無學漏盡智作證明。是謂明。
六解 集異門論六卷八頁云：三明者：謂無學三明。一、無學宿住隨念智作證明。二、無學死生智作證明。三、無學漏盡智作證明。云何無學宿住隨念智作證明？答：如實憶知諸宿住事。謂如實憶知過去世、或一生、或十生、或百生、或千生、或百千生、或多百生、或多千生、或多百千生，或壞劫，或成劫，或壞成劫，或多壞劫。或多成劫，或多壞成劫，我於如是有情聚中，曾作如是名，如是種，如是姓，曾食如是食，曾受如是苦，如是樂，曾如是長壽，如是久住，如是壽量邊際，我曾從彼處死，生於此處，復從此處死，生於彼處。於如是等，若形相，若因緣，若言說，無量種宿住事，皆能隨念，如實憶知。是名無學宿住隨念智作證明。問：此中何者是明？答：知前生相續智是名明。云何無學死生智作證明？答：以淨天眼，超過於人，見諸有情死時生時，若好色，若惡色，若劣，若勝，若往善趣，若往惡趣。如是有情，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，發起邪見，毀謗賢聖，成就邪見業法受因；由此因緣，身壞命終，墮諸惡趣，生地獄中。如是有情，成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，發起正見，讚歎賢聖，成就正見業法受因；由此因緣，身壞命終，昇諸善趣，生於天中。於如是等諸有情類業果差別，皆如實知。是名無學死生智作證明。問：此中何者是明？答：知自業智是名明。云何無學漏盡智作證明？答：如實知此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此趣苦滅道聖諦。彼如是知如是見，心解脫，欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫已；如實知見我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。是名無學漏盡智作證明。問：此中何者是明？答：知漏盡智是名明。
集異門論三卷十二頁云：三惡行者：謂身惡行，語惡行，意惡行。身惡行云何？答：斷生命，不與取，欲邪行。復次斷生命，不與取，非梵行。復次諸所有不善身業，諸所有非理所引身業，諸所有身業能障礙定，總名身惡行。語惡行云何？答：虛誑語，離間語，麤惡語，雜穢語。復次諸所有不善語業，諸所有非理所引語業，諸所有語業能障礙定，總名語惡行。意惡行云何？答：貪欲、瞋恚、邪見。復次諸所有不善意業，諸所有非理所引意業，諸所有意業能障礙定，總名意惡行。
二解 大毗婆沙論一百十二卷一頁云：三惡行者：謂身惡行，語惡行，意惡行。云何身等惡行？如世尊說：何者身惡行？謂斷生命，不與取，欲邪行。何者語惡行？謂虛誑語，離間語，麤惡語，雜穢語。何者意惡行？謂貪欲、瞋恚、邪見。應知此中世尊唯說根本業道所攝惡行；不說業道加行後起所攝惡行。此發智論，通說所有不善身業，若是業道所攝，若非業道所攝；如是一切，名身惡行。通說所有不善語業，若是業道所攝，若非業道所攝；如是一切，名語惡行。通說所有不善意業，若是業道所攝，若非業道所攝；如是一切，名意惡行。如此論中，攝諸惡行。集異門論，亦作是說：故彼論言：何者身惡行？謂斷生命，不與取，欲邪行。如是所說，隨順契經。又言：復次斷生命，不與取，非梵行。如是復攝前所不攝於自妻室所起欲行。又言：有餘不善身業。如是復攝所有業道加行後起。又言：有餘諸有非理所引身業。問：何者非理所引身業，前所未攝，今更攝耶？答：前說自性，今說等起。此誰能等起？謂非理作意。復有說者，此是一切有覆無記，及一分無覆無記身業。一切有覆無記身業者：謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記身業者：謂應如是去來，如是行住，如是坐臥，如是裁割，如是縫綴，而不如是去來行住乃至縫綴。此等身業，作不應作，不應理故；攝在非理所引品中。由此名身惡行。若作是說；身惡行，則通不善、無記、欲界、色界。然惡行，唯不善，唯欲界。是故前說者好。又彼論言：何者語惡行？謂虛誑語，離間語，麤惡語，雜穢語。如是所說，隨順契經。又言：有餘不善語業。如是復攝所有業道加行後起。又言：有餘諸有非理所引語業。問：何者非理所引語業，前所未攝，今更攝耶？答：前說自性；今說等起。此誰所等起？謂非理作意。復有說者，此是一切有覆無記，及一分無覆無記語業。一切有覆無記語業者：謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記語業者：謂應說一言、二言、多言、男言、女言、非男女言，去來今言，而不如是說一乃至去來今言。此等語業，說不應說，不應理故；攝在非理所引品中。由此名語惡行。若作是說；語惡行，則通不善，無記、欲界、色界。然惡行、唯不善、唯欲界。是故前說者好。又彼論言：何者意惡行？謂貪欲、瞋恚、邪見。如是所說，隨順契經。又言：有餘不善意業。如是復攝諸不善思。又言：有餘諸有非理所引意業。問：何者非理所引意業，前所未攝，今更攝耶？答：前說自性；今說等起。此誰所等起？謂非理作意。復有說者，。此是一切有覆無記，及一分無覆無記意業；名非理所引意業。一切有覆無記非理所引意業者：謂欲界薩迦耶見邊執見相應意業，及色無色界一切煩惱相應意業。一分無覆無記非理所引意業者：謂諸意業起，如前說無覆無記非理所引身業語業。若作是說，意惡行，則通不善，及以無記。又通三界。然惡行，唯不善，唯欲界。是故前說者好。如發智論，集異門論，攝身惡行，及語惡行；施設論中，所說亦爾。唯除意惡行，別有所攝。故彼論言：問：為身三惡行，攝一切身惡行？為一切身惡行，攝身三惡行耶？答：一切攝三；非三攝一切。不攝者何？謂非斷命，以手杖等，捶擊有情；及非邪行，於所應行，作不淨行；起飲酒等諸放逸業。由不正知失念受用諸飲食等，及不能避諸犯戒者，諸如是等所起身業，非三所攝。問：諸犯戒者無量；云何能避？雖復捨此；還近彼故。答：所在皆有，欲離實難。能不隨染，是為真避。故有說言：身雖在遠；而隨彼習，即名親近。身雖在近；不隨彼習，即名遠離。問：為語四惡行，攝一切語惡行？為一切語惡行，攝語四惡行耶？答：一切攝四；非四攝一切。不攝者何？謂如有一，獨處空閑，作如是說：無有惠施，無有親愛，無有祠祀。如是等語惡行，世間有情，不生領解；非四所攝。問：為意三惡行，攝一切意惡行？為一切意惡行，攝意三惡行耶？答：一切攝三；非三攝一切。不攝者何？謂貪欲瞋恚邪見俱生受想行識，非三所攝。彼論中意惡行，攝四蘊自性。如是施設五蘊自性，為諸惡行。問：此發智論，集異門論，與佛契經及施設論，攝諸惡行，何故不同？答：依二種門，說諸惡行。一、依世俗。二、依勝義。謂佛契經及施設論，依世俗門，說諸惡行。此發智論，集異門論，依勝義門，說諸惡行。如依世俗勝義分別，如是依不了義、了義，有別意趣，無別意趣，有別因緣，無別因緣，世俗諦現觀，勝義諦現觀等，應知亦爾。復有說者，由三緣故，所攝不同。謂自性故，相雜故，世譏嫌故。此發智論集異門論，說其自性。施設論中，說其相雜。若法、雖非惡行自性；而與惡行相和雜故；亦得其名。於契經中，說世譏嫌。以諸世間，於根本業道，多生譏嫌；非於業道加行後起。由此緣故；攝諸惡行，經論不同。如是名為惡行自性。已說自性；所以今當說。問：何故名惡行？惡行有何義？答：可厭毀故名惡。遊履依處故名行。可厭毀故名惡者：如有說言：惡妻子、惡衣食、惡人、惡處、惡往來等。遊履依處故名惡行者：謂斷生命，麤惡語、及瞋恚，行有情處。不與取、欲邪行，及貪欲，行資具處。虛誑語，離間語，雜穢語，行於名處。邪見、行名色處。復有說者，感苦受果故名惡。動轉捷利故名行。問：沈溺諸惡，云何捷利？答：彼惡行者，有如是巧便；雖行惡行；而令世間不知其惡。故名捷利。復有說者，習近惡人故，能招惡趣故，名惡行。復有說者，有三因緣，故名惡行。謂惡思所思故，惡說所說故，惡作所作故。惡思所思，謂意惡行。惡說所說，謂語惡行。惡作所作，謂身惡行。復有說者，有三因緣，故名惡行。謂惡作義故，可厭毀故，決定能感非愛果故。惡作義者：行身語意諸惡行故，名為惡行。可厭毀者：謂行惡行，毀犯尸羅，常為諸天、大師、有智、同梵行者，共所厭毀。決定能感非愛果者：謂諸所有身語意惡行，無處無容能感可愛果；有處有容感非愛果。集異門論，亦作是說。有何因緣，名為惡行？謂彼能感非愛樂，非適悅，不可意果。此顯等流果。復言能感非愛樂，非適悅，不可意異熟。此顯異熟果。
瑜伽二卷十五頁云：如是安立世界成已；於中五趣可得。謂那洛迦、傍生、餓鬼、人、天。又云：云何那落迦趣？謂種果所攝那洛迦諸蘊及順那洛迦受業。如那洛迦趣，如是傍生、餓鬼、人、天、如其所應，盡當知。
二解 俱舍論八卷五頁云：五趣云何？頌曰：於中地獄等，自名說五趣。唯無覆無記。有情非中有。論曰：於三界中，說有五趣。即地獄等。如自名說。謂前所說地獄、傍生、鬼、及人、天，是名五趣。唯於欲界，有四趣全。三界各有天趣一分。如彼廣說。
三解 集異門論十一卷十六頁云：五趣者：一、地獄趣。二、傍生趣。三、鬼趣。四、人趣。五、天趣。云何地獄趣？答：與諸地獄一性一類眾同分等依得事得處得，若諸所有生地獄已無覆無記色受想行識；是名地獄趣。復次由上品身惡行，語惡行，意惡行，若習若修若多所作；往於地獄，生地獄中，結地獄生。是名地獄趣。復次地獄趣者：是名是號異語增語想等想施設言說。故名地獄趣。云何傍生趣？答：與諸傍生一性一類眾同分等依得事得處得，若諸所有生傍生已無覆無記色受想行識；是名傍生趣。復次由愚鈍身惡行，語惡行，意惡行，往於傍生，生傍生中，結傍生生。是名傍生趣。復次傍生趣者：是名是號異語增語想等想施設言說，故名傍生趣。云何鬼趣？答：與諸鬼眾，一性一類眾同分等依得事得處得，若諸所有生鬼界已無覆無記色受想行識；是名鬼趣。復次由慳吝身惡行，語惡行，意惡行，若習若修若多所作；往於鬼界，生鬼界中，結鬼界生。是名鬼趣。復次鬼趣者：是名是號異語增語想等想施設言說，故名鬼趣。云何人趣？答：與諸人眾一性一類眾同分等依得事得處得，若諸所有生人中已無覆無記色受想行識；是名人趣。復次由下品身妙行，語妙行，意妙行，若習若修若多所作；往於人中，生於人中，結人中生。是名人趣。復次人趣者：是名是號異語增語想等想施設言說，故名人趣。云何天趣？答：與諸天眾一性一類眾同分等依得事得處得，若諸所有生天上已無覆無記色受想行識；是名天趣。復次由上品身妙行，語妙行，意妙行，若習若修若多所作；往於天上，生於天上，結天上生。是名天趣。復次天趣者：是名是號異語增語想等想施設言說，故名天趣。
集異門論十二卷十六頁云：五不忍過失者：云何為五？一者、暴惡。二者、憂悔。三者、眾生不愛不樂。四者、十方惡名流佈。五者、身壞命終，當墮惡趣地獄。云何暴惡？答：諸不能忍補特伽羅、不忍因緣，集諸刀杖，樂為損害；故名暴惡。云何憂悔？答：諸不能忍補特伽羅、不忍因緣，行身惡行，行語惡行，行意惡行。彼行身語意惡行已；多生憂悔，身心熱惱；故名憂悔。云何眾生不愛不樂？答：諸不能忍補特伽羅、不忍因緣，若被他罵；即還反罵。若被他瞋；即還反瞋。若被他打；即還反打。若被他害；即還反害。若被他弄；即還反弄。由此眾生不愛不樂。彼由如是反罵等緣，故說眾生不愛不樂。云何十方惡名流佈？答：諸不能忍補特伽羅、不忍因緣，常與鬥諍，好相言訟，輕弄毀蔑。由此惡名，十方流佈。彼由如是鬥諍等緣，故說十方惡名流佈。云何身壞命終當墮惡趣地獄？答：諸不能忍補特伽羅、不忍因緣，多行增上身惡行語惡行意惡行。彼行增上身語意惡行已；身壞命終，當墮惡趣大地獄中，受諸劇苦，故說身壞命終當墮惡趣地獄。
瑜伽五卷十一頁云：依隨順因依處，施設引發因。所以者何？由欲繫善法、能引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法，能引色無色繫、及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法。能引色繫諸勝善法、及無色繫善法、不繫善法。如色繫善法，如是無色繫善法，能引無色繫諸勝善法、及不繫善法。如無色繫善法，如是不繫善法，能引不繫諸勝善法、及能引發無為作證。又不善法、能引諸勝不善法。謂欲貪、能引瞋、癡、慢、見、疑、身惡行、語惡行、意惡行。如欲貪、如是瞋、癡、慢、見、疑、隨其所應，盡當知。如是無記法，能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法、能引無記勝法。如段食，能引受生有情、令住，令安，勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處，施設引發因。
二解 瑜伽三十八卷九頁云：即初種子所生起果，望後種子所牽引果，名引發因。無記中云：芽莖葉等，展轉相續，望彼稼穡，若成若熟，為引發因。雜染中云：從無明支、乃至有支，展轉引發後後相續，望於餘生生老死等，為引發因。清淨中云：即自種子所生一切菩提分法，漸次能證若有餘依若無餘依二涅槃界，名引發因。
三解 成唯識論八卷一頁云：十一、隨順依處。謂無記染善現種諸行，能隨順同類勝品諸法；即依此處，立引發因。謂能引起同類勝行，及能引得無為法故。
集異門論二卷十四頁云：何等為四順厭處法？一、自衰損順厭處法。二、他衰損順厭處法。三、自興盛順厭處法。四、他興盛順厭處法。依自衰損順厭處法而生於厭如理勝者：如有一類，等隨觀見自身惡行，語惡行，意惡行，究竟圓滿增上淳熟，便作是念：我因放逸，依放逸，住放逸，由放逸故；造斯惡事。我今當令惡不善法，未生者，不生，已生者，永斷。彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已；如理思惟。復令聖道，起等起，生等生，轉現轉，修集出現；是名道如理勝。如是名為依自衰損厭如理勝。依他衰損順厭處法而生於厭如理勝者：如有一類，等隨觀見自他身惡行，語惡行，意惡行，究竟圓滿，增上淳熟，便作是念：彼因放逸，依放逸，住放逸，由放逸故；造斯惡事。我今當令惡不善法未生者，不生，已生者，永斷。彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已；如理思惟。復令聖道，起等起，生等生，轉現轉，修集出現；是名道如理勝。如是名為依他衰損厭如理勝。依自興盛順厭處法而生於厭如理勝者：如有一類，等隨觀見自身妙行，語妙行，意妙行，究竟圓滿，增上淳熟，便作是念：我因不放逸，依不放逸，住不放逸，由不放逸故；作斯善事。我今當令諸勝善法，未生者，生，已生者，倍復增廣。彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已；如理思惟。復令聖道，起等起，生等生，轉現轉，修集出現；是名道如理勝。如是名為依自興盛厭如理勝。依他興盛順厭處法而生於厭如理勝者：如有一類，等隨觀見他身妙行，語妙行，意妙行，究竟圓滿，增上淳熟，便作是念：彼因不放逸，依不放逸，住不放逸，由不放逸故；作斯善事。我今當令諸勝善法，未生者，生，已生者，倍復增廣。彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已；如理思惟。復令聖道，起等起，生等生，轉現轉，修集出現；是名道如理勝。如是名為依他興盛厭如理勝。
分別緣起初勝法門經二十頁云：復言：世尊！云何正業？世尊告曰：謂聖所愛無漏戒攝無漏作意，同時而轉；於三身業，能正遠離。超越一切諸險惡趣。
三解 如八支聖道中說。
四解 顯揚二卷十五頁云：四、正業。謂於修道中，由相續無漏作意，思惟諸諦故；得三種身業，聖愛戒所攝。不樂離樂，除滅種種離。廣說如前。
五解 法蘊足論五卷十三頁云：云何正業？謂聖弟子，於苦思惟苦，乃至於道思惟道，無漏作意相應思擇力故；除趣邪命身三惡行，於餘身惡行所得無漏遠離，乃至無表身業；是名正業。
六解 品類足論八卷一頁云：正業云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，除趣邪命身三惡行，於餘身惡行、由決擇力、所引無漏遠離止息各別遠離寂靜律儀，不作，不造，不行，不犯，不毀，分限堤塘，橋梁船筏，棄捨，軌則，不違不越，不違越住；是名正業。
集異門論十六卷八頁云：云何白生類補特伽羅生起黑法？答：如有一類、生富貴家。謂剎帝利大族，或婆羅門大族，或長者大族，或居士大族，或餘隨一富貴家生。多饒財寶，倉庫盈溢。彼生此家，形容端正，人皆樂見，眾共稱美；故名為白。如是白類，行身惡行，行語惡行，行意惡行。由行三種惡行因緣，身壞命終，墮於惡趣，生地獄中，受諸劇苦。是名白生類補特伽羅生起黑法。
瑜伽二十三卷十頁云：云何因食起諸惡行所作過患？謂如有一、為食因緣，造作積集身諸惡行。如身惡行，語、意、亦爾。臨命終時，為諸重病苦所逼切，由先所作諸身語意種種惡行增上力故；於日後分，見有諸山，或諸山峰，垂影懸覆近覆極覆。便作是念：我自昔來，依身語意所造諸業，唯罪非福。若有其趣，諸造惡者，當生其中；我今定往。如是悔已；尋即捨命。既捨命已；隨業差別，生諸惡趣。謂那落迦、傍生、餓鬼。如是名為因食惡行所作過患。
集異門論十一卷十六頁云：云何地獄趣？答：與諸地獄一性一類眾同分等依得事得處得，若諸所有生地獄已無覆無記色受想行識；是名地獄趣。復次由上品身惡行語惡行意惡行，若習若修若多所作往於地獄，生地獄中，結地獄生。是名地獄趣。復次地獄趣者：是名是號異語增語想等想施設言說，故名地獄趣。
集異門論六卷九頁云：云何無學死生智作證明？答：以淨天眼超過於人，見諸有情死時生時，若好色，若惡色，若劣，若勝，若往善趣，若往惡趣。如是有情，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，發起邪見，毀謗賢聖，成就邪見業法受因；由此因緣，身壞命終，墮諸惡趣，生地獄中。如是有情，成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，發起正見，讚歎賢聖，成就正見業法受因；由此因緣，身壞命終，昇諸善趣，生於天中。於如是等諸有情類業果差別，皆如實知。是名無學死生智作證明。問：此中何者是明？答：知自業智是名明。
瑜伽十二卷十六頁云：離生喜樂者：謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者：謂喜所潤。遍滋潤者：謂樂所潤。遍充滿者：謂加行究竟作意位。遍適悅者：謂在已前諸作意位。由彼位中、亦有喜樂，時時間起；然非久住，亦不圓滿。於此身中、無有少分而不充滿者：謂在加行究竟果作意位。譬如黠慧能沐浴人、或彼弟子者：當知喻於修觀行者。銅器瓦器或蚌蛤器者：喻為離欲生喜樂故；教授教誡。細沐浴末者：喻能順彼出離尋等。水澆灌者：當知喻於尋清淨道。沐浴搏者：以喻於身。帶津膩者：喻喜和合。膩所隨者。喻樂和合。遍內外者：喻無間隙喜樂和合。不強者：喻無散動。不弱者：喻無染汙，亦無愛味。
二解 瑜伽三十二卷九頁云：復次此中離欲者：欲、有二種。一者、煩惱欲，二者、事欲。離、有二種。一者、相應離，二者、境界離。離惡不善法者：煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行、語惡行等；持杖、持刀、鬥訟諍競、諂誑詐偽、起妄語等。由斷彼故；說名為離惡不善法。有尋有伺者：由於尋伺，未見過失；自地猶有對治欲界諸善尋伺。是故說名有尋有伺。所言離者，謂已獲得加行究竟作意故。所言生者，由此為因，由此為緣，無間所生；故名離生。言喜樂者，謂已獲得所希求義，及於喜中未見過失。一切麤重、已除遣故；及已獲得廣大輕安、身心調暢、有堪能故；說名喜樂。所言初者，謂從欲界、最初上進，創首獲得依順次數；說名為初。言靜慮者，於一所緣，繫念寂靜，正審思慮。故名靜慮。言具足者，謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者，謂於後時，由所修習多成辦故；得隨所樂，得無艱難，得無梗澀；於靜慮定，其心晝夜能正隨─順趣─向臨─入。隨所欲樂，乃至七日七夜、能正安住。故名安住。
三解 瑜伽三十三卷十頁云：所言初者，謂從欲界最初上進，創首獲得依順次數；說名為初。言靜慮者，於一所緣，繫念寂靜，正審思慮；故名靜慮。
四解 法蘊足論五卷十四頁云：謂有一類、離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。是名第一天道。又六卷二頁云：初者：謂此靜慮、順次數中，最居首故。復次此於九種次第定中，最在前故。靜慮者：謂在此定中，尋、伺、喜、樂、心一境性，總此五支，名初靜慮。如有頌言：心隨貪欲行，或復隨嗔恚、而修靜慮者；諸佛不稱譽。惛睡蓋纏心，無知修靜慮，身相雖安靜；諸佛不稱譽。掉悔蓋纏心，諸根不寂靜，雖勤修靜慮；諸佛不稱譽。三寶四諦中、心懷猶豫者，雖勤修靜慮；諸佛不稱譽。遠離欲及惡，尋伺皆如理；身柔軟安靜，受離生喜樂；身如沐浴團，遍體皆津膩；不強亦不弱，愛水不能漂；尋伺等五支，賢聖僊所證；總名初靜慮。諸佛所稱譽。又云：此靜慮名、依何義立？謂能寂靜惡不善法及餘雜染、後有熾然、當苦異熟、生老死等諸有漏法；故名靜慮。復次寂靜種種惡不善法、及餘雜染後有熾然當苦異熟生老死等有漏法已；此靜慮、起等起，生等生，趣入出現；故名靜慮。復次寂靜種種惡不善法、及餘雜染後有熾然當苦異熟生老死等有漏法已；此靜慮、明盛遍照；故名靜慮。如彼卷十五頁至六卷二頁廣釋。
瑜伽六十六卷二頁云：又諸愚夫，於樂受中，多生染著。由是因緣，於現法中，行身惡行，行語惡行，行意惡行。身壞命終，廣說乃至生那落迦。又由後有愛故；能感當來生等眾苦。如是樂受，貪所依故；能生當來五趣等苦。又於苦受，多起瞋心；不隨所欲，觸眾苦事，便生種種愁惱怨歎，乃至迷亂。由此因緣，行三惡行；墮諸惡趣。如是苦受，瞋所依故，能感現法後法眾苦。又於不苦不樂受中，多生如上顛倒之心。於二種苦，謂依樂受貪所生苦，及依苦受瞋所生苦；生不捨思，起不捨行。是故雖有眾多煩惱、及隨煩惱；然佛世尊、但立三種根本煩惱。謂貪、瞋、癡。依此密意，佛世尊說：應觀樂受，是眾苦法；應觀苦受，猶如毒箭；應觀不苦不樂受，性是無常，有壞滅法。若能如實觀無常性；漸次能斷一切顛倒。如是諸行、是第一義苦聖諦事。一切聖賢、聖智觀已；於第一有、最極寂靜諸取蘊中，尚不願樂；何況弊下那落迦中。
二解 大毗婆沙論七十八卷五頁云：問：苦聖諦云何？答：如契經說：生苦、老苦、病苦、死苦、非愛會苦、愛別離苦、求不得苦、略說一切五取蘊苦、是名苦聖諦。應知此中、與生相合，故名生苦。與住異相合，故名老苦。與逼惱相合，故名病苦。與滅相合，故名死苦。與非愛會相合，故名非愛會苦。與愛別離相合，故名愛別離苦。與不自在不隨所欲相合，故名求不得苦。如是諸苦，皆是有漏取蘊所攝；故名略說一切五取蘊苦。復次生是一切苦安足處；苦之良田，故名生苦。老能衰變可愛盛年；故名老苦。病能損壞可愛安適；故名病苦。死能斷滅可愛壽命；故名死苦。不可愛境、與身合時，引生眾苦；故名非愛會苦。諸可愛境，遠離身時，引生眾苦；故名愛別離苦。求如意事，不果遂時，引生眾苦；故名求不得苦。如是諸苦，皆是有漏取蘊所攝；故名略說一切五取蘊苦。問：五取蘊苦，其量廣大，何故名略？答：苦雖廣大，而略說之。故名為略。謂五取蘊，苦患極多，不可廣說。欲令所化，總生厭離，故略說之。譬如有人、多諸過惡，不可廣說。有問彼過，但可總答是極惡人。言雖是略；而過甚廣。此亦如是。故名略說五取蘊苦。問：於諸蘊中，為有樂不？設爾；何失。二俱有過。所以者何？若諸蘊中亦有樂者；何故名苦諦，而不名樂諦？若諸蘊中全無樂者；契經所說、當云何通？如契經說：大名當知，色若一向有苦無樂，非樂所隨，不生喜樂，遠離樂者；有情不應為樂於色起貪起著。以諸色中、有苦有樂、亦樂所隨，亦生喜樂，不離樂故；有情為樂，於諸色中，起貪起著。乃至於識，廣說亦爾。又說：三受各定建立不相雜亂。謂樂及苦、不苦不樂。又契經說：道依資糧；涅槃依道。以道樂故，得涅槃樂。道既是樂；如何蘊中可說無樂？答：應作是說：於諸蘊中，亦有少樂。以諸蘊中苦多樂少，少從多故；但名苦蘊。如毒瓶中、置一滴蜜。少從多故，但名毒瓶。諸蘊亦爾。樂少苦多，唯名苦諦。有作是說：於諸蘊中，全無樂故；但名苦諦。問：若爾；經說當云何通？答：相待立名，假說有樂。謂受上苦時，於中苦起樂想。受中苦時，於下苦起樂想。受地獄苦時，於傍生苦起樂想。受傍生苦時，於鬼界苦起樂想。受鬼界苦時，於人苦起樂想。受人苦時，於天苦起樂想。受有漏苦時，於無漏道亦生樂想。故說有樂。謂諸世間飢時得食，渴時得飲，寒時得煖，熱時得冷，行疲倦時、得車馬等，皆言得樂。若依賢聖施設；於諸蘊中，應說無樂。謂諸聖者；從無間獄乃至有頂，諸蘊界處，皆等觀見，如熱鐵團。評曰：應知此中初說為善。苦多樂少，但名苦諦。
三解 法蘊足論五卷六頁云：云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、略說一切五取蘊苦。云何生苦？生、謂彼諸有情類，即於彼彼有情聚中，諸生、等生、趣入、出現、蘊得、界得、處得、諸蘊生、命根起，總名為生。何因緣故說生為苦？有情生時，領納攝受種種身苦事故；領納攝受種種心苦事故；領納攝受種種身心苦事故；領納攝受種種身熱惱事故；領納攝受種種心熱惱事故；領納攝受種種身心熱惱事故；領納攝受種種身燒然事故；領納攝受種種心燒然事故；領納攝受種種身心燒然事故；說生為苦。復次生時受二種苦，一者、苦苦，二者、行苦。故名生苦。云何老苦？老、謂老時髮落髮白，皮緩面皺，身曲背傴，喘息逾急，扶杖而行，支體斑黑，衰退闇鈍，根熟變壞，諸行故敗，朽壞羸損，總名為老。何因緣故說老為苦？有情老時，領納攝受種種身苦事故；廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故；說老為苦。復次老時、受三種苦。一者、苦苦，二者、行苦，三者、壞苦。故名老苦。云何病苦？病、謂頭痛，眼痛，耳痛，鼻痛，舌痛，面痛，脣痛，齒痛，齶痛，喉痛，心痛，風病，嗽病，氣病，噫病，癩病，痔病，痢病，痳病，寒病，熱病，瘨病，[病-丙+間]病，歐逆，瘡腫，癬疥，[病-丙+貴]癭，[病-丙+帶]下，漏泄，玄癖，枯痟，及餘種種依身心起身心疹疾，總名為病。何因緣故說病為苦？有情病時，領納攝受種種身苦事故；廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故；說病為苦。復次病時，受二種苦。一者、苦苦，二者、行苦。故名病苦。云何死苦？死、謂彼彼諸有情類、即從彼彼諸有情聚、移轉壞沒，退失別離，壽暖識滅，命根不轉，諸蘊破壞，殀喪殞逝，總名為死。何因緣故說死為苦？有情死時，領納攝受種種身苦事故；廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故；說死為苦。復次死時、受三種苦。一者、苦苦，二者、行苦，三者、壞苦。故名死苦。云何怨憎會苦？怨憎會，謂諸有情等不可愛不可樂不可喜不可意，而與彼聚一處為伴，不別不異不離不散聚集和合；總名怨憎會。何因緣故說怨憎會為苦？謂諸有情、怨憎會時，領納攝受種種身苦事故；廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故；說彼為苦。復次怨憎會時，受二種苦。一者、苦苦，二者、行苦。故名怨憎會苦。云何愛別離苦？愛別離，謂諸有情等可愛可樂可喜可意，不與彼俱，不同一處，不為伴侶，別異離散，不聚集，不和合；總名愛別離。何因緣故說愛別離為苦？謂諸有情、愛別離時，領納攝受種種身苦事故；廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故；說彼為苦。復次愛別離時、受三種苦。一者、苦苦，二者、行苦，三者、壞苦。故名愛別離苦。云何求不得苦？求不得，謂希求可意聲色香味觸衣服飲食臥具醫藥諸資身具，不得，不獲，不會，不遇，不成就，不和合；總名求不得。何因緣故說求不得為苦？謂諸有情求不得時，領納攝受種種身苦事故；廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故；說彼為苦。復次求不得時、受二種苦。一者、苦苦，二者、行苦。故名求不得苦。云何略說一切五取蘊苦？五取蘊、謂色取蘊，受想行識取蘊，總名五取蘊。何因緣故略說一切五取蘊為苦？謂五取蘊、無常轉動，勞倦羸篤，是失壞法，迅速不停，衰朽非恆，不可保信，是變壞法，有增有減，暫住速滅，本無而有，有已還無；由此因緣，略說一切五取蘊為苦。如說取蘊；皆性是苦。不安隱故。違聖心故。如是諸苦名苦諦者；謂此名無常，真實是無常。此名為苦，真實是苦。若佛出世，若不出世，如是苦法，法住法界。一切如來，自然通達，等覺宣說，施設建立，分別開示，令其顯了。謂此是無常，此是苦；此是無常性，此是苦性；是真是實，是諦是如；非妄非虛，非倒非異；故名苦諦。名聖諦者；聖、謂諸佛及佛弟子。此是彼諦。謂彼於此，知見解了，正覺為諦。由是因緣，名苦聖諦。復次苦聖諦者：是假設建立名相言說，謂苦聖諦。過殑伽沙佛及弟子、皆共施設如是名故。
瑜伽九十八卷十頁云：略於一切現法後法諸惡行中，深見過已；能正思擇，息諸惡行，修諸善行；名思擇力。
二解 集異門論二卷六頁云：思擇力云何？答：如世尊說：苾芻當知；諸多聞聖弟子，應如是學。諸身惡行，現法當來招惡異熟。謂我若行身惡行者；現自厭毀；亦復為他天神諸佛之所訶責；亦為有智同梵行者，以法譏嫌；一切世界，惡名流佈；身壞命終，墮險惡趣，生於地獄。由正了知諸身惡行，現法當來招惡異熟故；能勤斷諸身惡行，亦能勤修諸身妙行。於語惡行，及意惡行，廣說亦爾。乃至勤修語意妙行。若能如是因思擇，依思擇，住思擇，斷不善法，修諸善法；說名思擇。亦名為力。是謂思擇力。
瑜伽四十七卷二頁云：當知菩薩哀愍依處、略有五種。何等為五？一、有苦有情，二、惡行有情，三、放逸有情，四、邪行有情，五、煩惱隨眠有情。那落迦等所有有情，皆為苦受連綿相續，逼切而轉。如是名為有苦有情。或復有情，雖非定苦；而多現行諸身惡行，諸語惡行，諸意惡行。於諸惡中，喜樂安住。所謂屠養羊豬雞等不律儀輩。如是名為惡行有情。或復有情，雖非定苦、及行惡行；而於諸慾，耽著受用。常樂安住種種俳優歌舞笑睇，以自娛樂。所謂一類受欲塵者。如是名為放逸有情。或復有情，雖非定苦行、惡行、放逸；而依妄見、修行種種苦解脫行。謂捨諸慾，於惡說法毗奈耶中而出家者。如是名為邪行有情。或復有情，雖非定苦，廣說乃至非修邪行；而或具縛，或不具縛，為諸煩惱之所隨眠。謂正修行賢善異生、及諸有學。是名煩惱隨眠有情。是名菩薩所有哀愍五種依處。由此依處，由此所緣，哀愍而轉。除此、無有若過若增。
大毗婆沙論一百七十二卷十頁云：云何鬼趣？答：諸鬼一類伴侶眾同分，乃至廣說。問：何故彼趣名閉戾多？答：施設論說：如今時鬼世界王，名琰魔；如是劫初時，有鬼世界王，名秕多。是故往彼生彼諸有情類，皆名閉戾多。即是秕多界中所有義。從是以後，皆立此名。有說：閉戾多者：是假名假想，乃至廣說。有說：由造作增長增上慳貪身語意惡行，往彼生彼，令彼生相續；故名鬼趣。有說：飢渴增故名鬼。由彼積集感飢渴業，經百千歲，不聞水名；豈能得見；況復得觸。或有腹大如山，嚥如針孔。雖遇飲食；而不能受。有說：被驅役故名鬼。恆為諸天處處驅役，常馳走故。有說：多希望故名鬼。謂五趣中，從他有情希望多者，無過此故。由此因緣，故名鬼趣。問：鬼住何處？答：贍部洲下五百踰繕那，有琰魔王界；是一切鬼，本所住處。從彼流轉，亦在餘處。於此洲中，有二種鬼。一、有威德，二、無威德。有威德者，或住華林果林種種樹上，好山林中；亦有宮殿在空中者；乃至或住餘清淨處，受諸福樂。無威德者，或住廁溷糞壤水竇坑塹之中；乃至或住種種雜穢諸不淨處；薄福貧窮，飢渴所苦。東毗提訶、西瞿陀尼、亦有此二。北拘盧洲、惟有大威德者。有說：全無。以諸鬼趣、慳貪所感，北拘盧洲、是無所攝受有情生處故。四大王眾天、及三十三天中，惟有大威德鬼，與諸天眾、守門防邏，遵從給使。有說：於此贍部洲西，有五百渚，兩行而住。於兩行渚中，有五百城。二百五十城，有威德鬼住。二百五十城、無威德鬼住。是故昔有轉輪王、名你彌，告御者摩恆梨曰：吾欲遊觀，汝可引車、從是道去，令我見諸有情受善惡果時。摩恆梨即如王教，引車從於二渚中過。時王見彼有威德鬼，首冠華鬘，身著天衣，食甘美食，猶如天子。乘象馬車，各各遊戲。見無威德鬼，頭髮蓬亂，裸形無衣，顏色枯悴，以髮自覆，執持瓦器而行乞丐。見已；深信善惡業果。問：鬼趣形狀云何？答：多分如人。亦有傍者。或面似豬。或似種種餘惡禽獸。如今壁上綵畫所作。問：語言云何？答：劫初成時，皆作聖語。後時隨處，作種種言。或有說者，隨從何處命終生此，即作彼形，即作彼語。評曰：不應作是說。若從無色界歿來生此趣；可無形無言耶。應作是說：隨所生處，形言亦爾。
二解 集異門論十一卷十六頁云：云何鬼趣？答：與諸鬼眾一性一類眾同分等依得事得處得，若諸所有生鬼界已無覆無記色受想行識；是名鬼趣。復次由慳吝身惡行語惡行意惡行，若習若修若多所作；往於鬼界，生鬼界中，結鬼界生。是名鬼趣。復次鬼趣者；是名是號異語增語想等想施設言說，故名鬼趣。
三解 品類足論七卷七頁云：鬼趣云何？謂鬼諸有情類同性同類同眾同分依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識。是名鬼趣。
俱舍論十四卷十八頁云：復以何緣、不於遠離遮罪、建立近事律儀？誰言此中不離遮罪。離何遮罪？謂離飲酒。何緣於彼諸遮罪中，不制離餘，唯遮飲酒？頌曰：遮中唯離酒，為護餘律儀。論曰：諸飲酒者、心多縱逸，不能守護諸餘律儀。故為護餘、令離飲酒。寧知飲酒、遮罪攝耶？由此中無性罪相故。以諸性罪，唯染心行。為療病時，雖飲諸酒；不為醉亂，能無染心。豈不先知酒能醉亂，而故欲飲，即是染心？此非染心。由自知量；為療病故，分限而飲，不令醉亂；故非染心。諸持律者、言飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言：我當如何供給病者？世尊告曰：唯除性罪。餘隨所應，皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故。又契經說：諸有苾芻、稱我為師；不應飲酒。乃至極少如一茅端所沾酒量，亦不應飲。故知飲酒、是性罪攝。又諸聖者、雖易多生；亦不犯故。如殺生等。又經說是身惡行故。對法諸師言非性罪。然為病者、總開遮戒；復於異時、遮飲酒者；為防因此犯性罪故。又令醉亂、量無定限；故遮乃至飲茅端所沾量。又一切聖、皆不飲者，以諸聖者、具慚羞故。飲酒能令失正念故。乃至少分亦不飲者；以如毒藥、量無定故。又經說是身惡行者；酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名。餘不立此名皆是性罪故。然說數習墮惡趣者；顯數飲酒、能令身中諸不善法、相續轉故。又能引發惡趣業故。或能令彼轉增盛故。如契經說：窣羅迷麗耶末陀放逸處、依何義說？醞食成酒，名為窣羅。醞餘物所成；名迷麗耶酒，即前二酒、未熟已壞、不能令醉，不名末陀。若令醉時；名末陀酒。簡無用位，重立此名。然以檳榔及稗子等、亦能令醉；為簡彼故，須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪；而令放逸、廣造眾惡。為令慇重遮斷，故說放逸處言。酒是放逸所依處故。
二解 大毗婆沙論一百二十三卷十六頁云：問：世尊何故於遮罪中，惟離飲酒、立為學處？答：舊對法諸師、及迦濕彌羅國諸論師說：惟離飲酒是近事者所受律儀家族本地。離餘遮罪，則不如是。故此惟立離飲諸酒。脅尊者曰：法王法主、知此律儀、有法能為障礙遮止，有法不為障礙遮止。謂飲諸酒、於此律儀，最極能為障礙遮止。如守門者、禁門不開。離餘遮罪，則不如是。故此惟立離飲諸酒。有作是說：離飲諸酒、易可防護。非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水等，足能止渴，何用酒為。有餘師言：離飲酒戒、能總防護諸餘律儀。如塹垣城，能總防護。復有說者，若不防護離飲酒戒；則總毀犯諸餘律儀。餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦、稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時，家屬大小、當為賓客；彼獨不往，留食共之。時至取食，鹹味多故；須臾增渴。見一器中，有酒如水。為渴所逼，遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞、來入其舍。盜心捕殺，烹煮而噉。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞，來入其室。復以威力、強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒，將至官司。時斷事者、訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語。如是五戒、皆因酒犯。故遮罪中、獨制飲酒。有餘師說：酒令失念，增無慚愧，其過深重，故偏制立。如律中說：製地國中，有一毒龍，性極暴惡，為稼穡害。其所居池、水陸空飛、無敢近者。時有尊者、名曰善來。以巧方便、令其調伏。因此名稱、流佈八方。於是信心、競興供養。漸次遊化，至室羅筏。值彼城中請僧設會。有近事女、家不豐饒。獨請善來，奉上飲食。食多鹽味，須臾增渴。為渴所逼，現相求飲。時近事女、作是思惟。尊者所食，極為肥膩。若飲冷水；或當緻疾。遂設方便，授以清酒。彼不審察，便取飲之。讚慰收衣，趣勝林寺。將至，醉悶[酉*面]眩便倒。衣缽錫杖、狼藉在地。露體而臥，無所覺知。佛將阿難、經行遇見，知而顧問，此臥者誰？何為此間醉酒而臥？阿難白佛：此是善來。佛告阿難：可集僧眾。僧眾集已；佛在眾中，敷如常坐，結加趺坐。爾時世尊告苾芻眾：汝等聞見苾芻善來、曾以巧便伏毒龍不？諸苾芻眾、隨已見聞，各白佛言：我曾聞見。佛言：汝等；於意云何？善來今能伏蝦蟆不？苾芻皆曰：不也；世尊。爾時如來種種方便、訶毀酒過。告諸苾芻：汝等若稱佛為師者；自今已往，下至茅端所沾酒渧，亦不得飲。故遮罪中、獨制飲酒。有作是說：飲酒能令智慧衰退。如說：長者智慧衰退，是第六失。故遮罪中、獨制飲酒。有餘師說：聖者經生，必不飲酒。雖嬰孩位，養母以指強渧口中；不自在故，而無有失。才有識別；設遇強緣；為護身命，亦終不飲。故遮罪中，獨立酒戒。
瑜伽十九卷二十三頁云：謂如有一、於佛所證法毘奈耶，獲得淨信。以正信心，棄捨家法，趣入非家。由五種相，修行梵行；令善清淨。謂能捨離居家諸行，無所顧戀；亦不緣彼、心生追戀，還起染著。是名初相。又於現法利養恭敬未來種類所有諸行，不生悕望；亦不願求當來人天所有諸行，修行梵行。是第二相。又於現在五取蘊攝色等諸法、及彼安立，能正觀察。又於現法、及當來世、諸身惡行、及惡果報，謂我於身不應發起所有惡行。廣說如經。乃至應斷身諸惡行，修身善行。語意善行，當知亦爾。又於色等諸蘊，能隨觀察去來今世，皆是無常。無常故苦。苦故無我。由無我故；於彼一切；不執我所。乃至於彼，不執為我。如是如實正慧觀察，是第三相。又依初法毗缽舍那諸根，成熟福德智慧二種資糧，於當來世，通達增長。非諸王等所能劫奪。是第四相。又依第二法，毗缽舍那，於現法中，涅槃功德，能善增長。非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相，修行梵行，令善清淨。
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